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欽定四庫全書
白孔六帖卷六十四 唐 白居易 原本
宋 孔 傳 續撰
喪賢臣
〈一〉 復
〈二〉
夷盤
〈三〉 重
〈四〉
銘旌
〈五〉 殯殮
〈六〉
哭
〈七〉 踴
〈八〉
哀傷
〈九〉 祭奠
〈十〉
喪助祭
〈十一〉 主喪
〈十二〉
雜喪
〈十三〉 杖
〈十四〉
奔喪
〈十五〉 起服
〈十六〉
喪賢臣
〈一〉
白股肱
〈傳曰君之卿佐是為股肱股肱或虧何疾如之疾痛也〉社稷之臣
〈衛柳莊疾公曰若疾亟雖當祭必告也公請於尸曰有臣柳莊者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請徃不釋服而徃遂以禭之〉捐舘舎 天不憖遺一老
〈孔子卒哀公誄之云云傳〉彼蒼者天殱我良人如可贖兮人百其身
〈詩〉梁木其壊 天子廢朝
〈國人罷市〉古之遺愛
〈傳子産卒鄭人皆哭仲尼聞之出涕曰云云〉舂不相杵
〈史記秦喪五羖大夫男女流涕童不歌謡舂不相杵〉人之云亡邦國殄瘁
〈詩〉無禄早世不獲久享君徳
〈傳〉孔奄忽不還邦人痛嗟
〈蘇頲卒帝猶視朝起居舍人韋述上䟽曰貞觀永徽時大臣薨輒置朝舉哀成終始恩上有旌賢録舊之徳下有生榮死哀之美昔晉知悼子卒平公宴樂杜簣一言而悟春秋載之故禮部尚書頲累葉輔弼奉事軒陛二十餘年今奄忽不還邦人痛嗟惟惟蓋之舊股肱之戚宜節廢朝明君臣之誼帝曰固朕意也即日悵次哭洛城南門不朝〉聞夜嚴命罷
〈岑文本卒是夕帝聞夜嚴曰文本死所不忍聞命罷之〉聖上軫不憖之悲具寮興云亡之歎
〈韓昌黎祭薛中丞文〉襃大節䘏賢臣
〈陳京徳宗在奉天聞段秀實為賊所害七日不朝宰相以為方多難時不宜壅萬幾天下其謂何京曰丞相之言非也夫襃大節䘏賢臣天下所以安况卓卓特異者乎帝曰善〉悼痛
〈褚無量卒帝聞悼痛詔宰相曰無量朕師今其永逝宜用優典於是贈禮部尚書〉鼎臣云亡
〈梁木斯壊劉夢得慰王太尉表〉
復
〈二〉
白記得盡愛之道有禱祠之心焉北靣求諸幽之義也升屋而號曰臯某復 諸俟大夫死於道升車左轂以其綏復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階
〈階所以乗之以升屋狄人樂吏之賤者〉男子稱名女子稱字婦人復不以袡
〈袡婦時上服〉邾婁復之以矢蓋自戰於井陘始也
〈死傷者多無衣以招魂〉公館復私館不復
〈私館不復謂主人惡之也公所為曰公館卿大夫之家曰私館〉復衣不以衣尸不以歛
〈復本求生用生施死於義相反〉冕服
〈周禮大喪以冕服復於太祖以乗車建綏復於四郊注云此天子之禮也禮復諸侯以衮衣〉復者朝服大夫以元頳世婦以䄠衣士爵弁士妻以稅衣皆升自東榮中屋履危北靣三號卷衣投於前 宋玉招魂序曰
〈帝謂巫咸有人在下我欲輔之魂氣離散汝筮與之〉孔納褘衣復寢宫
〈彭景直帝崩葬定陵有司議以和思皇后祔葬后為武后所殺不得其喪所將以招魂合諸梓宫景直曰招魂古無傳請如橋山藏衣冠故事納后褘衣復寢宫告以太牢納之方中奉帝梓宫制曰可〉斬衰三日不食齊衰二日不食大功一日不食小功緦麻再不食
〈復於正寢復者二人以死者之上服左者升之自前東霤當屋履危北靣西上左執領右執腰招以左毎招長聲呼某復三呼上唐禮志〉以衣投於前承之以篋
〈六品以下以箱〉升自阼階入以覆尸
〈注若得魂魄返然復者撤舎西北扉降自後西霤復衣不以襲歛乃設床通典三品以上喪〉復謂招魂復魄
〈通典注〉
夷盤
〈三 事多在氷門中〉
白周禮凌人大喪供夷盤造氷焉
〈所以寒尸置於牀下〉記大夫設夷盤造氷焉士併瓦盤無氷 傳曰命夫命婦喪浴用冰
重
〈四 凶門附〉
白儀禮士喪禮重木刋鑿之甸人置中庭參分庭之南
〈木懸物長三尺〉羃用䟽布視取銘為重 記曰重主道也 殷主綴重焉
〈作主以綴其重懸諸廟去顯考乃埋之〉周主重徹焉
〈周人作主徹重埋之〉重既虞而埋之
〈就所倚處埋之〉凶門
〈晉韋𢎞問曰父在母喪於父大門之内别立凶門便為父子一家有二門蔡謨荅曰禮以瓦器盛始死之祭繫木裹之以葦席置庭中近南名為重門是其象禮既虞作主未有主以重當主本為喪設非以表門恐不為尊卑壓降也禮命士已上父子皆異宫今卑私之喪皆别開門亦不知今人如此者皆有凶門否〉孔鑿木為重
〈禮志鑿木為重二品至於三品長八尺横者半之三分庭一在南四品至於五品長七尺六品至於九品長六尺〉凢設重有差
〈唐六典一品懸鬲六品已上四六品已下二〉重木刋鑿之為懸孔也
〈長八尺横者半之置於庭三分庭一在南以沐之米為粥實於䰛既實以䟽布盖其口繫以竹䈼懸於重木覆用葦席北向屈兩端交於後西端在上綴以竹䈼祝取銘置於重殯堂前楹下夾以葦席簾門以布又設葦障於庭通典〉
銘旌
〈五〉
白儀禮士喪禮為銘各以其物
〈亡則用緇長半幅頳末長終幅廣三寸書銘於末曰某氏之柩〉記曰銘明旌也
〈神明之旌〉以死者為不可别也故以旌識之 周禮小宰置銘 丹旐孔丹旐翩然
〈韓愈祭鄭夫人水浮陸走丹旐翩然〉銘旌低昻
〈又祭李郴州文見銘旌低昻尚遲疑於别袖〉飛旐翩翩
〈柳宗元文〉以絳廣充幅
〈主人復位乃為明旌以絳廣充幅一品至於三品長九尺韜杠銘曰某官封之柩置於西階上四品至於五品長八尺六品至於九品長六尺唐禮志〉丹旌即位
〈柳宗元祭崔太常文〉殯紖以出斧屋爰封
〈同上祭文〉置於宇西階上
〈通典設銘〉大殮訖
〈所司設太常畫日月十有二斿杠九仞斿委地大殮之後分置殿庭之兩階又設銘旌以絳廣充幅長二丈九尺題之立於殿下其三品以上長九尺五品以上八尺六品以下七尺皆書某官封姓通典〉銘眀旌也
〈以死者為不可别故以其旗識之同上注〉
殯殮
〈六〉
白小殮於牖下大殮於戶内殯於客位
〈所以即逺也〉殯於五父之衢
〈禮孔子少孤不知其墓殯於五父之衢人之見之者皆以為葬也其引也蓋殯也注葬引與殯引異〉子曰喪具君子恥具一日二日而可為者君子不為也 虞殯大夫三日而殯諸侯五日而殯歛以時服附於身必誠必信勿之有悔焉耳矣
〈附於身謂衣衾棺槨〉魯卿大夫卒公不與小歛則不書日
〈不書卒日所以紀恩厚薄〉季文子卒大夫入歛公在位
〈位阼階西饗禮曰公適其臣升自阼階不敢有其室〉宰庀家器為葬備無衣帛之妾無食粟之馬
〈無藏金玉無重器備〉尸未設飾故帷堂小歛而徹帷帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也既殯望望如有從而不及 禮熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊
〈熬者煎榖也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉不至棺也士喪禮熬黍稷各二筐大夫加梁君加稻也〉君殯用輴櫕於上畢塗屋
〈攅聚也屋殯上覆如屋者〉大夫殯以幬櫕置於西序塗不暨於棺
〈暨及也〉士殯見衽塗上帷之孔為備棺衾
〈來瑱死門下客散去掩尸於坎殷亮獨後至哭尸側為備棺衾以葬〉殮以常服
〈盧承慶臨終誡其子曰死生至理猶朝有暮吾死殮以常服〉單衣
〈蕭瑀卒遺命殮以單衣〉三遣使賜内衣服
〈張行成卒以殮三遣使賜内衣服〉錦衾殮
〈李懐逺卒帝賜錦衾殮〉殯所
〈顔真卿㑹其黨周曽康秀林等謀襲李希烈奉真卿為帥事洩曽死乃拘送真卿蔡州真卿度必死乃作遺表墓誌祭文指寢西壁下曰此吾殯所也〉歛祭
〈顔真卿賊破東都遣段子光傳李憕虞奕蔣靖首徇河北真卿乃斬子光藏三首它日結芻續體殮而祭為位哭之〉經給殯殮
〈盧鈞擢嶺南節度使貞元後流放衣冠有疾若喪則經給醫藥殯殮〉瘞路左
〈羅道琮蒲州虞鄉人貞觀末上書忤㫖徙嶺南有同斥者死荆襄間臨終泣曰人生有死獨委骨異壤邪道琮曰吾若還終不使君獨留此瘞路左〉既殮而行
〈公之薨也命其子三日殮既殮而行於行之四日汴州亂故君子以公為知人韓文董太傅行狀〉百官以理去職而薨卒者聽殮以本官服
〈無官者介幘單衣婦人有官品亦以其服殮通典〉
哭
〈七 泣 冒法哭誅者附〉
白哀有哭泣 顔淵死子哭之慟從者曰子慟矣曰有慟乎非夫人之為慟而誰為 申包胥立於秦庭而哭
〈不絶聲七日秦伯乃出師救楚傳〉三舉
〈舉聲也管子曰鮑叔既獲管仲而哭之三舉哀其將死而得之〉夷狄異聲而皆哀哭者哀之效也
〈文子曰九夷八狄七戎六蠻哭〉窮途
〈魏氏春秋阮籍率意獨徃不由徑路車迹所窮輒慟哭而反〉繼之以血
〈蔡威公闔門哭三日三夜泣盡而繼之以血哀國之將亡也〉孔子過太山側聞婦人哭而哀
〈使子貢問曰子之哭壹似重有憂者而曰然吾舅死於虎吾夫又死今吾子又死於虎也〉旅人先笑後號咷
〈號咷哭也易〉一哀出涕
〈子哭舊館人之喪遇於一哀而出涕惡夫涕之無從使子貢脱驂賻之也〉哭有二道
〈有愛而哭之有畏而哭之〉哀從中出 失聲
〈禮文伯卒朋友諸臣未有出涕者而内人皆行哭失聲〉哭踊有節 序哭
〈以次序而哭之周禮〉行哭
〈周禮銜枚氏禁行歌哭於國中之道者〉周禮司巫邦有大災歌哭以請
〈有歌者哭兾悲以動鬼神〉子於是日哭則不歌 哭泣之哀 舊館脱驂窮途反轍
〈並見上注〉非其所而哭曰野哭 哀亦至焉
〈禮〉
何其戚也
〈傳秦伯辭晉大夫曰二三子何其戚也〉畏而哭之 常聲
〈曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有〉不偯
〈偯委曲也盖謂無常聲也〉如斬之痛悲哀在中
〈故哭泣無時也〉哭泣者有其次
〈次位也〉思從中來
〈哀戚罔極〉禮自外作
〈哭踊有儀〉交手哭
〈禮親始死交手哭〉盡哀而止 斬衰之哭若徃而不反齊衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發於聲音者
〈三曲一聲三曲也偯聲從容也〉死喪有别
〈哭泣從儀〉恩既異於親䟽
〈聲亦殊於徃反〉子思哭嫂為位
〈善之也〉小功不為位而哭者是委巷之禮申祥之哭言思也亦然
〈亦為位也〉哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所知哭於野
〈張帷禮〉安得哭之焉得勿哭 哭於斯
〈趙文子成寢張老曰歌於斯哭於斯〉敬姜哭穆伯帷殯
〈傳曰帷堂〉哭音不衰 不盡
〈家語魏司徒敬子死夫子弔之主人不哀夫子哭不盡而退〉有隙
〈晉王珣與謝安有隙聞安薨謂族弟曰吾欲哭謝公獻之驚曰所望於法䕶遂哭之甚哀慟法䕶珣小字〉穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪敬姜晝夜哭孔子曰知禮 子皮死哭者呼滅
〈滅子皮名〉子臯曰若是野哉子罕哭陽門介夫 子家子不見叔孫易幾而哭
〈幾哭〉
〈㑹也子家子不欲見叔孫故朝夕哭不同㑹也〉 冐法哭誅者欒布哭彭越
〈漢彭越贖欒布為梁大夫使齊未反越夷三族布迴奏事畢於越頭下哭之吏捕以聞上怒布曰云云恐人人自危乃釋布為都尉〉又
〈後漢京兆人脂習與孔融親善毎戒融剛直及融被害許下莫敢收者習獨徃撫尸曰文舉捨我死吾何用生為曹操大怒收習將殺之後放出魏文帝以習有欒布義加太中大夫〉又
〈晉書鍾㑹辟向雄㑹死葬之帝貴曰王經死爾哭於束市我不問今復云云對曰法立於上教行於下何讎枯骨於中野〉又
〈傳衛殺甯喜尸諸朝石惡將㑹宋之盟受命而出衣其尸枕股而哭之〉 泣泣涕如雨泣涕漣漣 佇立以泣 啜其泣矣 涕泗滂沱
涕既隕之 横流涕之潺湲
〈楚辭〉目盡腫
〈宋公閉門而哭目盡腫〉然
〈孔子葬雨甚至門人後曰防墓崩孔子
然流涕曰吾聞之古不修墓〉垂涕洟 泣玉
〈卞和既刖抱玉而泣〉泣岐
〈楊朱泣岐以其可東可西可南可北〉泣竹
〈湘妃泣涕以淚揮竹竹盡斑〉玉筋
〈甄后靣白淚雙垂如玉筋〉向隅
〈説苑滿堂飲酒有一人獨向隅而泣則滿堂之人皆不樂〉嗚咽
〈袁安忠直每念王室嗚咽流涕〉繼以血
〈見哭門〉沾袍
〈仲尼感麟反袂拭靣泣下沾袍〉情因外作
〈悲自中來〉悲來填膺
〈淚下承睫〉泣血
〈䑕思泣血〉孺子泣者
〈弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀則哀矣而難為繼〉子羔泣血三年未嘗見齒君子以為難也
〈不見齒笑不大也〉無洵涕
〈國語文伯之母戒諸婦云云〉吳起泣西河
〈吕氏春秋吳起泣於西河之外王錯譛之魏武侯武侯使人召之起至岸止車西河泣而下數行〉荆軻泣燕市
〈史記曰荆軻與髙漸離飲於燕市酒酣歌已相對而泣旁若無人〉泣别
〈蜀宗預聘吳孫權泣别贈珠曰孤老矣恐不復相見見珠門〉孔哭尸側
〈來填死門下客散去殷亮獨後至哭尸側〉帝出次哭
〈張公謹卒官下帝將出次哭之有司奏曰在辰不可帝曰君臣猶父子也情感於内安有所避遂哭之〉哭送
〈李勣葬日帝與皇太子幸未央古城哭送〉望哭以過
〈髙士廉喪出横橋帝登城西北橋望哭以過哀〉詔宫人節哭
〈竇抗母隋文帝姊安成公主也母卒數號絶詔宫人節哭〉臨哭為之慟
〈魏徴薨帝臨哭為之慟〉被髮號哭
〈李綱卒初齊王憲女嫠居綱厚䘏之及卒女被髮號哭如喪其親〉感塞
〈長孫無忌二十三年帝病甚召入卧内帝引手捫無忌頥無忌哭帝感塞不得有所言〉涕泗冰鬚
〈韋思謙涕泗冰鬚俯伏號絶〉哭洛城南門
〈蘇頲卒帝即日帳次哭洛城南門〉哭過其喪
〈郭子儀薨帝御安福門哭過其喪百官陪位流涕〉哭之盡哀
〈盧邁進中書侍郎從父弟迎喪還洛陽過都邁奏請徃哭之盡哀〉若知禮之過而不知情之至
〈元徳秀卒喬潭時為陸渾尉佐其葬族弟結哭之慟或曰子哭過哀禮歟結曰若知禮之過而不知情之至〉約家人無以哭聞母所
〈李畬妻忽故時母病約家人無以哭聞母所〉哭泣無節
〈矦知道程俱羅者靈州靈武人親喪廬墳哭泣無節知道七年俱羅三年不止〉非公為慟而誰慟
〈李乂卒葬日蘇頲畢創馬懐素徃祖之哭曰非公為慟而誰慟歟〉入朝見帝泣
〈鍾紹京貶再遷温州别駕十五年入朝見帝泣曰陛下忘疇日事耶忍使棄死草莽且同時立功者今骨已朽而獨臣在陛下不垂愍乎帝惻然即日授太子右諭徳〉泣見上
〈武儒衡議論勁正有風節且將大用宰相令狐楚忌之㑹以狄兼謨為拾遺楚自草制引武后革命事盛推仁傑功以指切儒衡且沮止之儒衡泣見上曰臣祖平一當天后時避仕終老不渉於累帝慰勉之自是薄楚為人〉掩涕
〈李晟帝至自梁晟以戎服三橋帝駐馬勞之為掩涕〉望泗哭慟
〈辛讜至洪澤見戍將郭厚本告急望泗哭慟帳下皆流涕云〉坐使淚盈臉
〈韓文誰全悲生腸坐使淚盈臉〉違舊主而泣
〈姚崇后遷上陽宫中宗率百官起居王公更相慶崇獨流涕柬之等曰今豈泣涕時邪崇曰事天后久違舊主而泣人臣終節也〉涕浪浪而常流
〈柳宗元閔生賦云云〉俯伏流涕
〈温造〉殷山
〈哭聲殷山劉季述〉然㳅淚
〈杜如晦〉椎心掩泣
〈房元齡〉涕下交頥
〈馬璘〉發聲哀切
〈周鄭客唐衢有文學老而無成善哭發聲哀切聞者泣下常遊太原遇享軍酒酣乃哭滿座不樂主人為罷出唐語林〉殞涕熏心
〈韓文〉無所怨議
〈身死而親故無所怨議哭之皆哀韓文鄭君誌〉哭北平王於客舍
〈後十五六年少傅卒哭之又十餘年至今哭少監焉嗚呼吾未耄老自始至今未四十年而哭其祖子孫三世於人世何如也人欲久不死而顧居此世者何也馬少監誌〉走泣哭且召張籍㑹哭
〈貞曜先生卒其配鄭氏以告愈走泣哭且召張籍㑹哭明日以錢如東都供葬事諸嘗徃來者咸來哭〉羣鳥鳴翔
〈程袁師方終毎哭羣鳥鳴翔〉白狼黄虵
〈程袁師母終負土築墳號癯人不復識常有白狼黄虵馴墓左〉霑臆
〈人生有情淚霑臆杜甫〉哭聲直上干雲霄
〈杜甫兵車行牽衣頓足攔道哭哭聲直上干雲霄〉新鬼煩寃舊鬼哭天陰雨濕聲湫湫
〈同上〉慟哭松聲迴
〈悲泉共幽咽北征〉涕汪浪以隕軾
〈柳宗元夢歸賦〉淚如九河翻
〈韓愈雜詩慷慨為悲咤淚如九河翻〉
踴
〈八〉
白哭踴有節 禮無容
〈觸地而已〉擗踴哭泣哀以送之 擗踴哀之至也有筭為之節文
〈筭數也〉為父母稽顙
〈禮〉絶地之踴由文
〈禮伯叔母䟽衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶於地知此者由文哉〉跛者不踴孔傅墳踴而哭
〈侯知道居喪卒夜半傅墳踴而哭鳥獸為悲號〉擗踴荼毒
〈吕才葬篇世之人為葬巫所欺忘擗踴荼毒以期徼幸〉晝夜哭訴
〈柳宗元夀州安豐縣孝門銘李興扶服頓踴晝夜哭訴〉悲慕未盡
〈王元感傳張柬之曰練而慨然悲慕未盡而踴擗之情差末〉如成人
〈權徳輿七嵗居父喪哭踴如成人〉氣絶寢於地
〈男子白布衣被髪徒跣婦人女子青縑衣去首飾齊衰以下丈夫素冠主人坐於牀東啼踴無數衆主人在其後兄弟之子以下又在其後皆西靣南上哭妻坐於牀西妾及女子在其後哭踴無數唐禮志〉
哀傷
〈九〉
白川閱水世閲人心焉摧剥 恐先朝露 音徽未冺人生到此天道寧論物是人非 瞻烏之歎
〈陳蕃死郭林宗〉
〈哭之於野慟既而曰瞻烏爰止不知誰之屋〉含酸
〈茹歎〉顔淵死子曰天喪予盡哀
〈王隱晉書曰阮籍鄰女未適而死籍徃哭之盡哀〉墟墓之間
〈未施哀於民而民哀〉孔不勝哀
〈顔師古弟相時字睿師古死不勝哀而卒〉叔父喪
〈殷踐猷以叔父喪哀慟嘔血而卒〉達神明
〈文粹獨孤及李華中集序執親之喪哀達神明〉貫天地
〈李華崔孝公沔文集序居憂也哀貫乎天地〉背爛心朽皮枯節攣
〈文粹李華靈武二孝贊序侯知道程俱羅生養以孝殁奉以哀廬以冢次號泣無節侯氏七年矣程氏三年矣擁墳椎膺聲氣咽塞下入九泉上徹九天背爛心朽皮枯節攣〉手足胼胝
〈同上創鉅病殷手足胼胝成此髙墳苴斬三年爾獨終身〉寒暑在廬
〈柳宗元夀州孝門銘陷膺腐眦寒暑在廬〉
祭奠
〈十〉
白記曰小歛奠於東方朝奠日出夕奠逮日始死脯醢之奠將小遣而行之 大夫之喪既薦馬薦馬者出乃苞而讀書既夕禮苞牲用下體遣車視牢具遣奠牲體數奠而藏之或問曽子曰既奠苞其餘猶既食則裹其餘君子既食則裹其餘乎
〈言傷廉也〉曽子曰子不見大饗乎既饗卷三牲之俎歸於賔館父母之餘而賔客之所以為哀也子曰予疇昔夜夢坐奠於兩楹之間
〈殷人奠於兩楹之間而丘也殷人也坐奠所以為凶象也〉有薦新如朔奠 小祥之祭也
〈主人之酢也嚌之衆賔兄弟皆啐之大祥主人啐之嚌至齒啐入口〉小殮之奠
〈子游曰於東方曽子曰於西方小殮之奠在西方也魯禮未失也〉自及葬不奠
〈務於常葬〉小祥者主人練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉禮也
〈魯昭公練舉酬行與旅非禮也孝公大祥奠酬不舉亦非禮也〉未有見其享之者為使人勿倍
〈謂脯醢之奠將行之乃葬而食之也〉練筮日筮尸視濯皆腰絰杖繩屨
〈有司告而後去杖筮尸有司告事畢而后杖拜送賔大祥吉服而筮尸彌吉也〉大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠 禮異奠虞
〈祭殊喪吉〉絜爾牛羊不聞於剥奠去其黍稷寧異乎載粻
〈載粻非禮也遣奠無黍稷〉雖殷事以盡敬
〈月朔月半薦新之奠〉終素哭而展哀
〈奠以素器以生者有哀素之心〉雖孝子事亡
〈禮當如此〉而主人自盡
〈素以示哀〉哀以情降
〈敬由禮立〉既以吉易喪
〈必殺哀崇敬〉始死之奠其餘閣也與孔以食四轝徃祭
〈髙士廉卒方寒食敕尚宫以食四轝徃祭〉食𤓰美輟其半奠
〈杜如晦薨帝他日食𤓰美輟其半奠焉〉御饌徃祭
〈後敕所御饌徃祭〉刲股肉以祭
〈崔從
大和六年
卒下有刲股肉以祭者〉帝自為文
〈李懐逺卒帝自為文祭之〉致祭凡四十四幄
〈舊史李光進葬母京城將相致祭凡四十四幄觀者如堵〉中使弔祠
〈辛雲京卒及葬命中使弔祠時將相祭者至七十餘幄喪車移晷乃得去〉士二千人刲股以祭
〈烏重𦙍既殁士二千人刲股以祭〉奠以敘哀
〈韓愈祭馬摠文〉白粥元酒生芻祭路隅
〈吕才母卒以哀毁卒通人郎餘令以白粥元酒生芻祭路隅世人共哀之〉遣使祭
〈明皇幸蜀妃子既死一日登髙山望秦川謂髙力士曰吾聽張九齡言不至此遣使祭之〉嘗引李巡張參在幕府
〈後二人卒至宴餘乃設虚位沃饋之李勉〉酒肉在前
〈君胡不餐韓愈祭文〉
喪助祭
〈十一〉
白曽子問曰大功之喪可以與於饋奠之事乎
〈饋奠在殯時〉子曰豈大功耳自斬衰已下皆可禮也
〈非謂為人謂於其所服〉天子諸侯之喪斬衰者奠
〈為君服斬衰唯主人不奠〉大夫齊衰者奠
〈服斬哀者不奠避正君齊衰兄弟也〉士則朋友不足則取於大功已下者
〈齊衰不奠避大夫謂殷奠時〉小功可以與於祭乎子曰自斬衰已下與祭禮也曽子曰不亦輕喪而重祭乎
〈怪使重喪執事〉孔子曰天子諸侯之喪不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功已下者也 相識有喪服可以與於祭乎
〈有喪服可以助喪識者祭否〉子曰緦不祭又何助於人乎曰廢喪服可以與於饋奠之事乎
〈謂新除喪服也〉子曰脱衰與奠非禮也
〈為其忘哀疾也〉以擯相可也孔宗室王大臣等皆祭
〈徳宗昭徳皇后王氏崩將葬后母郕國鄭夫人請設奠有詔祭物無用寓欲祭聽之於是宗室王大臣李晟渾瑊等皆祭〉郭承嘏
〈方大任用㑹卒家無餘貲親友為辦喪祭本傳〉七十餘幄
〈辛雲京卒將相祭者七十餘幄本傳〉
主喪
〈十二〉
白記曰姑姊妹其夫黨無兄弟使族人主喪妻之黨雖親不主夫若無族則前後家東西家無則里尹主人
〈閭胥里宰之屬〉男主必使同姓婦主必使異姓
〈謂無主後者異姓同宗之婦婦人外成之義〉女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖
〈謂長女子也許嫁及二十為成人成人正杖也〉婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之
〈虞卒哭祭祭婦非舅事也祔於祖廟尊者宜之〉主兄弟之喪雖䟽亦虞之
〈喪事祔虞乃畢〉無女主則男主拜女賔於寢門内無男主則女主拜男賔於阼階下子㓜則以衰抱之代之拜喪有無後無女主凡喪父在父為主
〈與賔客為禮宜使尊者也〉父没兄弟同居各主其喪
〈各為其妻子主喪〉親同長者主之
〈若昆弟之喪宗子主之不同親者主之〉不同親者主之以義為主
〈伯臯死赴於孔子孔子曰夫猶賜也而見我焉吾哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之知伯臯而來者勿拜也〉孔身為治喪
〈李白上安州裴長史書昔與蜀中友人吳指南同遊於楚指南死於洞庭之上白禫服慟哭若喪天倫遂摧殯於金陵數年來丐貸營葬於鄂城之東故鄉路魂魄無主以遷窆之式昭明情此則白存交重義也〉
雜喪
〈十三〉
白凡人有喪匍匐救之
〈詩〉子食於有喪者之側未嘗飽
〈惻隱之心〉鄰有喪舂不相里有殯不巷歌
〈禮〉子見齊衰者雖少必作過之必趨
〈敬有喪也〉見齊衰者
〈雖狎必變〉人多疾疫又隨以喪 大功廢業或曰大功誦可也
〈許其口習〉臨喪不笑望柩不歌 臨喪則必有哀色孔孤女稚兒為立夫家
〈盧鈞擢嶺南節度使流放衣冠若喪則殯殮孤女稚兒為立夫家以奉廪助資〉殫禇治喪
〈崔洪禮所善李觀病且死洪禮殫禇為治喪〉瘞路左
〈羅道琮上書忤㫖徙嶺表有同斥者死荆襄間臨終泣曰人生有死乃委骨異鄉耶道琮曰吾若還終不使君獨留此瘞路左去嵗餘遇赦歸方霖潦積水失其殯處道琮祀諸野波中忽若湓注者道琮曰若尸在可再沸祝已水復湧乃得尸負之還鄉〉李頻
〈為建州刺史卒官下喪歸父老相與扶柩葬永樂州天下亂盗發其塜夀昌人隨加封掩云〉
杖
〈十四〉
白儀禮云苴杖竹也削杖桐也杖者各齊心皆下本杖者何爵無爵而杖者何擔主也
〈擔市豐也〉非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也 記曰庶子不以杖即位父不主庶子之喪則孫以杖即位可也 父在庶子為妻以杖即位
〈舅不主妻之喪子得伸也〉有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易為長子杖則其子不以杖即位也為妻父母在不杖不稽顙 記曰古者尊卑皆杖叔孫武叔朝見倫人以杖關轂而輠輪者於是使有爵者杖王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖大夫於君所輯杖於大夫所則杖
〈輯斂也舉不拄地也〉大夫喪三日既殯主人主婦室老皆杖士喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖大夫哭嬪則杖哭柩則輯杖 童子當室則免而杖身病體羸以杖扶病父在不杖
〈尊者在故〉堂上不杖
〈避尊者處〉女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖
〈謂父母也〉杖而後起為母削杖桐也杖不終入於廟門棄杖者斷而棄之
於隱者虞杖不入於室祔杖不升於堂孔筵杖之制
〈盧履冰曰聖人之於禮必建中制使賢不肖共成文理而後釋彼伯叔姑姊烏有筵杖之制三年必喪乎〉妻喪杖朞
〈又云妻喪杖朞情理俱殺者逺嫌疑尊乾道也〉縗絰杖哭
〈五代張彦澤耶律徳光至京師聞彦澤劫掠怒鏁之命髙勲監殺之彦澤前所殺士大夫子孫皆縗絰杖哭隨而詬罵以杖扑之〉杖而後起
〈崔祐甫獨孤及墓誌丁父憂勺飲不入口者累日先夫人諭以不可滅性之義由是微進饘粥杖而後起〉過杖頭
〈今之士大夫喪妻徃徃杖竹甚長謂之過杖頭據禮父在適子妻喪不杖衆子則杖據禮彼以父服我以母服報之杖固削杖也雜爼〉
奔喪
〈十五 不奔喪附〉
白禮奔喪日行百里不以夜行見星而行見星而舍
〈奔父母之喪也〉若未得行則成服而後行過國至境哭盡哀而止哭避市朝至家襲絰於序東絰帶反位拜賔成踊 又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也其未小歛而至與在家同不散帶者不見尸柩也凡拜賔就其位既拜反位哭踊 奔喪者非主人則主人為之拜賔送賔 奔喪者齊衰已下入門左中庭北靣哭免麻於東即位袒與主人哭成踊
〈而升哭者非父母之喪統於主人也〉丈夫婦人侍之皆如朝夕哭位無變
〈嫌若賔客〉婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊
〈婦人髽於東序也不髽於房變於室也去縱大紒曰髽拾東也〉奔喪不及殯先之墓即位於墓左成踊盡哀括髮絰絞帶哭踊遂冠歸就次於又三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事畢
〈又哭三哭不袒者哀已久殺成服之朝為四哭謂既期乃至其未期猶朝夕哭不止於五哭也〉為母所以異於父者一括髮其餘免以終事他如奔父之禮聞喪不得奔喪乃為位括髮袒成踊襲絰絞帶即位於又哭三哭括髮袒成踊若除喪而後歸則先之墓哭成踊東括髮袒絰遂除於家不哭
〈東即主人位除謂除喪而歸〉齊衰望鄉而哭大功望門而哭緦麻即位而哭 聞逺兄弟之喪既除喪而後聞免袒成踊拜賔則尚左手
〈尚左手吉拜也凡為位者不奠〉吳起奔喪
〈見下不奔喪門〉奉使復命乃奔喪
〈吳志虞翻别傳曰王朗使飜見豫章太守華歆圖起義兵未至聞孫䇿向㑹稽飜還遭父憂以奉使有節不過家追朗至侯官逺然後奔喪〉 不奔喪史記吳起
〈家累千金逰仕不遂遂破其家鄉黨笑之殺其笑者三十餘人出衛郭門與其母别齧臂而盟曰起不為卿相不復入衛遂仕於魏為將母死終不歸曽子以為薄於孝而絶之〉漢陳湯不奔父喪 奔喪罪
〈孫權詔三年之喪人情之極痛世治無事君子不奔人喪有事則殺禮從宜以義斷恩也顧譚議以為奔喪立科輕則不足禁孝子之心重則本非應死之罪愚以為長吏在逺茍不告語勢不得知此選代之間若有傳者必加大辟則長吏無廢職之負孝子無犯罪之刑胡綜議宜從科以大辟有犯無赦之其後吳縣令孟宗奔母喪而自拘於武昌以聽刑陸遜陳其素行減死一等〉孔間道奔喪
〈李孝女名妙法瀛州博野人安禄山亂被劫徙它州聞父亡欲間道奔喪一子不忍去割一乳留以行〉毁無圖生
〈徐浩張曲江碑丁母憂奔喪南訃毁無圖生嗌不粒食〉父卒
〈自徐州被髪徒跣趨喪所負土築塋晨夕號武引度〉奔喪之禮
〈如聞親喪以哭答使者盡哀問故又哭盡哀服布深衣素冠遂行日行百里不以夜行惟父母之喪見星而行見星而舍若未得奔則成服而後行過州至境則哭盡哀而止哭避市朝望其州境哭此父母喪至於家内外哭待於堂上奔喪者入門而左升自西階殯東西靣憑殯哭盡哀少退再拜退於序柬被髮復殯東西靣坐哭又盡哀尊卑撫哭如常訖内外各還次奔喪者乃還厥明坐於殯東如初未成服者三日成服通典〉
起復
〈十六〉
白記曰子夏問三年之喪卒哭金革之事無避也禮與初有司與子曰君子不奪人喪亦不可奪喪也昔者魯伯禽則有為為之也
〈有徐戎作難卒哭而征之急王事也〉今以三年之喪從其利者吾不知也
〈時多攻取之兵言非禮也〉既卒哭而服王事晉伐秦遂發命子墨衰絰
〈晉文未葬襄公以凶服從戎故墨衰絰稱子〉晉於是乎始墨
〈遂常為俗〉門内之治恩掩義門外之治義斷恩 所宜移孝入忠
〈不可以恩掩義〉公勤奉上宜從金革之虞
〈哀戚在中何必苴麻之飾〉身許心喪奪情順變 奪禮執喪 公必滅私庶人喪不貳事
〈終喪不從政也〉致事
〈孔子曰夏后氏既葬而致事殷人既葬而致事周人卒哭而致事謂還職事於君禮也〉君子不奪人之喪亦不可奪喪也
〈言重人之喪〉禮曰君既葬王政入於國既卒哭而復王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰帶 金革之事無避
〈此權禮也弁絰帶輕服權以即事也〉節以忠全
〈情由禮抑〉魯莊公之喪既葬而絰不入庫門
〈時慶父作亂閔公不敢居喪葬以吉服而反正君臣欲以防遏之也〉父母之喪三年不從政齊衰之喪三月不從事 攝事
〈晉張華為度支尚書母憂哀過禮中詔偪令攝事贊成伐吳之計也〉官舍設靈
〈晉傅咸繼母喪以無兄弟自陳詔乃使官舍設靈〉鄭黙
〈太康七年
大鴻臚鄭黙母喪當依舊攝職自陳始制大臣終三年然元康中陳凖傅咸之徒猶以權奪不得終禮自兹徃徃為比也〉腰絰而服事
〈禮閔子騫以孝聞者也腰絰而服事君注禮既練男子除乎首婦人除乎帶既而曰若是乎古之道不即人心退而致事孔子善之注既事畢言古者不敢斥君即近也退退身也致仕還禄位於君也孔子善其服事君之義内不失親親之㤙也〉怒辭官
〈魏解宏遭父喪有軍事當行辭疾病帝怒曰汝非曽閔收廷尉髙柔為請之帝乃原之〉孔卿彊起
〈于志寧為太子詹事以母喪免有詔起復本官固請終喪帝遣中書侍郎岑文本敦譬曰忠孝不兩立今太子須人教約卿彊起為我卒輔道之志寧乃就職〉興塊次
〈來瑱擢潁川太守母喪免以孝聞安禄山反張垍薦之興塊次拜汝南太守〉固請終制
〈宗室涵方母喪奪哀持節宣慰所至州縣非公事未嘗言蔬飯水飲席地以瞑使還固請終制代宗見其癯毁許之〉崔善為
〈初天下既定羣臣居喪者皆奪服善為建言其敝武徳一年始許終喪然猶時以權迫不能免如房元齡褚遂良者衆矣〉即苫次起持節
〈鄭元璹母喪免㑹突厥提精騎數千萬身自將攻太原詔即苫次起元璹持節〉禮俗衰薄士以奪服為榮
〈張説累遷工部兵部二侍郎以母喪免既期詔起為黄門侍郎固請終制祈陳哀到時禮俗衰薄士以奪服為榮而説獨以禮終天下髙之〉奪服拜黄門侍郎
〈杜暹遷給事中以母喪解㑹安西都䕶張孝嵩遷太原尹或言暹徃使安西虜伏其清今猶慕思乃奪服拜黄門侍郎兼安西副大䕶〉固辭見聽
〈李朝隱授岐州刺史母喪解召為揚州大都督府長史固辭見聽〉乞終喪
〈解埦魏州元城人除監察御史以喪免武后顧琬習邊事迫令西撫羌夷琬因乞終喪后嘉許之詔服除赴屯〉父喪獻計誅王承宗隂向帝㫖
〈盧從史元和中丁父喪未官從史即獻計誅王承宗陰向帝㫖繇是奪服〉出峩冠廟堂入泣血柩側
〈韓渥言宰相崔眙範處喪未數月遽使視事傷孝子心今中書事一相可辦陛下誠惜貽範才俟變縗而召可也何必使出峩冠廟堂入泣血柩側毁瘠則廢務勤恪則忘哀此非人情可處也〉被髮號泣而入居堊室屏節旄
〈田布宏正遇害魏人素徳宏正以布之賢而世其官可以成功穆宗遽召布解縗拜魏博節度乗傳以行布號泣固辭不聽乃出伎樂與妻子賔客决曰吾不還矣未至魏三十里跣行被髮號泣而入居堊室屏節旄〉居父喪詔奪服
〈薛大鼎陳思忠居父喪詔奪服客徃弔思忠辭以辰曰不見大鼎子克創曰事親者避賢可也既孤矣則無不哭世服其言〉入朝徒跣及門夜直藉藁以寢
〈歐陽詢母喪詔奪哀毎入朝徒跣及門夜直藉藁以寢非公事不語還家輒號慟〉敦諭不就
〈陸堅河南洛陽人再遷通事舍人有詔起復遣中官敦諭不就〉起復之制
〈五代劉岳初鄭餘慶嘗採唐士庶吉凶書䟽之式雜以當時家人之禮為書儀兩卷明宗見其有起復之制嘆曰儒者所以隆孝弟而敦風俗且無金革之事起復可乎〉變禮中權
〈張說姚崇碑其後剖符江表敦諭起復衰麻外墨欒棘外毁變禮中權通識所貴〉懇請終喪
〈張曲江起復表聞命號咷使者逼迫及至闕下懇請終喪手詔曰墨縗之義不行蒼生之望安在〉臣節大於孝思
〈王事急於情理捨輕從重徇公滅私變而通之正在於此白居易節度使起復制〉委節去位
〈同去官門〉墨縗在體元纛在前
〈提劔就金無忘哀敬節度使田布起復元稹制〉辭不拜
〈蘓頲遭父喪起為工部侍郎辭不拜終制乃就職〉吕諲
〈擢平章事三月復召知門下三品當賜門㦸或勸諲以凶服受吉賜不宜諲釋縗拜賜人譏其失禮唐史〉
白孔六帖卷六十四
<子部,類書類,白孔六帖>