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欽定四庫全書
稗編卷二 明 唐順之 撰易一
論河圗洛書 朱 熹
天地之間一氣而已分而為二則為隂陽而五行造化萬物始終無不管於是焉故圗之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中葢其所以為數者不過一陽一隂一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆属乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆属乎地所謂地數五也天數地數合而相求所謂五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所謂各有合焉者也積五竒而為二十五積五偶而為三十合是二者而為五十有五此河圗之全數皆夫子之意而諸儒之說也至於洛書則雖夫子之所未言然其象其說已具於前有以通之則劉歆所謂經緯表裏者可見矣或曰河圗洛書之位與數其所以不同何也曰河圗以五生數統五成數而同處其方葢揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所葢主於陽以統隂而肇其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一隂一陽而已矣陽之象圓圎者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故三其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圗洛書之數所以皆以五為中也然河圗以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉其下一㸃天一之象也其上一㸃地二之象也其左一㸃天三之象也其右一㸃地四之象也其中一㸃天五之象也洛書以竒數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之象焉其下一㸃亦天一之象也其左一㸃亦天三之象也其中一㸃亦天五之象也其右一㸃則天七之象也其上一㸃則天九之象也其數與位皆三同而二異葢陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也曰中央之五既為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之通乎一圗由内及外固各有積實可紀之數矣然河圗之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附於其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附於竒數之側葢中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圗主全故極於十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極於九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虚其中也然後隂陽之數均於二十而無偏耳曰其序之不同何也曰河圗以生出之次言之則始下次上次左次右以復於中而又始於下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始於東也其生數之在内者則陽居下左而隂居上右也其成數之在外者則隂居下左而陽居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣曰其七八九六之數不同何也曰河圗六七八九既附於生數之外矣此隂陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成於四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成於一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又隂陽老少互藏其宅之變也洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分十而一含九二含八三含七四含六則㕘伍錯綜無適而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也曰然則聖人之則之也奈何曰則河圗者虚其中則洛書者總其實也河圗之虚五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兊震巽艮者八卦也洛書之實其一為五行其二為五事其三為八政其四為五紀其五為皇極其六為三徳其七為稽疑其八為庶徴其九為福極其位與數尤曉然矣曰洛書而虚其中則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圗之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十有五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圗亦可以為範矣且又安知圗之不為書書之不為圗也耶曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圗而初無所待於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圗耳且以河圗而虚十則洛書四十有五之數也虚五則大衍五十之數也積五與十則洛書縱横十五之數也以五乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含五則得十而通為大衍之數矣積五與十則得十五而通為河圗之數矣茍明乎此則横斜曲直無所不通而河圗洛書又豈有先後彼此之間哉
河圗八卦大衍之數 鄭 樵
天地之數五十有五而河圗四十有五虚十而不用何也葢十數雖不用然一與九為十二與八為十三與七為十合居中之五數縱横皆十五是知十數不用之中有至用者存焉河圗之數四十五而八卦之數三十有六虚九數而不用何也盖九數雖不用然乾之與坤其數則九
〈乾三坤六〉震之與巽其數則九
〈震五巽四〉坎之與離其數則九
〈坎五離四〉艮之與兑其數則九
〈艮五兑四〉是知九數不用之中有至用者存焉天地之數五十有五而大衍之數五十虚五數而不用何也葢五數雖不用然天一生水加五為六故曰地六成之地二生火加五為七故曰天七成之天三生木加五為八故曰地八成之地四生金加五為九故曰天九成之天五生土加五為十故曰地十成之是知五數不用之中有至用者存焉易之為數無徃而不合何疑九數之不可為河圗十數之不可為洛書哉
河圗洛書之數 章俊卿
〈考索〉
知龍圗授羲之說然後可以究河圗之宗知左旋右轉之說然後可以定河圗之次知金火易位之說然後可以論河圗之變夫天不愛道始有龍馬之祥地不愛寳始出榮河之瑞豈非河圗之宗乎一三七九逆左循環二四六八順右森布豈非河圗之次乎四九宜西而不居西二七宜南而不居南又豈非河圗之變乎故劉牧傳於范諤昌諤昌傳於許堅堅傳於李漑漑傳於种放放傳於陳希夷即此圗之正印也自後世株守拘攣之習津迷象數之塗或以為不用十數或以為不言成數是皆未知河圗之太極也葢圗有太極渾淪於中數之五若以五而推則九上一下三左七右以二射八以四射六圗雖不言十而十數隐於其中矣一與五為六水成也三與五為八木成也四與五為九金成也二與五為七火成也圗雖不言成而成數行乎其間矣然則河圗妙致真可與識者道莫為俗人言也是故乾用九坤用六得十五數也七為少陽八為少隂亦得十五數也合而言之凡四十五此則河圗正數發露於大易也一五行二五事三八政四五紀是為十數五皇極六三徳七稽疑八庶徴是為三十六數以次九而足之凡有四十五數此則河圗本數敷演於洛書也天數竒而虚五是為二十地數偶而虚五是為二十五合而計之亦四十五此則河圗虚數分布於大衍也故嘗因是而為之說曰天地之數五十有五所謂河圗者缺地十土之成數也所謂洛書者増地十土之成數也所謂大衍者缺天五土之生數也要之大衍之五十即洛書之四十五洛書之四十五即河圗之五十五也
論有河圗而無字 程大昌
〈易原〉
夫子之言易曰河出圗洛出書聖人則之是易於圗書固所兼法周人寳藏河圗孔子嘆河不出圗是河圗也者古盛世實有之非後世傅㑹也孔安國曰龍馬出河伏羲則其文以畫八卦謂之河圗又曰天與禹洛出書神龜負文出列於背有數至九禹因而第之以成九類劉歆乃曰伏羲氏受河圗則而畫之八卦是也禹治水賜洛書法而陳之洪範是也又叙洪範曰自五行至六極凡六十五字洛書本文也夫安國之所謂文者數著乎象而錯綜可觀焉爾非謂後世文籍之文也歆謂洛書有字則全與孔異矣夫二子在漢皆號精博而違異如此予於是疑此時圗書已自不存故各出意想而終無定證也然劉歆專佐符命正使漢家秘藏有之歆何以不得而見此不可曉也鄭康成則直曰河圗有九篇洛書有六篇說者謂其本諸緯書緯書者哀平間實始有之非古也不可據也而其誤有可以理證者典籍之字生於卦畫卦畫之智發於圗書易謂書契取夬為象是八卦已重而文字始生也若圗書始出而篇章已具則夫子謂書契取夬者誤矣此自可以意曉也特不知漢未逺古二圗尚皆茫昩而陳摶之徒生二千年後何從得之然而九位者三列數之旁正縱横無有不為十五故劉牧李泰伯悉謂非人智能偽為也劉李之言近矣而乾鑿度本出漢世其書多言河圗曰太一取之以行九宫四正四維皆十五也夫太一非所論也其所謂四正四維環拱一五無徃而不為十五即此圗也然則昔之作為乾鑿度者實嘗親見是圗矣其書言七八之象九六之變皆以十五為宿葢於圗乎得之也乾鑿度者世儒多引之以明易指者矣而鄭康成之論大衍以十日十二辰二十八宿為五十亦自乾鑿度出也晉張湛傳列子至七變為九曰此章全是周易乾鑿度則漢魏以降凡言易老者皆已宗而用之非後世託為也然則圗書也者乾鑿度實能得之而孔劉反不得見何邪所可言者其四維四正皆為十五正符陳摶所傳則其來已古可篤信爾且說易者莫古於繫辭矣而繫辭之言圗書正與天地變化天象吉凶同在聖人法效之數也則謂以數發智者信而可驗也謂有字有書者妄也天何言哉而况造字成書明與世接乎
辯河圗洛書 熊朋來
〈後同〉
河圗洛書之名自易大傳言之天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十言河圗數也參伍以變言洛書數也言洛書者莫如易大傳三五之說後儒則僅知有洪範而已至於其方位則莫如大戴禮記明堂篇所謂二九四七五三六一八者最為明白本注云法龜文也二九四是其前三位七五三是中間三位六一八是尾後三位漢儒所說龜文可證者莫如大戴禮經注之言大抵圗書之說至宋始詳其源發於希夷而劉牧亦從范諤昌傳希夷之學其紊亂圗書特錯午言之以秘其術爾易本義啟蒙雖改正十為河圗九為洛書而朱氏之門於其他文字間有未經改正處後儒猶或執劉牧舊說為是反以所改正為不然者按劉牧字長民衢州人其書有易數鉤隐圗頗穿鑿詭秘有河圗四象圗自以為𤣥妙却是十為河圗矣牧之說不當自為異同觀其所作河圗四象及大衍等圗則學者宜守朱蔡改定十為圗九為書證於大戴禮明堂篇經注龜文方位可無疑矣今録劉牧河圗四象圗如左方
劉牧此圗五合一成六而居
北為水五合三成八而居東為
木五合二成七而居南為火五
合四成九而居西為金謂之河
圗四象此即河圗矣不言中宫
五與十者内外周回皆五十也
河圗中天數二十有五即洛書
洛書即是河圗中天數二十有五圗所以顧命但言河圗論語但言河不出圗禮運但言河出馬圗皆不言洛書者洛書在河圗中也近年虚齋趙氏嘗作天數地數二圗不知天數圗即洛書上官氏常以河圗衍為十圗其第五圗即洛書第六圗即地數三十圗而東西南北易位以仰承五圗陽順轉隂逆轉也彼葢以隂陽家三白飛宫之例布十於九抽添而求之爾五六天地之中數五為天心縱横八面皆三五之數六為地心縱横八面皆三六之數其餘八圗則不能縱横八面皆合不若五六兩圗之自然今只以天數二十有五地數三十各為一圗見得河圗乃其全體總圗也天數二十有五圗自然金火易位地數三十圗自然水土易位天數圗自然缺十故洛書言疇則自一至九地數圗自然缺一故洛書言用則自二至十卲子所謂隂無一陽無十也河圗者五行之全體至洛書入用必有易位處以見造化發用即如此卦爻變動處占者於此取用焉天用莫如金火日月是也地用莫如水土山川是也隂陽家水土同生申旺子亦是河圗洛書中已具此理書不盡言圗不盡意上官氏十圗以地數圗易置四方之位如測景占象以天地盤逆順相求不如但以天數地數為正面圗天數圗即洛書也
五居中八面皆成
十五三之為三五
也虚五則八面皆
成十兩之為二五
也
六居中八面皆成
十八三之為三六
也虚六則八面皆
成十二兩之為二
六也
易中兼有河圗洛書
易大傳曰河出圗洛出書聖人則之易中葢兼取於圗書矣後儒直以易為河圗範為洛書遂使圗書體用二致至謂伏羲得其圗禹得其書至謂洪範中㡬十字為龜文固哉其言圗書也如大傳所謂㕘伍以變錯綜其數乃夫子發明洛書之數㕘者三而數之伍者五而數之錯者交而互之綜者總而挈之即洛書之數而易用之以變易所以成天地之文定天下之象者也故聖人於易以圗書並言之
洛書辯 王 禕
〈本集〉
洛書非洪範也昔箕子之告武王曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙初不言洪範為洛書也孔子之繫易曰河出圗洛出書聖人則之未始以洛書為洪範也葢分圗書為易範而以洪範九疇合洛書則自漢儒孔安國劉向歆諸儒始其說以謂河圗者伏羲氏王天下龍馬出河負圗其背其數十遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜出洛負文其背其數九禹因而第之以定九疇後世儒者以為九疇帝王之大法而洛書聖言也遂皆信之而莫或辯其非然孰知河圗洛書者皆伏羲之所以作易而洪範九疇則禹之所自叙而非洛書也自今觀之以洛書為洪範其不可信者六夫其以河圗為十者即天一至地十也洛書為九者即初一至次九也且河圗之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水位在北故一與六皆居北以水生成於其位也地二生火天七成之火位在南故二與七皆居南以火生成於其位也東西中之為木金土無不皆然至論其數則一三五七九凡二十五天數也皆白文而為陽為竒二四六八十凡三十地數也皆黒文而為隂為偶此其隂陽之理竒偶之數生成之位推而驗之於易無不合者其謂之易宜也若洛書之為洪範則於義也何居不過以其數之九而已然一以白文而在下者指為五行則五行豈有陽與竒之義乎二以黒文而在左肩者指為五事則五事豈有隂與偶之義乎八政皇極稽疑福極烏在其為陽與竒五紀三徳庶徴烏在其為隂與偶乎又其為陽與竒之數二十有五為隂與偶之數二十通為四十有五則其於九疇何取焉是故隂陽竒偶之數洪範無是也而徒指其名數之九以為九疇則洛書之為洛書直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而縱横之積為四十五而效河圗之為乎此其不可信者一也且河圗洛書所列者數也洪範所陳者理也在天惟五行在人惟五事五事㕘五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五紀者天之所以示乎人也皇極者人君之所以建極也三徳者治之所以應變也稽疑者以人而聼於天也庶徴者推天而徴之人也福極者人感而天應之也是則九疇之自一至九所陳者三才之至理而聖人所以㕘贊經綸極而至於天人證應禍福之際以為治天下之法者也其義豈在數乎豈如易之所謂天一地十者中含義數必有圗而後明可以索之無窮推之不竭乎漢儒徒見易繫以河圗與洛書並言而洛書之數九遂以為九疇耳審如是則河圗之數十也伏羲畫卦何為止於八乎此其不可信者二也先儒有言河圗之自一至十即洪範之五行而河圗五十有五之數乃九疇之子目夫河圗固五行之數而五行特九疇之一耳信如斯則是復有八河圗而後九疇乃備也若九疇之子目雖合河圗五十有五之數而洛書之數乃止於四十有五使以洛書為九疇則其子目已缺其十矣本圗之數不能足而待他圗以足之則造化之示人者不亦既踈且逺乎而况九疇言理不言數故皇極之一不為少庶徵之十不為多三德之三不為細福極之十一不為鉅今乃類而數之而幸其偶合五十有五之數使皇極儕於庻徴之恒暘恒雨六極之憂貧惡弱而亦備一數之列不其不倫之甚乎且其數雖五十有五而於隂陽竒偶方位將安取義乎此其不可信者三也班固五行志舉劉歆之說以初一曰五行至威用六極六十五字為洛書之本文以本文為禹之所叙則可以為龜之所負而列於背者則不可夫既有是六十五字則九疇之理與其次序亦已燦然明白矣豈復有白文二十五黒文二十而為戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五數竝列於龜背則其為贅疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陳九疇首以鯀陻洪水發之者誠以九疇首五行而五行首於水水未平則三才皆不得其寧此彛倫之所為斁也水既治則天地由之而立生民由之而安政化由之而成而後九疇可得而施此彛倫所為叙也彛倫之叙即九疇之叙者也葢洪範九疇原出於天鯀逆水性汨陳五行故帝震怒不以畀之禹順水性地平天成故天以錫之耳先言帝不畀鯀而後言天錫禹則可見所謂畀所謂錫者即九疇所陳三才之至理治天下之大法初非有物之可騐有迹之可求也豈曰平水之後天果錫禹神龜而負夫疇乎仲虺曰天乃錫王勇智魯頌曰天錫公純嘏言聖人之資質天下之上夀皆天所賦予豈必有是物而後可謂之錫乎使天果因禹功成錫之神龜以為瑞如簫韶奏而鳯儀春秋作而麟至則箕子所叙直美禹功可矣奚必以鯀功之不成先之乎此其不可信者五也夫九疇之綱禹叙之猶羲文之畫卦也而其目箕子陳之猶孔子作彖象之辭以明易也武王訪之猶訪太公而受丹書也天以是理錫之禹禹明其理而著之疇以垂示萬世為不刋之經豈有詭異神竒之事乎鄭康成據春秋緯文有云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符又云河龍圗發洛龜書感又云河圗有九篇洛書有六篇夫聖人但言圗書出於河洛而已豈嘗言龜龍之事乎又烏有所謂九篇六篇者乎孔安國至謂天與禹神龜負文而出誠亦怪妄也已人神接對手筆粲然者㓂謙之王欽若之天書也豈所以言聖經乎此其不可信者六也然則洛書果何為者也曰河圗洛書皆天地自然之數而聖人取之以作易者也於洪範何與焉羣言淆亂質諸聖而止河出圗洛出書聖人則之者非聖人之言歟吾以聖人之言而斷聖人之經其有弗信者歟劉牧氏嘗言河圗洛書同出於伏羲之世而河南程子亦謂聖人見河圗洛書而畫八卦吾是以知孔安國劉向歆父子班固鄭康成之徒以為河圗授羲洛書錫禹者皆非也或曰河圗之數即所謂天一至地十者固也洛書之數其果何所徵乎曰洛書之數其亦不出於是矣是故朱子於易學啟蒙葢詳言之其言曰河圗以五生數合五成數而同處其方葢揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四偶數而各居其所葢主於陽以統隂而肇其變數之用也中為主而外為客故河圗以生居中而成居外正為君而側為臣故洛書以竒居正而偶居側此朱子之說也而吾以謂洛書之竒偶相對即河圗之數散而未合者也河圗之生成相配即洛書之數合而有属者也二者葢名異而實同也謂之實同者葢皆本於天一至地十之數謂之名異者河圗之十洛書之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土為分旺故不言老少而五之外無十此洛書之所以止於九也論其方位則一為太陽之位九為太陽之數故一與九對也二為少隂之位八為少隂之數故二與八對也三為少陽之位七為少陽之數故三與七對也四為太隂之位六為太隂之數故四與六對也是則以洛書之數而論易其隂陽之理竒偶之數方位之所若合符節雖繫辭未嘗明言然即是而推之如指諸掌矣朱子亦嘗言洛書者聖人所以作八卦而復曰九疇並出焉則猶不能不惑於漢儒經緯表裏之說故也嗚呼事有出於聖經明白可信而後世弗之信而顧信漢儒傅㑹之說其甚者葢莫如以洛書為洪範矣吾故曰洛書非洪範也河圗洛書皆天地自然之數而聖人取之以作易者也
伏羲畫八卦圗 鄭 樵
〈奥諭後同〉
陽道主變其數以進為極隂
道主化其數以退為極陽以
進為極故乾為父而得九震
長男而得八坎中男而得七
艮少男而得六凡成數皆陽
主之隂以退為極故坤為母
而得一巽長女而得二離中
女而得三兊少女而得四凡
生數皆隂主之所以五數十
數不用也
乾坤縱而六子横震兊
横而八卦縱陽五數三
男皆竒合父十八數
隂四數三女皆偶合母
十八數
論先天後天之易
先天始於復姤終於剥夬此伏羲之易也後天始於乾坤終於未濟此文王之易也先天之易取乾坤離坎居四正位者取其純乎乾純乎坤純乎中虚純乎中滿也反對純乎一卦也後天之易以坎離震兊居四正位者取其金木水火之正炁生民日用一之不可無也嘗謂先天者易之道後天者易之書繫辭首篇便說天尊地卑乾坤定矣至變化見矣此言先天自然之易次言聖人說卦觀象繫辭焉而明吉凶至剛柔者晝夜之象此言後天已然之易先天得於伏羲歴數千載更文王周公孔子不以語人而其圗獨傳於陳希夷先生何也葢未有此易先有此象未有此數先有此理昔者伏羲之作易其示諸人葢特以象云耳而理與數皆不傳焉非秘之也聖人以為天地之數後世必有因象而發眀之者不可以一人之見遽盡其藴也是以文王作卦辭以明理周公孔子作爻彖象大傳之辭以明理而大衍五十之數㕘天兩地之數五行生成之數亦由是而間見也而理與數之學興自理數之學興而伏羲六十四卦見其畫未曉其象於是希夷陳先生始發之以示斯世其曰乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八只此十六字卲康節得之於希夷將啟手足之日又為圗以示人㕘之繫辭所載則六十四卦伏羲之前已具矣此上繫必以先天之易為之㫖而下繫又序十三卦之制作於其後者此也
後天文王之易必以離坎震兊居四正而處乾位於西北坤位於西南者何也曰以天地之象言之水火金木天地之正氣生民之日用不可無故以坎離震兊居四正位辰極居北而少西天神之所宅也崑崙居西而少南地祗之所舍也故西北為乾而西南為坤也揺蕩萬物莫如風一氣自東而南故東南為巽五嶽之尊莫如泰嶽地形自北而東故東北為艮此皆象之大者若以理而論之乾居西北父道也父道尊嚴嚴凝之氣盛於西北西北者萬物成就肅殺之方也坤居西南母道也母道養育萬物萬物之生盛於西南西南者萬物長養茂盛之方也坎艮震方位次於乾者乾統三男而長男用事也巽離兊方位夾乎坤者坤統三女而長女代母也若以氣而論之西北盛隂用事而隂氣盛矣非至健莫能與爭故隂陽相薄曰戰乎乾而乾位焉戰勝則陽氣起故坎險以一陽犯衆隂而位乎北萬物於此時方以用藏受納為勞故曰勞乎坎艮者止也東北之卦也物來地上將出而止待春之謂也此萬物之所以成終成始故曰成乎艮物之始生動出乎震潔齊乎巽故曰出乎震齊乎巽至南方得明而相見故曰相見乎離坤者地也萬物致養乎地故曰致役乎坤兊正秋也萬物以成就為說故曰說言乎兊此文王後天之易次序也夫易有體有用有常有變此後天所以異於先天也
先天後天圗論 熊朋來
先天圗體也後天圗用也先天圗從也後天圗衡也是故有先天八卦之次序有後天八卦之次序有先天八卦之方位有後天八卦之方位自太極分隂陽陽之中有隂有陽所謂太陽少隂也隂之中有隂有陽所謂太隂少陽也太陽之中陽乾隂兊少隂之中陽離隂震少陽之中陽巽隂坎太隂之中陽艮隂坤自乾一至坤八此先天八卦之次序也乾父坤母震得乾初爻為長男巽得坤初爻為長女坎得乾中爻為中男離得坤中爻為中女艮得乾上爻為少男兊得坤上爻為少女此後天八卦之次序也乾上坤下象天地離東坎西象日月艮兊象山澤震巽象雷風自乾至震順布自巽至坤逆布此先天八卦之方位也震東離南兊西坎北巽東南乾西北坤西南艮東北乾坤退居六子用事此後天八卦之方位也說卦傳所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射言先天也所謂帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮言後天也先天四圗其來乆矣世傳康節得於李挺之挺之得於穆伯長伯長得於陳希夷四圗之中其一為八卦次序又其一為六十四卦次序其一為八卦方位又其一為六十四卦方位自太極兩儀四象八卦加倍而進之八卦倍為十六十六倍為三十二三十二倍為六十四觀六十四卦次序但觀八卦之次序可也圓圗在外以象天先將八卦定内卦而以乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布於外卦方圖在内以象地先將八卦定内卦而以乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八依次布於外卦觀六十四卦方位但觀八卦之方位可也後天二圖其一為六子受生之次序其一為八卦入用之方位朱子葢以此配先天四圗爾先天所以立體而明法象自然之妙後天所以致用而著隨時變易之道先天圗當竪㸔乾天坤地以上下言後天圗當平㸔離火坎水方可以南北言伏羲易自作伏羲易㸔文王易自作文王易㸔大抵文王以前有占無文本非可以言語文字求之易之見於辭者自文王始易之有先天後天則自孔子於說卦發其機至康節四圗而大明先天之學心學也所謂畫前有易者也伏羲畫八卦而已詎知百世之下乃有是圗愚嘗紬繹羲文之易惟周子太極圗上一截陽動隂静處可以見先天四象生八卦之象下一截乾道成男坤道成女處可以見後天乾坤生六子之象太極所謂陽動隂靜即先天圗中太極分隂陽陽動中一暈之隂即少隂生太陽中乾兌離震在焉隂静中一暈之陽即少陽生太隂中巽坎艮坤在焉此太極圗中先天圗也太極所謂乾道坤道即後天圗中乾父坤母乾道成男震坎艮在焉坤道成女巽離兊在焉此太極圗中後天圗也先天乾南坤北後天乾西北坤西南先天震巽對後天震東方巽東南先天艮兑對後天兑正西艮東北此六卦不但變其方位且變其對卦獨坎離二卦先天為東西之門後天守南北之極常相對立坎離具四象之體太極陽動隂静圗即坎離二卦從揭之也豈惟太極圗哉㕘同契曰易謂坎離又曰日月為易乾坤門户坎離匡郭牝牡四卦先天以乾坤坎離牝牡兊震巽艮四卦又曰坎離者乾坤二用老陽變隂用九老隂變陽用六其牝牡之體九六之用皆坎離也姑就㕘同契言之則先後天圗已在其中乾坤爐鼎坎離水火故後天坎離居先天乾坤之位以坎中陽實離中隂則仍為乾坤故丹經謂之還元乾專於陽坤專於隂曰爐鼎者器之惟夫離已日光坎戊月精互相根依在納甲則生中宫戊己之功在先天則為日東月西之象在後天則正火南水北之位八卦中乾兌二金坤艮二土震巽二木皆隂陽和順惟坎離水隂根陽火陽根隂不同它卦天降而地升陽倡而隂和坎離者天地之交也故日為太陽精離者日之象何不三爻純陽而有中隂爻才說太陽其間便有少隂所以日納月之烏認得日中有月則可以知離卦月為太隂精坎者月之象何不三爻純隂而中有陽爻才說太隂其間便有少陽所以月納日之兔認得月中有日則可以知坎卦乾與離同受太極之陽而離者中虚之乾坤與坎同受太極之隂而坎者中滿之坤乾坤太極之兩儀離坎太極之四象是以離坎二卦常為隂陽造化之樞紐也或謂太極圗與先天圗皆自希夷來其一自濂溪發之其一自康節發之或謂周邵所自得使圗出希夷亦安用諱故明道先生誌邵墓不隠其師但言其自得處非師傳所及真大賢之言也
論後天八卦方位 楊 繪
〈義海後同〉
乾坤父母也艮少男也巽長女也而皆處乎偏震坎長男中男也離兊長女少女也而悉居於正何其尊卑之不倫也答曰乾純陽也陽主於進故在一陽生之前而處西北也坤純隂也隂主於退故在一隂生之後而處西南也左而旋之者陽也震為長男位正東也艮為少男位東北也坎為中男位正北也皆左而旋之者也右而轉之者隂也巽為長女位東南也離為中女位正南也兊為少女位正西也皆右而轉之者也震為長男代父之任故位於生物之地而主其功焉世子宅於東宫葢取諸此也長陽既主其功則坎艮皆陽也於義為嫌故列艮於後而坎切於嫌者抑又後之以居空虚不用之地也佐震而成功者巽離兊皆属隂也言之於國臣之象歟乾父之處西北也豈徒逸於無為哉抑將防閑於隂禍也戰乎乾言隂陽相薄者則其義焉
坤兊不言方
以方隅而位八卦者說卦之文也乾曰西北之卦也坎曰北方之卦也艮曰東北之卦也震曰東方也巽曰東南也離曰南方之卦也惟兊與坤不言其方噫聖人之㫖㣲哉夫陽者君子之道也隂者小人之道也陽主乎生者也隂主乎死者也陽生於子而云帝出乎震何也帝者造化之真宰不可得而名之者也雖不可得而名之而生萬物之功顯於春故强而名之曰帝出乎震及釋其義則曰萬物出乎震而已矣齊乎巽言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見聖人南面而聼天下葢取諸此也柰何離明方盛而殺物之隂已生其一耶小人之道長於此矣作易者戒於坤之初六曰履霜堅冰至文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故由辨之不早辨也隂之所以能消乎陽者由不防之於㣲而制之於著也小人之所以能勝乎君子者由不虞之以漸而制之於壯也坤者二隂三隂之位也兊者四隂之位也隂氣之㣲而漸著故聖人特於坤兊不言其方所以戒隂於無形也如臨卦之彖曰剛浸而長至於遯之彖曰浸而長也而不言柔者其義同也至於五隂六隂乾之位也辨之不早疑盛乃動故上六曰龍戰于野文言曰謂其嫌于無陽也故稱龍焉說卦曰戰乎乾又曰言隂陽相薄也意不防於㣲而至於著不虞於漸而至於壯凡如此者聖人之㫖㣲哉乾能薄隂而後一陽生於坎故謂之勞乎坎也艮位於丑寅之間得非萬物之終始乎
伏羲畫卦次序横圗 章俊卿
〈考索後同
<子部,類書類,稗編,卷二>
<子部,類書類,稗編,卷二>
<子部,類書類,稗編,卷二>
<子部,類書類,稗編,卷二>
<子部,類書類,稗編,卷二>〉
朱子曰此圓圗布者乾盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生於子中極於午隂生於午中極於子其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圎於外者為陽方於中者為隂圎者動而為天方者静而為地也章氏曰天地之間無獨必有對故先天之易兩兩相對圎圗乾與坤對自乾坤而生者夬對剥大有對比大壯對觀小畜對豫需對晉大畜對萃泰對否兊與艮對自兊艮而生者履對謙蹇對睽漸對歸妺小過對中孚旅對節咸對損遯對臨坎與離對自離坎而生者師對同人蒙對革渙對豐解對家人未濟對既濟困對賁訟對明夷震與巽對自震巽而生者升對无妄蠱對隨井對噬嗑恒對益鼎對屯大過對頥姤對復方圗自下而上序如横圗自西北之東南乾之坤東北之西南泰之否縱横錯綜亦皆相對天下之理有剛必有柔有進必有退有善必有惡六十四卦皆歴三十二位而變而其機則在坤復乾姤之間復至乾陽自少而多極於乾則一變為姤矣姤至坤隂自少而多極於坤則一變為復矣坤而復乾而姤乃隂陽變易之機得其機則安不忘危治不忘亂進必思退吉必慮凶可以體常盡變先天之學其眀天道以驗人事之㡬歟
章氏曰隂陽相易自有相反之理故後天之易一一反對上經十八卦下經亦十八卦上經不易者六乾坤坎離頥大過也反易者十二屯與蒙需與訟師與比小畜與履泰與否同人與大有謙與豫隨與蠱臨與觀噬嗑與賁剥與復旡妄與大畜是也下經不易者二中孚小過也反易者十六咸與恒遯與大壯晉與明夷家人與睽蹇與解損與益夬與姤萃與升困與井革與鼎震與艮漸與歸妹豐與旅巽與兊渙與節既濟與未濟是也乾坤坎離固不易艮震合而為頥震艮合而為小過巽兊合而為中孚兊巽合而為大過亦皆不易也八卦雖不易乾盡變則為坤坤盡變則為乾坎盡變則為離離盡變則為坎頥盡變則為大過大過盡變則為頥中孚盡變則為小過小過盡變則為中孚亦皆變易也易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟反泰為否反隨為蠱反晉為夷反家人為睽此不善變者也反剥為復反遯為壯反蹇為解反損為益反困為井此善變者也亦不盡然文王之意但示人以可變之機得其機則危可安亂可治屈可伸狂可聖特在一轉移之頃爾後天之學其明人事以贊天地之妙歟
稗編卷二
<子部,類書類,稗編>