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欽定四庫全書
稗編卷六十三 明 唐順之 撰諸家二十一
〈街數〉
皇極經世書内篇 邵 雍
物之大者無若天地然而亦有所盡也天之大隂陽盡之矣地之大剛柔盡之矣隂陽盡而四時成焉剛柔盡而四維成焉夫四時四維者天地至大之謂也凡言大者無得而過之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至偉至偉者歟天生於動者也地生於静者也一動一静交而天地之道盡之矣動之始則陽生焉動之極則隂生焉一隂一陽交而天之用盡之矣静之始則柔生焉静之極則剛生焉一剛一柔交而地之用盡之矣動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽静之大者謂之太隂静之小者謂之少隂太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰日月星辰交而天之體盡之矣太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石水火土石交而地之體盡之矣日為暑月為寒星為晝辰為夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣水為雨火為風土為露石為雷雨風露雷交而地之化盡之矣暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體交而動植之感盡之矣雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之木走飛草木交而動植之應盡之矣走感暑而變者性之走也感寒而變者情之走也感晝而變者形之走也感夜而變者體之走也飛感暑而變者性之飛也感寒而變者情之飛也感晝而變者形之飛也感夜而變者體之飛也草感暑而變者性之草也感寒而變者情之草也感晝而變者形之草也感夜而變者體之草也木感暑而變者性之木也感寒而變者情之木也感晝而變者形之木也感夜而變者體之木也性應雨而化者走之性也應風而化者飛之性也應露而化者草之性也應雷而化者木之性也情應雨而化者走之情也應風而化者飛之情也應露而化者草之情也應雷而化者木之情也形應雨而化者走之形也應風而化者飛之形也應露而化者草之形也應雷而化者木之形也體應雨而化者走之體也應風而化者飛之體也應露而化者草之體也應雷而化者木之體也性之走善色情之走善聲形之走善氣體之走善味性之飛善色情之飛善聲形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲形之木善氣體之木善味走之性善耳飛之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飛之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目草之體善口木之體善鼻夫人也者暑寒晝夜無不變風雨露雷無不化性情形體無不感飛走草木無不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味靈于萬物不亦宜乎人之所以能靈于萬物者謂其目能收萬物之色耳能收萬物之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味色聲氣味者萬物之體也目耳鼻口者萬人之用也體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而人物之道于是乎備矣然則人亦物也聖亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬物之物有億物之物有兆物之物生一一之物當兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人生一一之人當兆人之人者豈非聖乎是知人也者物之至者也聖也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當一至人則非聖而何人謂之不聖則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進退古今表裏人物者焉噫聖人者非世世而效聖焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其迹探其體潜其用雖億萬千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知之非惟吾不得而知之也聖人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎易曰竆理盡性以至於命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何是知道為天地之本天地為萬物之本以天地觀萬物則萬物為物以道觀天地則天地亦為萬物道之道盡之于天矣天之道盡之于地矣天地之道盡之于物矣天地萬物之道盡之于人矣人能知其天地萬物之道所以盡于人者然後能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之能盡民則謂之曰聖人謂昊天能異乎萬物則非所以謂之昊天也謂聖人能異乎萬民則非所以謂之聖人也萬民與萬物同則聖人固不異乎昊天者矣然則聖人與昊天為一道聖人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道也一世之萬民與一世之萬物既可以為一道則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣夫昊天之盡物聖人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽升降於其間矣聖人之四府者易書詩春秋之謂也禮樂汚隆于其間矣春為生物之府夏為長物之府秋為收物之府冬為藏物之府號物之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易為生民之府書為長民之府詩為收民之府春秋為藏民之府號民之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此聖人之四府者乎昊天之四府者時也聖人之四府者經也昊天以時授人聖人以經法天天人之事當何如哉觀春則知易之所存乎觀夏則知書之所存乎觀秋則知詩之所存乎觀冬則知春秋之所存乎易之易者生生之謂也易之書者生長之謂也易之詩者生收之謂也易之春秋者生藏之謂也書之易者長生之謂也書之書者長長之謂也書之詩者長收之謂也書之春秋者長藏之謂也詩之易者收生之謂也詩之書者收長之謂也詩之詩者收收之謂也詩之春秋者收藏之謂也春秋之易者藏生之謂也春秋之書者藏長之謂也春秋之詩者藏收之謂也春秋之春秋者藏藏之謂也生生者脩夫意者也生長者脩夫言者也生收者脩夫象者也生藏者脩夫數者也長生者脩夫仁者也長長者脩夫禮者也長收者脩夫義者也長藏者脩夫智者也收生者脩夫性者也收長者脩夫情者也收收者脩夫形者也收藏者脩夫體者也藏生者脩夫聖者也藏長者脩夫賢者也藏收者脩夫才者也藏藏者脩夫術者也脩夫意者三皇之謂也脩夫言者五帝之謂也脩夫象者三王之謂也脩夫數者五伯之謂也脩夫仁者有虞之謂也脩夫禮者有夏之謂也脩夫義者有商之謂也脩夫智者有周之謂也脩夫性者文王之謂也脩夫情者武王之謂也脩夫形者周公之謂也脩夫體者召公之謂也脩夫聖者秦穆之謂也脩夫賢者晉文之謂也脩夫才者齊桓之謂也脩夫術者楚莊之謂也皇帝王伯者易之體也虞夏商周者書之體也文武周召者詩之體也秦晋齊楚者春秋之體也意言象數者易之用也仁義禮智者書之用也性情形體者詩之用也聖賢才術者春秋之用也用也者心也體也者迹也心迹之間有權存焉者聖人之事也三皇同意而異化五帝同言而異教三王同象而異勸五伯同數而異率同意而異化者必以道以道化民者民亦以道歸之故尚自然夫自然者無為無有之謂也無為者非不為也不固為者也故能廣無有者非不有也不固有者也故能大廣大悉備而不固為固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道歸焉所以聖人有言曰我無為而民自化我無事而民自富我好静而民自正我無欲而民自朴其斯之謂歟三皇同仁而異化五帝同禮而異教三王同義而異勸五伯同智而異率同禮而異教者必以徳以徳教民者民亦以徳歸之故尚讓夫讓也者先人後己之謂也以天下授人而不為輕若素無之也受人之天下而不為重若素有之也若素無素有者謂不已無已有之也若已無已有則舉一毛以取與于人猶有貪鄙之心生焉而况天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳歸焉所以聖人有言曰垂衣裳而天下治盖取諸乾坤其斯之謂歟三皇同性而異化五帝同情而異教三王同形而異勸五伯同體而異率同形而異勸者必以功以功勸民者民亦以功歸之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之謂也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正則謂之曰王矣能害民者不正則謂之曰賊矣以利除害安有去王耶以王去賊安有弑君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功歸焉所以聖人有言曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人其斯之謂歟三皇同聖而異化五帝同賢而異教三王同才而異勸五伯同術而異率同術而異率者必以力以力率民者民亦以力歸之故尚争夫争也者争夫利者也取以利不以義然後謂之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也猶借夫名焉者謂之曲直名也者命物正事之稱也利也者養人成務之具也名不以仁無以守業利不以義無以居功利不以功居名不以業守則亂矣民所以必争之也五伯者借虛名以争實利者也帝不足則王王不足則伯伯又不足則夷狄矣若然則五伯不謂無功于中國語其王則未也過夷狄則逺矣周之東遷文武之功徳于是乎盡矣猶能維持二十四君王室不絶如綫夷狄不敢屠害中原者猶五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力歸焉所以聖人有言曰眇能視跛能履履虎尾咥人㓙武人為于大君其斯之謂歟夫意也者盡物之性也言也者盡物之情也象也者盡物之形也數也者盡物之體也仁也者盡人之聖也禮也者盡人之賢也義也者盡人之才也智也者盡人之術也盡物之性者謂之道盡物之情者謂之徳盡物之形者謂之功盡物之體者謂之力盡人之聖者謂之化盡人之賢者謂之教盡人之才者謂之勸盡人之術者謂之率道徳功力者存乎體者也化教勸率者存乎用者也體用之間有變存焉者聖人之業也夫變也者昊天生萬物之謂也權也者聖人生萬民之謂也非生物非生民而得謂之權變乎善化天下者止於盡道而已善教天下者止于盡徳而已善勸天下者止于盡功而已善率天下者止于盡力而已以道徳功力為化者乃謂之皇矣以道徳功力為教者乃謂之帝矣以道徳功力為勸者乃謂之王矣以道徳功力為率者乃謂之伯矣以化教勸率為道者乃謂之易矣以化教勸率為徳者乃謂之書矣以化教勸率為功者乃謂之詩矣以化教勸率為力者乃謂之春秋矣此四者天地始則始焉天地終則終焉始終隨乎天地者也夫古今者在天地之間猶旦暮也以今觀今則謂之今矣以後觀今則今亦謂之古矣以今觀古則謂之古矣以古自觀則古亦謂之今矣如是而古亦未必為古也古亦未必為古今亦未必為今皆自我而觀之也自我而觀之者觀之以道也以道觀之則何古今之有焉無古無今則古今猶旦暮之間也聖人通乎晝夜之道而知能通乎晝夜之道則能通古今能通古今則能通萬世故雖千古之前萬古之後其人皆自我而觀之也若然則皇帝王伯者聖人之時也易詩書春秋者聖人之經也時有消長經有因革時有消長否泰盡之矣經有因革損益盡之矣否泰盡而體用分損益盡而心迹判體與用分心與迹判聖人之事業于是乎備矣所以自古當世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰攝命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也攝命者革而革者也因而因者長而長者也因而革者長而消者也革而因者消而長者也革而革者消而消者也革而革者一世之事業也革而因者十世之事業也因而革者百世之事業也因而因者千世之事業也可以因則因可以革則革者萬世之事業也一世之事業者非五伯之道而何十世之事業者非三王之道而何百世之事業者非五帝之道而何千世之事業者非三皇之道而何萬世之事業者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之謂也仲尼者不世之謂也仲尼曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也夫如是則何止于百世而已哉億千萬世皆可得而知之也人皆知仲尼之為仲尼不知仲尼之所以為仲尼不欲知仲尼之所以為仲尼則已如其必欲知仲尼之所以為仲尼則舍天地將奚之焉人皆知天地之為天地不知天地之所以為天地不欲知天地之所以為天地則已如其必欲知天地之所以為天地則舍動静將奚之焉夫一動一静者天地之至妙也歟夫一動一静之間者天地人之至妙至妙者歟是故知仲尼之所以能盡三才之道者謂其行無轍迹也故有言曰予欲無言又曰天何言哉四時行焉百物生焉其斯之謂歟孔子賛易自羲軒而下序書自堯舜而下刪詩自文武而下脩春秋自桓文而下自羲軒而下祖三皇也自堯舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孫五伯也祖三皇尚賢也宗五帝亦尚賢也三皇尚賢以道五帝尚賢以徳子三王尚親也孫五伯亦尚親也三王尚親以功五伯尚親以力嗚呼時之既徃億千萬年時之未来亦億千萬年仲尼中間生而為人何祖宗之寡而子孫之多耶所以重賛堯舜至禹曰禹吾無間然矣仲尼後禹千五百餘年今之後仲尼又千五百餘年雖不敢比仲尼上賛堯舜禹豈不敢比孟子上賛仲尼乎人謂仲尼惜乎無土吾獨以為不然獨夫以百畆為土大夫以百里為土諸侯以四境為土天子以九州為土仲尼以萬世為土若然則孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未為之過矣夫人不能自富必待天與其富然後能富人不能自貴必待天與其貴然後能貴若然則富貴在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是繫乎天者也功徳在人也不在天也可脩而得之不脩則不得是非繫乎天也繫乎人者也夫人之能求而得富貴者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之則謂其己之能得也故矜之求而失之則謂其人之不與也故怨之如知其己之所以能得人之所以能與則天下安有不知量之人邪天下至富也天子至貴也豈可妄意求而得之也雖曰天命亦未始不由積功累行聖君艱難以成之庸君暴虐以壊之是天歟是人歟是知人作之咎固難逃已天降之灾禳之奚益積功累行君子常分非有求而然也有求而然者所謂利乎仁者也君子安有餘事于其間哉然而有幸有不幸者始可以語命也已夏禹以功有天下夏桀以虐失天下殷湯以功有天下殷紂以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者雖時不同其成敗之形一也平王東遷無功以復王業赧王西走無虐以喪王室威令不逮一小國諸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉但時無真王者出焉雖有虚名與杞宋其誰曰少異是時也春秋之作不亦宜乎仲尼脩經周平之時書終于晉文侯詩列為王國風春秋始于魯隠公易盡于未濟卦予非知仲尼者學為仲尼者也禮樂征伐自天子出而出自諸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厲文武之基息矣由是犬戎得以侮中國周之諸侯非一獨晉能攘去戎狄徙王東都洛邑用存王國為天下伯者之倡秬鬯圭瓉之錫其能免乎傳稱子貢欲去魯告朔之餼羊孔子曰賜也爾爱其羊我爱其禮是知名存實亡者猶愈于名實俱亡者矣禮雖廢而羊存則後世安知有不復行禮者矣晋文公尊王雖用虛名猶能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也秦由是敢滅周斯爱禮之言信不誣矣齊景公嘗一日問政于孔子孔子對曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子雖有粟吾得而食諸是時也諸侯僣天子陪臣執國命禄去公室政出私門景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦難乎厥後齊祚䘚為田氏所移夫齊之有田氏者亦猶晋之有三家周之有五伯也韓趙魏之於晋也既立其功又分其地既卑其主又專其國田氏之于齊也既得其禄又專其政既弑其君又移其祚天下之事豈無漸乎履霜之戒寧不思乎傳稱王者徃也能徃天下者可以王也周之衰也諸侯不朝天子乆矣及楚預中國㑹盟仲尼始進爵為子其僣王也不亦陋乎夫以力勝人者人亦以力勝之吳嘗破越而有輕楚之心及其破楚又有驕齊之志貪婪攻取不顧徳義侵侮齊晋專以夷狄為事遂復為越所滅越又不監之其後復為楚所滅楚又不監之其後復為秦所滅秦又不監之其後復為漢所滅恃强凌弱與虎豹何以異乎非所以謂之中國義理之師也宋之為國也爵髙而力卑者乎盟不度徳㑹不量力區區與諸侯並驅中原耻居其後其于伯也不亦難乎周之同姓諸侯而克永世者獨有燕在焉燕處北陸之地去中原特逺茍不隨韓趙魏齊楚較利刃爭虚名則足以養徳待時觀諸侯之變秦雖虎狼亦未易加害延十五六年後天下事未可知也中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚長祚短地大地小者攻守異勢故也自三代而降漢唐為盛秦界于周漢之間矣秦始盛于穆公中于孝公終于始皇起于西夷遷于岐山徙于咸陽兵黷宇内血流天下吞吐四海更革今古雖不能比徳三代非晋隋可同年而語也其祚之不永得非用法太酷殺人之多乎所以仲尼序書終于秦誓一事其言不亦逺乎夫好生者生之徒也好殺者死之徒也周之好生也以義漢之好生也亦以義秦之好殺也以利楚之好殺也亦以利周之好生也以義而漢且不及秦之好殺也以利而楚又過之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇乎善惡而已是知善也者無敵于天下而天下共善之惡也者亦無敵于天下而天下亦共惡之天之道人之情又奚擇于周秦漢楚哉擇于善惡而已昔者孔子語堯舜則曰垂衣裳而天下治語湯武則曰順乎天而應乎人斯言可以該古今帝王受命之理也堯禪舜以徳舜禪禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等則入于功矣湯伐桀以放武伐紂以殺以放王也以殺亦王也然而放下一等則入于殺矣是知時有消長事有因革前聖後聖非出於一途哉天與人相為表裏天有隂陽人有邪正邪正之由繫乎上之所好也上好徳則民用正上好佞則民用邪邪正之由有自来矣雖聖君在上不能無小人是難其為小人雖庸君在上不能無君子是難其為君子自古聖君之盛未有如唐堯之世君子何其多邪時非無小人也是難其為小人也故君子多也所以雖有四㓙不能肆其惡自古庸君之盛未有如殷紂之世小人何其多邪時非無君子也是難其為君子也故小人多也所以雖有三仁不能遂其善是知君擇臣臣擇君者是繫乎人也君得臣臣得君者是非繫乎人也繫乎天者也賢愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河濵傅説築于巖下天下皆知其賢而百執事不為之舉者利害使之然也吁利害叢于中而矛㦸森于外又安知有虞舜之聖而傅説之賢哉河濵非禪位之所巖下非求相之方昔也在億萬人之下而今也在億萬人之上相去一何逺之甚也然而必此云者貴有名者也易曰坎有孚維心亨行有尚中正行險徃且有功雖危無咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名過實者有之矣其間有幸與不幸者雖聖人人力有不及者矣伊尹行冡宰居責成之地借使避放君之名豈曰不忠乎則天下之事去矣又安能正嗣君成終始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚維心亨不亦近之乎易曰由豫大有得勿疑朋盍簮剛健主豫動而有應群疑乃亡能自彊故也周公以之是知聖人不能使人無謗能處謗者也周公居總己當任重之地借使避滅親之名豈曰不孝乎則天下之事去矣又安能保嗣君成終始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之間其如嗣君何則天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簮不亦近之乎夫天下將治則人必尚行也天下將亂則人必尚言也尚行則篤實之風行焉尚言則詭譎之風行焉天下將治則人必尚義也天下將亂則人必尚利也尚義則謙讓之風行焉尚利則攘奪之風行焉三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于義也尚言者必入于利也義利之相去一何逺之如是耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若盡之于心言之于口人得而聞之行之于身人得而見之盡之于心神得而知之人之聰明猶不可欺况神之聰明乎是知無愧于口不若無愧于身無愧于身不若無愧于心無口過易無身過難無身過易無心過難既無心過何難之有吁安得無心過之人而與之語心哉是故知聖人所以能立于無過之地者謂其善事于心者也仲尼曰韶盡羙矣又盡善也武盡羙矣未盡善也又曰管仲相桓公覇諸侯一匡天下民到于今受其賜㣲管仲吾其被髪左袵矣是知武王雖不逮舜之盡善盡羙以其解天下之倒懸則下于舜一等耳桓公雖不逮武之應天順人以其霸諸侯一匡天下則髙于狄亦逺矣以武比舜則不能無過比桓則不能無功以桓比狄則不能無功比武則不能無過漢氏宜立乎桓武之間矣是時也非㑹天下民厭秦之暴且甚雖十劉季百子房其如人心未易何且古今之時則異也而民好生惡死之心非異也自古殺人之多未有如秦之甚天下安有不厭之乎夫殺人之多不必以刃謂天下之人無生路可趍也而又况以刃多殺天下之人乎秦二世萬乘也求為黔首而不能得漢劉季匹夫也免為元首而不能已萬乘與匹夫相去有間矣然而有時而代者謂其天下之利害有所懸之耳天之道非禍萬乘而福匹夫也謂其禍無道而福有道也人之情非去萬乘而就匹夫也謂其去無道而就有道也萬乘與匹夫相去有間矣然而有時而代之者謂其直以天下之利害有所懸之耳日既没矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星難乎其為光矣能為其光者不亦希乎漢唐既創業矣吕武既擅權矣臣不能不希矣非臣之希是臣難乎其為忠矣能為其忠者不亦希乎是知任天下事易死天下事難死天下事易成天下事難茍成之又何計乎死與生也如其不成雖死奚益况其有正與不正者乎與其死于不正孰若生于正與其生于不正孰若死于正在乎忠與智者之一擇焉死固可惜貴乎成天下之事也如其敗天下之事一死奚以塞責生固可愛貴乎成天下之事也如其敗天下之事一生何以收功噫能成天下之事又能不失其正而生者非漢之留侯唐之梁公而何㣲斯二人則漢唐之祚或幾乎移矣豈若虚生虚死者焉夫虚生虚死者譬之蕭艾忠與智者不由乎其間矣仲尼曰善人為邦百年亦可以勝殘去殺誠哉是言也自極亂至于極治必三變矣三皇之法無殺五伯之法無生伯一變至于王矣王一變至于帝矣帝一變至于皇矣其于生也非百年而何是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春温如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也春夏秋冬者昊天之時也易書詩春秋者聖人之經也天時不差則嵗功成矣聖經不忒則君徳成矣天有常時聖有常經行之正則正矣行之邪則邪矣邪正之間有道存焉行之正則謂之正道行之邪則謂之邪道邪正由人乎由天乎天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物則異也其于由道一也夫道也者道也道無形行之則見于事矣如道路之道坦然使千億萬年行之人知其歸者也或曰君子道長則小人道消君子道消則小人道長長者是則消者非也消者是則長者非也何以知正道邪道之然乎吁賊夫人之論也不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中國行中國事夷狄行夷狄事謂之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中國行夷狄事夷狄行中國事謂之邪道至於三代之世治未有不治人倫之為道也三代之世亂未有不亂人倫之為道也後世之慕三代之治世者未有不正人倫者也後世之慕三代之亂世者未有不亂人倫者也自三代而下漢唐為盛未始不由治而興亂而亡况其不盛于漢唐者乎其興也未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中國之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛噫二道對行何故治世少而亂世多邪君子少而小人多邪曰豈不知陽一而隂二乎天地尚由是道而生况其人與物乎人者物之至靈者也物之靈未若人之靈尚由是道而生又况人靈于物者乎是知人亦物也以其至靈故特謂之人也日經天之元月經天之㑹星經天之運辰經天之世以日經日則元之元可知之矣以日經月則元之㑹可知之矣以日經星則元之運可知之矣以日經辰則元之世可知之矣以月經日則㑹之元可知之矣以月經月則㑹之㑹可知之矣以月經星則㑹之運可知之矣以月經辰則㑹之世可知之矣以星經日則運之元可知之矣以星經月則運之㑹可知之矣以星經星則運之運可知之矣以星經辰則運之世可知之矣以辰經日則世之元可知之矣以辰經月則世之㑹可知之矣以辰經星則世之運可知之矣以辰經辰則世之世可知之矣元之元一元之㑹十二元之運三百六十元之世四千三百二十㑹之元十二㑹之㑹一百四十四㑹之運四千三百二十㑹之世五萬一千八百四十演運之元三百六十運之㑹四千三百二十運之運一十二萬九千六百運之世一百五十五萬五千二百世之元四千三百二十世之㑹五萬一千八百四十世之運一百五十五萬五千二百世之世一千八百六十六萬二千四百元之元以春行春之時也元之㑹以春行夏之時也元之運以春行秋之時也元之世以春行冬之時也㑹之元以夏行春之時也㑹之㑹以夏行夏之時也㑹之運以夏行秋之時也㑹之世以夏行冬之時也運之元以秋行春之時也運之㑹以秋行夏之時也運之運以秋行秋之時也運之世以秋行冬之時也世之元以冬行春之時也世之㑹以冬行夏之時也世之運以冬行秋之時也世之世以冬行冬之時也皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也時有消長事有因革非聖人無以盡之所以仲尼曰可與共學未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權是知千萬世之時千萬世之經豈可畫地而輕言哉三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七國冬之餘冽也漢王而不足晋伯而有餘三國伯之雄者也十六國伯之叢者也南五代伯之借乘也北五朝伯之傳舍也隋晋之子也唐漢之弟也隋季諸郡之伯江漢之餘波也唐季諸鎮之伯日月之餘光也後五代之伯月未出之星也自帝堯至于今上下三千餘年前後百有餘世書傳可明紀者四海之内九州之間或合或離或治或隳或强或羸或唱或隨未始有兼世而能一其風俗者吁古者謂三十年為一世豈徒然哉俟化之必洽教之必浹民之情始可以一變矣茍有命世之人繼世而興焉則雖民如夷狄三變而帝道可舉惜乎時無百年之世世無百年之人比其有代則賢之與不肖何止于相半也時之難不其然乎人之難不其然乎太陽之體數十太隂之體數十二少陽之體數十少隂之體數十二少剛之體數十少柔之體數十二太剛之體數十太柔之體數十二進太陽少陽太剛少剛之體數退太隂少隂太柔少柔之體數是謂太陽少陽太剛少剛之用數進太隂少隂太柔少柔之體數退太陽少陽太剛少剛之體數是謂太隂少隂太柔少柔之用數太陽少陽太剛少剛之體數一百六十太隂少隂太柔少柔之體數一百九十二太陽少陽太剛少剛之用數一百一十二太隂少隂太柔少柔之用數一百五十二以太陽少陽太剛少剛之用數唱太隂少隂太柔少柔之用數是謂日月星辰之變數以太隂少隂太柔少柔之用數和太陽少陽太剛少剛之用數是謂水火土石之化數日月星辰之變數一萬七千二十四謂之動數水火土石之化數一萬七千二十四謂之植數再唱和日月星辰水火土石之變化通數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六謂之動植通數日月星辰者變乎暑寒晝夜者也水火土石者化乎雨風露雷者也暑寒晝夜者變乎性情形體者也雨風露雷者化乎走飛草木者也暑變飛走木草之性寒變飛走木草之情晝變飛走木草之形夜變飛走木草之體雨化性情形體之走風化性情形體之飛露化性情形體之草雷化性情形體之木性情形體者本乎天者也飛走木草者本乎地者也本乎天者分隂分陽之謂也本乎地者分柔分剛之謂也夫分隂分陽分柔分剛者天地萬物之謂也備天地萬物者人之謂也有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也日日物者飛飛也日月物者飛走也日星物者飛木也日辰物者飛草也月日物者走飛也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飛也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飛也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也皇皇民者士士也皇帝民者士農也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者農士也帝帝民者農農也帝王民者農工也帝伯民者農商也王皇民者工士也王帝民者工農也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商農也伯王民者商工也伯伯民者商商也飛飛物者性性也飛走物者性情也飛木物者性形也飛草物者性體也走飛物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情體也木飛物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形體也草飛物者體性也草走物者體情也草木物者體形也草草物者體體也士士民者仁仁也士農民者仁禮也士工民者仁義也士商民者仁智也農士民者禮仁也農農民者禮禮也農工民者禮義也農商民者禮智也工士民者義仁也工農民者義禮也工工民者義義也工商民者義智也商士民者智仁也商農民者智禮也商工民者智義也商商民者智智也飛飛之物一之一飛走之物一之十飛木之物一之百飛草之物一之千走飛之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飛之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飛之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千士士之民一之一士農之民一之十士工之民一之百士商之民一之千農士之民十之一農農之民十之十農工之民十之百農商之民十之千工士之民百之一工農之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商農之民千之十商工之民千之百商商之民千之千一一之飛當兆物一十之飛當億物一百之飛當萬物一千之飛當千物十一之走當億物十十之走當萬物十百之走當千物十千之走當百物百一之木當萬物百十之木當千物百百之木當百物百千之木當十物千一之草當千物千十之草當百物千百之草當十物千千之草當一物一一之士當兆民一十之士當億民一百之士當萬民一千之士當千民一十之農當億民十十之農當萬民十百之農當千民十千之農當百民百一之工當萬民百十之工當千民百百之工當百民百千之工當十民千一之商當千民千十之商當百民千百之商當十民千千之商當一民為一一之物能當兆物者非巨物而何為一一之民能當兆民者非巨民而何為千千之物能分一物者非細物而何為千千之民能分一民者非細民而何固知物有大小民有賢愚移昊天生兆物之徳而生兆民則豈不謂至神者乎移昊天養兆物之功而養兆民則豈不謂至聖者乎吾而今而後知踐跡為大非大聖大神之人豈有不負於天地者矣夫所以謂之觀物者非以目觀之也非觀之以目而觀之以心也非觀之以心而觀之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以謂之理者竆之而後可知也所以謂之性者盡之而後可知也所以謂之命者至之而後可知也此三知者天下之真知也雖聖人無以過之也而過之者非所以謂之聖人也夫鑑之所以能為明者謂其能不隠萬物之形也雖然鑑之能不隠萬物之形未若水之能一萬物之形也雖然水之能一萬物之形又未若聖人能一萬物之情也聖人之所以能一萬物之情者謂其能反觀也所以謂之反觀者不以我觀物也不以我觀物者以物觀物之謂也既能以物觀物又安有我於其間哉是知我亦人也人亦我也我與人皆物也此所以能用天下之目為己之目其目無所不觀矣用天下之耳為己之耳其耳無所不聽矣用天下之口為己之口其口無所不言矣用天下之心為己之心其心無所不謀矣夫天下之觀其于見也不亦廣乎天下之聽其於聞也不亦逺乎天下之言其于論也不亦髙乎天下之謀其于樂也不亦大乎夫其見至廣其聞至逺其論至髙其樂至大能為至廣至逺至髙至大之事而中無一為焉豈不謂至神至聖者乎非唯吾謂之至神至聖而天下謂之至神至聖者乎非唯一時之天下謂之至神至聖而千萬世之天下謂之至神至聖者乎過此以徃未之或知也已
皇極 胡一桂
皇極經世書者宋康莭先生邵子之所作也今畧述先生祖先天方圓圖演數之法以見作用之大㫖若夫推歩之精知来之神愚何能闖於其藩所願學焉而未敏也因得友人查伯復顔叔俞邦翰孟宣相與講之粗知其説云
經世本先天方圓圖説 查顔叔
康節先天之易尚象而不尚辭觀物篇有所謂律吕圖聲音圖八卦交為十二辰圖十二辰交而為十六位圖太極圖既濟隂陽圖掛一圖三千六百年圖諸圖之傳並無一字言其所以然盖欲示不言之教如伏羲六十四卦初無言語文字也然其圖雖多特只本之先天六十四卦方圓圖且以先天圖言之圓圖象天包於地外方圖象地處於天中是一大隂陽相配也分圓圖而觀乾兊離震居左為天卦巽坎艮坤居右為地卦分隂陽立兩儀而主運行不息之事分方圖而觀西北十六卦天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行則乾兊離震巽坎艮坤自西北而東南皆隂陽之純卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生氣在首故能生動物而頭向上東北十六卦地去交天天卦皆在下而生氣在根故能生植物而頭向下其斜行則泰損既濟益恒未濟咸否自東北而西南皆隂陽得偶之合也所以能生物也又合二圖而觀方圖乾處圓圖亥位謂之天門是天氣下降也方圖坤處圓圖己位謂之地戸是地氣上騰也此兩十六卦所謂隂陽互藏其宅也方圖泰處圓圖寅位謂之鬼方方圖否處圓圖申位謂之人路此兩十六卦是天交天地交地而生生不息所以泰居寅而否居申所謂隂陽各從其類也夫圓圖主運行之事方圖主生物之事運行者氣也生物者質也氣非質則無所附麗質非氣則豈能生物哉康節經世書本先天方圓圖其作用大畧如此
經世要㫖 俞孟宣
先天之學本来只是先天六十四卦大横圖一一八八之序横圖者卦之所以列一一八八者數之所由肇卦之於數猶形之於影耳由是取横圖復至乾三十二卦自北歴東以至于南取姤至坤三十二卦自南歴西以終于北以應天之運而天根月窟自然之理不假作為莫不作對待而圓圖立矣取横圖乾一宮之八卦自乾至泰横布於圓圖之内而兊二宫之八卦自履至臨加布於乾宫八卦之上餘六卦以次横列而乾居西北坤居東南否泰隂陽之交居于東北西南以應地之方横斜曲直之妙理無竆而方圖立矣若夫圓圖之發用則以乾兊離震三十二卦為陽為在天日月星辰之四象為元㑹運世之大四象震離二宫為陽中隂兊乾二宫為陽中陽又分天道之隂陽太少坤艮坎巽三十二卦為隂為在地水火土石之四象為嵗月日時之小四象巽坎為隂中陽艮坤為隂中隂又分地道之柔剛太少其數則自一一二二以至八八並以十二三十累因而為分杪之數
〈全數悉具觀物篇中如天地各十六象皇帝王伯走飛草木等錯綜敷暢之妙自見本篇今不繁具〉若夫方圖之取用則分為四片西北十六陽卦為天卦而乾主之東南十六隂卦為地卦而坤主之否泰所主元㑹運世凡三百六十運四千三百二十世十二萬九千六百年皆有當時直事之卦
〈泝其始如星甲辰子之直事卦所謂畫前有易也直事卦者即掛一卦也運世年月皆有之以掛一全卦之序分去如毎運每世毎年毎月並用四爻直之其餘爻即閏也為説甚多今不繁具〉或以世卦配運卦或以年卦配世卦須合方圖天地卦分位置左右
〈若世卦配運則運卦居左年卦配世則世卦居左左為天卦右為地卦須變爻卦變以合方圖〉攷大四象掛一之卦以求分數
〈攷大四象元㑹運世是何位即合掛一何卦亦得其位之分數矣按掛一本圖可見也〉以此所得之掛一某卦而質於圓圖以察理亂休咎而圓圖隂卦為嵗月日時主動植事物自有律吕聲音數合方圖天地卦位置左右横看既濟卦攷大小四象而得掛一之卦以求分杪二數
〈人用分物用杪〉亦質於圓圖以觀臧否
〈謂得掛一卦以質之圓圖在何處如陽中陽則極治之時事物皆羙隂中隂極亂之時事物皆惡隂中陽亂而將治事物終羙陽中隂治而將亂事物終惡又察其隂陽進退饒乏卦氣發歛屈伸之類〉凡古今治迹只是慿一定之卦以推歩動植事物則隨時取聲音數以求卦而占測也
〈一定卦者掛一之序也聲音者方圖天地卦以求得掛一卦也〉所謂經者猶言經緯經綸之義觀天之數以元經㑹者猶以十二㑹為經而三百六十運以下為緯觀地之數以㑹經運者猶以二百五十運為經而以二千九百八十四世以下為緯觀人之數以運經世者猶以一百二十世為經而三千六百年為緯
〈謂一元則經之以㑹九㑹則絰之以運十運則經之以世也〉雖曰斷自唐虞以下而百世亦可推也邵子志存斯世故惟以經世人事名篇但動植事物之數雖屬圓圖隂卦而嵗月日時之下分杪太細故以四卷載律吕聲音之變而悉歸之方圖矣盖方圓二圖錯綜而用變動不居不可為典要也皇極取河圖天五地六二中以立數取圓圖太少隂陽剛柔之唱和得一萬七千二十四凡日月星辰之變水火土石之化律吕聲音之實數同歸于此以此一萬七千二十四自乘得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是為動植通數而用之以取掛一卦二百五十六者也
〈以圓圖大四象毎元之元一大位各全具六十四卦係十六之乘十六又四其六十四也取掛一卦之法乃用前數二萬八千九百八十一萬六千五百七十六是為九位掛其中五之位看左右位隂陽進退消息虚張其説繁晦今故畧之學者但按邵子所傳掛一卦之定序攷之似不須布籌以自惑也〉掛一卦起於元之元之元之元泰卦乃方圖東北之位終始萬物之義故運世與年各用掛一全卦之序而直事仍取合於方圖天地卦圓圖大小四象而後分杪之數歸宿矣
〈今當一元之午㑹癸運酉世即一嵗之五月初十日酉時也是謂大小四象〉
皇極經世以六十四卦四之為二百五十六卦一千五百三十六爻分直二十四氣三百六十日毎一氣首分四爻直閏謂之藏閏二十四氣共九十六爻其餘毎四爻直一日以五行生旺休囚定其休咎據一嵗如此大之而元㑹運世小之而嵗月日時一以此推之謂之加一倍法程子所謂一日之運即千嵗之運其理不過如此二百五十六卦謂之拐一卦起例在祝氏鈐中以萬物之通數而消息之不知果是康節置卦之原否也五行法只以乾坎艮震巽離坤兊為序以兊一宫為例
〈季秋冬季冬春季春夏季夏秋廢休 死囚 沒胎 相旺〉
洪範皇極内篇序 蔡 沈
體天地之撰者易之象紀天地之撰者範之數數者始於一象者成於二一者竒二者偶也竒者數之所以行偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九疇之數也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百六十一而數周矣易更四聖而象已著範錫神禹而數不傳後之作者昧象數之原窒變通之妙或即象而為數或反數而擬象洞極用書潜虚用圖非無作也而牽合附㑹自然之數益晦蝕焉嗟夫天地之所以肇者數也人物之所以生者數也萬事之所以失得者亦數也數之體著於形數之用妙乎理非竆神知化獨立物表者曷足以與此哉然數之與象若異用也而本則一若殊途也而歸則同不明乎數不足與語象不明乎象不足與語數二者可以相有不可以相無也先君子曰洛書者數之原也余讀洪範而有感焉上稽天文下察地理中參人物古今之變竆義理之精微究興亡之徴兆㣲𩔰闡幽彛倫攸叙秩然有天地萬物各得其所之妙嵗月侵尋粗述所見辭雖未備而義則著矣其果有益於世教否乎皆所不敢知也雖然余所樂而玩者理也余所言而傳者數也若其所以數之妙則在乎人之自得焉爾
蓍卦辨疑序 通 考
陳氏曰郭雍撰自序畧言學者相傳謂九為老陽七為少陽六為老隂八為少隂及觀乾爻稱九坤爻稱六則九六為隂陽盖無疑也而六子皆稱九六不言七八則少隂少陽未有所據及考乾坤之策曰乾之䇿二百一十有六坤之策百四十有四六之一則乾爻得三十六坤爻得二十四是則老隂老陽之數也又考二篇之策陽爻百九十有二以三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十有二以二十四乘之積四千六百八合之為萬有一千五百二十則二篇之策亦皆老隂老陽之數也而少隂少陽之數又無所見再置陽爻百九十有二以少陽二十八乘之積五千三百七十六再置隂爻百九十有二以少隂三十二乘之積六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十以是知少隂少陽之數隠於老隂老陽之中如是則七九皆為陽六八皆為隂其畫為竒為耦皆同聖人畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家欲取動爻之後卦故分别老少之象與聖人畫卦之道已不同矣然七九為陽六八為隂盖謂隂陽各有二道與説卦言立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛其義皆同是道也以聖人不明載之繋辭後世紛紛互相矛盾至有大失聖人之意者大率多主卜史之論不知所謂策數遂妄為臆説也
朱子語録曰揲蓍雖是一小事自孔子来千五百年人都理㑹不得唐時人説得雖有病痛大體理㑹得是近来説得大乖自郭子和始竒者揲之餘為竒扐者歸其餘扐二指之中今子和反以掛一為竒而以揲之餘為扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四不知為策數以為聖賢從来只説隂陽不曽説老少不知他既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰龜為卜策為筮策是餘數謂之策他只是胡亂説策字或問他既如此説則再扐而後掛之説何如曰他以第一揲扐為扐第二第三揲不掛為扐第四揲又掛然如此則無五年再閏如某已前排真个是五年再閏聖人下字皆有義理掛者挂也扐者勒於二指之中也
以錢代蓍 儲 泳
〈後同〉
筮易以蓍古法也近世以錢擲爻欲其簡便要不能盡卜筮之道自昔以錢之有字者為隂無字者為陽故兩背為拆二畫也兩字為單一畫也朱文公以為錢之有字者為靣無字者為背凡物靣皆屬陽背皆屬隂反舊法而用之故建安諸學者悉主其説或謂古者鑄金為貝曰刀曰泉其隂或紀國號如鏡隂之有欵識也一以為隂一以為陽未知孰是大抵筮必以蓍求為簡便必盡其法余嘗以木為三彈丸丸各六靣三靣各刻三畫三靣刻二畫呪而擲之以盡老少隂陽之變三丸各六面十有八變之義也三面為三乾之九也三面為二坤之六也此用九用六之義也三者乾之一畫函三也二者坤之一畫分二也此三天兩地之説也三丸擲之皆三則成九老陽數也三丸皆二則成六老隂數也兩二一三則成七少陽數也兩三一二則成八少隂數也所用者乾坤之畫以成八卦是乾坤成六子之象也丸象大極之一也三三為乾二二為坤象兩也三丸者象天地人之三才也每丸得數十五洛書皇極數也合三丸之數而為四十有五河圖九宫數也上二則下三上三則下二動静皆五故五藏於用參以四十五大衍之數五十也三丸成九於上則三丸伏六於下此老陽變隂之體也三丸成六於上則三丸伏九於下此老隂變陽之體也二三相對毎丸各具三五此㕘伍以變錯綜其數之㫖也體圓而轉變動不居也六位相乘周流六虛也三丸六擲而成卦亦十有八變之義也既無錢背錢靣隂陽之疑又合老少隂陽之變因著其法與好事者同其用
評潜虛揲法
潜虛之言曰萬物皆祖於虛生於氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故潜虛有氣圖其次體圖又其次性圖又其次名圖又其次行圖又其次命圖其目凡六而張氏或言八圖者行圖中有變圖解圖也潜虛主河圖所謂原委即天一地六之水所謂熒焱即地二天七之火所謂本末即天三地八之木所謂卝刃即地四天九之金所謂基冡即天五地十之土一與六合一得五成六二與七合二得五成七三與八合三得五成八四與九合四得五成九五與十合五得五成十皆禀中宫戊巳之功此潜虛五十五行所以齊行獨居中也潜虛之畫即如今人布筭之籌潜虚之行即如周易之卦行有七變即如卦有六爻變有解辭即如爻有小象然周易以八乘八則為六十四卦潜虛以十乘十冝為百行而止五十五行兹所以為潜虛也五十五者天地自然之數以氣圖觀之原一熒二本三卝四基五委六焱七末八刃九冡十湊合成五十五數以體圖觀之一元之下從左體逆推一等止於一二等止於二三等止於三四等止於四五等止於五六等止於六七等止於七八等止於八九等止於九十等止於十亦自然為五十五數最是性圖先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四至五配而性備始於純終於配尤足以見五十五數自然之妙至於名圖所以具五十五行之名行圖所以見五十五者之行命圖所以著夫吉㓙臧否平之五變五十五行之中毎行七變元餘齊三行不占則五十二行該三百六十四變元當一變餘則竒分是為三百六十五變有竒上應周天三百六十五度四分度之一可以度天軌可以協嵗紀此則潜虛之大槩也然而圖不盡意學者但觀圖上之言而未嘗布蓍執策以試其周流變動之處則不過曰潜虛者虛其半而已是豈足以知潜虚哉漢儒有言學者有利禄尚不能明易如𤣥何今人於周易家有其書幼誦其文尚罕能留意揲法况潜虚揲蓍乎嘗試以七十五蓍按其法揲之然後知潜虛雖虛其半未嘗不兼用其半正如人在平地仰而觀天二十八宿之周流嘗只見其一半潜虚交卦虛半似之及觀晝夜之間運動流轉暑而宵見寒而晨見潜虛幽𩔰反對似之朱文公記范炳文圖後有云凡例二十六字為命圖之闗紐記占四十二字注六字以見古法之變凡例二十六字其辭曰行王者吉相者臧休者平囚者否死者㐫左為主右為客客為主行此以主客先後分隂陽而本卦所屬之五行常因古體以起義也記占四十二字注六字其辭曰疆圉作噩辜甲午日加巳筮先基後冡得庸占得上金上本不占巳為火火生土先基後冡臧注曰其幽否火勝金變上㐫注曰其幽吉此即温公自以潜虚筮之又自記其占法如此愚按嵗陽在丁曰疆圉嵗名在酉曰作噩月在子曰辜疆圉作噩辜甲午日加巳考其時日盖司馬公當
嘉祐二年
丁酉十二月二十一日甲午巳時所占也筮先基後冡得庸盖初揲時除五蓍不用之外以七十蓍信手平分左手得三十五蓍又除掛一之外以十揲之餘四蓍通掛一為五第一揲得在基再併合前蓍平分右手得三十蓍亦除掛一以十揲之餘九蓍通掛一為十故第二揲得右冡庸之為行也基左冡右左主右客先基後冡即先主後客為陽陽則置右揲左又併合前蓍再分為左右置右不揲而揲其左以七揲之正餘七蓍自初至上為七故曰占得上金庸行土其上金初與上本在不占之例而用本日所占如世俗占易六爻皆静則以所直日時與卦神生克斷之温公記此則不變無占者可以為例巳火生土初中雖臧而火金相忌其末則㓙注文又明夫吉㓙臧否有顕幽之異用凡此皆圖之所未及而朱文公所謂見占法之變者頼有此爾記占四十二字一則見巳火之宜於土者或不宜於金使後學知時與卦生克之例矣二則見庸之上金於本行無占而以本時為占使後學知初與上不占之例矣三則見左右之有先後吉㓙之有幽𩔰使後學知虛半互出而反對之卦亦潜伏於其中矣何以言之潜虛之乘數百其十純數也其九十交數也所謂十純者元純一蠢純二客純三徒純四齊純五造純六考純七歬純八乂純九積純十潜虛之十純如易卦之八純然易卦自八純之外皆有反對潜虚則虛半而無復反對於交數九十之中用者四十五不用者亦四十五假如左原右委其名曰昩即左委右原者不用或問左原右委在所取則左委右原何故不取豈知掛揲之時亦有先委後原者又如左熒右焱其名曰戞即左焱右熒者不用或問左熒右焱在所用則左焱右熒何故不用豈知布算之時亦有先焱後熒者若謂温公將虚半之卦直截不用則毋乃以己意取舍附㑹求合於五十五數哉潜虛出於河圖揲法本與周易同其所以異者非求異也易有重卦布在六十四位而潜虚者虚四十五位以圖觀之則但見其半獨於揲蓍之時先後互觀幽顕相形情狀畢露故揲者比周易稍稍損益其法而用之周易之蓍五十虚一而用四十九潜虚之蓍七十五虚五而用七十周易以四揲之潜虚以十揲其名而以七揲其變周易揲蓍平分之後光取右一蓍掛於左左右皆揲十有八變而成卦潜虚揲蓍平分之後取左一蓍掛於右初揲左則虚右次揲右則虛左此亦虚半之意至於定名之餘歛蓍復揲取隂取陽此又於虛半之中兩開其端故其法曰五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五言蓍數所由定也又曰左為主右為客先主後客者陽先客後主者隂言十揲之時有隂有陽則七揲者視此為去就也又曰陽則置右而揲左隂則置左而揲右生純置右成純置左言十純别為格例所以見交卦之虛半者不相棄也又曰陽則用其顕隂則用其幽幽者吉㓙臧否與𩔰戾言吉㓙臧否在命圖者亦只説得一半而虛其半以俟占者自識之也此乃
子雲夜測隂晝測陽之法用之於潜虚尤宜大抵虛其半而不用是故謂之虛於虚半之中未嘗不藏其用是故謂之潜潜虛不敢擬易視𤣥與範深矣
論鄭夬易數 沈 括
江南人鄭夬曽為一書談易一説曰乾坤大父母也復姤小父母也乾一變生復得一陽坤一變生姤得一隂乾再變生臨得二陽坤再變生遯得二隂乾三變生泰得四陽坤三變生否得四隂乾四變生大壯得八陽坤四變生觀得八隂乾五變生夬得十六陽坤五變生剥得十六隂乾六變生歸妺本得三十二陽坤六變生漸本得三十二隂乾坤錯綜隂陽各三十二生六十四卦夬之為書皆荒唐之論獨有此變卦之説未知其是非予後因見兵部外郎秦君玠論夬所談駭然嘆曰夬何處得此法玠云曾遇一異人授此數歴推徃古興衰運厯無不皆驗常恨不能盡得其術西都邵雍亦知大畧已能洞吉㐫之變此人乃形之於書必有天譴此非世人得聞也予聞其言恠兼復甚秘不欲深詰之今夬與雍玠皆已死終不知其何術也
稗編卷六十三
<子部,類書類,稗編>