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欽定四庫全書
稗編卷七十五 明 唐順之 撰文藝四
〈文〉
文賦 陸 機
佇中區以𤣥覽頥情志於典墳遵四時以歎逝瞻萬物而思紛悲落葉於勁秋喜柔條於芳春心凛凜以懐霜志𦕈𦕈而臨雲詠世徳之俊烈誦先人之清芬㳺文章之林府嘉藻麗之彬彬慨投篇而援筆聊宣之乎斯文其始也皆收視反聽耽思傍訊精騖八極心㳺萬仞其致也情曈曨而彌鮮物昭晰而互進傾羣言之瀝液潄六藝之芳潤浮天淵以安流濯下泉而潜浸於是沈辭怫恱若㳺魚銜鉤而出重淵之深浮藻聫翩若翰鳥纓繳而墜曽雲之峻收百代之闕文採千載之遺韻謝朝華於己披啓夕秀於未振觀古今於須㬰撫四海於一瞬然後選義按部考辭就班抱景者咸叩懐響者畢彈或因枝以振葉或沿波而討源或本隠以之顯或求易而得難或虎變而獸擾或龍見而鳥瀾或妥帖而易施或岨峿而不安罄澄心以凝思𦕈衆慮而為言籠天地於形内挫萬物於筆端始躑躅於燥吻終流離於濡翰理扶質以立幹文垂條而結繁信情貌之不差故每變而在顔思渉樂其必笑方言哀而已歎或操觚以率爾或含毫而邈然伊兹事之可樂固聖賢之所欽課虚無以責有叩寂寞而求音函綿邈於尺素吐滂沛乎寸心言恢之而彌廣思按之而愈深播芳蕤之馥馥發清條之森森粲風飛而猋竪鬱雲起乎翰林體有萬殊物無一量紛紜揮霍形難為狀辭程才以效伎意司契而為匠在有無而僶俛當淺深而不讓雖離方而遯圎期窮形而盡相故夫誇目者尚奢愜心者貴當言窮者無隘論逹者唯曠詩縁情而綺靡賦體物而瀏亮碑披文以相質誄纒緜而悽愴銘博約而温潤箴頓挫而清壯頌優㳺以彬蔚論精㣲而朗暢奏平徹以閑雅說煒𣋌而譎誑雖區分之在兹亦禁邪而制放要詞達而理舉故無取乎冗長其為物也多姿其為體也屢遷其㑹意也尚巧其遣言也貴妍暨音聲之迭代若五色之相宣雖逝止之無常固﨑錡之難便茍逹變而識次猶開流以納泉如失機而後㑹恒操末以續顛謬𤣥黄之秩序故淟涊而不鮮或仰偪於先條或俯侵於後章或詞害而理比或言順而義妨離之則雙美合之則兩傷考殿最於錙銖定去留於毫芒茍銓衡之所裁固應繩其必當或文繁理富而意不指適極無兩致盡不可益立片言以居要乃一篇之警䇿雖衆辭之有條必待兹而効績亮功多而累寡故取足而不易或藻思綺合清麗
眠炳若縟繡悽若繁絃必所擬之不殊乃闇合乎曩篇雖杼軸於予懐怵他人之我先茍傷㢘而愆義亦雖愛而必捐或苕發頴豎離衆絶致形不可逐響難為係塊孤立而特峙非常音之所緯心牢落而無與偶意徘徊而不能褫石韞玉而山暉水懐珠而川媚彼榛楛之勿剪亦蒙榮於集翠綴下里於白雪吾亦以濟夫所偉或託言於短韻對窮迹而孤興俯寂寞而無友仰寥廓而莫承譬偏絃之獨張含清唱而靡應或寄辭於瘁音言徒靡而弗華混妍蚩而成體累良質而為瑕象下管之偏疾故雖應而不和或遺理以存異徒尋虚而逐㣲言寡情而鮮愛辭浮漂而不歸猶絃么而徽急故雖和而不悲或奔放以諧合務嘈囋而妖冶徒悦目而偶俗固聲高而曲下寤防露與桑間又雖悲而不雅或清虚以婉約每除煩以去濫闕大羮之遺味同朱絃之清汜雖一唱而三嘆固既雅而不艶若夫豐約之裁俯仰之形因宜適變曲有㣲情或言拙而喻巧或理樸而辭輕或襲故而彌新或沿濁而更清或覽之而必察或研之而後精譬猶舞者趁節以投袂歌者應絃而遣聲是蓋輪扁所不得言故非華説之所能精普辭條與文律良予膺之所服練世情之常尤識前修之所淑雖濬發於巧心或受嗤於拙目彼瓊敷與玉藻若中原之有菽同橐籥之罔窮與天地乎並育雖紛藹於此世嗟不盈於手掬患挈瓶之屢空病昌言之難屬故踸踔於短韻放庸音以足曲恒遺恨以終篇豈懐盈而自足懼蒙塵於叩缶顧取笑乎鳴玉若夫應感之㑹通塞之紀來不可遏去不可止藏若景滅行猶響起方天機之駿利夫何紛而不理思風發於胸臆言泉流於唇齒紛葳蕤以馺遝唯毫素之所擬文徽徽而溢目音泠泠而盈耳及其六情底滯志徃神留兀若枯木豁若涸流覽營魂以探賾頓精爽而自求理翳翳而逾伏思乙乙其若抽是故或竭情而多悔或率意而寡尤雖兹物之在我非予力之所勠故時撫空懐而自惋吾未識夫開塞之所由也伊兹文之為用固衆理之所因恢萬里使無閡通億載而為津俯貽則於來葉仰觀象於古人濟文武於將墜宣風聲於不泯塗無逺而不彌理無㣲而不綸配霑潤於雲雨象變化乎鬼神被金石而徳廣流管絃而日新
典論論文 魏文帝
文人相輕自古而然傅毅之於班固伯仲之間耳而固小之與弟超書曰武仲以能屬文為蘭䑓令史下筆不能自休夫人善於自見而文非一體鮮能備善是以各以所長相輕所短里語曰家有弊帚享之千金斯不自見之患也今之文人魯國孔融文舉廣陵陳琳孔璋山陽王粲仲宣北海徐幹偉長陳留阮瑀元瑜汝南應瑒徳璉東平劉楨公幹斯七子者於學無所遺於辭無所假咸以自騁骥騄於千里仰齊足而並馳以此相服亦良難矣葢君子審己以度人故能免於斯累而作論文王粲長於辭賦徐幹時有齊
〈齊俗文氣舒緩〉氣然粲之匹也如粲之初征登樓槐賦征思幹之𤣥猿漏巵圓扇橘賦雖張蔡不過也然於他文未能稱是琳瑀之章表書記今之雋也應瑒和而不壯劉楨壯而不宻孔融體氣高妙有過人者然不能持論理不勝辭至於雜以嘲戯及其所善
班儔也常人貴逺賤近向聲背實又患闇於自見謂己為賢夫文本同而末異蓋奏議宜雅書論宜理銘誄尚實詩賦欲麗此四科不同故能之者偏也唯通才能備其體文以氣為主氣之清濁有體不可力彊而致譬諸音樂曲度雖均節奏同檢至於引氣不齊巧拙有素雖在父兄不能以移子弟葢文章經國之大業不朽之盛事年夀有時而盡榮樂止乎其身二者必至之常期未若文章之無窮是以古之作者寄身於翰墨見意於篇籍不假良史之辭不託飛馳之勢而身名自𫝊於後故西伯幽而演易周旦顯而制禮不以隠約而弗務不以康樂而加思夫然則古人賤尺璧而重寸隂懼乎時之過已而人多不彊力貧賤則懾於飢寒富貴則流於逸樂遂營目前之務而遺千載之功日月逝於上體貌衰於下忽然與萬物遷化斯亦志士之大痛也融等已逝唯幹著論成一家言
齊書文學傳論 蕭子顯
史臣曰文章者蓋情性之風標神明之律吕也藴思含毫遊心内運放言落紙氣韻天成莫不禀以性靈遷乎愛嗜機見殊門賞悟紛雜若子桓之品藻人才仲冶之區判文體陸機辨於文賦李充論於翰林張眎擿句褒貶顔延圖寫情興各任懐抱共為權衡屬文之道事出神思感召無象變化不窮俱五聲之音響而出言異句等萬物之情狀而下筆殊形吟詠規範本之雅什流分條散各以言區若陳思代馬羣章王粲飛鸞諸製四言之美前超後絶少卿離辭五言才骨難與爭騖桂林湘水平子之華篇飛舘玉池魏文之麗篆七言之作非此誰先卿雲巨麗升堂冠冕張左恢廓登高不繼賦貴披陳未或加矣顯宗之述傅毅簡文之摛彦伯分言制句多得頌體裴頠内侍元規鳯池子章以來章表之選孫綽之碑嗣伯喈之後謝莊之誄起安仁之塵顔延楊瓉自比馬督以多稱貴歸莊為允王褒僮約束晳發蒙滑稽之流亦何竒瑋五言之製獨秀衆品習玩為理事久則瀆在乎文章彌患凡舊若無新變不能代雄建安一體典論短長互出潘陸齊名機岳之文永異江左風味盛道家之言郭璞舉其靈變許詢極其名理仲文𤣥氣猶不盡除謝混清新得名未盛顔謝並起乃各擅竒休鮑後出咸亦標世朱藍共妍不相祖述今之文章作者雖衆總而為論畧有三體一則啓心閑繹托辭華曠雖存巧綺終致迂回宜登公宴本非准的而疎慢闡緩膏肓之病典正可採酷不入情此體之源出靈運而成也次則緝事比類非對不發博物可嘉職成拘制或全借古語用申今情﨑嶇牽引直為偶説唯覩事例頓失精采此則傅咸五經應璩指事雖不全似可以類從次則發唱警挺操調險急雕藻淫艶傾
心魂亦猶五色之有紅紫八音之有鄭衛斯鮑昭之遺烈也三體之外請試妄談若夫委自天機參之史𫝊應思悱來勿先構聚言尚易了文憎過意吐石含金滋潤婉切雜以風謠輕脣利吻不雅不俗獨申胸懐輪扁斵輪言之未盡文人談士罕或兼工非唯識有不周道實相妨談家所習理勝其詞就此求文終然翳奪故兼之者鮮矣
文心雕龍十四論 劉 勰
徴聖夫鑒周日月妙極機神文成規矩思合符契或簡言以逹㫖或博文以該情或明理以立體或隠義以藏用故春秋一字以褒貶䘮服舉輕以包重此簡言以達㫖也邠詩聫章以積句儒行縟説以繁辭此博文以該情也書契斷決以象夬文章昭哲以象離此明理以立體也四象精義以曲隠五例㣲辭以婉晦此隠義以藏用也故知繁畧殊形隠顯異術抑引随時變通㑹適徴之周孔則文有師矣是以論文必徴於聖必宗於經易稱辨物正言斷辭則備書云辭尚體要弗惟好異故知正言所以立辨體要所以成辭辭成無好異之尤辨立有斷辭之義雖精義曲隠無傷其正言㣲辭婉晦不害其體要體要與㣲辭偕通正言共精義並用聖人之文章亦可見也顔闔以為仲尼飾羽而畫徒事華辭雖欲訾聖弗可得已然則聖文之雅麗固銜華而佩實者也天道難聞猶或鑚仰文章可見胡寧勿思若徴聖立言則文其庶矣
神思古人云形在江海之上心存魏闕之下神思之謂也文之思也其神逺矣故寂然凝慮思接千載悄焉動容視通萬里神居胸臆而志氣統其闗鍵物沿耳目而辭令管其樞機樞機方通則物無隠貌闗鍵將塞則神有遯心是以陶鈞文思貴在虚靜䟽瀹五藏澡雪精神積學以儲寶酌理以富才研閲以窮照馴致以繹辭然後使𤣥觧之宰尋聲律而定墨獨照之匠闚意象而運斤此蓋馭文之首術謀篇之大端夫神思方運萬塗競萌規矩虚位刻鏤無形登山則情滿於山觀海則意溢於海我才之多少將與風雲而並驅矣方其搦翰氣倍辭前暨乎篇成半折心始何則意翻空而易竒言徴實而難巧也是以意授於思言授於意宻則無際踈則千里或理在方寸而求之域表或義在咫尺而思隔山河是以秉心養術無務苦慮含章司契不必勞情也人之稟才遲速異分文之制體大小殊功相如含筆而腐毫
雄輟翰而驚夢桓譚疾感於苦思王充氣竭於思慮張衡研京以十年左思練都以一紀雖有巨文亦思之緩也淮南崇朝而賦騷枚臯應詔而成賦子建援牘如口誦仲宣舉筆似宿構阮瑀據案而制書禰衡當食而草奏雖有短篇亦思之速也若夫駿發之士心總要術敏在慮前應機立斷覃思之人情饒岐路鑒在疑後研慮方定機敏故造次而成功慮疑故愈久而致績難易雖殊並資博練若學淺而空遲才疎而徒速以斯成器未之前聞是以臨篇綴慮必有二患理鬱者苦貧辭溺者傷亂然則博聞為饋貧之糧貫一為拯亂之藥博而能一亦有助乎心力矣若情數詭雜體變遷貿拙辭或孕於巧義庸事或萌於新意視布於麻雖未費杼柚獻功煥然乃珍至於思表纎㫖文外曲致言所不逮筆固知止至精而後闡其妙至變而後通其數伊摯不能言鼎輪扁不能語斤其㣲矣乎
體性賈生俊發故文潔而體清長卿傲誕故理侈而辭溢子雲沉寂故志隠而味深子政簡易故趣昭而事博孟堅雅懿故裁宻而思靡平子淹通故慮周而藻宻仲宣躁銳故頴出而才果公幹氣褊故言壯而精駭嗣宗俶儻故響逸而調逺叔夜儁俠故興高而采烈安仁輕敏故鋒發而韻流士衡矜重故情繁而辭隠觸類以推表裏必符豈非自然之恒資才氣之大畧哉
風骨夫翬翟備色翾翥百歩肌豐而力沈也鷹隼之采翰飛戾天骨勁而氣猛也文章才力有似於此若風骨乏采則鷙集翰林采乏風骨則雉竄文囿唯藻耀而高翔固文筆之鳴鳯也
總術是以執術馭篇似善奕之窮數無術任心如博塞之邀遇故博塞之文借巧儻來雖前驅有功而後援難繼少既無以相接多亦不知所刪乃多少之非惑何妍媸之能制乎若夫善奕之文則術有恒數按部整伍以待情㑹因時順機動不失正數逄其極機入其巧則義味騰躍而生辭氣叢雜而至視之則錦繪聴之則絲簧味之則甘腴佩之則芬芳斷章之功於斯盛矣
對議夫駁議偏辨各執異見對䇿揄
大明治道使事深於政術理宻於時務酌三五以鎔世而非迂緩之高談馭權變以拯俗而非刻薄之偽論風恢恢而能逺流洋洋而不溢王庭之美對也難矣哉士之為才也或練治而寡文或工文而踈治對䇿所選實屬通才志足文逺不其鮮歟
章表原夫章表之為用也所以對
王庭昭明心曲既其身文且亦國華章以造闕風矩應明表以致禁骨采宜耀循名課實以為本者也是以章式炳賁志在典謨使要而非畧明而不淺表體多包情偽屢遷必雅義以扇其風清文以馳其麗然懇愜者辭為心使浮侈者情為事使繁約得正華實相勝唇吻不滯則中律矣子貢云心以制之言以結之蓋一辭意也荀卿以為觀人美辭麗以黼黻文章亦可以喻於斯乎
議文以辨潔為能不以繁縟為巧事以明覈為美不以深隠為竒
書詳總書體本在盡言以散鬱陶託風采故宜條暢以任氣優柔以懌懐文明從容亦心聲之獻酬也
論論之為體所以辨正然否窮有數追無形迹堅求通鈎深取極乃百慮之筌蹄萬事之權衡也故其義貴圎通辭忌枝碎必使心與理合彌縫莫見其隙辭共心宻敵人不知所乗斯其要也是以論如析薪貴能破理斤利者越理而横斷辭辨者反義而取通覽文雖巧而檢跡如妄唯君子能通天下之志安可以曲論哉
銘箴夫箴誦於官銘題於器名目雖異而警戒實同箴全禦過故文資確切銘兼褒讃故體貴𢎞潤其取事也必覆以辨其摛文也必簡而深此其大要也
雜文自七發以下作者繼踵觀枚氏首唱信獨㧞而偉麗矣及傅毅七激㑹清要之工崔駰七依入博雅之巧張衡七辨結采綿靡崔瑗七厲植義純正陳思七啓取美於宏壯仲宣七釋致辨於事理自桓麟七説以下左思七諷以上枝附影從十有餘家或文麗而義睽或理粹而辭駁觀其大抵所歸莫不高談宫舘壯語畋獵窮瓌竒之服饌極蠱媚之聲色甘意搖骨體艶辭洞魂識雖始之以淫侈而終之以居正然諷一勸百勢不自反子雲所謂先騁鄭衛之聲曲終而奏雅者也唯七厲叙賢歸以儒道雖文非㧞羣而意實卓爾矣
碑夫屬碑之體資乎史才其序則𫝊其文則銘標序盛德必見清風之華昭紀鴻懿必見俊偉之烈此碑之制也夫碑實銘器銘實碑文因器立名事光於誄是以勒石讃勲者入銘之域樹碑述亡者同誄之區焉
誄夫誄之為制蓋選言録行傳體而頌文榮始而哀終論其人也瞹乎若可覿道其哀也悽焉如可傷此其㫖也
文章辯體序題 呉 訥
諭告按西山真氏云周官太祝作六辭以通上下親疎逺近曰辭曰命曰誥曰㑹曰禱曰誄皆王言也太祝以下掌為之辭則所謂代言者也以書考之若湯誥甘誓㣲子之命之類是也次則春秋内外𫝊所載周天子諭告諸侯之辭及列國應對之語東萊有曰文章從容委曲而意獨至惟左氏所載當時君臣之言為然蓋由聖人餘澤未逺涵養自别故其辭氣不廹如此非後世専學語言者所可得而比焉
璽書按應邵曰璽信也古者尊卑共之左𫝊魯襄公在楚季武子使公冶問璽書至秦漢臣下始避其稱漢初有三璽天子書用璽以封故曰璽書文帝元年嘗賜南越趙佗璽書佗愧感頓首稱臣納貢至今讀史者未嘗不三復書辭以欽仰帝德於無窮也夫制詔璽書皆曰王言然書之文尤覺陳義委曲命辭懇到者葢書中能盡褒勸警飭之意也
批答按玉海唐學士初入院試制詔批答共三篇蓋批答與詔異詔則宣達君上之意批答則采臣下章䟽之意而答之也文鑑輯批答詔勑各為一類可見矣唐史載太宗之答劉洎謂此自手筆今觀辭意誠然至若宋昭陵之答富弼等則皆詞臣之撰進者也
詔按三代王言見於書者有三曰誥曰誓曰命至秦改之曰詔歴代因之然唯兩漢詔辭深厚典雅尚為近古至偶儷之詞興而去古逺矣東萊云近代詔書或用散文或用四六散文以深純温厚為本四六須下語渾全不可尚新竒華巧而失大體西山有云王言之體當以書之誥誓命為祖而參以兩漢詔令信哉
冊書按漢書天子所下之書有四一曰䇿書注曰䇿者編簡也其制長二尺短者半之篆書起維年月日以命諸侯王公若三公以罪免亦賜䇿則用一尺木而𨽻書之又按唐百官志曰王言有七一曰冊書立皇后皇太子封諸王則用之説文云冊者符命也諸侯進受於王象其札一長一短中有二編之形當作冊古文作笧蓋䇿冊二字通用至唐宋後不用竹簡以金玉為冊故専謂之冊也若其文辭體制則相祖述云
制誥按周官太祝六辭二曰命三曰誥考之於書命者以之命官若畢命冏命是也誥則以之播誥四方若大誥洛誥是也漢承秦制有曰䇿書以封拜諸侯王公有曰制書用載制度之文若其命官則各賜印綬而無命書也迨乎唐世王言之體曰制者大賞罰大除授用之曰發勑者授六品以下官用之即所謂告身也宋承唐制其曰制者以拜三公三省等職辭必四六以便宣讀于庭誥則或用散文以其直告某官也西山云制誥皆王言貴乎典雅温潤用字不可深僻造語不可尖新文武宗室各得其宜斯為善矣
䇿按說文䇿者謀也凡録政化得失顯而問之謂之對䇿考之於史實始漢之晁錯錯遇文帝恭謙好問之主不能明目張膽以答所問惜哉唯董仲舒學識醇正又遇孝武初政清明䇿之再三故克罄竭所藴帝因是罷黜百家専崇孔氏以表章六經厥功茂焉迨宋蘇軾之答仁宗制䇿亦克輸忠陳義婉切懇到君子有取焉表按韻書表明也標著事緒使之明白以告乎上也三代以前謂之敷奏秦改為表漢因之竊嘗考之漢晉皆尚散文蓋用陳逹情事若孔明前後出師李令伯陳情之類是也唐宋以後多尚四六其用則有慶賀有辭免有陳謝有進書有貢物所用既殊則其辭亦各異焉西山云表中眼目全在破題要見盡題意又忌太露貼題目處須字字精確且如進實録不可移於目録若汎濫不切可以移用便不為工矣大抵表文以簡潔精緻為先用事忌深僻造語忌纎巧鋪叙忌繁冗
露布按通典云元魏攻戰克捷欲天下聞知乃書帛建於漆竿上名為露布此其始也考諸文章縁起則曰漢賈洪為馬超伐曹操作露布及世説又載桓温北征令袁宏倚馬撰露布是則魏晉以來有之矣文心雕龍又云露布者葢露板不封布諸視聽近世帥臣奏捷蓋本於此然今考之魏晉之文俱無𫝊本唐宋雖有𫝊者然其命辭全用四六蓋與當時表文無異西山云露布貴奮發雄壯少麤無害觀者詳之
論諫古者諫無専官自公卿大夫以至百工技藝皆得進諫隆古盛時君臣同徳其都俞吁咈見於語言問答之際者考之書可見春秋内外傳諫爭論説之言其兩漢以下諸臣進説亦有可以為法戒者
奏疏按唐虞禹臯陳謨之後至商伊尹周姬公遂有伊訓無逸等篇此文辭告君之始也漢高惠時未聞有以書陳事者迨乎孝文開廣言路於是賈山獻至言賈誼上政事疏自時厥後進言者日衆或曰上疏或曰上書或曰奏劄或曰奏狀慮有宣泄則囊封以進謂曰封事考之史可見矣昔人云君臣相遇雖一語有餘上下未孚雖千萬言奚補為臣子者惟當罄其忠愛之誠而已議周書曰議事以制政乃不迷眉山蘇氏釋之曰先王人法並任而任人為多故臨事而議是則國之大事合衆議而定之者尚矣
彈文按漢書注云羣臣上奏若罪法按劾公府送御史䑓卿校送謁者臺是則按劾之名其來久矣梁昭明輯文選特立其名曰彈事王應麟有曰奏以明允誠篤為本若彈文則必理有典憲辭有風軌使氣流墨中聲動簡外斯稱絶席之雄也是則奏䟽彈文其辭氣亦異焉檄按釋文檄軍書也春秋時祭公謀父稱文告之辭即檄之本始至戰國張儀為檄告楚相其名始著劉勰云凡檄之大體或述此休明或叙彼苛虐指天時審人事筭强弱角權勢故植義颺辭務在剛健挿羽以示迅不可使辭緩露板以宣衆不可以義隠大抵唐以前不用四六故辭直義顯昔人謂檄以散文為得體信乎書按昔臣僚敷奏朋舊往復皆總曰書近世臣僚上言名為表奏惟朋舊之間則曰書而已蓋論議知識人豈能同茍不具之於書則安得盡其委曲之意哉戰國兩漢間若樂生若司馬子長若劉歆諸書敷陳明白辨難懇到誠可以為修辭之助至若唐之韓栁宋之程朱張吕凡其所與知舊門人答問之言率多本乎進修之實讀者誠能熟復以反之於身則其所得又豈止乎文辭而已
記金石例云記者記事之文也西山云記以善叙事為主禹貢顧命乃記之祖後人作記未免雜以議論陳后山亦曰退之作記記其事耳今之記乃論也竊嘗考之記之名始於戴記學記等篇記之文文選弗載後之作者固以韓退之畫記栁子厚遊山諸記為體之正然觀韓之燕喜亭記亦㣲載議論於中至栁之記新堂鐡爐歩則議論之辭多矣迨至歐蘇而後始専有以論議為記者宜乎後山諸老以是為言也大抵記者蓋所以備不忘如記營建當記月日之久近工費之多少主佐之姓名叙事之後畧作議論以結之此為正體至若范文正公之記嚴祠歐陽文忠公之記晝錦堂蘇東坡之記山房藏書張文潜之記進學齋晦翁之作婺源書閣記雖専尚議論然其言足以垂世而立教弗害其為體之變焉
序爾雅云序緒也序之體始於詩之大序首言六義次言風雅之變又次言二南王化之自其言次第有序故謂之序也東萊云凡序文籍當序作者之意如贈送燕集等作又當随事以序其實大抵序事之文以次第其語善叙事理為上近世應用惟贈送為盛當須取法昌黎則庶得古人贈言之義而無枉己狥人之失也論按韻書論者議也梁昭明文選所載論有二體一曰史論乃史臣於𫝊未作論議以斷其人之善惡若司馬遷之論項籍商鞅是也二曰論則學士大夫議論古今時世人物或評經史之言正其訛謬如賈生之論過秦江統之論徙戎栁子厚之論守道守官是也唐宋取士用以出題然求其辭精義粹卓然名世者亦惟韓歐為然劉勰云聖哲彛訓曰經述經叙理曰論故凡陳政則與議說合契釋經則與𫝊注參體辨史則與賛評齊行詮文則與序引共紀信夫
說解按說者釋也述也解釋義理而以己意述之也說之名起自吾夫子之說卦厥後漢許慎著說文蓋亦祖述其名而為之辭也魏晉六朝文載文選而無其體獨陸機文賦備論作文之義有曰說煒煜而譎誑是豈知言者哉至昌黎韓子憫斯文日弊作師說抗顔為學者師迨栁子厚及宋室諸大老出因各即事即理而為之說以曉當世以開悟後學由是六朝陋習一洗而無餘矣盧學士云說須自出己意横說豎說以抑
詳贍為上若夫解者亦以講釋解剥為義其與說亦無大相逺焉
辯昔孟子答公孫丑問好辯曰予豈好辯哉予不得已也中間歴叙古今治亂相尋之故凡八節所以深明聖人與己不能自己之意終而又曰豈好辯哉予不得已也蓋非獨理明義精而字法句法章法亦足為作文楷式迨唐韓昌黎作諱辯栁子厚辯桐葉封弟識者謂其文斆孟子信矣大抵辯須有不得已而辯之意茍非有闗世教有益後學雖工亦奚以為
原按韻書原者本也一說推原也義始大易原始要終之訓若文體謂之原者先儒謂始於退之之五原蓋推其本原之義以示人也山谷嘗曰文章必謹布置每見學者多告以原道命意曲折石守道亦云吏部原道原人等作諸子以來未有也後之作者蓋亦取法於是云題䟦按蒼崖金石例云䟦者随題以賛語於後前有序引當掇其有闗大體者以表章之須明白簡嚴不可墮人窠臼予嘗即其言考之漢晉諸集題䟦不載至唐韓栁始有讀某書及讀某文題其後之名迨宋歐曾而後始有䟦語然其辭意亦無大相逺也故文鑑文類總編之曰題䟦而已近世踈齋盧公又云跋取古詩狼跋其胡之義狼行則前躐其胡故跋語不可太多多則冗尾語宜峭拔使不可加若然則跋比題與書尤貴乎簡峭也
雜著雜著者何輯諸儒先所著之雜文也文而謂之雜者何或評議古今或詳論政教随所著立名而無一定之體也著雖雜然必擇理之弗雜者則録焉蓋作文必以理為之主也
箴按許氏說文箴誡也商書盤庚曰無或敢伏小人之攸箴蓋箴者規誡之辭若箴之療疾故以為名古有夏商二箴見于尚書大傳解吕氏春秋而殘缺不全獨周太史辛甲命百官官箴王闕而虞氏掌獵為虞箴其辭備載左傳後之作者蓋本於此東萊云凡作箴須用官箴王闕之意箴尾須依虞箴獸臣司原敢告僕夫之類大抵箴銘賛頌雖或均用韻語而體不同箴是規諷之文須有警誡切劘之意
銘按銘者名也名其器物以自警也漢藝文志稱道家有皇帝銘六篇然亡其辭獨大學所載成湯盤銘九字發明日新之義甚切迨周武王則凡几席觴豆之屬無不勒銘致警厥後又有稱述先人之徳善勞烈為銘者如春秋時孔悝鼎銘是也又有以山川宫室門闗為銘者漢班孟堅之燕然山則旌征伐之功晉張孟陽之劒閣則戒殊俗之僭叛其取義又各不同也𫝊曰作器能銘可以為大夫陸士衡云銘貴博約而温潤斯得之矣頌詩大序曰詩有六義六曰頌頌者美盛徳之形容以告神明者也嘗考莊子天運篇稱黄帝張咸池之樂猋氏為頌斯蓋寓言爾故頌之名實出於詩若商之那周之清廟諸什皆以告神為頌體之正至如魯頌之駉駜等篇則當時用以祝頌僖公為頌之變故胡氏有曰後世文人獻頌特效魯頌而已文心雕龍云頌須鋪張
厲而以典雅豐縟為貴敷寫似賦而不入華侈之區敬慎如銘而異乎規諫之域諒哉
贊按贊者贊美之辭文章縁起曰漢司馬相如作荆軻贊世已不𫝊厥後班孟堅漢史以論為贊至宋范𣋌更以韻語唐建中中進士以箴論表贊代詩賦而無頌題迨後復置博學宏詞科則贊頌二題皆出矣西山云贊頌體式相似貴乎贍麗宏肆而有雍容俯仰頓挫起伏之態乃為佳作大抵贊有二體若作散文當祖班氏史評若作韻語當宗東方朔畫像贊金樓子有云班固願學尚云贊頌相似信然
七體昭明輯文選其文體有曰七者蓋載枚乗七發繼以曹子建七啓張景陽七命而已容齋随筆云枚生七發創意造端麗㫖腴辭固為可喜後之繼者如傅毅七激張衡七辯崔駰七依馬融七廣曹植七啓王粲七釋張協七命陸機七徴之類規倣太切了無新意及唐栁子厚作晉問雖用其體而超然别立機杼漢晉之間沿襲之弊一洗矣竊嘗考對偶句語六經所不廢七體雖尚駢儷然辭意變化與全篇四六不同自栁子後作者未聞迨元袁伯長之七觀洪武宋王二老之志釋文訓其富麗固無讓于前人至其論議又豈七發之可比焉問對問對體者載昔人一時問答之辭或設客難以著其意者也文選所録宋玉之於楚王相如之於蜀父老是所謂問對之辭至若答客難解嘲賔戯等作則皆設辭以自慰者焉洪氏景盧云東方朔答客難自是文中傑出
雄擬為解嘲尚有馳騁自得之妙至於班固之賔戯張衡之應問則屋下架屋章摹句寫讀之令人可厭迨韓退之進學解出則所謂青出於藍也
傳太史公創史記列傳蓋以載一人之事而為體亦多不同迨前後兩漢書三國晉唐諸史則第相祖襲而已厥後世之學士大夫或值忠孝才徳之事慮其湮没弗白或事跡雖㣲而卓然可為法戒者因為立𫝊以垂于世此小傳家傳外傳之例也西山云史遷作孟荀傳不正言二子而旁及諸子此體之變可以為法歩里客談又云范史黄憲傳蓋無事跡直以語言模寫其形容體段此為最妙由是觀之傳之行迹固繋其人至於辭之善否則又繫之于作者也若退之毛頴傳迂齋謂以文滑稽而又變體之變者乎
行狀按行狀者門生故舊狀死者行業上于史官或求銘誌於作者之辭也文章縁起云始自漢丞相倉曹𫝊胡幹作楊原伯行狀然徒有其名而亡其辭蕭氏文選唯載任彦升所作齊竟陵王行狀而辭多矯誕識者病之今採韓栁所作載為楷式云
諡法周禮小䘮賜諡疏云小䘮卿大夫也卿大夫諡君親制之使大史往賜之至遣之日小史徃為讀之又按禮記曰幼名冠字五十以伯仲死諡周道也是則賜諡之制實始於周崇文總目載周公諡法一卷又有春秋諡法廣諡等書然皆漢魏以來儒者取古人諡號増輯而為之宋仁宗朝眉山蘇洵嘗奉詔編定乃取世𫝊周公諡法以下諸書定為三卷總一百六十八諡至孝宗淳熙中夾漈鄭樵復本蘇氏書增損定為上中下三等通二百一十諡為書以進大抵諡者所以表其實行故必由君上所賜善惡莫之能掩若鄭氏之論亦多有可取者云
諡議按諡法云諡者行之迹大行受大名細行受小名白虎通曰人行始終不能若一故據其終始明别善惡所以勸人為善而戒人為惡也由是觀之則諡之所繋豈不重歟漢晉而下凡公卿大夫錫諡必下太常定議博士乃訽察其善惡賢否為諡議以上于朝若晉秦秀之議何曾賈充唐獨孤及之議苗晉卿宋鄧忠臣之議歐陽永叔是也當時雖或未能盡從其言然千百載之下讀其辭者莫不油然興起其好惡之心嗚呼是其所繋豈不甚重乎哉至若近世名儒隠士之没門人朋舊有私諡易名之議云
碑按儀禮士婚禮入門當碑揖又禮記祭義云牲入廟門麗于碑賈氏注云宫廟皆有碑以識日影以知早晩說文注又云古宗廟立碑繋牲後人因于上紀功德是則宫室之碑所以識日影而宗廟則以繋牲也秦漢以來始謂刻石曰碑其蓋始于李斯嶧山之刻耳蕭梁文選載郭有道等墓碑而王簡栖頭陀寺碑亦厠其間至唐文粹宋文鑑則凡祠廟等碑與神道墓碑各為一類墓文按檀弓曰季康子之母死公肩假曰公室視豐碑注云豐碑以木為之形如石碑樹於槨前後穿中為鹿盧繞之繂用以下棺事祖廣記曰古者塟有豐碑以窆秦漢以來死有功業則刻于上稍改用石晉宋間始有神道碑之稱蓋地理家以東南為神道因立碑其地而名耳又按墓碣近世五品以下所用文與碑同墓表則有官無官皆可其辭則叙學行徳履墓誌則直述世系嵗月名字爵里用防陵谷遷改埋銘墓記則墓誌異名但無銘辭耳古今作者惟昌黎最高行文叙事面目首尾不再蹈襲凡碑碣表於外者文則稍詳誌銘埋於壙者文則嚴謹其書法則唯書其學行大節小善寸長則皆弗録近世至有將墓誌亦刻墓前斯失之矣大抵碑銘所以論列徳善功烈雖銘之義稱美弗稱惡以盡其孝子慈孫之心然無其美而稱者謂之誣有其美而弗稱者謂之蓛誣與蓛君子弗由也
哀誄按周禮太祝作六辭以通上下親疎逺近六曰誄
魯哀公十六年
四月孔子卒公誄之曰昊天不弔不憗遺一老俾屏予一人以在位煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父此即所謂誄辭也鄭氏注云誄者累也累列生時行迹讀之以作諡此唯有辭而無諡蓋唯累其美行示已傷悼之情爾後世有誄辭而無諡者蓋本于此又按文章縁起有漢武帝公孫𢎞誄然無其辭唯文選録曹子建之誄王仲宣潘安仁之誄楊仲武蓋皆述其世系行業而寓哀傷之意厥後韓退之之于歐陽詹栁子厚之於吕温則或曰誄辭或曰哀辭而名不同迨宋南豐東坡諸老所作則總謂之哀辭大抵誄則多叙世業故今率倣魏晉以四言為句哀辭則寓傷悼之情而有長短句及楚體不同焉
祭文古者祀享史有冊祝載其所以祀之之意考之經可見若文選所載謝惠連之祭古冡王僧䖍之祭顔延年則亦不過叙其所祭及悼惜之情而已迨後韓栁歐蘇與夫宋世道學諸君子或因水旱而禱于神或因䘮葬而祭親舊真情實意溢出言辭之表誠學者所當取法者也大抵禱神以悔過遷善為主祭故舊以道逹情意為尚若夫䛕辭巧語虚文蔓說固弗足以動神而亦君子之所厭聽也
碑解 孫 何
進士鮑源以文見借有碑二十首與之語頗熟東漢李唐之故事惜其安于所習猶有未變乎俗尚者作碑解以貺之碑非文章之名也蓋後假以載其銘耳銘之不能盡者復前之以序而編録者通謂之文斯失矣陸機曰碑披文而相質則本末無據焉銘之所始蓋始於論譔祖考稱述器用因其鐫刻而垂乎鑒誡也銘之於嘉量者曰量銘斯可也謂其文為量不可也銘之于景鐘者曰鐘銘斯可也謂其文為鐘不可也銘之于廟鼎者曰鼎銘斯可也謂其文為鼎不可也古者盤盂几杖皆有銘就而稱之曰盤銘盂銘几銘杖銘則庶幾乎正若指其文曰盤曰盂曰几曰杖則三尺童子皆將笑之今人之為碑亦由是矣天下皆踵乎失故衆不知其非也蔡邕有黄鉞銘不謂其文為黄鉞也崔瑗有坐右銘不謂其文為坐右也檀弓曰公室視豐碑三家視桓楹釋者曰豐碑斵大木為之桓楹者形如大楹謂之桓植䘮大記曰君塟四綍二碑大夫𦵏二綍二碑又曰凡封用綍去碑釋者曰碑桓楹也樹之于壙之前後以紼繞之間之轆轤輓棺而下之用綍去碑者縱下之時也祭義曰祭之日君牽牲既入廟門麗于碑釋者曰麗繫也謂牽牲入廟繋著中庭碑也或曰以紖貫碑中也聘禮曰賔自碑内聽命又曰東西北上碑南釋者曰官必有碑所以識日影引隂陽也考是四說則古之所謂碑者乃𦵏祭饗聘之際所值一大木耳而其字從石者將取其堅且久乎然未聞勒銘于上者也今䘮𦵏令其螭首龜趺洎丈尺品秩之制又易之以石者後儒増耳堯舜夏商周之盛六經所載皆無刻石之事管子稱無懐氏封泰山刻石紀功者出自寓言不足𫝊信又世稱周宣王蒐于岐陽命從臣刻石今謂之石鼔或曰獵碣洎延陵墓表俚俗目為夫子十字碑者其事皆不經見吾無取焉司馬遷著始皇本紀著其登嶧山上㑹稽甚詳止言刻石頌徳或曰立石紀頌亦無勒碑之說今或謂之嶧山碑者乃野人之言耳漢班固有泗水亭長碑文蔡邕有郭有道陳太丘碑文其文皆有序冠篇末則亂之以銘未嘗斥碑之材而為文章之名也彼士衡未知何從而得之由魏而下迄乎李唐立碑者不可勝數大抵皆約班蔡而為者也雖失聖人述作之意然猶髣髴乎古迨李翺為高愍女碑羅隠為三叔碑梅先生碑則所謂序與銘皆混而不分集列其目亦不復曰文考其實又未嘗勒之於石是直以繞紼麗牲之具而名其文戾孰甚焉復古之士不當如此貽誤千載職機之由今之人為文揄
前哲謂之贊可也警䇿官守謂之箴可也鍼砭史闕謂之論可也辨析政事謂之議可也祼獻宗廟謂之頌可也陶冶情性謂之謌詩可也何必區區于不經之題而専以碑為也設若依違時尚不欲全咈乎譊譊者則如班蔡之作存序與銘通謂之文亦其次也夫子曰必也正名乎又曰名不正則言不順君子之於名不可斯須而不正也况歴代之誤終身之惑可不革乎何始寓家于潁以渉道猶淺嘗適野見荀陳古碑數四皆穴其上若貫索之為者走而問故起居郎張公觀公曰此無足異也蓋漢實去聖未逺猶有古豐碑之象耳後之碑則不然矣五載前接栁先生仲塗仲塗又具道前事適與何合且大噱昔人之好為碑者久欲發揮其說以貽同志故為生一辨之噫古今之疑文章之失尚有大于此者甚衆吾徒樂因循而憚改作多謂其事之故然生第勉而思之則所得不獨在于碑矣
文藝傳論 唐 書
唐有天下三百年文章無慮三變高祖太宗大難始夷沿江左餘風絺句繪章揣合低昂故王楊為之伯𤣥宗好經術羣臣稍厭雕琢索理致崇雅黜浮氣益雄渾則燕許擅其宗是時唐興已百年諸儒爭自名家大厯貞元間美才軰出擩嚌道真涵泳聖涯于是韓愈倡之栁宗元李翺皇甫湜等和之排逐百家法度森嚴抵轢晉魏上軋漢周唐之文完然為一王法此其極也若侍從酬奉則李嶠宋之問沈佺期王維制冊則常衮楊炎陸䞇權徳輿王仲舒李徳𥙿言詩則杜甫李白元稹白居易劉禹錫譎怪則李賀杜牧李商隠皆卓然以所長為一世冠其可尚矣然嘗言之夫子之門以文學為下科何哉蓋天之付與於君子小人無常分惟能者得之故號一藝自中智以還恃以取敗者有之朋姦飾偽者有之怨望訕國者有之若君子則不然自能以功業行實光明于時亦不一于立言而垂不朽有如不得試固且闡繹優㳺異不及排怨不及誹而不忘納君于善故可貴也今但取以文自名者為文藝篇若韋應物沈亞之閻防祖詠薛能鄭谷等其類尚多皆班班有文在人間史家逸其行事故弗得而述云
文章有體 羅大經
楊東山嘗謂余曰文章各有體歐陽公所以為一代文章冠冕者固以其温純雅正藹然為仁人之言粹然為治世之音然亦以其事事合體故也如作詩便幾及李杜作碑銘記序便不減韓退之作五代史記便與司馬子長並駕作四六便一洗崑體圓活有理致作詩本義便能發明毛鄭之所未到作奏議便庶幾陸宣公雖游戯作小詞亦無愧唐人花間集蓋得文章之全者也其次莫如東坡然其詩如武庫矛㦸已不無利鈍且未嘗作史藉令作史其淵然之光蒼然之色亦未必能及歐公也曾子固之古雅蘇老泉之雄健固亦文章之傑然皆不能作詩山谷詩騷妙天下而散文頗覺𤨏碎局促渡江以來汪孫洪周四六皆工然皆不能作詩其碑銘等又亦只是詞科程文手段終乏古意近時真景元亦然但長于作奏疏魏華甫奏疏亦佳至作碑記雖雄麗典實大槩似一篇好䇿耳又云歐公文非特事事全體且是和平深厚得文章正氣蓋讀他人好文章如喫飯八珍雖美而易厭至於飯一日不可無一生喫不厭蓋八珍乃竒味飯乃正味也
答李翊書 韓 愈
〈後同〉
生之書辭甚高而其問何下而恭也能如是誰不欲告生以其道道徳之歸有日矣况其外之文乎抑愈所謂望孔子之門墻而不入于其宫者焉足以知是且非邪雖然不可不為生言之生所謂立言者是也生所為者與所期者甚似而幾矣抑不知生之志蘄勝於人而取于人邪將蘄至于古之立言者邪蘄勝于人而取于人則固勝于人而可取於人矣將蘄至于古之立言者則無望其速成無誘於勢利養其根而竢其實加其膏而希其光根之茂者其實遂膏之沃者其光曄仁義之人其言藹如也抑又有難者愈之所為不自知其至猶未也雖然學之二十餘年矣始者非三代兩漢之書不敢觀非聖人之志不敢存處若忘行若遺儼乎其若思茫乎其若迷當其取于心而注于手也惟陳言之務去戛戛乎其難哉其觀于人不知其非笑之為非笑也如是者亦有年猶不改然後識古書之正偽與雖正而不至焉者昭昭然白黒分矣而務去之乃徐有得也當其取於心而注于手也汨汨然來矣其觀于人也笑之則以為喜譽之則以為憂以其猶有人之說者存也如是者亦有年然後浩乎其沛然矣吾又懼其雜也迎而距之平心而察之其皆醇也然後肆焉雖然不可以不養也行之乎仁義之途㳺之乎詩書之源無迷其途無絶其源終吾身而已矣氣水也言浮物也水大而物之浮者大小畢浮氣之與言猶是也氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜雖如是其敢自謂幾于成乎雖幾于成其用於人也奚取焉雖然待用於人者其肖於器邪用與舎屬諸人君子則不然處心有道行已有方用則施諸人舎則傳諸其徒垂諸文而為後世法如是者其亦足樂乎其無足樂也有志乎古者希矣志乎古必遺乎今吾誠樂而悲之亟稱其人所以勸之非敢褒其可褒而貶其可貶也問于愈者多矣念生之言不志乎利聊相為言之
答劉正夫書
凡舉進士者於先進之門何所不往先進之於後軰茍見其至寧可以不答其意邪來者則接之舉城士大夫莫不皆然而愈不幸獨有接後軰名名之所存謗之所歸也有來問者不敢不以誠答或問為文宜何師必謹對曰宜師古聖賢人曰古聖賢人所為書具存辭皆不同宜何師必謹對曰師其意不師其辭又問曰文宜易宜難必謹對曰無難易惟其是爾如是而已非固開其為此而禁其為彼也夫百物朝夕所見者人皆不注視也及覩其異者則共觀而言之夫文豈異于是乎漢朝人莫不能為文獨司馬相如太史公劉向
雄為之最然則用功深者其收名也逺若皆與世沈浮不自樹立雖不為當時所怪亦必無後世之傳也足下家中百物皆頼而用也然其所珍愛者必非常物夫君子之于文豈異于是乎今後進之為文能深探而力取之以古聖賢人為法者雖未必皆是要若有司馬相如太史公劉向
雄之徒出必自于此不自于循常之徒也若聖人之道不用文則已用則必尚其能者能者非他能自樹立不因循者是也有文字來誰不為文然其存于今者必其能者也顧常以此為說耳愈于足下忝同道而先進者又常從遊於賢尊給事既辱厚賜又安得不進其所有以為答也足下以為何如
文章論 李徳𥙿
魏文典論稱文以氣為主氣之清濁有體斯言盡之矣然氣不可以不貫不貫則雖有英詞麗藻如編珠綴玉不得為金璞之寶矣鼔氣以勢壯為美勢不可以不息不息則流宕而忘返亦猶絲竹繁奏必有希聲窈𦕈聽之者悅聞如川流迅激必有迴洑迤𨓦觀之者不厭從兄翰常言文章如千兵萬馬風恬雨霽寂無人聲葢是謂也近世誥命惟蘇廷碩叙事之外自謂文章才實有餘用之不竭沈休文獨以音韻為切重輕為難語雖甚工㫖則未逺夫荆璧不能無瑕隋珠不能無纇文㫖高妙豈以音韻為病哉此可以言規矩之内未可以言文外意也較其師友則魏文與王陳應劉討論之矣江南惟于五言為妙故休文長於音韻而謂靈均以來此祕未覩不亦誣人甚矣古人辭高者蓋以言妙而工適情不取於音韻
〈曹植七哀詩有徊泥諧依四韻王粲詩有舉原安三韻班固漢書贊及當時詞賦多用協韻猗歟元勲佐漢舉信是也〉意盡而止成篇不拘於隻耦
〈文選詩有五韻七韻十一韻十三韻二十一韻者今之文自四韻六韻以至百韻無有隻者〉故篇無足曲詞寡累句譬諸音樂古辭如金石琴瑟尚於至音今文如絲竹鞞鼔迫于促節即知聲律之為𡚁也甚矣世有非文章者曰詞不出於風雅思不越於離騷摸寫古人何足貴也余曰譬諸日月雖終古常見而光景常新此所以為靈物也余嘗為文箴今載于此曰文之為物自然靈氣惚怳而來不思而至杼軸得之澹而無味琢刻藻繪彌不足貴如彼璞玉磨礱成器奢者為之錯以金翠美質既彫良寶斯棄此為文之大㫖也
答呉充秀才書 歐陽修
夫學者未始不為道而至者鮮焉非道之于人逺也學者有所溺焉爾蓋文之為言難工而可喜易悅而自足世之學者徃徃溺之一有工焉則曰吾學足矣甚者至棄百事不闗于心曰吾文士也職於文而已此其所以至之鮮也昔孔子老而歸魯六經之作數年之頃爾然讀易者如無春秋讀書者如無詩何其用功少而能極其至也聖人之文雖不可及然大抵道勝者文不難而自至也故孟子皇皇不暇著書荀卿蓋亦晩而有作若子雲仲淹方勉焉以模言語此道未足而彊言者也後之惑者徒見前世之文傳以為學者文而已故愈力愈勤而愈不至此足下所謂終日不出于軒序不能縱横高下皆如意者道未足也若道之充焉雖行乎天地入于淵泉無不之也
答謝孝亷 蘇 軾
所示書教及詩賦雜文觀之熟矣大約如行雲流水初無定質但常行于所當行常止于不可不止文理自然姿態横生孔子曰言之不文行之不逺又曰辭逹而已矣夫言止于逹意則疑若不文是大不然求物之妙如繫風捕影能使是物了然于心者蓋千萬人而不一遇也而况能使了然于口與手者乎是之謂辭逹辭至于能逹則文不可勝用矣
雄好為艱深之詞以文淺易之說若正言之則人人知之矣此正所謂琱蟲篆刻者其太𤣥法言皆是物也而獨悔于賦何哉終身琱蟲而獨變其音節便謂之經可乎屈原作離騷經蓋風雅之再變者雖與日月爭光可也可以其似賦而謂之琱蟲乎使賈誼見孔子升堂有餘矣而乃以賦鄙之至與司馬相如同科雄之陋如此者甚衆可與知者道難與俗人言也因論文偶及之耳歐陽文忠公言文章如精金美玉市有定價非人所能以口舌貴賤也
答李推官書 張 耒
南來多事久廢讀書昨送簡人還忽辱惠及所作病暑賦及雜詩誦詠愛歎既有以起其竭涸之思而又喜世之學者比來稍稍追求古人之文章述作體製徃徃已有所到也耒不才少時喜為文詞與人游又喜論文字謂之嗜好則可以為能文則世有人決不在我足下與耒平居飲食笑語忘去屑屑而忽持大軸細書題官位姓名如卑賤之見尊貴此何為者豈妄以耒為知文繆為恭敬若請教者乎欲持納而貪于愛玩勢不可得捨雖怛然不以自寧而既辱勤厚固不敢隠其所知於左右也足下之文可謂竒矣捐去文字常體力為瓌竒險怪務欲使人讀之如見數千嵗前科斗鳥跡所記
匏之歌鐘鼎之文也足下之所嗜者如此固無不善者抑耒之所聞所謂能文者豈謂其能竒哉能文者固不專以能竒為主也夫文何為而設也知理者不能言世之能言者多矣而文者獨𫝊豈獨𫝊哉因其能文也而言益工因其言工也而理益明是以聖人貴之自六經下至于諸子百氏騷人辯士論述大抵皆將以為寓理之具也是故理解者文不期工而工理愧者巧為粉澤而隙間百出此猶兩人持牒而訟直者操筆不待累累讀之如破竹横斜反覆自中節目曲者雖使假詞于子貢問字于
雄如列五味而不能調和食之於口無一可愜何况使人玩味之乎故學文之端急于明理夫不知為文者無所復道如知文而不務理求文之工世未嘗有是也夫決水於江河淮海也水順道而行滔滔汨汨日夜不止衝砥柱絶吕梁放江河而納之海其舒之為淪漣鼔之為濤波激之為風颷怒之為雷霆蛟龍魚黿噴薄出没是水之竒變也而水初豈如此哉順道而決之因其所遇而變生焉溝瀆東決而西竭下滿而上虚日夜激之欲見其竒彼其所至者蛙蛭之玩耳江淮河海之水理逹之文也不求竒而竒至矣激溝瀆而求水之竒此無見於理而欲以言語句讀為竒之文也六經之文莫竒于易莫簡于春秋夫豈以竒與簡為務哉勢自然耳𫝊曰吉人之辭寡彼豈惡繁而好寡哉雖欲為繁而不可得也自唐以來至今文人好竒者不一甚者或為缺句斷章使脉理不屬又取古人訓詁希於見聞者衣被而說合之或得其字不得其句或得其句不知其章反覆咀嚼卒亦無有此最文之陋也足下之文雖不若此然其意靡靡似主于竒矣故預為足下陳之願無以僕之言質俚而不省也
答張洞書 孫 復
夫文者道之用也道者教之本也故文之作也必得之于心而成之于言得之於心者明諸内者也成之於言者見諸外者也明諸内者故可以適其用見諸外者故可以張其教是故詩書禮樂大易春秋之文也總而謂之經者以其終于孔子之手尊而異之耳斯聖人之文也後人力薄不克以嗣但當左右名教夾輔聖人而已或則發列聖之㣲㫖或則擿諸子之異端或則發千古之未寤或則正一時之所失或則陳仁政之大經或則斥功利之末術或則
聖人之聲烈或則寫下民之憤歎或則陳天人之去就或則述國家之安危必皆臨事摭實有感而作為論為議為書疏歌詩贊頌箴解銘說之類雖其目甚多同歸于道皆謂之文也若肆意構虚無狀而作非文也乃無用之瞽言爾徒汚簡冊何所貴哉明逺無志于文則已若有志也必在潛其心而索其道潛其心而索其道則其所得也必深其所得也既深則其所言也必逺既深且逺則庶乎可望于斯文也不然則淺且近矣曷可望於斯文哉噫斯文之難至也久矣自西漢至李唐其間鴻生碩儒齊肩而起以文章垂世者衆矣然多以楊墨佛老虚無報應之事沈謝徐庾妖艶邪哆之言雜乎其中至有盈箱滿架發而視之無一言及于教化者此非無用瞽言徒汚簡冊者乎至於終始仁義不叛不雜者惟董仲舒
雄王通韓愈而已由是而言之則可容易至之哉若欲容易而至之則非吾之所聞也明逺熟察之無以吾言為忽
答程伯大論文 朱 夏
古今能言之士孰不欲雄峙百代之上而垂聲乎百世之下哉然而卒抱竒志而不見泯泯以老死者何其多也豈非才識之不逮故不能成一家之言以至此耳三代之後卓然成一家之言者才十數人而止其餘皆磨滅澌盡則信乎得之于天者非超然而不羣則難乎其以文章自命矣比辱賜書大抵未能達夫雄深雅健之作而務為浮薄靡麗之文而已此甚不可也僕聞古之為文者必本于經而根于道其紀志表𫝊記序銘贊則各有其體而不可以淆焉而莫之辨也至其發言遣辭又奚以剽賊為工哉今不本於經不根於道而雜出于百家傳記之說則其立論不自其大而自其細固已自小矣尚何能與古人齊驅並駕哉老蘇之文頓挫曲折蒼然鬱然鑱刻峭厲幾不可與爭鋒然而有識之士猶有譏焉者良以其立論之駁而不能盡合乎聖人之道也今無蘇公之才而立論又下蘇公逺甚則何望其言之立而不仆耶古之用兵其合散進退出竒制勝固神速變化而不可測也至其部伍行陣之法則繩繩乎其弗可以亂為文而不以法是猶用師而不以律矣古之論文必先體製而後工拙譬諸梓人之作室也其棟梁榱桷之任雖不能以大相逺也而王公大人之居與浮屠老子之廬官司之署庶民之室其制度固懸絶而不相侔也使記也而與序無異焉則庶民之室將同于浮屠老子之祠亦可乎鑄劍而肖于刀且猶不可斵車而肖于舟奚可乎韓子之於文也惟陳言之務去今雖全未能如韓子亦宜少刋落矣乃悉古書竒字而駢集鱗次焉不幾于天呉紫鳯顛倒短褐也邪蘇子謂錦繡綺縠服之美者也然尺寸而割之錯雜而紐之以為服則綈繒之不若今先生乃欲集羣英以為花為卉其亦異於作者之見矣世有窶人焉覩其鄰之富也日夜攻鑽而剽之幸而得其貨寳財賄以為得計矣一日徼者獲之則薾然盗也今為文者至死不悟且役役焉割裂而綴輯之則其氣固已薾然矣又何能渾浩如江河而有排奡之力哉且古之為文非有心于文也若風之於水適相遭而文生也故鼓之而為濤含之而為漪蹙之而為縠澄之而為練激之而為珠璣非水也風也二者適相遭而文生也天之于物也獨不然乎纎者穠者丹者堊者莫不極其美麗而造物者豈物物而雕之哉物各付物而天下之巧莫加焉彼有昧于此者三年而刻葉且文猶樂也太古之音和平雅淡而風俗以淳人心以正桑間濮上淫哇煩趣而人心風俗蕩而忘返使先生而與聞制作將安取乎則何獨疑於文也先生教之曰茍無毛嬙西施之美質則不能不借夫粉黛之假以掩其陋是朽木可得而雕糞土之墻可得而杇矣無鹽天下知其惡也被珠璣曵羅綺不足以欺天下之目使天下而皆瞽也則可柰之何天下之不皆瞽也先生殆未覩夫正色也先生又謂吾五常論其猶𤣥耶太𤣥擬易而作然易出於造化之自然而𤣥也者出於智慮之私而已故不能免夫牽合艱難之態先儒固已譏其勞且拙矣故今去雄千餘年而卒無好之者今先生乃欲著書以擬𤣥吾恐其不堪為覆瓿用矣先生又謂吾常作詩命其集曰胡盧且魯論詩序言詩之用若彼其博也而先生直以資人之笑視古詩之風亦少貶矣此亦好怪之過也先生卒教之曰其觀吾古文也還以一言庶有以知君子之是是非非也宋之季年文章敗壊極矣遺風餘習入人之深若黒之不可以白當此之時非反之則不足追乎古先生之心自以為過之矣而烏知其不異於彼也先生之文始欲其竒也而卒以拙始欲其麗也而卒以惡始欲其雄也而卒以弱其風格言論莫不叛於古矣則亦難乎摭而言之矣且先生既與吾異則僕雖言之而無當於其心矣僕欲挽先生於迷途則願悉吐其其中之藴取韓孟文日夜誦之覺己之見與向者異焉然後一吐其辭庶有合乎
稗編卷七十五
<子部,類書類,稗編>