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欽定四庫全書
經濟類編卷四十一
明 馮琦馮瑗 撰
禮儀類三
祭祀
〈十一則〉
海鳥曰爰居止於魯東門之外三日臧文仲使國人祭之展禽曰越哉臧孫之為政也夫祀國之大節也而節政之所成也故慎制祀以為國典今無故而加典非政之宜也夫聖王之制祀也法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之非是族也不在祀典昔烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百榖百蔬夏之興也周棄繼之故祀以為稷共工氏之伯九有也其子曰后土能平九土故祀以為社黄帝能成命百物以明民共財顓頊能修之帝嚳能序三辰以固民堯能單均刑法以儀民舜勤民事而野死鯀鄣洪水而殛死禹能以徳修鯀之功契為司徒而民輯㝠勤其官而水死湯以寛治民而除其邪稷勤百榖而山死文王以文昭武王去民之穢故有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖顓頊郊鯀而宗禹商人禘嚳而祖契郊㝠而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王幕能帥顓頊者也有虞氏報焉杼能帥禹者也夏后氏報焉上甲微能帥契者也商人報焉髙圉大王能帥稷者也周人報焉凡禘郊宗祖報此五者國之典祀加之以社稷山川之神皆有功烈於民者也及前哲令徳之人所以為明質也及天之三辰民所以瞻仰也及地之五行所以生殖也及九州名山川澤所以出財用也非是不在祀典今海鳥至已不知而祀之以為國典難以為仁且知矣夫仁者講功而知者處物無功而祀之非仁也不知而不問非知也今兹海其有災乎夫廣川之鳥獸恒知而避其災也是嵗也海多大風冬煗文仲聞栁下季之言曰信吾過也季子之言不可不法也使書以為三筴
子路為季氏宰季氏祭逮闇而奠終日不足繼以燭雖有强力之容肅敬之心皆倦怠矣有司跛倚以臨祭其為不敬也大矣他日祭子路與焉室事交于户堂事當于階質明而始行事晏朝而徹孔子聞之曰孰謂由也而不知禮子貢觀於蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之人皆若狂賜未知其為樂也孔子曰百日之勞一日之樂一日之澤非爾所知也張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗為也一張一弛文武之道也
漢文帝増祀無祈詔 朕獲執犧牲珪幣以事上帝宗廟十四年于今歴日彌長以不敏不明而久撫臨天下朕甚自媿其廣増諸祀壇塲珪幣昔先王遠施不求其報望祀不祈其福右賢左戚先民後已至明之極也今吾聞祠官祝釐皆歸福於朕躬不為百姓朕甚愧之夫以朕之不徳而専鄉獨美其福百姓不與焉是重吾不徳也其令祠官致敬無有所祈
晉哀帝以天文失度欲依尚書洪祀之制於太極前殿親執䖍肅兾以免咎使太常集博士草其制江逌上疏臣尋史漢舊制萟文志劉向五行傳洪祀出於其中
然自前代以來莫有用者其文唯説為祀而不載儀注此葢久遠不行之事非常人所叅挍按漢儀天子所親之祠惟宗廟而已祭天於雲陽祭地於汾隂在於别宫遥拜不詣壇所其餘羣祀之所必在幽静是以圓丘方澤列於郊野今若於承明之庭正殿之前設羣神之坐行躬親之禮凖之舊典有乖常式臣聞妖眚之發所以鑒悟時主故寅畏上通則宋災退度徳禮増修則殷道以隆此徃代之成驗不易之定理頃者星辰頗有變異陛下祇戒之誠達於天人在予之懼忘寢與食仰䖍𤣥象俯凝庶政嘉祥之應實在今日而猶乾乾夕惕思廣兹道誠實聖懷殷勤之至然洪祀有書無儀不行於世詢訪時學莫識其禮且其文曰洪祀大祀也陽曰神隂曰靈舉國相率而行祀順四時之序無令過差今按文而言皆漫而無適不可得詳若不詳而修其失不小帝不納 逌又上疏曰臣謹更思尋叅之時事今强戎據於關雍桀狄縱於河朔封豕四佚䖍劉神州長旌不卷鉦鼓日戒兵疲人困嵗無休已人事弊於下則七矅錯於上災沴之作固其宜然又頃者以來無乃大異彼月之蝕義見詩人星辰莫同載於五行故洪範不以為沴陛下今以晷度之失同之六沴引其輕變方之重𤯝求已篤於禹湯憂勤踰乎日昃將大祀以禮神祇傳曰外順天地時氣而祭其鬼神然則神必有號祀必有義按洪祀之文惟神靈大畧而無所祭之名稱舉國行祀而無貴賤之阻有赤黍之盛而無牲醴之奠儀法所用闕畧非一若率文而行則舉義皆閡有所施補則不統其原漢侍中盧植時之達學受法不究則不敢厝心誠以五行深遠神道幽昩探頥之求難以常思錯綜之理不可一數臣非至精孰能與此帝猶勑撰定逌又陳古義帝乃止
暴風大雨震電建徳殿端門襄國市西門殺五人雹起西河介山大如雞子平地三尺洿下丈餘行人禽獸死者萬數歴太原樂平武鄉趙郡廣平鉅鹿千餘里樹木摧折禾稼蕩然石勒正服於東堂以問徐光曰歴代以來有斯災幾也光曰周漢魏晉皆有之雖天地之常事然明主未始不為變所以敬天之怒也去年禁寒食介推帝鄉之神也歴代所尊或者以為未宜替也一人吁嗟王道尚為之虧况羣神怨憾而不怒動上帝乎縱不能令天下同爾介山左右晉文之所封也宜任百姓奉之勒下書曰寒食既并州之舊風朕生其俗不能異也前者外議以子推諸侯之臣王者不應為忌故從其議儻或由之而致斯災乎子推雖朕鄉之神非法食者亦不得亂也尚書其促檢舊典定議以聞有司奏以子推歴代攸尊請普復寒食更為殖嘉樹立祠堂給户奉祀勒黄門郎韋諛駁曰按春秋藏氷失道隂氣發洩為雹自子推已前雹者復何所致此自隂陽乖錯所為耳且子推賢者曷為暴虐如此求之㝠趣必不然矣今雖為氷室懼所藏之氷不在固隂沍寒之地多皆山川之側氣洩為雹也以子推忠賢令綿介之間奉之為允于天下則不通矣勒從之於是遷氷室於重隂凝寒之所并州復寒食如初
唐長孫無忌先代帝王及先聖先師議 謹按禮記祭法云聖王之制祀也法施於人則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之又曰堯舜禹湯文武皆有勲烈於人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典凖此帝王合與日月同例恒加祭饗議在報功爰及隋代并遵斯典其漢高祖祭法無文但以前代迄今多行秦漢故事始皇無道所以棄之漢祖典章法垂於後自隋已上亦在祀例伏惟大唐稽古垂化網羅前典唯此一議咸秩未申今新禮及令無祭先代帝王之文今請聿遵故實修附禮令依舊三年一祭仍以仲春之月祭唐堯於平陽以契配祭虞舜於河東以咎繇配祭夏禹於安邑以伯益配祭殷湯於偃師以伊尹配祭周文王於酆以太公配祭周武王於鎬以周公召公配祭高祖於長陵以蕭何配又按新禮孔子為先聖顔回為先師又凖
貞觀二十一年
詔以孔子為先聖更添左丘明等二十二人與顔回俱配尼父於太學並為先師今據永徽令改用周公為先聖遂黜孔子為先師顔回丘明並為從祀謹按禮記云凡學春官釋奠於其先師鄭𤣥注云官謂詩書禮義之官也先師者若漢禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生可以為師者又禮記云始立學釋奠於先聖鄭𤣥注云若周公孔子也據禮為定昭然自别聖則非周即孔師則偏善一經漢魏以來取舍各異顔回夫子互作先師周公宣公迭為先聖求其節文遞為得失所以貞觀之末親降綸言依禮記之明文配康成之奥説正夫子為先聖加衆儒為先儒永垂制於後昆革徃代之訛謬而今新令不詳制㫖輙事刋改遂違明詔但成王㓜年周公踐極制禮作樂功比帝王所以禹湯文武成王周公為六君子又説明王孝道乃述周公嚴配此即周公鴻業合同王者祀之仲尼生衰周之末極文喪之𡚁祖述堯舜憲章文武𢎞聖教於六經闡儒風於千代故孟軻稱生靈以來一人而已自漢以來奕葉封侯崇奉其聖迄於今日胡可降兹上哲貶乎先師且又丘明之徒見行其學貶為從祀亦無故事今請改令從詔於義為允其周公仍依别禮配饗武王
顔師古功臣配饗議 竊以肅恭禋祀經邦彛訓追遠念功歴代鴻典故當立文定制適事從宜垂裕後昆永貽憲則聖王馭㝢𤣥化醇深錯綜遺文包括舊萟於穆清廟備孝饗於吉蠲股肱良哉豫銘常之配侑爰發明詔俾命率由秩宗致請博謀僚列淺聞寡見無足觀採但禮經殘闕年載遐深傳習各殊執見靡一爾雅説祀禘為大祭公羊議大事謂祫何休所釋又異鄭𤣥然皆一配之文曾無重祀之證是非衆論雖曰踳駁隆殺二端厥趣可睹謹按祫者合食禘乃禘祭禘小於祫理則非疑商書稱從與其大饗周禮著祭於大蒸是知小祀不及功臣其事又無可惑魏晉以降莫不通行中間雖經差失梁朝又以矯正有齊立號朝宗河朔周氏命歴卜食咸陽修定禮義皆有憑據同遵此典未嘗釐革今欲更改實謂非宜六經莫見斯文三雍不顯其跡悠悠之論
足云也且夫無豐於昵昔賢著誡黷則不敬祀典明文徒見異端假從臆説煩而非當於義無取又尋古之配祭皆在於冬據其時月益明非禘况乎臣之立功各因所奉饗祀之日從主升配禘之為祭自於本室廟未毁者不至太祖之庭君既不來而臣獨當祀列對
尊極乃非所事豈非山河之誓務乎殷重霜露之感從於簡畧論情即理孰曰可安今請祫配功臣禘則不豫依經合義進退為允謹議
李谿敬鬼神議 古人言敬鬼神之禮有禱祠祭祀皆所以立不刋之典而教人孝弟非謂能為禍福而求益則何以言祈福歟若然者則必知鬼神之所在矣不然則何以知其益邪且書稱帝堯命重黎絶地天通無有降格以言天神不降於地地人不姦於天各有其所自然不擾也左氏傳稱大禹鑄鼎象物使人知神姦莫能逢魑魅魍魎此亦言捍禦僻邪也今據史記列堯先禹後年代甚明若既使重黎能絶地天通則神人已不降格矣夏禹何所加益而鑄鼎邪若禹非妄作實欲知神姦則是重黎不能絶天地之通矣研斯二説將為妄則列之經史以為實則甚相悖今不知鬼神尚在域中邪為前聖所遏絶而不通也有無之間果未可詳辨以為果有邪則宣尼固當語神而不拒子路問事也以為果無邪則丕山不若之逢不列於史策既千里著論亦無復也自此已徃或謂之有或謂之無竟無定止有無尚未知而君子敬之豈足求益邪然道固若是矣道斯在豈必徼福而後為哉若徼福而後為則是内懷詐偽曲謟之心非不愧於屋漏也今江東委巷之禮祠夏禹蜀人則祠先主與武侯祈祝徼福昩亦甚矣且夏之後桀奔南巢蜀之後主靣縛於成都茍有神禹先主武侯之靈何不救也豈有未能救其骨肉子孫而愛他人乎推而考之則鬼神未必能專為利害也設令能害盈福謙饗於克誠亦惟徳所動吉凶由人而已豈變化所為哉易曰小人不見利不勸不威不懲若以鬼神未能福人而無敬是不見利不勸也未能禍人而無懼是不威不懲也可以君子而同於小人乎是故敬而無失匪有他也禁滛祀勵疏怠匪求益也茍有前聖之典籍在則禱祠祈福亦設教論道而已故君子敬順而勿疑
栁宗元朝日説 栁子為御史主祀事將朝日其寮問曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之記者則朝拜之云也今而加祀焉者則朝旦之云也今之所云非也問者曰以夕而偶諸朝或者今之是乎余曰夕之名則朝拜之偶也古者旦見曰朝暮見曰夕故詩曰邦君諸侯莫肯朝夕左氏傳曰百官承事朝而不夕禮記曰日入而夕又曰朝不廢朝夕不廢夕晉侯將殺豎襄叔向夕楚子之留乾谿右尹子革夕齊之亂子我夕趙文子礱其椽張老夕智襄子為室美士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向𤨏闈拜謂之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其類足矣又加祀焉盖不學者為之也寮曰欲子之書其說吾将施於世可乎余從之
宋鄭褒原祭說 先王之設祭祀所以禮天地而事祖宗報本而反始貴誠而尚徳也尊有異制牲幣有異數上可以兼下下不可以僣上王者繼天為子故郊以饗帝孝以承業廟以祀先諸侯守土地之官宗廟之外得以祭境内之名山大川卿大夫而下臣於人無敢越祭祖禰而已是以神不臨非祭人不祀非鬼季孫旅於泰山孔子非之謂冉有曰汝弗能救與不獨非於季氏而又罪於其臣楚昭王疾卜曰河為祟其大夫請禱之王曰余雖不徳河非獲罪言非其地故也遂不祭孔子美之曰楚子其知大道乎今之世道士之教則曰天地神祗祭之則獲福延年矣浮圖之教則曰天地神祇祭之則獲福延年矣人心懼禍而樂福聞其説誰能拒之川奔而壑赴自庶民而上嵗或一祭或再祭或三四而不止焉祀典之設因民事非為已也有天下然後祭泰山有土地然後祭山川敢有僣擬罪不細矣法寛而不禁斯可懼也棄民而為已如可求之彼秦漢之君殫四海之産勤於神僊其卒有獲乎彼為天子不由先王之禮而從道士之説神猶不享况庻民而上僣於禮而誣於神神其臨哉其傳萌拆於秦枝蔓於晉宋齊梁之間迨今百千
嵗根深蒂固牢不可㧞世之人習熟於聞見為之而不思今聞有正其説必以為狂惑之人嗚呼祭法壞矣曰如之何而止之曰不以法理其無可奈何
廵幸
〈六則〉
劉向修文篇 天子曰廵狩諸侯曰述職廵狩者廵其所守也述職者述其所職也春省耕𦔳不給也秋省歛𦔳不足也天子五年一廵狩歲二月東廵狩至於東嶽柴而望祀山川見諸侯問百年者命太師陳詩以觀民風命市納賈以觀民之所好惡志滛好僻者命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川神祇有不舉者為不敬不敬者君黜以爵宗廟有不順者為不孝不孝者君削其地有功澤於民者然後加地入其境土地辟除敬老尊賢則有慶益其地入其境土地荒穢遺老失賢掊克在位則有讓削其地一不朝者削其爵再不朝者黜其地三不朝者以六師移之歲五月南廵狩至於南嶽如東廵狩之禮歲八月至于西嶽如南廵狩之禮歲十一月北廵狩至于北嶽如西廵狩之禮歸格于祖禰用特隋焬帝西廵河右出臨津關陳兵講武將撃吐谷渾可汗伏允帥衆保覆袁川帝分命内史元夀等圍之伏允遁去遣其名王詐稱伏允保車我真山詔大將軍張定和光禄大夫梁黙等追討皆為所殺獨衛尉卿劉權出伊吾至青海虜獲千餘口追奔至伏俟城而還初帝嘗謂給事郎蔡徴曰自古天子有廵狩之禮而江東諸帝多傅脂粉坐深宫不與百姓相見此何理也及將西廵命裴矩説髙昌王麴伯雅及伊吾吐屯設等㗖以厚利召使入朝至是至燕支山伯雅吐屯設等及西域二十七國謁于道左帝復令武威張掖士女盛飾縱觀以示中國之盛車服不鮮者郡縣督課之吐屯設獻地數千里帝大悦置西海河源鄯善且末等郡讁天下罪人為戍卒以守之命劉權鎮河源郡積石鎮大開屯田捍禦吐谷渾以通西域之路進裴矩銀青光禄大夫是時天下凡有郡一百九十縣一千二百五十五户八百九十萬有竒東西九千三百里南北萬四千八百一十五里隋氏之盛極於此矣
自西京及西北諸郡皆轉輸塞外嵗鉅億計或
遇㓂鈔死亡不達郡縣皆徴破其家由是百姓
失業西方先困矣初伏允使其子順来朝帝留
不遣至是伏允敗走帝立順為可汗遣之不果
入而還
唐太廟四室壞明皇將幸東都以問宋璟蘇頲
對曰陛下三年之制未終遽爾行幸恐未契天
心災異為戒願且停車駕又問姚崇對曰太廟屋材皆苻堅時物嵗乆杇腐而壞適與行期相㑹何足異也明皇大喜從之禇無量上言隋文帝富有天下遷都之日豈取苻氏舊材以立太廟乎此特䛕臣之言耳願陛下克謹天戒納忠諫逺謟䛕明皇弗聴
穆宗將幸華清宫宰相帥兩省供奉官詣延英門三上表切諫且言如此臣軰當扈從求靣對皆不聴諫官伏門下至暮乃退未明穆宗自複道出城幸華清宫獨公主駙馬中尉神策六軍使帥禁兵千餘人扈從晡時還宫
敬宗游幸無常昵比羣小浙西觀察使李徳𥙿獻丹扆六箴六曰防㣲以諷輕出游幸畧曰亂臣猖獗非可遽數𤣥服莫辨觸瑟始仆栢谷㣲行豺豕塞路睹貎獻餐斯可戒懼敬宗優詔答之
敬宗欲幸驪山温湯僕射李絳諫議大夫張仲方等屢諫不聴拾遺張權輿伏紫宸殿下叩頭諫極言驪山之凶敬宗曰我宜一徃以驗彼言幸温湯即日還宫謂左右曰彼叩頭者之言安足信哉又欲幸東都宰相及朝臣諫者甚衆皆不聴決意必行已令度支員外郎盧貞按視修東都宫闕及道中行宫裴度從容言曰國家本設兩都以備廵幸自多難以来兹事遂廢今宫闕營壘百司廨舎率已荒弛陛下儻欲行幸宜命有司嵗月間徐加完葺然後可徃敬宗曰從来言事者皆云不當徃如卿所言不徃亦可
籍田
〈二則〉
周宣王即位不籍千畆虢文公諫曰不可夫民之大事在農上帝命之粢盛於是乎出民之蕃庻於是乎生事之共給於是乎在和協輯睦於是乎興財用蕃殖於是乎始敦龎純固於是乎成是故稷為大官古者大史順時𤫽土陽癉憤盈土氣震發農祥晨正日月底於天廟土乃脉發先時九日大史告稷曰自今至於初吉陽氣俱烝土膏其動弗震弗渝脉其滿𤯝榖乃不殖稷以告王曰史帥陽官以命我司事曰距今九日土其俱動王其祗祓監農不易王乃使司徒咸戒公卿百吏庶民司空除壇於籍命農大夫咸戒農用先時五日瞽告有協風至王即齊宫百官御事各即其齊三日王乃淳濯饗醴及期鬰人薦鬯犧人薦醴王祼鬯饗醴乃行百吏庶民畢從及籍后稷監之膳夫農正陳籍禮大史贊王王敬從之王耕一墢班三之庶人終於千畆其后稷省功大史監之司徒省民大師監之畢宰夫陳饗膳宰監之膳夫贊王王歆大牢班嘗之庶人終食是日也瞽師音官以省風土廩於籍東南鍾而藏之而時布之於農稷則徧戒百姓紀農協功曰隂陽分布震雷出滯土不備墾辟在司㓂乃命其旅曰狥農師一之農正再之后稷三之司空四之司徒五之大保六之大師七之大史八之宗伯九之王則大狥耨穫亦如之民用莫不震動恪恭於農修其疆畔日服其鎛不解於時財用不乏民用和同是時也王事唯農是務無有求利於其官以干農功三時務農而一時講武故征則有威守則有財若是乃能媚於神而和於民矣則享祀時至而布施優裕也今天子欲修先王之緒而棄其大功匱神之祀而困民之財將何以求福用民王弗聴三十九年戰於千畆王師敗績於姜氏之戎
漢黄瓊行籍田禮疏 自古聖帝哲王莫不敬恭明祀増致福祥故必躬郊廟之禮親籍田之勤以先群萌率勸農功昔周宣不籍千畆虢文公以為大譏卒有姜戎之難終損中興之名竊見陛下遵稽古之鴻業體䖍肅以應天順時奉元懷柔百神朝夕觸塵埃於道路晝暮聆庶政以恤人雖詩詠成湯之不怠遑書美文王之不暇食誠不能加今廟祀適闋而祈榖潔齋之事近在明日臣恐左右之心不欲屢動聖躬以為親耕之禮可得而廢臣聞先王制典籍田有日司徒咸戒司空除壇先時五日有協風之應王即齋宫饗醴載耒誠重之也自癸巳年以来仍然西北風甘澤不集寒凉尚結而迎春於東郊既不躬親先農之禮所宜自勉以逆和氣以致時風易經有云君子自强不息斯其道也
明堂月令
〈十四則〉
漢魏相明堂月令疏 臣相幸得備員奉職不修不能宣廣教化隂陽未和災害未息咎在臣等臣聞易曰天地以順動故日月不過四時不忒聖王以順動故刑罰清而民服天地變化必繇隂陽隂陽之分以日為紀日冬夏至則八風之序立萬物之性成各有常職不得相干東方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春興兊治則饑秋興震治則華冬興離治則泄夏興坎治則雹明王謹於尊天慎於養人故立羲和之官以乗四時節授民事君動静以道奉順隂陽則日月光明風雨時節寒暑調和三者得敘則災害不生五穀熟絲麻遂草木茂鳥獸蕃民不夭疾衣食有餘若是則君尊民説上下亡怨政教不違禮讓可興夫風雨不時則傷農桑農桑傷則民饑寒饑寒在身則亡亷耻冦賊姦宄所繇生也臣愚以為隂陽者王事之本羣生之命自古聖賢未有不繇者也天子之義必純取法天地而觀於先聖高皇帝所述書天子所服第入曰大謁者臣章受詔長樂宫曰令羣臣議天子所服以安治天下相國臣何御史大夫臣昌謹與將軍臣陵太子太傅臣通等議春夏秋冬天子所服當法天地之數中得人和故自天子王侯有土之君下及兆民能法天地順四時以治國家身亡禍殃年夀永究是奉宗廟安天下之大禮也臣請法之中謁者趙堯舉春李舜舉夏兒湯舉秋貢禹舉冬四人各職一時大謁者襄章奏制曰可孝文皇帝時以二月施恩惠於天下賜孝弟力田及罷軍卒祠死事者頗非時節御史大夫鼂錯時為太子家令奏言其狀臣相伏念陛下恩澤甚厚然而災氣未息竊恐詔令有未合當時者也願陛下選明經通知隂陽者四人各主一時時至明言所職以和隂陽天下幸甚
陳寵上章帝疏 夫冬至之節陽氣始萌故十一月有蘭射干芸荔之應時令曰諸生蕩安形體天以為正周以為春十二月陽氣上通雉雊雞乳地以為正殷以為春十三月陽氣已至天地已交萬物皆出蟄蟲始振人以為正夏以為春三微成著以通三統也周以天元殷以地元夏以人元若以此時行刑則殷周歲首皆當流血不合人心不稽天意月令曰孟冬之月趣獄刑無留罪明大刑畢在立冬也又仲冬之月身欲寧事欲靜若以降威怒不可謂寧若以行大刑不可謂靜議者咸曰旱之所由咎在改律臣以為殷周斷獄不以三微而化致康平無有災害自元和以前皆用三冬而水旱之異徃徃為患由此言之災害自為他應不以改律秦為虐政四時行刑聖漢初興改從簡易蕭何草律季秋論囚俱避立春之月而不計天地之正二王之春實頗有違陛下探幽析微允執其中革百載之失建永年之功上有迎承之敬下有奉微之惠稽春秋之文當月令之意聖功美業不宜中疑
蔡邕明堂月令論 明堂者天子太廟所以宗嗣其祖以配上帝者也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂東曰靑陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中央曰太室易曰離也者明也南方之卦也聖人南靣而聴天下鄉明而治人君之位莫正於此焉故雖有五名而主以明堂其正中皆曰太廟謹承天順時之令昭令徳宗廟之禮明前功百辟之勞起養老敬長之意顯教㓜誨穉之學朝諸侯選造士於其中以明制度生者乘其能而死者論其功而祭故為大教之宫而四學者具焉官司備焉譬如北辰居其所而衆星拱之萬象翼之政教之所由生專變化之所由來明一統也故言明堂之大義深也取其宗祀之清貎則曰清廟取其政室之貎則曰太廟取其尊崇矣則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其四靣周水圓如壁則曰辟雍異名而同事其實一也春秋因魯取宋之姦賂則顯之太廟以明聖主建清廟明堂之義經曰取郜大鼎于宋戊申納于太廟傳曰非禮也人君者將昭徳塞違故昭令徳以示子孫是清廟茅屋昭其儉也夫徳儉而有度升降而有數文物以紀之聲明以發之以照臨百官百官於是乎戒懼而不敢易紀律所以明大教也以周清廟論曰魯太廟皆明堂也魯禘祀周公於太廟明堂猶周宗祀文王於清廟明堂也禮記檀弓曰王齋禘於清廟明堂也孝經曰宗祀文王於明堂禮記明堂位曰太廟天子曰明堂又曰成王㓜弱周公踐天子位以治天下朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服成王以周公為有勳勞於天下命魯公世世禘祀周公於太廟以天子之禮升歌清廟下管象舞所以廣魯於天下也取周清廟之歌歌於魯太廟明魯之太廟猶周之清廟也皆所以昭文王周公之徳以示子孫也易傳太初篇曰天子旦入東學晝入南學暮入西學太學在中央天子所自學也禮記傳保篇曰帝入東學上親而貴仁入西學上賢而貴徳入南學上齒而貴信入北學上貴而尊爵入太學承師而問道與易傳同魏文侯孝經傳曰太學者中學明堂之位也禮記古大明堂之禮曰膳夫是相禮日中出南闈見九侯反問子相日側居西闈視五國之事日入出北闈視帝節猷爾視曰宫中之門謂之闈王居明堂之禮又别隂陽門東南稱門西北稱闈故周官有門闈之學師氏教以三徳守王門保氏教以六萟守王闈然則師氏居東門南門保氏居西門北門也督掌教國子與易傳保傅王居明堂之禮叅詳發明為學四焉文王世子篇曰凡大合樂則遂養老天子至乃命有司行事與秩節祭先聖先師焉始之養也適東序釋奠於先老遂設三老五更之席位言教學始之於養由東方歲始也又春夏學干戈秋冬學羽旄皆習於東序凡祭養老乞言語之禮皆小樂正詔之於東序又曰大司成論説在東序然則學皆在東序之堂也學者聚焉故稱詔太學仲夏之月令祀百辟卿士之有徳於民者禮記太學志曰禮士大夫學於聖人善人祭於明堂其無位祭於太學禮記昭穆篇曰祀先賢於西學所以教諸侯之徳也即所以顯行國禮之處也太學明堂之東序也皆以明堂辟雍之内月令記曰明堂者所以明天地統萬物明堂上通於天象曰辰故下十二宫象星辰也水環四周言王者動作法天地徳廣及四海方此水也禮記盛徳篇曰明堂九室以茅蓋屋上圓下方此水名曰辟雍王制曰天子出征執有罪反釋奠於學以訊馘告樂記曰武王伐殷薦俘馘於京太室詩魯頌云矯矯虎臣在泮獻馘京鎬京也太室辟雍之中明堂太室與諸侯泮宫俱獻馘也即王制所謂以訊馘告者也禮記曰祀乎明堂所以教諸侯之孝也孝經曰孝弟之至通於神明光於四海詩云自西自東自南自北無思不服言行孝者則曰明堂行悌者則曰太學故孝經合以為一義而引鎬京之詩以明之凡此皆明堂太室辟雍太學事通文合之義也其制度之數各有所依堂方百四十四尺坤之策也屋圜屋徑二百一十六尺乾之策也太廟明堂方三十六丈通天屋徑九尺隂陽九六之變且圜蓋方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二室以應辰三十六户七十二牖以四尺八牖乘九室之數也户皆外設而不閉示天下不藏也通天屋高八十一尺黄鍾九九之實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂高三丈以應三統四鄉五色者象其行升廣二十四氣也四周以水象四海王者之大禮也月令篇名曰因天時制人事天子發號施令命神受職每月異禮故謂之月令所以順隂陽奉四時効氣物以王政也成法備各從時月藏之明堂所以示承祖考神明而明不敢泄瀆之義故以明堂冠以名月令其篇自天地定位有其象聖帝明君也世有詔襲葢以成大業非一代之事也易正月之卦曰其經曰王用饗於帝吉孟春令曰乃擇元日祈穀於上帝顓頊歴衛曰天元正月己巳朔日立春日月俱起於太廟營室五度月令孟春之月日在營室建堯典曰乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時令曰乃命太史守典司天星辰之行易曰不利為冦利用禦冦令曰兵戎不起不可從我始書曰歲二月同律度量衡中春令日夜分則同度量鈞衡石凡此皆於大厯唐政其類不可稱戴禮夏小正傳曰隂陽生物之後王事之次則夏之月令也殷人無文及周而備文義所説傳衍深逺宜周公之所著也官號職司與周官合周書七十二篇而月令第五十三古者諸侯朝正天子受月令以歸而藏諸廟中天子藏之於明堂也每月告朔朝廟出而行之周室既衰諸侯怠於禮魯文公廢告朔而朝仲尼書譏之經曰閏月不告朔猶朝於廟刺舍大禮而狥小儀自是告朔遂闕而徒用其羊子貢非廢其令而請去之仲尼曰賜也爾愛其羊我愛其禮庶明王復興之君人者昭而明之稽而用之耳無逆聴令無逆政所以臻乎大順隂陽和平穀豐太平給符瑞至由此而已秦相吕不韋著書取月令為記號淮南王安亦以取為第四篇政名曰持則故偏見之徒或云月令吕不韋作或曰淮南皆非也唐魏徵明堂議 稽諸詁訓叅以舊圖其上圓下方複廟重屋百慮一致異軫同歸洎當塗膺籙未遑斯禮典午聿興無所取則裴頠以諸儒持論異端蠭起是非舛互靡所適從遂乃以人廢言止為一殿宋齊即仍其舊梁陳遵而不改雖嚴配有所祭享不匱求之典則道實未𢎞夫孝因心生禮縁情立心不可極故備物以表其誠情無以盡故飾宫以廣其敬宣尼美嘆意在兹乎臣等親奉徳音令叅大議思竭塵露微増山海凡聖人有作義重隨時萬物斯睹事資通變若據蔡邕之説則至理失於文繁若依裴頠所為則大體傷於質畧求之情理未允厥中今之所議非無用舍請為五室重屋上圓下方既體有則象又事多故實下室備布政之居上堂為祭天之所人神不雜禮亦宜之其高下廣袤之䂓几筵尺丈之制則並隨時立法因事制宜自我而作何必師古廓千載之疑議為百王之懿範不使泰山之下惟聞黄帝之法汶水之上獨稱漢武之圖則通乎神明庶幾可俟子來經始成之不日
顔師古議 明堂之制爰自古昔求之簡牘全文莫睹肇起黄帝降及唐虞彌歴夏殷迄于周代各立名號别創䂓摹衆説舛駮互執所見巨儒碩學莫有詳通斐然成章不知裁斷䆒其指要實布政之宫也徒以戰國縱衡典籍廢棄暴秦酷烈經禮湮亡今之所存傳記雜説用為凖的理實蕪昩然周書之叙明堂紀其四靣則有應門雉門據此一堂固是王者之常居耳其青陽總章𤣥堂太廟及左个右个與四時之次相用則路寢之義足為明證文王居明堂之篇載𢃄以弓韣禮于禖下九門磔攘以禦疾疫置梁除道以利農夫令國有酒以合三族凡一事等皆合月令之文觀其所為皆在路寢者也戴禮昔周公朝諸侯于明堂之位天子負斧扆南嚮而立明堂也者明諸侯之尊也周官又云周人明堂度九尺之筵東西九筵堂一筵據其制度即大寢也亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰總章殷曰陽館周曰明堂斯皆路寢之徵知非别處大戴所説初有近郊之言復稱文王之廟進退無據自為矛盾原夫負扆受朝常居出入既在臯庫之内亦何云於郊野哉孝經傳云在國之陽又無里數漢武有懷創造詢於縉紳言論紛然終無定據乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘遠近亦無方靣孝成之代表行城南雖有其文厥功靡立平帝
元始四年
大議營創孔牢等乃以為明堂辟雍太學一實三名金裒等又稱經傳無文不能分别同異中興之後蔡邕作論復云明堂太廟一物二名鄭𤣥則在國之陽三里之外七里之内景已之地頴客釋例亦云明堂太廟凡有七名其體一也茍立同異競為巧説並出自胷懷曽無師祖審夫功成作樂治定制禮草創從宜質文遞變旌旗冠冕今古不同律度權衡前後不一隨時之義斷可知矣假如周公舊章猶當擇其可否宣尼彛則尚或補其闕漏况鄭氏臆説淳于謏聞匪異守株何殊膠柱昔漢謹封禪博召諸生則乖戾多端事乃依違累載惟倪寛先覺獻奏昌言獨斷之於天子於是詔制始下決策施行詔列辟之鴻明成天下之壯觀今既時和歲稔俗阜萌安兆庶子來鈎繩庀具揆景置臬良其㑹也愚謂不出墉雉邇接宫闥實允事宜諒無所惑但當上遵天㫖祇奉徳音作皇代之明堂永貽範於來葉區區碎議皆畧而不論
陳貞節議 臣等竊聞明堂之建其所從來遠矣天垂象聖人則之蒿柱茅詹之䂓上圓下方之制考之大數不踰三七之間定之方中必居景已之地者豈非得房心布政之所當太微上帝之宫乎故仰協俯從正名定位人神不雜各司其序則嘉應響至保合太和焉漢氏承秦經籍道息旁求堙墜詳據難明孝武初議立明堂於長安城南遭竇太后不好儒術事乃中廢孝成之代又欲立於城南議其制度莫之能決至孝平
元始四年
始創造於南郊以申嚴配光武
中興元年
立於國城之南自魏晉迄於梁朝雖䂓制或殊而所居之地恒取景已者斯葢百王不易之道也高祖天皇大帝纂承平之運崇朴素之風四夷來賔九有咸乂
永徽三年
詔禮官學士議明堂制度羣儒紛競各執異端久之不決因而遂止何也非謂財不足力不堪也將以周孔既遥禮經且紊事不師古或爽天心難用作程神不孚祐者也則天太后總禁闈之政籍軒臺之威屬皇室中圯之期躡和熹從權之制以為乾元大殿承慶小寢當正陽亭午之地實先聖聴斷之宫表順端闈儲精營室爰從朝饗未始臨御乃起工徒挽令推覆既毁之後雷聲隱然衆庶聞之或以為神靈感動之象也於是増土木之麗因府庫之饒南街北闕建天樞大儀之制乾元遺趾興重閣層樓之業烟熖蔽日梁柱排雲人斯告勞天實貽誡煨燼甫邇遽加修復况乎地殊景己未答靈心跡匪膺期乃申嚴配事昩彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不鏤土不文今體式乖宜違經紊禮雕鑴所及窮侈極麗此其不可者二也高明爽塏事資䖍敬宻邇宫掖何以祈天人神雜擾不可放物此其不可者三也况兩京上都萬方取則而天子闕當陽之位聴政居便殿之中職司其憂豈容沈黙當須審巧歴之計擇繁省之宜不便者量事改修可因者隨宜適用削彼明堂之號克復乾元之名則當宁無偏人識其舊矣孔𤣥義郊丘明堂等嚴配議 謹按孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天既言莫大於配天明配尊大之天昊天是也物莫大於天推父比天與之相配行孝之大莫大於此以明尊之極也又易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考鄭𤣥注上帝天帝也故知昊天之祭合祖考並配請奉太宗文武聖皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘義符孝經周易之文也神堯皇帝肇基王業應天順人配感帝於南郊義符大傳之文也又按祭法云祖文王而宗武王祖始也宗尊也所以名祭為尊始者明一祭之中有此二義又孝經云宗祀文王於明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之義故知明堂之祭祀以祖考請奉太宗文武聖皇帝髙宗天皇大帝配祭於明堂義符周易及祭法之文也
沈伯儀議 謹按禮有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王鄭𤣥注云禘郊祖宗謂祭祀以配食也禘謂祭昊天於圜丘祭上帝於南郊曰郊祭五帝五神於明堂曰祖宗伏尋嚴配之文於此最為詳備虞夏則退顓頊而郊嚳殷人則舍契而取㝠去取既差前後乖次則禮之序莫尚於周禘嚳郊稷不聞於二主明堂宗祀始兼以兩配成王以文王武王父子殊别文王為父上主五帝武王對父下配五神孝經曰嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公宗祀文王於明堂以配上帝不言嚴父武王以配天則武王雖在明堂理未齊於配祭既稱宗祀義獨主於尊嚴雖同兩祭終為一主故孝經緯曰后稷為天地主文王為五帝宗也必若一神兩祭便則五祭十祠薦獻蘋蘩禮虧於數此則神無二主之道禮宗一配之義竊尋貞觀永徽共遵專配顯配之後始創兼尊必以順古而行實謂從周為美高祖神堯皇帝請配圜丘方丘太宗文武聖皇帝請配南郊北郊高宗天皇大帝徳邁九皇功開萬寓制禮作樂告禪升中率土共休普天同類竊惟莫大之孝理當總配五天
元萬頃議 伏惟高祖神堯皇帝鑿乾構象闢宇開基太宗文武聖皇帝紹統披元循機闡極高宗天皇上帝𢎞祖宗之大業廓文武之宏䂓三聖重光千年復旦神功睿徳罄圖牒而難稱盛烈鴻猷超千秋而莫擬豈徒錙銖堯舜糠粃殷周而已哉謹按見行禮昊天上帝等祠五所咸奉高祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝兼配今議者引祭法周易孝經之文雖近稽古之辭殊失因心之㫖但子之事父臣之事君孝以承志忠以順美竊惟兼配之禮特禀先聖之懷爰取訓于通䂓遂申情于大孝詩云昊天有成命二后受之易曰殷薦之上帝以配祖考敬尋厥㫖本合斯義今若遠摭遺文近乖成典拘常不變守滯莫遷便是臣黜于君遽易郊丘之位下非于上靡遵弓劍之心豈所以申太后哀感之誠狥皇帝孝思之德慎終追遠良謂非宜嚴父配天寜當若是伏據見行禮高祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝今既先配五祠理當依舊無改高宗天皇大帝齊尊耀魄等䆳含樞闡三葉之宏謨開萬代之鴻業重䂓疊矩在功烈而無差享地郊天豈祠配之有别請奉高宗天皇大帝歴配五祠以申典禮
明堂大饗議 謹按明堂大饗惟祀五方帝故月令季秋令云是月也大饗帝則典禮所云大饗不問卜鄭𤣥注云謂偏祭五帝于明堂莫適卜是也又按祭法云祖文王而宗武王鄭𤣥注云祭五帝五神於明堂曰祖宗故孝經曰宗祀文王于明堂以配上帝據此諸文明堂正禮唯祀五帝配以祖宗及五帝五官神等自外餘神並不合預伏惟陛下追遠情深崇禮志切故于明堂饗祀加昊天上帝皇地祗重之以先帝先后配饗此乃補前王之闕典𢎞嚴配之䖍誠徃以神都郊壇未建乃于明堂之下廣祭衆神葢義出權時非不刋之禮也謹按禮經其内官中官等五嶽四瀆諸神並合從祀于二至明堂總奠事乃不經然則宗祀配天之親雜與小神同薦于嚴配之道理有不安望請每歲元旦惟祀天地大神配以帝后其五嶽以下請依禮於冬夏二至從祀方丘圜丘庶不煩黷
閭仁諝明堂告朔議 臣等謹按經史正文無天子每月告朔之事唯禮記玉藻云天子聴朔於南門之外周禮天官太宰正月之吉布政於邦國都鄙于寳注云周正建子之月吉朔日也此即玉藻之聴朔矣今嵗首元旦于通天宫受朝讀時令布政事京官九品以上諸州朝集使等咸列於庭北則聴朔之事畢而合於周禮玉藻之文矣而鄭𤣥注云玉藻聴朔以頒制月令有五帝五官之事遂云凡聴朔必特牲告其時帝及其神配以文王武王此鄭注之誤也故漢魏至今莫之適用按月令云其帝太昊其神勾芒者謂之宣布時令告示下人其令祠云其帝其神耳所以為敬授之文欲使人奉其時而務其業每月有令故謂之月令非謂天子每月朔日以配祖帝而祭告之其每月告朔者諸侯之禮也故春秋左氏傳曰公既視朔遂登觀臺又鄭注論語曰禮人君每月告朔于廟有祭謂之朝饗魯自文公始不視朔是諸侯之禮明矣今王者行之非所聞也按鄭所謂告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官雖並功施于人列在祀典庶天子每月拜祭告朔之文臣等謹檢禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令並無天子每月告朔之事若以為代無明堂故無其告朔之禮則江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令著祀五方上帝于明堂即孝經宗祀文王于明堂也此則無明堂而著其饗祭何為告朔獨闕其文若以為有明堂即令告朔則周秦有明堂而經典正文並無天子每月告朔之事臣等詳求今古博考載籍既無其禮不可習非望請停每歲一月告朔之祭其文以正國經竊以天子之尊而用諸侯之禮非所謂頒告朔令諸侯使奉而行之之義也
王方慶議 謹按明堂天子布政之宫也葢所以明天氣統萬物動法於兩儀徳被於四海者也夏曰世室殷曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天子太廟所以宗祀其祖以配上帝東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中曰太室雖有五名而以明堂太廟為主漢代達學通儒咸以明堂太廟為一漢左中郎將蔡邕立議亦以為然取其宗祀則謂之清廟取其正室則謂之大室取其向陽則謂之明堂取其建學則謂之太學取其圜水則謂之辟雍異名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日於郊總校受十二月之政還藏于祖廟月取一政班於明堂諸侯以孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟月取一政而行之葢所以和隂陽順天道也如此則禍亂不作災害不生矣故仲尼美而稱之曰明王之以孝理天下也人君以其禮告廟則謂之告朔聴視此月之政則謂之視朔亦曰聴朔雖有三名其實一也今禮官議稱按經史正文無天子每月告朔之事者臣議按春秋文公十年閏十月不告朔榖梁傳云閏附月之餘日天子不以告朔左氏傳曰閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生人之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也臣據此文則天子閏月亦告朔矣寧有他月而廢其禮者乎博考經籍其文甚著何以明之周禮太史職云頒告朔於邦國閏月告王居門終月又禮記玉藻云閏月則闔門左扉立於其中並是天子閏月而行告朔之事也禮官又稱玉藻天子聴朔於南門之外周禮天官太宰正月之吉布政於邦國都鄙于寳注云周正建子之月吉日也此即玉藻之聴朔矣今每歲首元旦通天宫受朝讀時令布政事京官九品以上諸州朝集使等咸列於庭此聴朔之禮畢而合於周禮玉藻之文矣禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令並無王者告朔之事者臣謹按玉藻云𤣥冕而朝日於東門之外聴朔於南門之外鄭𤣥注云朝日春分之時也東門皆謂國門也明堂皆在國之陽每月就其時之堂而聴朔焉卒事反宿於路寢凡聴朔必以特牲告其時帝及其神配以文王武王臣謂今歲元旦通天宫受朝及時令及布政自是古禮孟春上辛總校受十二月之政藏於祖廟之禮耳而月取一政頒於明堂其義昭然猶未行也即如禮官所言遂闕其事臣又按禮記月令天子每月居青陽明堂總章𤣥堂即是每月告朔之事先儒言舊説天子行事一年十八度入明堂大饗一問卜一入也每月告朔十二入也四時迎氣四入也巡狩之年一入也今禮官立議惟歲首一入耳與先儒既異在臣不敢用鄭𤣥云凡聴朔告其帝臣愚以為告其朔之時明五方上帝之一帝也春則靈威仰夏則赤熛怒秋則白招矩冬則叶光紀季月則含樞紐也並以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦於其月而饗祭之魯自文公始不視朔子貢見其禮廢欲去其羊孔子以羊存猶可議其禮羊亡其禮遂廢故云爾愛其羊我愛其禮也漢承秦滅學庶事草創明堂辟雍其制遂闕武帝封禪始建明堂於太山既不立於京師所以無告朔之事至平帝元始中王莽輔政庶幾復古乃建明堂辟雍為禘祫祭於明堂諸侯王列侯宗子子弟九百餘人助祭畢皆益户賜爵及金帛増秩補吏各有差漢未喪亂尚得其禮爰至後漢祀典仍存明帝郊祀五帝於明堂以光武配祭牲各一犢奏樂如南郊董卓西移記載烟滅告朔之禮於此而墜暨於晉末戎馬生郊禮樂衣冠掃地總盡告朔之禮於此而墜暨於元帝過江是稱狼狽禮樂制度南遷葢寡彛典殘闕無復舊章軍國所資臨事議定既闕明堂寧論告朔宋朝何承天纂集其文以為禮樂雖加編次事則闕如梁代崔靈恩撰三禮義宗但捃摭前儒因循故事而已隋大業中
帝命學士撰江都集禮只抄撮禮論更無異文貞觀顯慶禮及祠令不言告朔者葢為歴代不傳所以其文遂闕各有由緒不足依據今禮官引為明證在臣誠寔有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之禮猶闕舊章欽若稽古應須補葺若每月聴政於一堂事亦煩數孟月視朔恐不可廢
張齊賢議 禮官狀云經史正文無天子每月告朔之事者謹按榖梁傳曰閏月天子不以告朔是知他月天子告朔矣又按左氏傳以魯侯不告朔為棄時政也則諸侯雖閏月亦告朔矣又按周禮太史職頒告朔于邦國之中禮記玉藻天子聴朔於南門之外皆有閏月居門之事是天子亦以閏月告朔矣非是天子不告而諸侯亦告也榖梁子去聖尚近雖閏月告朔之義與左氏不同然皆以天子諸侯每月當行告朔之事兩禮之設其文甚著不可謂經史無正文也又禮官狀以周禮天官太宰職曰正月之吉始和布治于邦國都鄙乃懸象法於象魏使萬人觀之浹日而斂之即是謂禮記玉藻之聴朔因此遂謂王者唯以歲首元旦一告朔此説非也何者太宰所云布治于邦國都鄙者布其所掌太宰之典也故地官司徒職則布教典春官宗伯職則布禮典夏官司馬職則布政典秋官司冦職則布刑典唯冬官司空職亡以五官之職言之則其職亦當布事典也此乃六官各以正月之吉宣布其職之典非告朔也于寳之注以經所云正月之吉者即是正月之朔日也故解云吉是朔日也今云告朔日者即傳寫之誤不可據以為説也又禮官狀云每月告朔者諸侯之禮故云左氏傳云既視朔遂登觀臺今王者行之非所聞也又云以天子之尊而用諸侯之禮非所謂頒告朔令諸侯使奉而行之謂此大謬也何者左氏所言視朔者猶玉藻之聴朔也今禮官據左氏有魯侯行視朔之禮即謂諸侯每月當告朔玉藻亦有天子行聴朔之禮又有閏月王居門之事即天子唯歲首一告朔何其一取而一舍也又孝經云昔者明王事父孝故事天明又云明王以孝理天下豈有王者設教使諸侯尊祖告朔而天子不告也非所謂以明事神訓人事君之義又禮官狀云鄭所謂告其時帝者即大皥等五人帝此又非也何者鄭注唯言告其時帝及其神配以文王武王不指言天帝人帝但天帝人帝並配五方時帝之言包天人矣但以文王武王作配則是並告天帝人帝諸侯受朔於天子故但於祖廟告而受行之天子受朔於上天理宜於明堂告其時之天帝人帝而配以祖考也故玉藻疏載賀瑒義亦以時帝為靈威仰等五天帝且聖人為能饗帝孝子為能饗親今若但告人帝則聖人之道未備非所謂能饗也又禮官狀云若天子每月朔旦告祭然後頒行之則諸侯安得受而藏之告而行之是明太宰以歲首宣布一歲之令太史從而頒之今既頒矣政既行矣而王猶日月告朔復欲何所宣布者春官太子職云頒告於邦國是總頒一歲之朔於天下諸侯故諸侯得受而藏之告而行之而王猶日月告朔頒之於官府都鄙也此謂畿内彼謂畿外事不相關也又禮官狀云漢魏至今莫之用者秦人滅學經典不存漢高馬上得之未能備禮自魏以下喪亂𢎞多豈可以漢魏廢禮欲使朝廷法之也又禮官狀云禮論等及祠令並無天子每月告朔之禮崔靈恩三禮義宗廟祭服義亦載天子視朔之服不可言無也又貞觀顯慶禮及祠令非徒無天子每月告朔之文亦無天子嵗首告朔之事今禮官何以言天子嵗首一告朔乎借矛擊楯昭然易了每月告朔在禮不疑尊祖配天於義為得若乃創制垂統損益舊章或欲每月聴政或欲孟月視朔此則斷在宸極事關執政固非羣議所得叅詳
宋范祖禹明堂議 伏見明堂大禮已在散齋恭惟仁宗皇帝若稽古典斷以聖意自
皇祐二年
始制明堂之禮先詔有司乘輿服御務從簡儉無枉勞費御撰樂曲舞名服靴袍御崇政殿閲試雅樂如行禮之次又於禁中靴袍親書明堂及明堂之門二牓將近祀日霖雨不止仁宗禁中齋禱極於恭䖍應禱開霽天日清潤風和氣協祀前之夕即罷警嚴仁宗每詣神座行禮畢鞠躬却行須盡褥位方改步移嚮以示肅恭之至又令侍臣徧諭獻官及進幣徹爼豆悉安徐謹嚴無怠遽失恭質明禮畢比之他時行禮加數刻之緩御樓宣赦畢降詔中書門下止絶請託應内降恩澤及原減罪犯者不得施行仁宗欽崇禋祀布昭明徳傳之萬世大畧如此英宗神宗聖孝遵承皆極嚴敬今陛下嗣位五載再舉宗祀上帝顧饗神考配侑國之大事莫重於此惟陛下囚盡誠敬法則祖宗則神天降祉群生蒙福夫齋者所以致其精明之徳孔子之所慎者齋齋必有專一精潔之誠乃可以交於神禮之言齋曰心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮古之君子其齋如此齋三日必見其所祭者誠之至也夫惟致齋肅恭然後動容周旋無不中禮曰皇天無親克敬惟親鬼神無常享享于克誠夫皇天惟親至敬鬼神惟享至誠天人之交相去不遠惟誠與敬可以感通陛下躬行于上則百官有司莫敢不祇肅于下經曰聖人之徳無以加于孝惟陛下恭䖍祀事以教天下之孝使群臣萬國瞻望盛徳休光臣不勝拳拳之愚
經濟類編卷四十一