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丙午年 五月十有二日

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朱子五經語類 (四庫全書本)
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朱子五經語類
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朱子五經語類 (四庫全書本)/卷30
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欽定四庫全書 朱子五經語類卷三十 　　錢唐程川撰 易三十 　　繫辭上傳三 　　問易與天地凖故能彌綸天地之道曰易道本與天地齊凖所以能彌綸之凡天地間之物無非易之道故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合便無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外面無縫罅而中則事事物物各有條理彌如大德敦化綸如小德川流彌而非綸則空疎無物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也 〈林學履錄第四章〉 　　問易與天地凖故能彌綸天地之道曰凡天地有許多道理易上都有所以與天地齊凖而能彌綸天地之道彌字若今所謂封彌試卷之彌又若彌縫之彌是恁地都無縫底意思解作徧滿也不甚似又曰天地有不了處易却彌縫得他 〈林學蒙錄第四章〉 　　彌綸天地之道彌字如封彌之義惟其封彌得無縫罅所以能徧滿也 〈㬊淵錄第四章〉 　　觀文察變以至知鬼神之情狀皆是言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理 〈周謨錄第四章〉 　　仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文則有晝夜上下地理則有南北髙深不知如何曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀之南北髙深可見此地理幽明之所以然又云始終死生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不過隂陽兩端而已 〈林學履錄第四章〉 　　問仰以觀於天文俯以察於地理是以此易書之理仰觀俯察否曰所以仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故幽明便是隂陽剛柔凡許多説話只是説一箇隂陽南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰觀俯察便皆知其故 〈不知何氏錄第四章〉 　　仰以觀於天文俯以察於地理天文是陽地理是隂然各有隂陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是隂地如髙屬陽下屬隂平坦屬陽險阻屬隂東南屬陽西北屬隂幽明便是隂陽 〈黄㽦錄第四章〉 　　正卿問原始反終故知死生之説曰人未死如何知得死之説只是原其始之理將後面摺轉來看便見得以此之有知彼之無 〈不知何氏錄第四章〉 　　問反字如何曰推原其始而反其終謂如方推原其始初却摺轉一摺來如回頭之義是反回來觀其終也 〈黄㽦錄第四章〉 〈錄中却摺轉一摺來三句萬人傑錄云却回頭轉來看其終〉 　　林安卿問精氣為物遊魂為變曰此是兩箇合一箇離精氣合則魂魄凝結而為物離則陽已散而隂無所歸故為變精氣為物精隂也氣陽也仁者見之謂之仁智者見之謂之智仁陽也智隂也 〈萬人傑錄第四章〉 〈黄義剛錄同〉 　　精氣為物是合精與氣而成物精魂而氣魄也變則是魂魄相離雖獨説遊魂而不言魄而離魄之意自可見矣 〈林學蒙錄第四章〉 　　問尹子解遊魂一句為鬼神如何曰此只是聚散聚而為物者神也散而為變者鬼也鬼神便有隂陽之分只於屈伸往來觀之横渠説精氣自無而有遊魂自有而無其説亦分曉然精屬隂氣屬陽然又自有錯綜底道理然就一人之身將來横看生便帶着箇死底道理人身雖是屬陽而體魄便屬隂及其死而屬隂又却是此氣便亦屬陽葢死則魂氣上升而魄形下降古人説徂落二字極有義理便是謂魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如祭祀求諸陽便是求其魂求諸隂便是求其魄祭義中宰我問鬼神一段説得好注解得亦好 〈黄㽦錄第四章〉 　　與天地相似故不違上文言易之道與天地相似此言聖人之道與天地凖也惟其人不違所以與天地相似若此心有外則與天地不相似矣此下數句皆是與天地相似之事也上文易與天地凖下數句皆易與天地凖之事也旁行而不流言其道旁行而不流於偏也範圍天地之化而不過自有大底範圍又自有小底範圍而今且就身上看一事有一箇範圍通乎晝夜之道而知通訓兼言兼晝與夜皆知也 〈沈僴錄第四章〉 　　與天地相似是説聖人第一句汎説知周乎萬物至道濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物無一物之遺道直要濟天下 〈黄㽦錄第四章〉 　　問與天地相似故不違曰上面是説與天地凖這處是説聖人與天地相似又曰與天地相似方且無外凡事都不出這天地範圍之内所以方始得知周乎萬物而道又能濟天下旁行也不走作 〈不知何氏錄第四章〉 　　知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處三節各説一理 〈㬊淵錄第四章〉 　　問注云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後段仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言知是先知得較虚故屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地旁行不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事葢不流便是貞也不流是本旁行是應變處無本則不能應變能應變而無其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專説仁也 〈林學履錄第四章本義〉 　　知周乎萬物便是知幽明死生鬼神之理 〈不知何氏錄第四章〉 　　旁行而不流曰此小變而不失其大常然前後却有故字又相對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉 〈黄㽦錄第四章〉 　　問樂天知命云通上下言之又曰聖人之知天命則異於此某竊謂樂天知命便是説聖人曰此一段亦未安樂天知命便是聖人異者謂與不知命無以為君子自别 〈鄭可學錄第四章〉 　　問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對説樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡已私全是天理更無夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣 〈黄㽦錄第四章〉 　　安土敦乎仁故能愛聖人説仁是恁地説不似江西人説知覺相似此句説仁最密 〈㬊淵錄第四章〉 　　安土敦乎仁對樂天知命言之所寓而安篤厚於仁更無夾雜純是天理自易與天地凖而下皆𤼵明隂陽之理 〈萬人傑錄第四章〉 　　安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也 〈金去偽錄第四章〉 　　問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為之歛藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事濶大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聼言動皆當存養使不過差此便是否曰事事物物無非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜所當喜怒所當怒之類皆範圍也能範圍之不過曲成之不遺方始見得這神无方易无體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣 〈林學蒙錄第四章〉 　　問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就事物之分量形質隨其大小濶狹長短方圓無不各成就此物之理無有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大德敦化曲成如小德川流 〈林學履錄第四章〉 　　範圍天地之化範是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都沒箇遮攔聖人便將天地之道一如用範來範成箇物包裹了試舉一端如在天便做成四時十二月二十四氣七十二候之類以此做箇塗轍更無過差此特其小爾 〈黄㽦錄第四章〉 　　通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉然通是兼通若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了 〈林學蒙錄第四章〉 　　通乎晝夜之道而知通字只是兼乎晝夜之道而知其所以然大抵此一章自易與天地凖以下只是言箇隂陽仁者見之謂之仁仁亦屬陽知者見之謂之知知亦屬隂此就人氣質有偏處分隂陽如繼之者善成之者性便於造化流行處分隂陽因問尹子鬼神情狀只是解遊魂為變一句即是將神字亦作鬼字看了程張説得甚明白尹子親見伊川何以不知此義曰尹子見伊川晚又性質朴鈍想伊川亦不曾與他説 〈黄㽦錄第四章〉 　　神无方易无體神自是无方易自是无體方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无體者或自隂而陽或自陽而隂無確定底故云无體自與那其體則謂之易不同各自是説一箇道理若恁地滚將來説少間都説不去他那箇是説上天之載無聲無臭其體則謂之易這只是説箇隂陽動靜闢闔剛柔消長不着這七八箇字説不了若喚做易只一字便了易是變易隂陽無一日不變無一時不變莊子分明説易以道隂陽要看易須當恁地看事物都是那隂陽做出來 〈㬊淵錄第四章〉 　　神无方而易无體神便是忽然在隂又忽然在陽底易便是或為隂或為陽如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也 〈林學履錄第四章〉 　　易无體這箇物事逐日各自是箇頭面日異而時不同 〈㬊淵錄第四章〉 　　問一隂一陽之謂道曰一隂一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一段是説天地生成萬物之意不是説人性上事 〈周謨錄第五章〉 〈金去偽錄同〉 　　天地之間無往而非隂陽一動一靜一語一黙皆是隂陽之理至如摇扇便屬陽住扇便屬隂莫不有隂陽之理繼之者善是陽成之者性是隂隂陽只是此隂陽但言之不同如二氣迭運此兩相為用不能相無者也至以陽為君子隂為小人則又自夫剛柔善惡而推之以言其德之異耳繼之者善是已𤼵之理成之者性是未𤼵之理自其接續流行而言故謂之已𤼵以賦受成性而言則謂之未𤼵及其在人則未𤼵者固是性而其所𤼵亦只是善凡此等處皆須各隨文義所在變通而觀之才拘泥便相梗説不行譬如觀山所謂横看成嶺側成峯也 〈周謨錄第五章〉 　　或問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前為陽望後為隂以一嵗言之則春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地滚將去只是箇隂陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩脚此氣之動為人物渾是一箇道理故人物未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬隂 〈林學蒙錄第五章〉 　　一隂一陽之謂道太極也繼之者善生生不已之意屬陽成之者性各正性命之意屬隂通書第一章可見如説純粹至善却是統言道理 〈萬人傑錄第五章〉 　　一隂一陽之謂道就人身言之道是吾心繼之者善是吾心𤼵見惻隠羞惡之類成之者性是吾心之理所以為仁義禮智是也 〈萬人傑錄第五章〉 　　問孟子只言性善易繫辭却云一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也如此則性與善却是二事曰一隂一陽是總名繼之者善是二氣五行事成之者性是氣化已後事 〈金去偽錄第五章〉 　　道須是合理與氣看理是虚底物事無那氣質則此理無安頓處易説一隂一陽之謂道這便兼理與氣而言隂陽氣也一隂一陽則是理矣猶言一闔一闢謂之變闔闢非變也一闔一闢則是變也葢隂陽非道所以隂陽者道也横渠言由氣化有道之名合虚與氣有性之名意亦以虛為理然虛却不可謂之理理則虛爾亦猶敬則虚靜不可把虚靜喚作敬 〈程端蒙錄第五章〉 　　一隂一陽之謂道隂陽是氣不是道所以為隂陽者乃道也若只言隂陽之謂道則隂陽是道今曰一隂一陽則是所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然 〈楊驤錄第五章〉 　　一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道曰當離合看 〈鄭可學錄第五章〉 　　問一隂一陽之謂道曰此與一闔一闢謂之變相似隂陽非道也一隂又一陽循環不已乃道也只説一隂一陽便見得隂陽往來循環不已之意此理即道也又問若爾則屈伸往來非道也所以屈伸往來循環不已乃道也先生頷之 〈董銖錄第五章〉 　　隂陽只是一氣陽之退便是隂之生不是陽退了又别有箇隂生 〈陳淳錄第五章〉 　　方其有陽那裏知道有隂有乾卦那裏知道有坤卦天地間只是一箇氣自今年冬至到明年冬至是他地氣周匝把來折做兩截時前面底便是陽後面底便是隂又折做四截也如此便是四時天地間只有六層陽氣到地面上時地下便冷了只是這六位陽長到那第六位時極了無去處上面只是漸次消了上面消了些箇時下面便生了些箇那便是隂這只是箇嘘吸嘘是陽吸是隂喚做一氣固是如此然看他日月男女牝牡處方見得無一物無隂陽如至微之物也有箇背面若説流行處却只是一氣 〈蕭佐錄第五章〉 〈㬊淵錄同〉 　　陽氣只是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂 〈李方子錄第五章〉 　　徐元震問自十一月至正月方三陽是陽氣自地上而升否曰然只是陽氣既升之後看看欲絶便有隂生隂氣將盡便有陽生其已升之氣便散矣所謂消息之理其來無窮又問雷出地奮豫之後六陽一半在地下是天與地平分否曰若謂平分則天却包着地在此不必論因舉康節漁樵問對之説甚好 〈黄㽦錄第五章〉 　　隂陽之理有㑹處有分處事皆如此今浙中學者只説合處混一處都不理㑹分處 〈金去偽錄第五章〉 　　隂陽做一箇看亦得做兩箇看亦得做兩箇看是分隂分陽兩儀立焉做一箇看只是一箇消長 〈陳文蔚錄第五章〉 　　隂陽不可分先後説只要人去其中自主靜隂為主陽為客 〈沈僴錄第五章〉 　　問本義云道具於隂而行乎陽竊意道之大體云云是則動靜無端隂陽無始要之造化之初必始於靜曰既曰無端無始如何又始於靜看來只是一箇實理動則為陽靜則為隂云云今之所謂動者便是前面靜底末梢其實靜前又動動前又靜只管推上去更無了期所以只得從這處説起 〈不知何氏錄第五章本義〉 　　繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者性則此理各自有箇安頓處故為人為物或昬或明方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把做人物之性得 〈程端蒙錄第五章〉 　　繼之者善也元亨是氣之方行而未着於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事 〈甘節錄第五章〉 　　造化所以𤼵育萬物者為繼之者善各正其性命者為成之者性 〈黄榦錄第五章〉 　　流行造化處是善凝成於我者即是性繼是接繼綿綿不息之意成是凝成有主之意 〈余大雅錄第五章〉 繼之者善成之者性性便是善 〈鄭可學錄第五章〉 　　問繼之者善成之者性是道是器曰繼之成之是器善與性是道 〈萬人傑錄第五章〉 　　繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也 〈魏椿錄字元壽建陽人戊申所聞先生五十九嵗饒錄七卷中〉 〈第五章〉 　　易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後雖曰已生然其本體初不相離也 〈董銖錄第五章〉 　　或問成之者性曰性如寶珠氣質如水水有清有汙故珠或全見或半見或不見又問先生嘗説性是理本無是物若譬之寶珠則却有是物曰譬喻無十分親切底 〈襲葢卿錄第五章〉 　　問仁者見之至鮮矣曰此言萬物各具是性但氣禀不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他𤼵生流動處便以為仁知者只見得他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣 〈林學蒙錄第五章〉 　　顯諸仁藏諸用二句只是一事顯諸仁是可見底便是繼之者善也藏諸用是不可見底便是成之者性也藏諸用是顯諸仁底骨子正如説一而二二而一者也張文定公説事未判屬陽已判屬隂亦是此意顯諸仁藏諸用亦如元亨利貞元亨是𤼵用流行處利貞便是流行底骨子又曰顯諸仁德之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物無不具此理所謂富有也 〈沈僴錄第五章〉 〈錄中亦如元亨利貞黄㽦錄云是元亨誠之通利貞誠之復〉 　　顯諸仁藏諸用二句本只是一事藏諸用便在那顯諸仁裏面正如昨夜説一故神兩故化相似只是一事顯諸仁是可見底藏諸用是不可見底顯諸仁是流行𤼵用處藏諸用是流行𤼵見底物顯諸仁是千頭萬緒藏諸用只是一箇物事藏諸用是顯諸仁底骨子譬如一樹花皆是顯諸仁及至此花結實則一花自成一實方衆花開時共此一樹共一箇性命及至結實成熟後一實又自成一箇性命如子在魚腹中時與母共是一箇性命及子既成則一子自成一性命顯諸仁千變萬化藏諸用則只是一箇物事一定而不可易張乖崖説公事未判時屬陽已判後屬隂便是這意公事未判生殺輕重皆未定及已判了更不可易顯諸仁便是繼之者善也藏諸用便是成之者性也天下之事其燦然𤼵見處皆是顯然者然一事自是一事一物自是一物如元亨利貞元亨是𤼵用流行處利貞便是流行底骨子流行箇甚麽只是流行那利貞而已或曰正如乾道變化各正性命否曰顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似貫藏諸用似一如水流而為川止而為淵激而為波浪雖所居不同然皆是水也水便是骨子其流處激處皆顯者也顯諸仁如惻隠之心藏諸用似仁也惻隠羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這箇惻隠隨事𤼵見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用其𤼵見時在這道理中𤼵去及至成這事時又只是這箇道理一事既各成一道理此便是業業是事之已成處事未成時不得謂之業盛德便是顯諸仁處顯諸仁者德之所以盛藏諸用者業之所以成鼓萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用底時節盛德大業便是顯仁藏用成就處也又曰耳之能聽目之能視口之能言手之能執足之能履皆是𤼵處也畢竟怎生㑹恁地𤼵用釋氏便將這些子來瞞人秀才不識便被他瞞又云一叢禾他初生時共這一株結成許多苗葉花實共成一箇性命及至收成結實則一粒各成一箇性命只管生生不已所謂日新也富有之謂大業言萬物萬事無非得此理所謂富有也日新是只管運用流行生生不已道家修養有納甲之法皆只用乾坤艮巽震兑六卦流行運用而不用坎離便是那六卦流行底骨子所以流行運用者只流行此坎離而已便是顯諸仁藏諸用之説顯諸仁是流行𤼵用處藏諸用是流行𤼵見底物正如以穀論仁是藏諸用也及𤼵為親親仁民愛物一事又各自成一仁顯諸仁是用底迹藏諸用是仁底心 〈不知何氏錄第五章〉 　　問本義云顯者陽之仁也德之𤼵也藏者隂之知也業之成也竊意以為天地之理動而陽則萬物之𤼵生者皆其仁之顯著靜而隂則其用藏而不可見其顯諸仁則是德之𤼵見其藏諸用則萬物各得以為性是業之成也曰不如此這處極微難説又曰顯諸仁易説藏諸用極難説這用字如横渠説一故神神字用字一様顯諸仁如春生夏長𤼵生彰著可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見又這箇有作先後説處如元亨利貞之類有作表裏説處便是這裏又曰元亨利貞也可作表裏説所謂流行者别無物事只是流行這箇又曰譬之仁𤼵出來便是惻隠之心便是顯諸仁仁便是藏諸用又曰仁便藏在惻隠之心裏面仁便是那骨子到得成就得數件事了一件事上自是一箇仁便是那業處又曰流行時便是公共一箇到得成就處便是各具一箇又曰惻隠之心方是流行處到得親親仁民愛物方是成就處但盛德便屬之顯諸仁大業便屬之藏諸用又曰如此一穗禾其始只用一箇母子少間成穀一箇各自成得一箇將去種植一箇又自成一穗又開枝開葉去所以下文謂富有之謂大業又曰須是去靜坐體認方可見得四時運行萬物終始若道有箇物却又無形影若道無箇物又怎㑹恁地 〈不知何氏錄第五章本義〉 〈按此問是据未定本〉 　　鼔萬物而不與聖人同憂此言造化之理如聖人則只是人安得而無憂 〈周謨錄第五章〉 　　天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以説不與聖人同憂 〈㬊淵錄第五章〉 　　問鼓萬物而不與聖人同憂曰明道兩句最好天地無心而成化聖人有心而無為無心便是不憂成化便是鼔萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來 〈金去偽錄第五章〉 　　盛德大業一章曰既説盛德大業又説他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸漸説入易上去乾只畧成一箇形象坤便都呈見出許多法來到坤處都細了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效極數知來之謂占占出這事人便依他這箇做便是通變之謂事看來聖人到這處便説在占上去則此書分明是要占矣隂陽不測之謂神是總結這一段不測者是在這裏又在那裏便是這一箇物事走來走去無處不在六十四卦都説了這又説三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周流其間 〈林學蒙錄第五章〉 　　盛德大業至矣哉是贊歎上面顯諸仁藏諸用 〈㬊淵錄第五章〉 　　盛德大業以下都是説易之理非指聖人而言 〈黄㽦錄第五章〉 　　先説箇富有方始説日新此與説宇宙相似先是有這物事了方始相連相續去自富有至效法是説其理如此用處却在那極數知來與通變上面葢説上面許多道理要做這用 〈㬊淵錄第五章〉 　　問日新之謂盛德生生之謂易隂陽不測之謂神要思而得之明道提此三句説意是如何曰此三句也是𦂳要惟是看得本文方得問德是得於已底業是𤼵出來底德便是本生生之謂易便是體成象之謂乾效法之謂坤便只是裏面交藉底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是在裏面往來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理 〈林夔孫錄第五章〉 　　成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤以法言之則大段詳密矣效字難看如效力效誠之效有陳獻底意思乾坤只是理理本無心自人而觀猶必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本無相待且如四時亦只是自然迭運春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者爾 〈周謨錄第五章〉 　　成象之謂乾效法之謂坤依舊只是隂陽凡屬陽底便是只有箇象而已象是方做未成形之意已成便屬隂成象謂如日月星辰在天亦無箇實形只是箇懸象如此乾便畧坤便詳效如陳效之效若今人言效力之類法是有一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有已成之法 〈黄㽦錄第五章〉 　　成象之謂乾謂風霆雨露日星只是箇象效者效力之效效法則效其形法而可見也 〈萬人傑錄第五章〉 　　效呈也如曲禮效犬者左牽之之效猶言效順效忠效力也葢乾只是成得箇大象坤便呈出那法來 〈不知何氏錄第五章〉 　　效法之謂坤到這箇坤時都仔細詳審了一箇是一箇模様效猶呈一似説效犬效羊效牛效馬言呈出許多物大槩乾底只是做得箇形象到得坤底則漸次詳密資始資生於此可見 〈㬊淵録第五章〉 　　朱子五經語類卷三十