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欽定四庫全書
經問補卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
章泰占問文王世子云天子視學大昕鼓徴所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠于先老遂設五更羣老之席位焉鄭孔註疏確言天子視學乃視合樂非養老也必視合樂而始養老且必視合樂而反于國至明日而始養老其云大昕者是合樂之晨非養老之晨也今經問論學有云天子晨興親入太學行養老之禮是合兩日之禮而一日行之其于大昕二字恐誤解與
經文但云視學並無合樂之文何以知為視合樂即前文有凡大合樂必遂養老語然已隔他事一十三條于此文無與也且大合樂與合樂有别合樂者習樂也鄭氏妄以仲春習樂季秋習吹當養老之禮致陳氏禮書諄諄以此二禮補養老之七之數千古寃事乃此又自知不合直以前文大合樂一語當之夫大合樂見于月令季春之月之文不知是何等合樂且屬何禮在鄭氏原不明白但註云大合樂者所以助陽達物風化天下也其禮已亡則以已所不明之亡禮而强為視學之事已大惑矣况此並未及合樂而自攙二字于之養之上此是何説又况今日視學明日養老遍攷羣經並無其文急求其故則鄭氏自解云所以明日養老者鄉飲酒鄉射之禮明日乃息司正徴惟所欲以告于先生君子可也是養老之象類則鄭氏之妄誕無理至此極矣夫鄉飲酒鄉射禮非合樂也明日賔來謝而留飲其餘以脯醢小羞使之私召其賔親之欲來者此勞其來謝之禮非養老也即謂鄉飲酒原屬賔興養老二禮焉知此鄉飲酒非養老則此明日是養老之明日並非明日始養老乃以養老之象加一象字强合其禮而又以行禮之明日為明日行禮苟稍知一孔之人必不至此乃自此一誤而改反命為反國曾反命而可云反國而命乎又改始之養也為始立學而之養曾往養老之處而可云始立學而方往之乎且只始一字何以知是始立學也原其意亦以羣經無今日視學明日養老之禮或始立學者有然因又見前文數十條前有始立學語遂竊承之而不知其大不通也
泰占又問古溝洫之制在小司徒註但于甸都下旁加一里未嘗别設治溝洫人也今經問于甸八里外有治溝洫之夫各受一井各使之不出車賦是與旁加之義又稍異矣且小司徒經土地但有井邑丘甸縣都六名而鄭註于甸方八里下云旁加一里則得十里為成于都方八十里下云旁加一里則得百里為同又添成與同二名于經文之外以釋經土地之義此何故耶
井地在羣經全然不明何况溝洫今但據經文推理其説則不得不以他經攙入之如此小司徒任井地祗以井邑丘甸縣都六名定賦斂之事然不及溝洫也惟匠人為溝洫始曰九夫為井井間有溝十里為成成間有洫百里為同同間有澮則欲辨井地之有溝洫不得不增成同二名于其間故云九夫為井井方一里四井為邑邑方二里四邑為丘丘方四里四丘為甸甸方八里此本文也而于是云旁加一里共十里為成而以所加之一里為治溝洫之用此就匠人文補之以解任地事之義所謂以經解經者是以經文四丘為甸四甸為縣此中無成字而成已可見何則甸止八里縣有二十里向使無成以補之則四甸止十六里耳焉得云四甸為縣則即據本文亦已隠包一成于其中矣于是都方四十里加以四都八十里而旁加一里共得方百里而名之為同直以匠人文解之鄭註之意如此若其以旁加之里與之治溝洫之夫則亦以本文税斂二字解之大抵一成方十里得百井九百夫而以甸之八里六
〈十四〉井五百七十六夫出田稅以所加一里三十六井三百二十四夫使之不出税而治溝洫則此不出税者即治溝洫之人也雖同亦然故本文止及甸都而不及成與同以本文但任税歛成與同即不在稅歛内耳葢古經極簡核其暗補甸數明闕成同皆有意者鄭註雖不謬然亦未能明言其意非得今日剖析之則終昧昧耳經之有藉于質難如此
泰占又問漢髙紀元年冬十月此漢承秦正建亥未經改朔故仍以十月為歲首者先生據顔師古劉攽諸説謂既承秦正即當以冬十月為春正月此因孝武改建夏正之後記事者追改作冬十月其説可疑按張蒼傳為計相時緒正律歴以髙祖十月始至霸上故因秦時本十月為歲首不革向使十月是追改文則其傳原文當云正月至覇上故因秦時本正月為歲首其文周章正月何月耶且漢初諸紀凡先紀冬者以為此即漢正記事者遵時王之制猶春秋之義也况髙紀云元年冬十月五星聚于東井沛公至覇上天文志亦云元年十月五星聚于東井北魏髙允謂此冬十月五星不聚東井當是秦之冬十月為漢秋七月建申之月非秦正建亥月也向使追改何不并改秋七月而仍溷之于秦正建亥之月紀文如是志文亦如是耶
此問之最善者但文有不同紀之十月是追改正月為十月者若傳之十月則原文是十月何必追改世無恒稱時月不用夏正者紀是記事文必遵王制春秋是也若他文則毛詩周禮尚雜稱夏正况此傳訂証時月本欲言其舍夏正而從秦正之故則雖在秦時亦必明指出夏月以便比核豈有拘正建而祗以正月二字校律歴者吾仍請以經斷之春秋僖五年冬十二月丙子朔晉滅虢此夏之十月䇿書稱冬十二月固史文也然而晉侯問卜偃何時可滅虢對曰其九月十月之交乎則直以夏時之九月十月對晉君今左氏傳之漢律歴志亦載之皆曰十二月朔日滅虢正在夏時九十月之交傳文可驗也
若三正改朔並無以冬領年者尚書惟十有三年春即殷之冬十一月戊午師渡孟津也春秋傳僖五年春王正月辛亥朔日南至即月令十一月冬至之日日南極也葢領年惟春王無冬王也此予所習言不更贅也至于髙允崔浩論五星聚東井事在七月不在十月向已詳言之兹亦不贅但其必記冬十月不得改正秋七月者亦自有故是年七月五星聚東井占者謂東井秦之分野先入秦者當之而沛公適以十月至覇上為開王受命之符于是以是年為漢元年然而改元未改朔仍承秦正因之以冬十月為春正月則其序受命之符與入秦改元不得分析故曰元年冬十月五星聚于東井沛公至覇上其稱十月至覇上者則入秦之時而五星之聚東井則入秦受命之由至覇以時言五星聚以符命言也向使欲改秋七月則改作十月前之秋七月耶是秦二世之三年七月非漢七月也改作十月後之秋七月耶則又在至覇後也其但當仍舊而必不得改亦可諒矣班氏知其然故其于髙紀則苐記受命之符而于天文志則仍曰漢元年十月五星聚于東井隨即繼之曰以歴推之從歲星也葢以歲星每附日行而建申七月則日次鶉尾歲星隨日入東井而四星從之謂之從歲星此不改七月而七月自見者葢漢史所改是夏十月髙允所疑正謂非夏十月是所疑所改明是兩事兩事不并案故但存意已耳若正朔必改時月則春秋毛氏傳開卷便了惟檢視之
泰占又問學校問謂孔子字仲尼而後即以此易名見檀弓魯哀之誄故論語中庸孫與弟子皆稱仲尼非謂孫可字祖弟子可字師也然按儀禮凡虞祭卒哭祔廟諸祝無不稱皇祖某甫而尚書武王告羣后直稱王季季祖之字也况孫氏祖字而不諱氏是字不諱也至離騷朕皇考曰伯庸則并父亦字之矣若此者何耶豈入廟臨文言各有當耶
古字原可稱况廟中宗祝苟無諡即專稱官爵亦無用勢必連字稱之如今某府君某處士是也古王亦然王季不稱季則是誰王故春秋内傳曰何敢忘髙圉亞圉外傳曰我先公不窋此固不必諱然亦無可諱也至于氏字則何但祖字古皆以父字為氏鄭子國之子稱國僑魯公孫子家之子稱子家羈皆父字也特予謂不然者謂子産竟稱父子國子家羈直稱父公孫子家則無是理耳諸凡主客所引皆告述之事告述稱祖父遇有尊者雖名亦不諱况字耶今人無端行文他書不能據惟論語中庸其所素熟因有藉口仲尼而孫字祖弟字師者故偶着此語倘有責我者云哀之諡尼在夫子死後而陳亢子貢之稱仲尼在夫子生前竟不疑論語一書成于戰國者則吾亦無以應之耳
泰占又問明堂可以行廟學之事既有廟學矣而又于明堂行其事則何時也
此非定制焉得有定時但遇便即行之如洛誥成王烝祭歲此當在廟者而洛邑無廟即于明堂行之所云王入太室祼者即明堂中室也若學則明堂位儼有米廪瞽宗諸名或養老釋奠先師偶一于明堂行之何不可乎
泰占又問經問辨日知録論伐奄踐奄多士多方之誤極其明快此較之尚書蔡傳尤為謬亂但尚有未盡者多士一誥似非遷殷時所作觀誥文曰昔朕來自奄予大降爾四國民命移爾遐逖比事臣我宗多遜以移爾遐逖為疇昔之事則此誥在遷民後矣况下文又曰今朕作大邑于兹洛亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜則此誥又在營洛後與商奄之叛相距不逺乃多方即曰今爾奔走臣我監五祀則遷殷實在五年之前與此誥之在營洛後者似兩時兩事故前儒謂遷殷三年而營洛營洛一年而作多士又滅奄而誥多方次第秩然至于朕來自奄先生謂周公自稱則于王若曰何居敢問
多士周公為遷殷作也其為遷殷作何也一以書序知之書序云成周既成遷殷頑民周公以王命誥作多士是為遷殷也一以誥文知之誥文曰告爾多士予惟時其遷居西爾是矢口即遷殷也及結曰今爾惟時宅爾邑繼爾居則終言遷居也又曰爾厥有幹有年于兹洛則遷在營洛後不在營洛前也又曰爾小子乃興從爾遷言後此之興皆從今日一遷始也又曰王曰又曰時予乃或言爾攸居言重言叠告只此遷居也則多士為遷殷作矣向使五年之前而既遷則此告多事矣且一告再告三告若惟恐其不肻遷者不惟多事且啟之隙矣乃其所疑者則誥文又曰昔朕來自奄予大降爾四國民命移爾遐逖比事臣我宗多遜夫移爾即遷也移爾遐逖即逺遷也皆前此事也如此則焉得謂此誥為遷殷時作而又不然者前此已遷殷矣世不知伐奄有三又焉知遷殷有兩而少見多怪六經猶然當公東征時既滅四國乃遂分殷民十三族遷六族于魯使隨伯禽至宗國各與職事春秋傳所云分殷民六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏使之職事于魯是也故誥曰昔朕來自奄言滅禄父後伐奄還也大降爾四國民命者謂祗誅四國之君禄父三監而不及民命故但遷徙不誅殺也移爾遐逖遷魯也比事臣我宗即職事于魯也宗者魯宗國也否則成周非宗周何宗矣多遜者皆順民也此前事也若其又曰亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜則言今之遷亦欲使爾為順民也亦者今亦然也夫昔遷今亦遷則在誥文亦明曰兩遷矣乃今之所遷則以其餘七族春秋傳所云陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏者則并土地而改封于衛及營洛之後七族在殷墟尚頑梗不順謂之頑民而商奄淮夷仍相因為亂于是先遷殷頑民以批其根書序所云成周既成遷殷頑民作多士是也遂伐淮夷以絶其援書序所云成王東伐淮夷遂踐奄作成王政是也于是直滅奄而遷其君書序所云成王既踐奄將遷其君于蒲姑作蒲姑是也夫然後歸宗周而作多方焉則是遷頑伐淮夷踐奄皆在營洛後一年之事諸書甚明而多士多方與逸書蒲姑成王政相接于康誥酒誥召誥洛誥後其篇章次第又甚明順此似無可疑者若多方臣我五祀之語則並非遷頑至今之五年毋論滅四國時原不遷頑即是時遷頑而周公營洛在七年伏生以為四年克殷封衛侯則相距三年鄭氏謂二年居東又三年誅管蔡則相距止一年並與五年不相合故前儒謂五祀者是告監殷官遞代之歲謂五歲當介賚爾故下以廸簡大僚承之此與遷殷無與也至于成王儼在周公代為之作誥而公然稱朕此無論愚智皆不謂然故宋人武斷直以周公誥康叔王若曰朕其弟以為成王不當稱康叔為弟周公稱弟則又必無其事竟謂康誥酒誥梓材三篇皆是武王誥叔之文使尚書篇帙三代故事一概改變今溥天之下老老大大皆有一武王封康叔典故在其胸中此千古大寃大枉事也祗執一理見不耐考索而武斷之弊遂至如此吾故曰宋人只理字誤世不淺可不慎哉
泰占又問康誥篇首有惟三月哉生魄四十八字蔡傳謂是洛誥文而脱簡于此者先生廣聽録不用其説仍從孔傳作康誥文則于誥文亦似不合先生據諸書謂成王封衛在營洛前而此文開句即云作新大邑于東國洛然後告治道而作康誥是封衛在營洛後矣且廣聽録經問歴辨先營洛邑後遷殷民與宋儒先遷殷而後營洛正相水火今此文儼然有百工播民見事于周語是殷之遷民實與周之百工相助為役作者也似乎封衛而營洛營洛而遷殷一先一後兩俱未合請明示之
三代事原只影響况儒者各執意見稍一不耐便成門戸此當降心理㑹之如周公東征裁一克殷便須封衛此際不容有頃刻之緩豈有虚其地多年待營洛而始封者故伏生大傳謂周公攝政之四年建衛侯而封康叔即鄭𤣥王肅各有同異亦不過相越一二年間若營洛則明云在周公攝政之第七年召誥經文具在也是先營洛邑始大誥治雖文有誥字决非康誥而又有疑者嘗讀春秋傳定四年祝鮀之語謂康誥與伯禽之誥一時同頒而伯禽之誥其篇雖亡然即在洛誥烝祭之時史逸作冊而頒之為周公後者是伯禽一誥實頒在營洛之後成王到洛之十有二月其同頒康誥不能異時可知也殊不知封魯封衛不能異時而封魯衛與誥魯衛則不必同時葢古頒誥命必在大祭一獻後君降階南向為所命者北向而史從君右執冊命之祭統所云爵命賜于廟不敢自專者是也則是叔之封衛原在克殷滅四國時營洛之先而爵命之誥則必俟營洛大祭而後予之不然伯禽為公後雖在此時而溯其封國則在武王伐紂年本紀所謂初歸國而即封弟旦于魯者而伯禽代封則又在周公攝政年世家所云其子伯禽代就封于魯者而至此而定為後夫然後伯禽之誥與康誥兩冊同日頒也然則此四十八字决是康誥歴考之諸書而皆合者也至若先營洛後遷殷亦羣經儼然此所云百工不是工作所云播民不是遷播之播百工是百官播民是殷之遺民播者遺也孔傳謂播率其民固無理吾仍以經証經則播民即播臣也東征之誥即曰于伐殷逋播臣夫東征未嘗遷而即稱曰播亦曰此殷之遺臣矣至洛誥曰予齊百工又曰監我士師工又曰惟以在周工皆指官言故百工播民和見事于周但云周官殷民合服事于周並非攻洛之文其首曰作新大邑于東國洛者謂作洛之後大合㑹臣民周公皆勞之而乃誥之以治也但予則轉有請者康誥雖在營洛後而此四十八字非營洛文且曰大誥治則又非封叔之誥竊疑成王誥叔祗有康誥酒誥二篇而梓材一篇則大誥治者因營洛之後將伯禽之誥康誥酒誥并此大治之誥一時並𤼵而藏史有誤將康誥中王曰封至戕敗人宥七十四字脱簡于大誥治中而以大誥治首四十八字脱簡于康誥之首因之作書序者遂并康誥酒誥梓材並列為封叔之誥實則此四十八字合之王啟監厥亂為民以後一百八十六字名為梓材皆周公誥王之辭與誥叔無渉向曾以是質之先仲氏亦以為是而未敢定也此當存其説以俟後之有學者若梓材前後錯簡則在蔡傳亦疑之其以戕敗人宥前為康誥文者以叔本為司冦官故康誥半誥愼罰與此相合若予廣聽録則道途所作中多未備此亦其一耳泰占又問廟制折衷論昭穆謂遷必在昭祔必在穆此是定制乃雜記喪小記俱云孫當從祖每新主入祔必中一而祔于祖廟中一者間一也間父祔祖則祔在昭矣凡婦祔妾祔皆然似顯與祔必在穆之説相反此可無一語申明之乎
此自有義然不經𤼵問便不能申明其説先聖所以重起予也是祔皆喪祭而一在卒哭後一在禫後其云間一祔祖者則卒哭後之祔所謂昭祔昭孫從祖是也葢塟後卒哭未應立廟先以其主寄祔于祖廟之傍祔畢仍迎主而歸奉于寢凡祥練諸祭即祭在寢至時祭而仍寄廟如是三年左傳所云喪祭于主烝嘗禘于廟者此寄祔也然而不祔父而必祔祖者此中有禮意焉以為父廟是穆之末一廟他日喪畢遷廟正當移父廟而奉新主于其中今尚未遷祔但寄祔耳而遽厠父傍是疑于逼父大不安矣所以必間一而祔祖者祗為此非有他也即孫從祖之説亦非此解他日遷廟後祖孫共昭穆孫必從祖非謂此寄祔時偶一從也若祔必在穆則是三年喪畢吉祭入廟之祔以是時禫纎甫易可以卜日行吉禘禮夫然後大祫太祖而遷廟焉然亦有禮意惟吉禘大祫則廟主與遷廟之主皆得合食于太祖之廟及食畢而應祧之主即隨遷廟主而迎入羣宮其留廟之主則各升一廟而新主新廟亦各隨羣宫羣廟而警蹕以入一似未嘗有祧遷者此正祔也是兩祔皆喪祭而一必祔昭一必祔穆自此一問而先王制禮精意至今日而𤼵抒了鬯有如此
逺宗曰已上凡八問皆章泰占從白門寄質經問中所疑者辨經至此無賸義矣讀經問者必兼讀此方快耳先生嘗曰自吾得泰占而經學始明然則問亦何易耶
經問補卷一