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丙午年 五月十有一日

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經稗 (四庫全書本)
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經稗
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經稗 (四庫全書本)/卷01
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欽定四庫全書 經稗卷一 　　兖州府知府鄭方坤撰 易經 　　三易 　　三易之名一曰連山二曰歸藏三曰周易皆以兩字為義今人但稱周易曰易非也夏曰連山其卦以純艮為首艮為山山上山下是名連山雲氣出内於山故名易為連山商曰歸藏以純坤為首坤為地萬物莫不歸而藏於中故名為歸藏周曰周易以純乾為首乾為天天能周匝於四時故名易為周也大簇為人統寅為人正夏以十三月為正人統人無為卦首之理艮漸正月故以艮為首林鐘為地統未之衝丑故為地正商以十二月為正地統故以坤為首黄鐘為天統子為天正周以十一月為正天統故以乾為首此本出唐賈公彦周禮正義之説子整齊而紀之所謂十三月者承十二月而言即正月耳後漢陳寵論之甚詳本出尚書大傳 〈容齋續筆〉 卦爻名義 　　易者廬𧔹之名守宫是矣身色無恒日十二變是則易者取其變也彖者茅犀之名狶神是矣犀形獨角知幾知祥是則彖者取其幾也象大荒之獸也人希見生象也按其圖以想其形名之曰像故其為字從人於象也孔頴達曰卦者掛也掛之於壁也盖懸物之杙也木經云爻者交疏之牕也其字象牕形今之象眼牕也一牕之孔六十四六牕之孔凡三百八十四也所取於爻者義取於旁通所取於卦者懸有小大也 〈丹鉛録〉 吉凶悔吝无咎 　　臣謹按人事之有吉凶悔吝亦如四時之循環也吉属春吝属夏凶属秋悔属冬吉者祥和之氣故属春然吉之後必有肆意狥情之事而可羞吝者亦如春後之有夏陽盛既極微隂萌生也凶者惨殺之氣故属秋然凶之後必有愧恨感悟之心而圖改悔者亦如秋後之有冬隂道既窮一陽來復也恥過作非可以招禍故吝必致凶亦如夏後之有秋隂氣漸盛必至摧傷也改過遷善可以求福故悔必致吉亦如冬後之有春陽氣漸長馴致休和也吉者必有所得凶者必有所失悔者必有所憂吝者必有所虞吉凶其已著者也故曰言乎其失得悔自凶而趨吉吝自吉而向凶其未形者也故曰言乎其小疵四者之外又有所謂无咎焉則如四時之有冲氣也又如五行之有土也人無日不在吉凶悔吝之中亦無日不欲避凶而趨吉者然避凶之心勝必至於害而苟免趨吉之心勝必至於利而幸邀惟君子之心則不然曰吾求无咎而已求无咎者脩其可吉之道而無心於獲吉至於既吉而其惴惴於无咎之心常在也去其取凶之道而亦無意於避凶不幸而凶而其怛怛於无咎之心常安也是故震无咎者存乎悔悔者所以能无咎之機也悔而无咎則可以至於吉矣吉而无咎則不至於可咎矣吝而无咎則不必至於凶矣凶而无咎則亦無所可悔矣故曰懼以終始其要无咎此之謂易之道也凡此者皆以常理言爾天下固有作惡而獲吉修善而遇凶者然此其變也非常也變者不足以勝常者故曰貞勝貞者常也言以常者為勝也天地隂陽亦有愆過然而以常者觀示也日月光景亦有災謫然而以常者著明也天下之物氣數參差人事錯糅固紛然而不齊矣然既以常道為勝則其所常者豈有出於一理之外哉故曰天下之物貞夫一者也禹曰恵廸吉從逆凶惟影響益曰滿招損謙受益時乃天道成湯曰天道福善禍滛伊尹曰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃此之謂貞夫一而其道常伸於千古者彼夫回邪之福无妄之災時所偶致不乆而復其常耳吉凶悔吝生乎動而貞夫一此易所為因貳以濟民行者也 〈榕村全集〉 元亨利貞 　　孔子將元亨利貞作四件説其理最精且以為六十四卦占辭之權輿占辭有僅曰亨者有曰小亨者是亨不必皆大也不必皆大而獨繫以元亨則是未有亨先有大也如農之倍收賈之獲利亦可言亨而不可以言大以其先所謀者原小故也若士希賢賢希聖其勲業功用直可以充塞天壤豈不以先有斯大故亨得來亦大耶以此例之則亨不如元亨小亨又不如亨矣占辭有曰貞吝貞厲者有曰不可貞者有曰貞凶者是貞不必皆利也不必皆利而獨繫以利貞則是未有貞先有利也如事之不可常者以為正而固守之則必致凶厲矣何利之有以此例之則凡貞吝貞厲者必其微有不宜也其曰貞凶者必其大有不宜也故以元亨利貞作占辭㸔似元字利字是虚字亨字貞字是實字被孔子細心讀破元字利字却是實際字亨字貞字反是現成字 〈榕村語録〉 易為數之原 　　易者數之原也屯十年乃字需三人訟三百户三褫師三錫比三驅同人三嵗蠱先甲後甲三日臨八月復七日十年頥十年坎簋二三嵗晋三接明夷三日不食睽二女一車解三狐損二簋三人一人十朋益十朋夬五剛萃一握困三嵗革三就震七日漸三嵗豐三嵗旅一矢巽先庚後庚三日三品既濟七日三年未濟三年其數例總釋於乾鑿度如月幾望已日乃孚皆隂陽氣數之變 〈困學紀聞〉 六爻言位 　　易傳中言位者有二義列貴賤者存乎位五為君位二三四為臣位故皆曰同功而異位而初上為無位之爻譬之於人初為未仕之人上則隠淪之士皆不為臣也故乾之上曰貴而无位需之上曰不當位若以一卦之體言之則皆謂之位故曰六位時成曰易六位而成章是則卦爻之位非取象於人之位矣此意已見於王弼畧例但必强彼合此而謂初上無隂陽定位則不可通矣記曰夫言豈一端而已夫各有所當也 〈日知録〉 易韻 　　易之有韻自文王始也凡卦辭之繁者時用韻䝉之瀆告解之復夙震之虩啞艮之身人是也至周公則辭愈繁而愈多用韻疑古卜辭當用韻若春秋傳所載懿氏之鏘姜卿京驪姬之渝羭猶臭伯姬之𥁃貺償相姬旗師丘孤弧姑逋家虚鄢陵之䠞目孫文子之陵雄衞侯之羊亡竇踰又如國語所載晋獻公之骨猾捽史記所載漢文帝之庚王光漢書元后傳所載皆韻也故孔子作彖象傳用韻盖本經有韻而傳亦韻此見聖人述而不作以古為師而不苟也 〈日知録〉 卦具四徳 　　卦具四徳者七乾坤屯随臨无妄革也惟乾不言所利 〈困學紀聞〉 六爻應比 　　應者上下體相對應之爻也比者逐位相比連之爻也易中比應之義惟四與五比二與五應為最重盖以五為尊位四近而承之二逺而應之也然近而承者則貴乎恭順小心故剛不如柔之善逺而應者則貴乎强毅有為故柔又不如剛之善夫子曰二與四同功而異位二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也夫言柔之道不利逺可見剛之道不利近矣又可見柔之道利近剛之道利逺矣夫子此條實全易之括例凡比與應一隂一陽其情乃相求而相得若以剛應剛以柔應柔則謂之無應以剛比剛以柔比柔則亦無相求相得之情矣以此例推之易中以六四承九五者凡十六卦皆吉比曰外比於賢小畜曰有孚惕出觀曰利用賔於王坎曰納約自牖家人曰富家益曰中行告公從井曰井甃无咎漸曰或得其桷巽曰田獲三品渙曰渙其羣元吉節曰安節亨中孚曰月幾望皆吉辭也惟屯需與蹇則相從於險難之中故曰徃吉曰出自穴曰來連既濟則交儆於未亂之際故曰終日戒亦皆吉辭以九四承六五亦十六卦則不能皆吉而凶者多如離之焚如死如棄如恒之田无禽晋之鼫鼠鼎之覆餗震之遂泥皆凶爻也大有之匪彭睽之睽孤解之解拇歸妹之愆期旅之心未快小過之徃厲必戒雖非凶爻而亦不純吉惟豫之四一陽而上下應噬嗑之四一陽為用獄主豐之四為動主以應乎明大壯之壯至四而極未濟之未濟至四而濟皆卦主也故得吉利之辭而免凶咎以九二應六五者凡十六卦皆吉䝉之子克家師之在師中泰之得尚於中行大有之大車以載蠱之幹母蠱而得中道臨之咸臨吉而无不利恒之悔亡大壯之貞吉睽之遇主於巷解之得黄矢損之弗損益之升之利用禴鼎之有實皆吉辭也惟大畜之輿説輻則時當止也歸妹利幽貞則時當守也未濟曳輪貞吉則時當待也亦非凶辭也以六二應九五亦十六卦則不能皆吉而凶吝者有之如否之包承也同人之于宗吝也随之係小子失丈夫也觀之闚觀可醜也咸之咸其腓凶也皆非吉辭也屯之屯如邅如遯之鞏用黄牛蹇之蹇蹇匪躬既濟之䘮茀勿逐則以遭時艱難而顯其貞順之節者也惟比之自内也无妄之利有攸徃也家人之在中饋貞吉也益之永貞吉也萃之引吉无咎也革之已日乃孚征吉也漸之飲食衎衎也皆適當上下合徳之時故其辭皆吉夫子所謂其要无咎其用柔中者信矣自二五之外亦有應焉自四五之外亦有比焉然其義不如應五承五者之重也以應言之四與初猶或取相應之義三與上則取應義者絶少矣其故何也四大臣之位也居大臣之位則有以人事君之義故必取在下之賢徳以自助此其所以相應也上居事外而下應於當事之人則失清髙之節矣三居臣位而越五以應上則失勿二之心矣此其所以不相應也然四之應初而吉者亦惟以六四應初九耳盖初九為剛徳之資而六四有善下之羙故如屯賁之求婚媾也頤之虎視耽耽也損之使遄有喜也皆吉也若九四應初六則反以下交小人為累大過之不撓乎下解之解而拇鼎之折足是也以比言之惟五與上或取相比之義餘爻則取比義者亦絶少其故何也五君位也尊莫尚焉而能下於上者則尚其賢也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯義盖上九為髙世之賢而六五為虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子則賛之以尚賢頤鼎之六五上九孔子則賛之以飬賢其辭皆最吉若以九五比上六則亦反以尊寵小人為累如大過之老婦得其士夫咸之志末夬之莧陸兌之孚於剥皆是也獨随之九五下上六而義有取者卦義剛來下柔故爾若初與二二與三三與四則非正應而相比者或恐䧟於朋黨比周之失故其義不重此皆例之常也若其爻為卦主則羣爻皆以比之應之為吉凶焉故五位之為卦主者不待言矣如豫四為卦主則初鳴而三盰剥上為卦主則三无咎而五无不利復初為卦主則二下仁而四獨復夬上為卦主則三壯頄而五莧陸姤初為卦主則二包有魚而四包無魚此又易之大義不可以尋常此應之例論也 〈周易義例〉 易舉正 　　唐蘇州司户郭京有周易舉正三卷云曽得王輔嗣韓康伯手冩注定傳授真本比挍今世流行本及國學鄉貢舉人等本或將經入注用注作經小象中間以下句反居其上爻辭注内移後義却處於前兼有脱遺兩字顛倒謬誤者並依定本舉正其訛凡一百三節今畧取其明白者二十處載於此坤初六履霜堅冰至象曰履霜隂始凝也馴致其道至堅冰也今本於象文霜字下誤増堅冰二字屯六三象曰即鹿無虞何以從禽也今本脱何字師六五田有禽利執之无咎元本之字行書向下引脚稍類言字轉冩相仍故誤作言觀注義亦全不作言字釋也比九五象曰失前禽舍逆取順也今本誤倒其句賁亨不利有攸徃今本不字誤作小字剛柔交錯天文也文明以止人文也注云剛柔交錯而成文焉天之文也今本脱剛柔交錯一句坎卦習坎上脱坎字姤九四包失魚注云有其魚故失之也今本誤作无魚蹇九三徃蹇來正今本作來反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖聖人亨以享上帝以飬聖賢注云聖人用之上以享上帝而下以飬聖賢今本正文多而大亨三字故注文亦誤増大亨二字震彖曰不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也今本脱不䘮匕鬯一句漸象曰君子以居賢徳善風俗注云賢徳以止巽則居風俗以止巽乃正今本正文脱風字豐九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚魚吉信及也今本及字下多豚魚二字小過彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下誤増吉字六五象曰宻雲不雨已止也注陽已止下故也今本正文作已上故注亦誤作陽已上故止也既濟彖曰既濟亨小小者亨也今本脱一小字繫辭二多譽四多懼注云懼近也今本誤以近也字為正文而注中又脱懼字雜卦䝉稚而著今本稚誤作雜字予頃於福州道藏中見此書而傳之及在後省見晁公武所進易觧多引用之世罕有其書也 〈容齊随筆〉 乾元用九 　　余向在瀘州講先天圖卦及為帥幹任文虎作讀易堂記詳講天地之數止於九而已是乃先天後天之同然盖先天之數九數也後天之數上下經序卦圖反而視皆成十有八卦始終亦不出九數也故先天位乾於一以對坤八居兊於二以直艮七處離於三以配坎六列震於四以當巽五上下相合數皆為九此自環圖内卦觀之也自環圖外卦觀之則乾兊之間泰之外卦為坤履之外卦為乾即九數矣大畜之外卦為艮夬之外卦為兊亦九數矣由大畜而上以至於乾自兊而下以至於臨乾兊對峙之卦為八箇九數以至兊下相對而為九餘六十左右相對亦為九以八經卦各生重卦八是三十六而因為六十四也而為易之體後天震兊兩卦相對四後天衍洛書之九而分上下亦各二九而總乎三十六羲文之易先天後天皆以乾為首以九為用若知乾之一卦可以該六十四卦知九之為數可以盡六七八之數盖以天之終數九而乾為天是九者數之極故曰九者究也言究極也 〈學齊佔畢纂〉 亢龍 　　宋張偕仁洎博學强辯吴越王錢俶薨有司議謚忠懿上其狀有居亢無悔語時張佖駁之以為四字非臣子所宜言請改正洎上議曰按易乾之九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎王弼注云處下體之極居上體之下履重剛之險因時而惕不失其幾可以无咎易例云初九為元士二為大夫九三為諸侯正義云九三居下體之極是人臣之體也漢書梁商傳賛云地居亢滿而能以謹厚自終楊槙許由碑云錙銖九有亢極一人杜鴻漸讓元帥表云禄位亢極過踰涯量郭子儀碑曰居亢无悔其心益降李翰書霍光傳云有伊周負荷之明無九三亢極之悔張説祁國公碑云一無目牛之全一無亢龍之悔况考工狀云受寵若驚居亢无悔本無亢龍之語乎議上佖坐學淺罰俸此所謂人臣作威作福而迷幾賈禍伐功怙寵而肆志妄行皆亢者也何物張佖不諳至此 〈易史〉 乾復仁字 　　先儒謂仁如桃仁杏仁之説盖本於碩果不食故生生不窮仁者天地生物之心也仁者不是死的物事故碩果不食遇一陽而便復如桃杏核子裏的仁種之即生故謂之仁易六十四卦惟有復卦及乾卦言仁復之初九不逺復无祇悔元吉此克已復禮為仁故獨許顔子一人而已六二休復以下仁也謂當休飬生息以厚仁之發用如乾元為善之長而體仁足以長人又曰仁以行之自是復而至乾六陽全體妙用皆歸於乾也故曰惟天為大惟堯則之又太史公謂堯仁如天極於全體也 〈學齋佔畢纂〉 用九用六 　　林元齡曰龍門山人卜易而善言易嘗問以卦只六爻而乾坤有用九用六似有七爻何也山人曰易數也數竒則無窮三百八十四爻外則用九用六此所以為竒也周天三百六十五度四分度之一亦竒數也揚雄作太𤣥遂有踦贏二贊亦用九用六之謂也不然則易之數窮矣 〈天禄識餘〉 无 　　周易無皆作无王述曰天屈西北為无盖東南為春夏陽之伸也故萬物敷榮西北為秋冬陽之屈也故萬物老死老死則無矣此字説之有意味者也 〈鶴林玉露〉 乾九三无 　　明卿陳氏曰後世人臣處亢至於為蛇為虺有位有民有輔而龍徳遂亡非聖人焉能獲此三无乎此周公之亢也東溟曰貴而無位尹辭阿衡是已髙而無民甘盤遯荒是已賢在下位而无輔伯夷首陽是已悔何也世皆尹則難乎其為嗣君世皆盤則難乎其為帝師世皆夷則難乎其為天吏聖人不忍以一時之危行而掩天下萬世之通情安得无悔 〈周易時論〉 龍徳 　　袁石公云三代而下亦有一二至人與龍徳相近者漢之子房東方朔黄叔度晉之阮嗣宗唐之狄仁傑是也子房當烹狗藏弓之世時隠時見托赤松以自保方朔事殺人如蔗之主玩弄兒戱若在股掌叔度居亂世君俊顧厨皆其師友而黨禍不及嗣宗縱酒汚朝口無臧否梁公身事女主與媱奴為伍縱博褫裳恬不知怪使諸君子有一毫道理不盡我根潛伏烏能含垢包羞與世委蛇若此亦知易之言也 〈易史〉 　　知進不知退知存不知亡知得不知喪 　　從來無苟且之功名登顛造極回首難矣伍員大夫種劉文静輩是皆小賢小智也知進矣存矣得矣急流勇退保全身名如蔡澤孔光張禹者天下亦何頼有若人乎惟聖人者道充徳備荷衆人所不敢任之擔剏萬古所未嘗見之事沮撓不動疑謗不摇知進矣不必知退知存矣不必知亡知得矣不必知喪湯武誅伐伊周桐扆尼山筆削稍一瞻逥郤慮時遷事變不可為矣故曰其惟聖人乎然究竟理到極處知進未嘗不知退知存未嘗不知亡知得未嘗不知喪反經行權依然合道依然保身所謂不失其正也故又曰其惟聖人乎盖深贊之也 〈節山讀易〉 脩辭 　　修辭立其誠修其内則為誠修其外則為巧言易以辭為重上繫終於黙而成之飬其誠也下繫終於六辭騐其誠不誠也辭非止言語今之文古所謂辭也 〈困學紀聞〉 乾初九坤初六 　　乾初九復也潛龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅冰至即女壯之戒 〈困學紀聞〉 坤動也剛 　　坤卦文言曰坤至柔而動也剛王弼云動之方正不為邪也程伊川云坤道至柔而其動則剛動剛故應乾不違張横渠云柔亦有剛静亦有動但舉一體則有屈伸動静終始又云積大勢成而然東坡云夫物非剛者能剛惟柔者能剛爾畜而不𤼵及其極也𤼵之必决張葆光但以訓六二之直陳了翁云至柔至静坤之至也剛者道之動方者静之徳柔剛静動坤元之道之徳也郭雍云坤雖以柔静為主苟無方剛之徳不足以含𢎞光大諸家之説率不外此予頃見臨安退居庵僧曇瑩云動者謂爻之變也坤不動則已動則陽剛見焉在初為復在二為師在三為謙自是以徃皆剛也其説最為分明有理 〈容齋随筆〉 黄裳元吉 　　程伊川説黄裳元吉婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黄裳元吉之戒如武氏之變固也女媧不見於書果有煉石補天之事亦非變也不言漢吕氏獨非變耶蘇仲虎則曰伊川在元祐時以罷逐故為此説以詆垂箔之政予不敢以為然 〈聞見後録〉 　　天𤣥而地黄 　　程子説孟子英氣張子説顔子粗心張長史常舉為對果然讀書至程朱可謂細矣比之孔子覺猶未也孔子讀書直是字字不放過坤卦上爻孔子已是解明程朱解之尚都未盡此時陽氣雖微到底陽不可沒故曰為其嫌於無陽也故稱龍焉此時焉得有龍倒反以龍為主似龍自在那裏戰的一般但是龍至此不能自振已疑於隂故曰未離其類不然氣為陽血為隂如何説血隂陽至此混為一區故曰𤣥黄者天地之雜也然到底天是天地是地猶然天𤣥而地黄春秋書法便是倣此因天子失了身分諸侯皆與對壘然春秋之文曰王師敗績於茅戎一似天王不知何故自敗於茅戎者然天王豈能無過到底君是君臣是臣所以孔子成春秋而亂臣賊子懼又如人心原只有天理到得人欲熾時竟與天理争衡豈可説道心人心勢均力敵只説得道心微茫而已然道心至此已不能超然於人心之上覺得混雜到底天理是天理人欲是人欲豈可竟不分别此是夫子就龍戰於野其血𤣥黄八字上逐字想出來的直細入無間 〈榕村語録〉 得朋喪朋 　　程子謂西南得朋不好東北喪朋纔好如女人羣聚有何用處止與類行而已惟從夫乃得所歸也朱子又云西南得朋好東北喪朋不好西南隂方得其本位東北陽方則必至於喪朋某則謂在西南當位用事必須得朋乃與類行至東北則時過地易必須喪朋乃終有慶也如做外官須有属員吏役兵馬方能辦事及居近君之位則宜聲光銷减朋亡乃尚于中行矣 〈榕村語録〉 　　西南如臣去君逺將在外君命有所不受大夫出疆雖無君命専之可也其聲光幾與君同至東北則與君近不見其有威權聲華銷减如月去日逺與相對則光滿近日則偏虧不全矣 〈榕村語録〉 龍戰於野 　　坤以柔順為徳然時當隂極尤非専任柔順可以挽囬氣數盖疑陽之際臣儗君庶匹嫡盗賊比王侯世道人心幾滅熄矣阪泉𣵠鹿之師羲黄不免况季世乎易稱龍戰凡以為陽也雖兩敗俱傷𤣥黄血雜亦不恤耳天地之生一治一亂不大驅除則不成蕩平窮變通久之道也諸葛亮云漢賊不兩立裴度云臣誓不與賊俱生司馬光亦云後人必有以調停之説誤陛下者人臣以道事君可藉口柔順乎易於坤上六深明剛克之理非迂儒所辯 〈易史〉 辨之不早辨 　　秦鑒分卦之弱而為郡縣不虞發難於匹夫漢懲七國之變而輕宗室乃祚忽諸於王氏甚矣早辨之之難也然國家之變不生於所辨而起於所忽假令秦人不興閭左之役陳勝一荷鋤子耳劉向外家之封事得行莽雖象恭祇就第以老耳夫何亂之能為惟忽之而不早為之辨是以積漸陵夷而至於亡易曰馴曰順安危利災然而不亡者未之有也 〈易史〉 純坤稱龍 　　天地未嘗一日無陽亦未嘗一日無君子故十月為陽純坤稱龍朱子曰復之一陽是坤卦積來一日生一分至十一月一陽始成 〈困學紀聞〉 建侯 　　乾坤之次屯曰建侯封建與天地並立一旅復夏共和存周封建之效也匹夫亡秦郡縣之失也 〈困學紀聞〉 即鹿无虞 　　明正徳間都御史張嵿敕巡撫保定兼提督紫荆諸闗筮得此爻曰行無虞官何以即鹿吾入林而已時提學李夢陽在座曰不然三闗古鉅鹿地也急即之无虞者不疑也惟入林中惟恐為彬所中耳時宦䜿江彬用事彬有林字後武宗西狩江彬索璧馬婦女不應駕言三闗迎駕軍不至罷職此臆斷倖中然古占法原是有此 〈仲氏易〉 屯六二䝉六三 　　屯䝉二卦皆二陽而四隂屯以六二乘初九之剛䝉以六三乘九二之剛而屯之爻曰女子貞不字十年乃字䝉之爻曰勿用取女見金夫不有躬其正邪不同如此者盖屯二居中得正不為初剛所誘而上從九五所以為貞䝉三不中不正見九二之陽悦而下從之而舍上九之正應所以勿用士之守身居世而擇所從所處尚鑒兹哉 〈容齋随筆〉 䝉比言筮 　　問六十四卦皆所以筮也䝉之彖獨戒其再三凟者何也曰䝉内卦坎坎為狐疑凡明者善斷䝉者善疑惟其善疑則雖正告而猶惘惘然不知適從此所以愈䝉也故戒之問凡卦俱為筮設而比彖獨言原筮者何也曰䝉内卦坎故戒之以凟筮比外卦坎故教之以原筮坎為狐疑疑在内者宜明以决之疑在外者宜詳以審之其義各有取也 〈汪氏易問〉 利涉大川 　　易卦辭稱利涉大川者七不利涉者一爻辭稱利涉者二用涉者一不可涉者一需訟未濟指坎體而言益中孚指巽體而言渙指坎巽而言盖坎為水有大川之象而巽為木木可為舟楫以濟川故益之彖曰木道乃行中孚之彖曰乘木舟虚渙之彖曰乘木有功又舟楫之利實取諸渙正合二體以取象也謙蠱則中爻有坎同人大畜則中爻有巽頥之反對大過方有巽體五去之逺所以言不可涉上則變而之對卦故利涉云 〈容齋随筆〉 三褫 　　鄭康成以三褫為三拕晁以道云三拕即拖紳之拖謂拽也此似訟勝受服有矜喜不自持之意最有意趣故何𤣥子謂褫亦作解衣解者脱也雪賦云褫珮解紳並非奪衣之謂觀孔子不言以訟奪服而曰以訟受服可騐據此則所云三褫者盖束而解解而束束而又解如此不一所謂一日三摩挲矜喜之極也 〈易小帖〉 師比名 　　或問師有北面領兵之象比有南靣臨民之象二卦自為反對何取於師比之名乎曰古人寓兵於民五家為比居民之法自比而始五師為軍制軍之法至師而成 〈熊氏經説〉 師出以律 　　荀九家易坎象為律蓋象上下空而陽氣實其中所謂師出以律者如六韜太公言天清净無隂雲風雨夜半遣輕騎徃至敵壘去九百步外徧持律管當耳大呼驚之有聲應管其來甚微可以知三軍之消息勝負及周禮春官大師之職執同律以聽軍聲而詔吉凶武王伐紂吹律聽聲推孟春以至於季冬殺氣相并而音尚宫晉人聞有楚師師曠曰不害吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功皆其法也坎為耳主聽又坎方黄鍾之本故師初言律 〈易史〉 師或輿尸凶 　　用兵之道貴有専任易師之辭曰師貞丈人吉程頤曰丈人者尊嚴之稱非衆所尊信畏服則安能得人心之從六三師或輿尸凶六五長子帥師弟子輿尸貞凶程曰輿師衆主也軍旅之事任不専一覆敗必矣棠按趙盾為將而令出趙穿荀林父為將而令出先縠焉徃而不敗後世復用太監監軍是以萬不能取勝昔唐九節度之師不用統帥雖李郭善用兵猶不免於敗况其他乎此皆輿尸凶之騐也 〈知新録〉 比之无首 　　此節發明後夫凶之意首向也无首猶言不知所向也言不向顯比之主抗命逆行如田横公孫述之自取滅亡也錢鏐霸吴越遺嘱其子曰善事大國勿廢事大之禮其後三世四王與五代相終始馮敬通投身更始光武屢招不降後雖歸命終抱後夫之罰坎𡒄以没其向背得失亦可見矣 〈易史〉 説而應乎乾 　　漢祖唐宗皆開創剛明之主張良以弱質佐帷幄輔帝業身名俱泰魏徴以娬媚行讜直稱賢相與貞觀終始二公者所謂説而應乎乾履虎尾不咥者歟 〈易史〉 包承包羞 　　包承包羞二義如見小人肺肝彼小人之悻悻無忌者易與耳惟包藏不測者機深害毒禍發不可制王莽折節下士以揚雄之才智失身事之此包承也曹操欲殺楊彪以其名徳恐失人望而赦之此包羞也其心猶有所愧憚未敢勇於傷善也然自是黨羽日盛威福日恣正人名哲見幾而去勢重難挽國運随之此易之所為否而君子儉徳避難之秋也噫言之滋懼矣 〈易史〉 苞桑 　　苞桑之喻舊稱堅厚按苞為木之叢生者叢生枝細不能繫物此正與堅厚相反故唐陸贄收復河中後請罷兵狀有云邦國之杌𣕕緜緜連連若苞桑綴旒幸而不殊者屢矣此亦以苞桑細弱難以維繫為解舊過泥苞字遂認作堅厚實非義也 〈仲氏易〉 出門 　　同人之初曰出門随之初曰出門謹於出門之初則不苟同不苟随 〈困學紀聞〉 謙亨君子有終 　　謙之卦詞曰君子有終言其乆也謙之道衆人不能久而君子能終之也夫少之事長賤之事貴不肖之事賢燭至起食至起射則三揖酒則百拜磬折匐服葉拱墻負誰不知之誰不行之一臨利害巧為趨避語有之曰女無羙惡入宫見妬士無賢不肖入朝見嫉又曰饑馬在廐漠然無聲投芻其傍争心乃生故曰好名之人能讓千乘之國苟非其人簞食豆𡙡見於色由是言之小人烏能謙哉古之君子能謙有終若禹之不矜不伐上也伯夷之遜國而逃次也晏子之乆而能敬又其次也若夫張毅之走懸泊王莽之下白屋一則謙之羙一則謙之賊也何終之有 〈丹鉛録〉 勞謙有終 　　禹不伐天下莫與争功桓公有矜諸侯叛者九國勞謙民服信乎有徵周亞夫折吴楚平七國可謂社稷臣矣霍光受襁褓措磐石雖周伊蔑以加矣乃一以無罪身死一以甫死夷族則何也豈獨盡其君之過與抑其驂乘顧箸驕矜見於言面有以致之歟君子不欲多上人况其君乎甚矣勞謙之義未之前聞也足已無術班馬均譏有以也夫 〈易史〉 勞謙 　　問謙九三何以稱勞謙也曰傲則逸謙則勞坎勞卦也二三四爻互坎而三得坎之中畫故稱勞 〈汪氏易問〉 六爻得失 　　六爻有得有失惟謙三吉三利家人一爻悔亡五爻皆吉 〈困學紀聞〉 鳴謙鳴豫 　　鳴謙則吉鳴豫則凶鳴者心聲之發也未知獲戾於上下鳴謙者歟二三子亦姑謀樂鳴豫者歟 〈困學紀聞〉 豫 　　蔡子木庭楠云豫之世君多以躭樂廢事大臣多以勢自専士多以慕富貴變生平所守故五之疾上之㝠以戒人君之廢四之勿疑以戒大臣之専初之鳴二之介三之盱以戒士之慕富貴利達苟君能惕厲大臣能用賢士能守節行則何豫之不可乆乎程敬承亦云世道不可不豫人心不可有豫此皆經國匡時之論二公皆萬厯時人抑有感而為是言歟 〈易史〉 貞疾恒不死 　　坎為疾疾與豫反書所云王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而體之大坎則君獨受之苐坎象為月而五當坎上正 滿之時所謂縆也縆與恒同即詩所謂如月之恒者雖恒有半魄而中明未亡實未嘗死則為久長計仍有類於不終日者此則豫仍未豫者也 〈仲氏易〉 冥豫冥升 　　冥於豫而勉其有渝開遷善之門也冥於升而勉其不及回進善之機也 〈困學紀聞〉 弗兼與 　　里克之中立鄧析之兩可終於邪而已故随之六二曰弗兼與也 〈困學紀聞〉 先甲先庚 　　先甲先庚吳祕注法言云周禮治象挾日而歛之鄭司農云從甲至癸謂之挾日是以易稱先甲三日先庚三日皆為申命令之義獨取甲庚者以甲木主仁示其寛令也庚金主義示其嚴令也 〈用學紀聞〉 髙尚其事 　　何氏𤣥子云髙尚其事者言不以王侯之事為事而但以髙蹈逺引為其事也士固有厭煩熇游清浄本非濟世之具亦無為人之心若此者多此爻是矣范希文以比嚴子陵非薄光武不事者謂非吾事耳爻不言吉譏誚可知誰謂聖人而滿志於斯人乎雖其志可則而事不可則也是或一道也 〈易史〉 天行 　　易於蠱終則有始於剥消息盈虚於復反復其道皆曰天行也然則無與於人事歟曰聖人以天自處扶陽抑隂盡人事以回天運而天在我矣 〈困學紀聞〉 不事王侯 　　蠱之五六皆言幹父之蠱至上九則曰不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也後人徃徃引四皓子陵解此一爻誤矣出則事公卿入則事父兄不事王侯此索隠行怪之所為聖人不取也禮曰八十者一子不從政九十者其家不從政上九處卦之終當父母耄期之日不出從政非所以要譽於鄉黨朋友非惡干禄而然盖知尊尚孝徳者也曽子居魯齊欲聘以為卿曽子曰吾父母老不忍逺親以為人役斯人也其百世之師歟故曰志可則也 〈焦氏筆乘〉 設教善俗 　　家聲之隤隴西以為愧城角之缺新平以為恥清議所以維持風俗也清議廢風俗壊則有毁宗澤而譽張邦昌者有貶張浚而褒秦檜者觀民風設教居賢徳善俗可不謹哉 〈困學紀聞〉 刑罰四卦 　　易六十四卦而以刑罰之事著於大象者凡四焉噬嗑曰先王以明罰勑法豐曰君子以折獄致刑賁曰君子以明庶政無敢折獄旅曰君子以明慎用刑而不留獄噬嗑旅上卦為離豐賁下卦為離離明也聖人知刑獄為人司命故設卦觀象必以文明為主而後世付之文法俗吏何耶 〈容齋随筆〉 噬嗑 　　易噬嗑九四噬乾胏得金矢王弼金剛也矢直也程子傳云金取剛矢取直以九曰陽徳也朱子本義引周禮古之訟者先入鉤金束矢而後聽之黄東發云周禮出於王莽之世未必盡皆周公之制若先取其金而後聽其訟周興來俊臣不為况成周之世哉盖劉歆逢王莽之惡為聚財之囮旋激天下之亂而不果施行又可以誣聖經乎其説卓而正矣按淮南子齊桓公將欲征伐甲兵不足乃令輕罪者贖以金分訟不勝者出一束箭百姓皆悦乃矯箭為矢鑄金而為刄遂霸天下附㑹周禮實本於此楊升菴以為此説乃六國隂謀託之齊桓公今觀管仲内政何等規模決不為此也 〈天禄識餘〉 无敢折獄 　　獄者生命攸闗國之大事无敢折獄正見賁之小利不敢以當大事也賁者文飾之謂明庶政可用文飾折獄而用深文縁飾沒其情實矣按刑家始魏李悝著法經蕭何定律叔孫通益律所不及傍章十八篇張湯趙禹増至六十篇馬鄭諸儒章句又十餘家七百餘萬言晋杜預云法者䋲墨之㫁例非窮理盡性之書故文約而例直聽省而禁簡例直易見禁簡難犯古之刑書鑄鐘鼎銘金石所以塞異端無滛巧也宋初増律令因唐舊後滋繁多仁宗欲刪定有謂先朝法令不可輕變帝以問王曽曽對曰此憸壬惑上之言令法官得倚法舞文上下其手耳宜刪繁宻以一視聽厯觀乎此則知賁之无敢折獄矣 〈易史〉 白賁素履 　　龜靈而焦雉文而翳是以衣錦尚絅蘭薫而摧玉剛而折是以危行言孫此白賁素履所以无咎 〈困學紀聞〉 碩果不食 　　召平董公四皓魯兩生之流士不以秦而賤也伏生浮丘伯之徒經不以秦而亡也萬石君之家俗不以秦而壊也剥之終曰碩果不食陽非隂之所能剥 〈困學紀閒〉何𤣥子云碩果不食此君子之秋也所謂一不為少天若祐晋則為謝安之止桓温而天下皆得所載天不祐漢則為王允之死於傕汜而小人亦相隨而亡故此爻不言吉凶 〈昌史〉 賁受以剥 　　虚羙薫心秦亂之萌浮文妨要晉衰之兆故賁受之以剥 〈困學紀聞〉 朋 　　君子進而衆賢聚故復朋來无咎衆賢盛而君子安故解朋至斯孚君子之志行而小人之心服故豫勿疑朋盍簪復曰朋來所以致泰泰曰朋亡所以保泰 〈困學紀聞〉 不耕穫不菑畬 　　楊氏曰初九動之始六二動之繼是故初耕之二穫之初菑之二畬之天下無不耕而穫不菑而畬者其曰不耕不菑則耕且菑前人之所已為也昔者周公毖殷頑民遷於洛邑宻邇王室既厯三紀世變風移而周王作畢命之書曰惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥中是故有周之治垂拱仰成而無所事矣周監於二代郁郁乎文哉而孔子之聖但曰述而不作信而好古又曰文武之道未墜於地在人是故六經之業集羣聖之大成而無所創矣雖然使有始之作之者而無終之述之者是耕而弗穫菑而弗畬也其功為弗竟矣六二之柔順中正是能穫能畬者也故利有攸徃也未富者因前人之為而不自多也猶不富以其隣之意 〈日知録〉 慎言語節飲食 　　皇祐中楊待制安國邇英閣講周易至頤卦有慎言語節飲食之句楊以語朴仁宗反問賈魏公曰慎何言語節何飲食魏公從容進其説曰在君子言之則出口之言皆慎入口之食皆節在王者言之則命令為言語燕樂為飲食君天下者當慎言令節燕樂上大喜 〈湘山野録〉 大過未濟 　　余向奉祠歸里中舟過叙州易守乃江西人同倅范以正率諸生請講余為復講瀘南先天圖説衆皆稱聞所未聞其中有一學易士友問曰大過本末弱也注雖云初為本而上為末然不究其所以為弱之義願詳聞之余曰此不難曉古文篆體本字皆無勾脚本末二字皆當從木以一陽畫藏於木之下而根株回暖故為本以一陽畫散於木之上而枝葉向榮故為末而大過巽下兊上以四陽畫積於中二隂畫處於初上猶之木焉上𡙇下短本末弱也故曰棟橈凶是以木之字義而為言也問者曰諸家之解未有如此説之詳也又有一老儒問曰伊川在成都講易有一桶匠過之指未濟卦曰此卦六爻皆失位未有明其失位之説余答曰大率毎卦六爻初三五為陽位二四六為隂位此卦坎下離上初爻為陽位而六以隂居之二爻為隂位而九以陽居之餘四爻皆然是六爻失位也凡六十四卦惟未濟為然亦猶二隂居初上四陽居中惟大過為然也老儒曰此義亦未有如公此説之詳明也願筆之以幸後學焉然余亦未敢自是其説為盡也 〈學齋佔畢纂〉 乾坤下六卦皆有坎 　　洪容齋云易乾坤之下六卦皆有坎此聖人防患備險之意也余謂屯䝉未出險者也訟師方履險者也戒之宜矣若夫需者燕樂之象比者親附之象乃亦有險焉盖斧斤鴆毒毎在於袵席杯觴之間而詡詡笑語未必非闗弓下石者也於此二卦其戒尤不可不嚴焉 〈鶴林玉露〉 習坎 　　八卦皆人心之徳乾健是不息的人氣血不周流便病脉歇至便病坤順所謂百體從令也健主神上説順主體質上説震主動巽主入而散兌主説艮主止皆人心之徳不可無者惟水主險豈可説人心有險徳故聖人於坎上加一習字王輔嗣云更習也最妙程朱不用而以重坎為習坎那一卦不是重何獨坎卦孔子所云重險乃是解習字之意一重險過又一重險非更習而何不是以重字訓習字也不獨上聖大賢將降大任必先窮餓困苦動心忍性増益其所不能即平常人亦困心衡慮而後作徴色發聲而後喻所謂險不獨貧賤患禍也那極如意之中一切飲食男女聲色嗜好那一處不是窞阱都要在此等處鍊過方好加一習字便是人心之徳最不可少者 〈榕村語録〉 中男中女 　　嘗於友人案頭見易解是近賢所著忘其名中有一説謂坎離由乾坤再索而得雖為中男中女而實則嫡男嫡女也此義甚妙盖畫卦者自下而上必以中為尊位故雖震之長男巽之長女不得與坎離争重即以五行之理考之五行雖均為天地之用而不若水火之尤全所以震巽皆處於木位而坎離遂當以水火彼先天乾南坤北之位後天直以坎離居之亦以坎離盖乾坤之用也此與帝王傳位於嫡何異或曰伏羲畫卦之時未必即有嫡庶嫡庶之分亦未必如此嚴也不知上世即無嫡庶而嫡庶之理自備猶上世一切制作未具而後世宫室杵臼官名物數一一見之星象者當輕清上浮之始必已先示之矣 〈因樹屋書影〉 水火土 　　離為火火陽精也宜卦属陽而反中虚為隂坎為水水隂精也宜卦属隂而反中滿為陽以知坎離盖隂陽交嬗也今觀水氣清冷而滋木出火豈非坎中之陽火氣炎烈而伏金生水豈非離中之隂然水竟能滋木而火必藉土伏金則又順逆之説也雖然土不獨功火而亦功水盖土性中和火熱則滋其潤而伏金水寒則資其温而滋木故土雖居中央而實旺四季即木之舒而為火金之歛而為水何莫非滋於土也獨位於中央者從其至重者言之也若後天之易離火之後繼以坤土坎水之後亦繼以艮土又舉其并重於水火者言之也 〈因樹屋書影〉 設險豫防 　　下陽舉而虢亡虎牢城而鄭懼西河失而魏蹙大峴度而燕危故曰設險以守其國狄患攘而民怨結宗藩弱而戚黨顓柄臣揃而宦寺恣寇叛平而方鎮彊故曰思患而預防之 〈困學紀聞〉 坎離取象 　　爾雅小罍謂之坎大琴謂之離萬物之象無非易也 〈困學紀聞〉 易爻言酒 　　坎之六四曰樽酒簋貳用缶在險之時用禮之薄他爻之言酒者三需九五需于酒食困九二困於酒食未濟上九有孚於飲酒卦皆有坎文王周公以酒誥戒其象見於易其言詳於書三爻皆陽剛制之意也 〈困學紀聞〉 坎六四爻 　　以三位之剛與四爻相接宜有燕衎酬酧為遵飬之藉此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者則飲酒相歡夫亦處險者之不得已也夫以艮木之堅兼震竹蒼筤之細木可為樽而竹可為簋比之王臣之㑹諸侯享之樽而副以簋所謂樽酒簋副者亦燕禮也而不特此也險者儉也漢劉修碑以險為儉故君子儉徳避難於險時用之其為樽也不必木其為簋也不必竹用缶而已所謂汙樽而土簋門内樽而門外缶此其時也爾雅盎為缶虞氏易曰震為仰缶今樽與簋交用之凡此者所為約也約者儉也然且以至約之物當相見之歡而又以三四剛柔相接之宻乃不納於户而納於牖艮為門闕而四當艮門之半比之墻牖如云陳之牖下者此約之又約亦以四自升來却巽剛而受坎柔猶之坎與坎交居艮柔而受坎約其情同也貳與副同本義引周禮三貳謂益酒之副遂以簋貳不合引晁以道説謂先儒以樽酒簋為句既又以夫子象辭樽酒簋貳四字連讀又不合又引晁氏據陸徳明本欲去貳字則以解經之故而至改經不已矣夫子象詞自無誤句晁氏古易多出偽造况唐時郭京陸徳明諸本私臆穿鑿明属乖舛可輕信耶 〈仲氏易〉 離之三 　　陸嘉淑曰晦木尋門餘論直欲與洛閩大儒質辨於千載之上其釋離之三曰人至日昃任達之士託情物外則自以為有觀化之樂故鼓缶而歌若其不然憂生嗟老戚戚寡歡不彼則此人間惟此二種皆凶道也君子不然任重道逺死而後已正使一息尚存此志不容少怠衞武公九十猶戒豈敢蹈此等之轍斯言也真有功後學之言也晦木名書之意以乾坤為易之門恐不得其門而入故探索以尋之 〈經義考〉 離九四爻 　　四以火繼火厝火在下而通火於上有如突然突者竈囱也當四在大畜身本柔也移乾二之剛而來為離剛若火之延來者然且以上火接下火而四以陽體而居互巽之上巽風揚之如焚然夫離者麗也即附也火以附物為義而今以附物而反焚物及物焚而火亦無所容矣是其焚之而物死非物死也焚也焚之而物死而棄非物棄也火也火以麗為體而乃所麗如死然如棄然膏以明自煎火以焚自滅誰為為之盖四居兊中兊為澤為金金為火所滅而澤又足以滅火故象如此荀慈明曰隂麗於陽相附麗也然而有别離之義焉離者火也託木而生是附麗也煙熖飛升而灰炭降滯是别離也 〈仲氏易〉 經稗卷一 <經部,五經總義類,經稗>