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經稗 (四庫全書本)
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經稗
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經稗 (四庫全書本)/卷11
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737年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 經稗卷十一 　　兖州府知府鄭方坤撰 四書 　　韓退之註論語 　　張籍祭退之詩云魯論未訖注手足今微茫是退之嘗有論語傳未成也今世所傳如宰予晝寢以晝作畫字子在齊聞韶三月不知肉味以三月作音字浴乎沂以浴作沿字至為淺陋程伊川皆取之何耶又子畏于匡顔淵後曰吾以爾為死矣曰子在回何敢死死字自有意義伊川之門人改云子在回何敢先學者類不服也 〈聞見後録〉 四書異解 　　學者日覽羣籍而足未履方州不特見聞之隘即四子書亦未得其解也如伯牛有疾章紫陽小註曲為之説殊不知鄒魯之家土牀俱在南牖下伯牛卧牀夫子從牖外執其手而歎耳南方橋梁之以木成者數十嵗而一易北方則一嵗一易孟子曰嵗十一月徒杠成十二月輿梁成蓋冬月潦盡然後徒杠輿梁可成春水大至則撤其材而藏之䇿馬褰裳各因深淺而涉苟非踰晉越秦豈識厲掲之章哉余補官東粤其土之宜木唯榕最髙大而壽郊㕓鄉遂無不有社皆依榕而立始知夏氏殷人之以松以柏亦猶粤之以榕也 〈觚賸〉 解經穿鑿 　　韓退之謂論語子在回何敢死死本先字僕觀北史李虎拜迎魏帝帝曰朕以卿為死矣曰子在囘何敢死乃知本死字劉原父謂尚書愿而恭恭疑泰字蓋愿而加恭則愈拘而不和矣豈濟其不及哉僕觀南史顧愿字子恭虞愿字士恭則知恭字蓋古也郭次象謂孟子少則慕父母知好色則慕少艾少當讀如多少之少謂人既知好色則慕父母之心少艾艾言息也如耆艾之艾此説亦佳然觀離騷竦長劒兮擁幼艾戰國䇿不以予工乃與幼艾注引孟子慕少艾之語又齊王有七孺子注云孺子謂幼艾美女也又知以少艾為幼美自古已然矣後世解經有極佳處然觀史傳所引又往往不然似此甚多不可殫舉僕舊從老先生授論語十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學也已謂孔子毎事讓遜不應自謂人不如我好學只移焉字下一㸃於焉字上以焉字作煙字讀文意夐别然觀北史引此語則曰如丘者焉因知後學之解聖經正不必用意過當為穿鑿之説無悖於聖人經㫖斯可矣 〈野客叢書〉 論語有章句 　　論語自有章句而説者亂之論語中固有因古語而為説者如祭如在祭神如神在此兩句正是古語其曰子曰吾不與祭如不祭云者乃孔子因此語有所感發故為此説也以類求之唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而子曰未之思也夫何逺之有不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣色斯舉矣翔而後集曰山梁雌雉時哉時哉微子去之箕子為之奴比干諫而死孔子曰殷有三仁焉凡此類皆因上句而立説則上句乃亦古語耳弟子因而併記之章次如此説者以其始語無孔子曰字遂或以上句附前段而為説至以唐棣比可與權誤矣又如徳行顔淵閔子騫冉伯牛仲弓言語宰我子貢政事冉有季路文學子游子夏其下繼以子曰囘也非助我者也於吾言無所不説子曰孝哉閔子騫人不間於其父母昆弟之言此宜是一章徳行言語政事文學説者以為四科蓋是孔門中當時有此科目弟子記之遂因而記孔子所言顔閔於其後以見顔閔所以列於徳行為四科之首者如此此二子曰連四科而為説亦可蓋文理或然爾以類求之如柴也愚參也魯師也辟由也喭此四句亦必當時有此品論其下云子曰囘也其庶乎屢空賜不受命而貨殖焉億則屢中者亦與記顔閔同也此當是一章又如逸民伯夷叔齊虞仲夷逸朱張栁下惠少連繼以子曰不降其志不辱其身伯夷叔齊與至我則異於是無可無不可此又是一章文勢與前二章正是一類説者又以始語無子曰字多以四科連上文從我於陳蔡者皆不及門也為一章若然則柴也愚參也魯當附冉求聚斂之下而逸民者又當與子路對荷蓧丈人處併而為一也可乎論語章句如此而説者亂之遂失其義兹不可以不正 〈捫蝨新話〉 論語㸃句 　　禮運孔子曰我欲觀夏道是故之杞而不足徴也吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉讀此知論語夏禮吾能言之杞不足徴也殷禮吾能言之宋不足徴也蓋於之字上㸃句 〈野客叢書〉 孟子解詩 　　解釋經㫖貴于簡明惟孟子獨然其稱公劉之詩乃積乃倉乃裹餱糧于槖于囊思戢用光弓矢斯張干戈戚揚爰方啓行而釋之之詞但云故居者有積倉行者有裹糧也然後可以爰方啓行其稱蒸民之詩天生蒸民有物有則民之秉彞好是懿徳而引孔子之語以釋之但曰故有物必有則民之秉彞也故好是懿徳用兩故字一必字一也字而四句之義昭然彼訓曰若稽古三萬言真可覆醬瓿也 〈容齊隨筆〉 格物 　　錢升巖曰大學以格物始以絜矩終格物則量度本末絜矩則量度人已故廣運曰格量度也漢書曰度長絜大絜亦度也如此則前後一貫矣 〈四書賸言〉 　　先仲氏舊論格物謂大學並出物字不當一字作兩解假如他經物字雜出不倫周禮宗伯辨名物春秋傳納民軌物國語毛以示物樂記物以羣分禮記緇衣言有物而行有格尚書克勤小物則一經一義一字一詁任其自便至若大司徒以郷三物敎萬民則不得謂六徳之物非六行之物哀公問仁人不過乎物孝子不過乎物則不得謂仁人一物孝子又一物今大學既以本末為物則格物之物即是本末之物乃又舉他物以解格物則即本文一物字而前後異義豈可為訓 〈四書賸言〉 邦畿千里 　　余嘗讀貨殖列傳至唐人都河東殷人都河内周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也不覺歎曰異哉三河皆不出殷家邦畿之内而世或未知蓋自湯居南亳以後紂居朝歌以前凡六百四十五年都河南者三焉都河北者四焉三者何一括地志云南亳故城在宋州穀熟縣西南三十五里即湯所都是一滎陽故城在鄭州滎澤縣西南十七里殷時敖地也即仲丁所遷是一亳邑故城在洛州偃師縣西十四里即盤庚所遷是四者何一故殷城在相州内黄縣東南十三里即河亶甲所築而都者是一耿城故耿國在綘州龍門縣東南十二里祖乙時圯是自祖乙前已為都矣一邢國故城在邢州外城内西南角即祖乙所遷是一朝歌故城在衛州東北七十三里本妺邑或曰武乙遷焉或曰武丁始都者是計南亳在極東耿城在極西相距雖未二千里要實不止千餘里則殷家之邦畿若是其遼廓乎余曰以周家鎬京方八百里顔師古云八八六十四為方百里者六十四也雒邑方六百里顔師古云六六三十六為方百里者三十六也二都共得方百里者百故詩云邦畿千里然則周所謂千里乃指國言豈如今路程之里數乎竊以周既然殷何獨不爾 〈四書釋地〉 財者末也 　　古人以財為末故舜命九官未有理財之職周官財賦之事一皆領之於天官冡宰而六卿無專任焉漢之九卿一太常二光禄勲三衛尉四太僕五廷尉六鴻臚七宗正八大農九少府大農掌財在後少府掌天子之私財又最後唐之九卿一太常二光禄三衛尉四宗正五太僕六大理七鴻臚八司農九太府大略與漢不殊而户部不過尚書省之屬官故與吏禮兵刑工並列而為六至于大司徒敎民之職宰相實總之也罷宰相廢司徒以六部尚書為二品非重敎化後財貨之義矣 〈日知録〉 易色 　　易色有二義一作改易之易音亦則色是顔色謂改容而禮之程伊川云變易顔色是也一作難易之易音異則色是女色謂尊賢則輕女色漢李尋論天象有云少微在前女宫在後賢賢易色取法于此顔師古所謂尊上賢人輕略於色是也若云易其好色之心則必明出好字如如好好色吾未見好徳如好色未有祇下一色字而可成句者凡訓詁之家名為章句則于字句間似亦不宜臬兀如此 〈論語稽求篇〉 皆能有飬 　　先仲氏曰養有二義一是飲食一是服侍曽子養曽晳必有酒肉此飲食也若儀禮既夕禮養者皆齋文王世子䜿言疾則世子齋𤣥而養此侍疾也世無疾困饗飲食者至檀弓事親左右就養註作扶持舊嘗疑之及事君事師亦曰就養則未聞君就食于臣師可往敎如近世延師供饍者然後知養之為奉侍非飲食也故鄭康成註就養有方謂不侵官而孔穎達引春秋欒鍼御晉侯事以明之謂欒書帥師雖君車陷淖而代御救君謂之侵官此正釋養最親切處若孝經親生之膝下以養父母則初生孩幼豈供菽水所謂承歡即養也故養上有二義飲食與奉侍是也養下亦有二義撫育與乳哺是也未有學養子乳哺也以善養人中也養不中非乳哺也養物亦然食而弗愛餵飼也莊生養木雞孟子養貳棘非餵飼也徐仲山曰犬馬能事人故曰能若人養犬馬何能之有幾見有人而不能餵畜者乎唐李嶠為獨孤氏請陪昭陵合葬母表云犬馬含識烏鳥有情寧懐反哺豈曰能養則在唐時皆以犬馬比人子以能養為能奉侍親故馬周上疏有云臣少失父母犬馬之養已無所施此皆釋經之顯見於章疏者若晉束晳補亡詩云嗷嗷林烏受哺于子養隆敬薄惟禽之似此雖以養為食養然亦禽養親非人養禽也且晳本晉人其在晉時已未嘗一用何説即至趙宋王豐甫辭免起復表亦尚云犬馬之養未伸風木之悲累至乃不意數千年共遵之註而何氏以一人變之以晉唐宋並不一用之邪説而朱子忽遵之張南士曰古罕譬曲喻皆有倫類儗非其倫古人所禁豈有斥親為犬馬而可以出口語立文字者鄭子家以畜老比君遂成弑逆齊鮑牧斥先君豎牛終是奸黨豈聖人告人而肯出此坊記子云小人皆能養其親不敬何以辨此正與皆能有養同一語氣然則夫子此言夫子已自註之矣人不解經亦當通經盍亦取坊記一再讀之 〈論語稽求篇〉 攻乎異端 　　盧格荷亭辨論云攻有二義治則庶民攻之擊則鳴鼓而攻之晉索紞傳叔徹善術數占候鄉人就占者如市紞曰攻乎異端戒在害己無為多事多事多患遂詭意虚説無驗乃止唯以占夢為無悔吝乃不逆問者孫奕示兒編謂攻如攻人之惡之攻己止也我太祖之解亦然夫有異端必有同端所謂車同軌書同文行同倫者聖人之同端天下大同之道也夫何異之有哉 〈留青日札〉荷亭辯論侍御盧格著也解攻乎異端言攻字有二義治辭則庶民攻之是也擊辭則鳴鼓而攻之是也謂擊去異端斯害也已昨見宋儒孫奕示兒編内有此説其解尤明白謂攻如攻人之惡之攻己如末由也已之己巳止也可謂簡而明也 〈七修類稿〉 不仁 　　天下不仁之人有二一為好犯上好作亂之人一為巧言令色之人自幼而不孫弟以至于弑父與君皆好犯上作亂之推也自脅肩諂笑未同而言以至于苟患失之無所不至皆巧言令色之推也然而二者之人常相因以立於世有王莽之簒弑則必有揚雄之美新有曹操之禪代則必有潘勗之九錫是故亂之所由生也犯上者為之魁巧言者為之輔故大禹謂之巧言令色孔壬而與驩兜有苗同為一類甚哉其可畏也然則學者宜如之何必先之以孝弟以消其悖逆陵暴之心繼之以忠信以去其便辟側媚之習使一言一動皆出於其初心而不使不仁者加乎其身夫然後可以脩身而治國矣記者於論語之首而列有子曽子之言所以補夫子平日所未及其間次序亦不為無意 〈日知録〉 宋不足徵 　　宋自微子至戴公禮樂廢壊正考甫得商頌十二篇于周之太師後又亡其七至孔子時所存才五篇爾宋商王之後也於先代之詩如是則其他可知夫子所謂商禮吾能言之宋不足證也蓋有歎於此杞以夏后之裔至于用夷禮尚何有於文獻哉郯國小於杞宋少昊氏逺于夏商而鳯鳥郯子枚數不忘曰吾祖也我知之其亦賢矣 〈容齋隨筆〉 媚奥 　　奥何神哉如祀竈則迎尸而祭於奥此即竈之神矣時人之語謂媚其君者將順於朝廷之上不若逢迎於燕退之時也注以奥比君以竈比權臣本一事也析而二之未合語意 〈日知録〉 入太廟毎事問 　　鄒魯邑名今則在鄒縣界鄹人之子乃孔子少賤時之稱集註此蓋孔子始仕之時入而助祭也最當始仕即指孔子年二十為委吏二十一為乘田吏言方與少賤稱相闗合或曰二者何等卑職敢駿奔走於廟中余曰觀祭統煇者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也皆以有事於宗廟尸以其餘畀之則委吏若周禮之委人共祭祀之薪蒸木材乘田吏若周禮之牛人羊人牛人凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事羊人凡祭祀飾羔祭祀割羊牲登其首者也非無與於廟事其應在羣有司之列可知獨當𥙊時魯君在前卿大夫侍從雝雝肅肅安得容一少且賤者呶然致辭説哉故顧瑞屏以為子入廟當是隔日宿齊始可毎事問者是不然作平日往觀如荀子所載孔子觀于魯桓公廟有敧器問守廟者曰此為何器之類則非執事有恪時縱來不知禮之誚亦不必毅然立辨曰是禮也以明其敬謹之意此則吳愈亦韓語余云爾因并識之 〈四書釋地繢〉 哀公問社 　　哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民戰栗子聞之曰成事不説遂事不諫既往不咎古人立社但若因其土地所宜木為之初非求異而取義於彼也哀公本不必致問既聞用栗之言遂起使民戰栗之語其意謂古者弗用命戮于社所以威民然其實則非也孔子責宰我不能因事獻可替否既非成事尚為可説又非遂事尚為可諫且非既往何咎之有或謂使民戰栗一句亦出於宰我記之者欲與前言有别故加曰字以起之亦是一説然戰栗之對使出於宰我則導君於猛顯為非宜出於哀公則便即時正救以杜其始兩者皆失之無所逃於聖人之責也哀公欲以越伐魯而去三家不克成卒為所逐以至失邦其源蓋在于此何休註公羊傳云松猶容也想見其容貌而事之主人正之意也柏猶迫也親而不逺主地正之意也栗猶戰栗敬謹貌主天正之意也然則戰栗之説亦有所本公羊云虞主用桑練主用栗則三代所奉社其亦以松柏栗為神之主乎非植此木也程伊川之説有之 〈容齋五筆〉 管氏有三歸 　　舊註引包咸説謂三歸是娶三姓女婦人謂嫁為歸諸儒説皆如此朱註獨謂三歸是臺名引劉向説苑為據則遍考諸書並無管仲築臺之事即諸書所引仲事亦並無有以三歸為臺名之説劉向誤述也禮諸侯娶三姓女大夫娶一姓女如春秋僖二十年西宫災公羊傳引魯子曰魯有西宮以諸侯有三宮也而何休註三宮者謂諸侯娶三國女是時僖公為齊所脅以齊媵為適而廢楚女于西宮故云則是三娶者國君之禮是以舊集解疏義亦云禮大夫雖有妾媵然適妻則祗娶一姓今管仲娶三姓女故曰三歸其説甚明故國䇿則明云管仲為三歸之家漢公孫𢎞云管仲相齊桓取三歸而班氏食貨志直云在陪臣而娶三歸曰家曰娶則斷是娶女不是築臺審矣况史漢諸註凡引三歸者無不以三娶為解故朱子語類亦知三歸是三娶但曰如此却是僭不是奢故不用其説殊不知僭即奢也史記管氏富擬于公室有三歸反坫漢書禮樂志陪臣管仲季氏之屬三歸雍徹八佾舞庭皆以三歸為奢僭之事蓋奢與僭相因奢則必僭誰謂奢僭兩事乎劉向誤述仲事因誤解國䇿所致按國䇿周文君免工師籍相吕倉而國人不悦因曰宋君奪民時以為臺而民非之無忠臣以掩蓋之也子罕釋相為司空民非子罕而善其君齊桓公宫中女市女閭七百國人非之管仲故為三歸之家以掩桓公非自傷于民也國䇿此説謂管仲子罕同一掩蓋君非之事故相連引及非謂宋君築臺管伸亦築臺也宋公之非在築臺故子罕以扑築掩之桓公之非在女市女閭之多則管仲以三娶掩之其掩蓋君非則一而築臺娶女截然兩分此最明了者劉向見兩事並引且兩事皆掩蓋之事而三歸之上不立娶字遂疑為一類而溷齊于宋溷仲于罕溷娶女于築臺且公然改三歸之家家字為臺字而不顧則試思齊桓之非在多女而仲以築臺掩之是遮甲而障乙也可乎且説苑此文明襲國䇿説苑云桓公以政歸管仲管仲築三歸之臺以自傷于民其所云自傷于民則正襲國䇿非自傷于民語國䇿以為有此掩蓋之臣則君不自傷于民此連二事以解周公非謂管仲欲自傷于民也讀古不察展轉訛謬幸有明眼者為之驚心萬古長夜于是始旦不然漢後儒説其足誤人者多矣况左傳國䇿則更非漢儒師承可藉口耶 〈論語稽求篇〉 里仁 　　里仁為美擇不處仁焉得智孟子論函矢巫匠之術而引此以質之説者多以里為居居以親仁為美予嘗記一説云函矢巫匠皆里中之仁也然于仁之中有不仁存焉則仁亦在夫擇之而已矣嘗與鄭景望言之景望不以為然予以為此特謂閭巷之間所推以為仁者固在所擇正合孟子之意不然仁之為道大矣將安所擇而處哉 〈容齋隨筆〉 適莫與比 　　適莫與比皆指用情言適者厚也親也莫者薄也漠然也比者密也和也當情為和過情為密此皆字義之有據者若曰君子之于天下何厚何薄何親何疎惟義之所在與相比焉國語司馬候曰罔與比而事吾君矣與比二字此為確註又正義于子見南子節註云子路以為君子當義之與比不當見淫亂舉比義與親亂反觀更自明白後漢劉梁著和同論有云有愛而為害有惡而為美君子之于天下無適無莫直以適莫主愛惡言若李燮傳稱燮拜議郎所交皆舎短取長成人之美其時潁川賈彪荀爽雖俱知名而不相能燮並交二子情無適莫直以無適莫言燮之用情無厚薄處則是漢魏解經先後一轍不惟論説兼見行事而坐井之徒竟不知井外之有天何也 〈論語稽求篇〉 公冶長 　　楊用修云世傳公冶長通鳥語未見所出然宋之問詩不如黄雀語能免冶長災樂天禽蟲詩序予非冶長不能通其意則似實有之矣按冶長辨鳥雀語云唶唶嘖嘖白蓮水邊有車覆粟車脚淪泥犢牛折角收之不盡相呼共啄人驗之果然此具論語疏豈用修未之見耶左傳介葛盧辨牛鳴史記秦仲知百鳥之音與之語皆應論衡廣漢陽翁偉能聴百鳥音世間自有此等竒事未可臆斷其無也 〈金罍子〉 佞 　　今之書尺稱人之美徳繼之曰不佞不佞意謂不敢諂佞非也左氏昭公二十一年載奮揚之言曰臣不佞注云佞才也漢文帝曰寡人不佞注云佞才論語云不有祝鮀之佞注亦云才也古人佞能通用故佞訓才左氏載祝鮀之言行極備蓋衛之君子也衛之宋朝姿貌甚美衛靈公夫人南子通之孔子之意蓋謂無祝鮀之才而有宋朝之容則取死之道故曰難乎免於今之世矣 〈嬾真子〉 無所取材 　　乘桴之歎原屬寓言忽復作莊語譏其不裁度事理則與夫子諷歎本㫖全然不合况材裁不通周易財成天地漢書財察財擇並非材字即欲强通而裁處之處并不是取凡事可受裁則曰取裁今譏其不裁而加以取字材裁可强通處取難溷見矣鄭康成曰材桴材也夫子乘桴是微言而子路不解故復以微言諷之若曰由也乘桴之急過於我但大海蕩蕩桴材極難第欲覔取一佳材而無所耳爾雅桴柎也國語齊桓西征乘桴濟河大抵皆編竹為之可涉小水不可涉大川况大曰筏小曰桴小物大用材更難得此與屈原九章乘汜柎以下流兮無舟檝之自備同意 〈論語稽求篇〉 晝寢 　　喬文衣曰經書中魚亥儘多後學尊經遂不敢辯如晝寢章先君謂晝當讀畵寢寢廟也畵寢者畵其寢廟也諸侯畵寢大夫以丹士庶以白堊春秋僭亂成風宰予習焉而畵其寢過斯甚矣朽木糞土所以明其賤何誅之責所以甚其失不然一晝寢耳罪豈至是又考字書無畵字三宿而後出晝又讀作畫即畵也亦是晝字晝作畵其必然乎然昌黎論語解已有此説 〈因樹屋書影〉 山節藻梲 　　居蔡與山節藻棁是兩事禮曰國君有守龜又曰家不寶龜故漢食貨志云元龜為蔡非四民所得居其曰居者猶藏也守也猶言有藏龜有守龜也文仲居龜便是非禮故家語漆雕平對孔子曰臧氏有守龜其名曰蔡正指此事若山節藻棁則是天子宗廟之飾明堂位曰山節藻棁複廟重檐天子之廟飾也文仲以大夫而僭天子之廟飾此又一事故漢食貨志序諸侯刻桷丹楹大夫山節藻棁後漢輿服志云禮制之壊諸侯陪臣皆山節藻棁並指文仲此事言若禮器又云管仲鏤簋朱紘山節藻棁君子以為濫矣雜記亦云旅樹而反坫山節而藻棁賢大夫也而難為上也則以管仲當時亦僭此禮故屢及之是明明一天子禮制確確鑿鑿毫無虚假乃不知何見註作媚蔡之室致不學之徒巧為立説謂龜靜宜山龜潔宜藻真稚儒笑話聞者掩口矣按山藻禮數見之尚書十二章所云山龍藻火者皆有名法飾不是祕事故明堂位云有虞氏服韍夏后氏山餘或藻或火而後漢輿服志有云公自山以下子男自藻以下皆物數限制之顯然者豈註經者而可不解此 〈論語稽求篇〉 左丘明 　　孔安國曰左丘明即魯太史也按漢藝文志左氏傳國語皆魯太史左丘明著司馬遷傳孔子因魯史記作春秋而左丘明論輯其本事以為之傳又復纂異同為國語而劉向劉歆杜預輩皆言丘明與孔子觀魯史而作春秋歆且曰左丘明好惡與孔子同親見夫子而公穀在七十子後傳聞之與親見其詳略不侔也其曰好惡與聖人同則明指論語左丘明恥之諸句自唐人啖助趙匡陸徳明輩不知何據乃曰論語所引丘明乃史佚遲任之類左氏集諸國史以釋春秋謂左氏即其人非也宋程伊川遂謂左丘明古之聞人而朱子用之亦遂分論語左傳為兩人然實無明據且未嘗言作春秋傳者並非左丘明也至明嘉靖間有季本者作私考一書引宋儒説謂左氏立言已雜秦制如臘者秦之祭名也酎者秦之飲名也庶長者秦之官名也而傳語皆及之類非戰國以前文字而謂丘明受經於仲尼豈不謬哉又云三傳之得立學官公羊最先穀梁次之左氏最後史稱左氏漢初出于張蒼之家本無傳者蓋蒼自秦時為柱下史明習天下圖書記籍又善厯律而仕漢為淮南王長相十四年得非蒼自與其徒掇拾而成之者乎當時隆萬間有失名氏書名左季折衷取左傳與季氏私考而折衷之有云據史稱張蒼好書博聞邃律厯之學史遷作列傳尤備使蒼為此書則史遷同時未有不聞其事者肯聴之冥冥反曰左丘明無目作國語乎且漢武初年河間獻王好古書購求聚殖多至五百餘篇而左氏春秋在焉則左傳之出不後公穀特以未立學官致史記儒林失載故劉歆移書太常讓諸博士専欲立左氏學官正以左傳非後出也是以觀武紀則知左傳與尚書毛詩同入河間之購觀歆書則知左傳與逸禮同藏孔壁是皆蒼及身之事况蒼自秦時為御史主柱下方書髙帝時定章程文帝時為丞相景帝前五年卒年百有餘嵗則蒼去武帝購書時祗十年間事河間所購號為古人必非十年間所得書冩藏購且果是蒼作則其書出世未久未有書一出而遂能行於鄒魯梁趙濟南膠東之境使諸儒尊信而傳習之此必無之事也又按桓帝時使蔡邕書十三經刻石立鴻都門觀者日車以數千輛而左氏在焉假使當代偽書誰甘尊之與聖經同列如此至唐 開元二十五年 勅舉進士者試大經註曰唐以左傳為大經三言為一帖夫既名之為經而又曰大則左傳在唐時已尊過他經即有啖氏趙氏之疑亦祗謂作經者與論語所引人時世不類或是二人非謂左傳非經且非謂左傳非左丘氏作也若其所舉秦官秦臘以斷其為秦後之書則大不然秦自非子受國在周孝王朝傳世十餘君而入春秋然則未有春秋時已先有秦矣人第知秦孝公時始有不更庶長之號惠王十二年始有臘名遂謂虞不臘矣秦師敗績獲不更女父以至秦庶長鮑庶長武帥師及晉戰于櫟皆為秦後之書之案則試問秦之稱臘稱不更稱庶長畢竟創于何公起于何世更制于何年何人之論與議而茫然無據但以所見之日為始則安知其所因名不更先于所見者而以是為斷是殷助始孟子太宰司敗始論語也且臘即蜡祭見鄭氏蔡邕諸説即月令記臘雖自不韋然其中所記無非周制安知虞之不臘在列國不原有是名者而欲以一字而斷全經何其愚乎若其他妄説又謂左氏即左史古左史記言右史紀事故經為記事傳為記言左是左史不必丘明則又不然漢藝文志古之王者世有史官君舉必書所以慎言語昭法式也左史記言右史記事事為春秋言為尚書自古帝王靡不同之而荀悦作申鑒亦云朝有二史左記言右書事事為春秋言為尚書此明明以尚書春秋分屬言事以尚書典謨誥命單記詞令春秋單記事實也若傳則事實詞令均有之誰謂左傳祗記言者此竊漢志語而又誤解之此妄據亂證也况左右言動亦大概言之原無一定若玉藻則又云動則左史書之言則右史書之安見記言必左史耶况志以左右分言事明指丘明為右史為記事之人如云仲尼以魯周公之國史官有法故與丘明觀其史記據行事口授弟子退而異言丘明恐弟子各安其意以失其真故論本事而作傳則即鑿定左史記言右史記事丘明固右史也何也丘明據行事論本事非如弟子祗異言也至崇禎間又有吳繼仕者極左𥘵季本之説且謂左傳中記韓魏智伯之事又舉趙襄子之諡自獲麟至襄子卒已八十年矣若丘明與孔子同時不應孔子既殁七十有八年之後丘明猶能著書若此殊不知前人長年者甚多在春秋時尤甚先儒所以以老彭為錢鏗也且人生九十零未為怪事季氏疑左傳為張蒼作以蒼年長一百餘能記前事也蒼年可長而左丘年不可長更不可解况張蒼同時有竇公年一百八十嵗何有于左丘年之九十零者凡此皆展轉吹索了無義理不足深辨適有友舉此而頗惑其説因備及之 〈論語稽求篇〉 子華使齊 　　子華使齊集註謂為子出使則冉子請粟便自難通夫子第設敎闕門並無食采焉得有餼廩芻粟可待頒給且其請出入量寡多即司財之宰也漢世學官有都養弟子然祗主饔飱不主財用想夫子當時未必有此然且父師日給所贏幾何幾有祗使一弟子而露積狼戾可私授至八十斛者吾不知天下學人何以各安之而不一審也按邢氏正義謂子華仕魯為魯使而適於齊則正夫子為司冦時與原思為宰同一時事故記者合兩事而並記之聘禮諸侯之使皆以粟十車列館門外據禮註毎車一秉有五籔籔音逾即庾也是館廩之粟計十車有十五秉故冉有據此以三分之一予其家此亦準聘禮而行之者舊註包咸以十六斗為庾馬融以十六斛為秉皆出聘禮記文 〈四書賸言〉 犂牛之子 　　周平園序農器譜謂論語犂牛之子騂且角蓋犂田之牛純雜牝牡皆可祭牛則非純非牡不可故曰騂且角此説殊穏愜而注疏不取豈以牛耕未或見於春秋然冉耕乃字伯牛司馬牛名犂見於孔子弟子名字間矣山海經曰后稷孫叔均作犂耕 〈金罍子〉 伯牛有疾 　　論語伯牛有疾包註牛有惡疾按古以惡疾為癩禮婦人有惡疾去以其癩也故韓詩解芣苡之詩謂蔡人之妻傷夫惡疾雖遇癩而不忍絶而劉孝標作辨命論遂謂冉耕歌其芣苡正指是也又淮南子曰伯牛癩又芣苡草可療癩見列子生于陵屯則為陵舄及䵷蠙之衣註 〈四書賸言〉 行不由徑 　　古井田之制道路在溝洫之上方直如棊枰行必遵之毋得斜冒取疾野廬氏禁野之横行徑踰者脩閭氏禁徑踰者皆其證也晚周此禁雖存人往往棄蔑不守獨澹臺滅明不肯踰逸自便則其平日趨操可知子游舉此以答聖人正舉末明本豈可謂為末節而不足以見人也哉後世形容霍光者亦曰進止皆有常處郎僕射竊識視之不失尺寸以見其端審之極跬步無失也 〈焦氏筆乘〉 觚不觚 　　觚不觚者戒酗也觚酒器名量可容二升者其義寡也古量酒以三升為當五升為過二升為寡而制器者即因之故凡設器命名義各有取君子顧其名當思其義所謂名以實稱也今名雖為觚而飲常不寡實則不副何以稱名故曰觚哉觚哉按禮器有爵散觶角諸酒器名而皆有取義故韓嬰作詩説有云一升曰爵爵盡也二升曰觚觚者少也飲常寡少也三升曰觶觶適也飲之體適適然也四升曰角角觸也不能自適但觸罪過也五升曰散散者訕也飲不知節徒為人謗訕也若觴亦五升所以為餉觥亦五升所以明罰雖同是五升而觥觴異稱是禮器稱名其必以義起如此今淫酗之家飲常過多雖復持觚亦不寡少故夫子借觚以歎之若以觚為稜則稜非器名即觚亦無稱稜者如謂觚是竹簡則是竹片供書冩者陸機文賦或操觚以率爾漢書操觚之士皆薄竹方片可操以冩未嘗有稜也若謂學書之牘削木為之其形或六面或八面此即原涉傳之所謂削牘而疏者則六面八面俱可記事但此名牘不名觚另是一物蓋觚非牘名即操䉉之䉉本是竹頭柧稜之柧本是木旁皆借冩作觚非本字也如以牘為觚以柧䉉為觚則夫子方欲正名而先誤此字觚不觚矣至若後世花缾亦有稱花觚者此皆非上古稱名且花觚酒觚並無八面與八角者即其間花文有齒有乳有釿有鍔皆非稜也花觚俗器猶可以杜撰稱名酒觚古禮器也可杜撰乎 〈論語稽求篇〉 　　姚立方嘗言論語觚不觚觚者酒器也上古器多用角故字從角𤓰聲三代始範金為之但其形本方方則隅有四稜直下至足其腹又屹起四稜横亦有之通俗文曰木四方為稜八棱為觚是也其足之四棱漢宫鳯闕取以為角隅故西都賦曰上觚稜而棲金爵今夫子云不觚者何大抵觚之不觚以漸而成其時有為圜制者史酷吏傳云破觚為圜是也此必當時成語史用之耳此初之不觚也然其圜制先時猶從腹上至口周身琱畫為四大稜餘横起直垂皆有細棱如故尚不失觚義至後時則從腹下至足僅為饕餮雲雷之形從腹上至口已平光無棱矣此繼之不觚也然猶有于足以内藏四小棱者似亦不敢盡没其義迨後併此而無之則終不觚矣蓋由世俗日趨簡便所以全失聖人寓典法于制器之精意一物如此其他可知故夫子歎之若又以木簡為觚此出漢志顔師古曰學書之牘或以記事削木為之是也其角隅有棱然無人削簡角為圜者且木簡則字從柧竹簡則字從䉉皆觚字所生非本字也大抵後世古器流傳日少日缺其質係金玉者人知寶愛故尚得藉傳什一於千百然好事藏弆者類不能攷如鼎彝烹飪盛酒器也後世以為焚香之具呼曰鼎爐彝爐觚觶飲酒器也後世以為養花之具呼曰花觚花觶俗語失真反令人併古器而疑之豈不可歎哉予初取其説入稽求篇中既憶幼時曽在祁忠敏宅見慈女觚是漢器千金之物形頗長而腰甚細不任盛酒且口亦反向尚疑與酒器不甚合故置之然其説則何可冺也因記此以俟知者 〈四書賸言〉 　　論語云觚不觚觚哉觚哉太平御覽引此注云孔子日削觚而志有所念觚不時成故曰觚哉觚哉觚小器耳心不專一尚不時成况于大事乎觚木簡也史游急就章云急就奇觚與衆異注云觚者學書之牘或以記事削木為之或六面或八面面皆可書觚者稜也有稜角也 〈西溪叢語〉 子見南子 　　孫季昭曰史記謂孔子見衛靈公之寵姬南子非也家語曰孔子適衛子驕為僕靈公與夫人南子同車出令宧者雍梁驂乘使孔子為次乘游于市孔子恥之夫聖人方以季桓子受齊女樂而去魯適衛至衛而恥為靈公南子之次乘豈肯輕身往見之南子者蓋魯之南蒯耳何以知之以佛肸召子欲往而知之也佛肸以中牟叛子路不欲其往夫子有吾豈匏瓜之喻南蒯以費畔子路亦不悦其見二事正同昭公十四年南蒯奔齊侍飲于景公公曰叛夫對曰臣欲張公室也南蒯欲弱季氏而張公室夫子見之將以興魯也與見佛肸事不約而合故知其非見衛之南子而見魯之南子必矣 〈焦氏筆乘〉 束修 　　吳㑹漫録曰論語自行束脩以上吾未嘗無誨焉前輩多以束脩為束脯余按後漢馬援杜詩延篤傳註皆謂年十五束帶脩飾之意乃知以束脩為束脯者非是僕謂後漢傳註出于唐人之説未可以為據觀鹽鐵論桑𢎞羊曰臣結髪束脩得束衛此正明驗漢人之語以束脩為束帶脩飾矣且在馬援諸人之先可無疑者然又觀北史劉焯不行束脩未嘗有所敎誨此又可以驗程門諸先生之説要之二説皆通不可謂束脩為束脯非也唐六典國子生初入置束帛者束脩之禮通典州學生束脩之禮注束帛一篚一匹脯一案五脡學生皆服青衿 〈野客叢書〉 執鞭之士 　　執鞭之士正義曰按周禮秋官條狼氏掌執鞭以趍辟王出入則八人夾道公則六人侯伯則四人子男則二人注趨而辟行人蓋下士也 〈金罍子〉 五十學易 　　五十學易朱元晦言孔子年已七十劉器之言五十乃卒字之誤皆非也宣尼世家云孔子晚而喜易序彖繫象説卦文言讀易韋編三絶曰假我數年若是我于易則彬彬矣易鑿度云孔子占易得旅息志停讀五十究易作十翼蓋仲尼自言加我數年如五十之時以學易則可以無大過之事矣是加即史記之假也謂假使也五十即鑿度之五十也謂能如壯年之精力也大過即易之卦名也謂可無大過之失也宋江鄰幾云五十踐衰境加我在明年夫易治世之經也而亦可以養生故隠士玩之不外乎隂陽消息之理而已異端之言曰讀夏歸藏用之以飛行 〈留青日札〉 釣弋 　　林邦翰為予言嘗見一道人説論語子釣而不綱弋不射宿頗有理予願聞之邦翰曰道人云此兩句是聖人心存敎化聖人本無心于取物其釣而不綱者示其貪則取之也弋不射宿者示其動則取之也其意戒世之貪得與妄動者耳不然聖人豈徒為是弋與釣也哉時一坐莫不稱歎予曰此説本是道人家一邊所見而已聖人之言要非一端可盡 〈捫蝨新話〉 子路請禱 　　太平御覽引莊子曰孔子病子貢出卜孔子曰子待也吾坐席不敢先居處若齊食飲若祭吾卜之久矣子路請禱可以參觀 〈困學紀聞〉 六尺 　　學林云論語託六尺之孤據周禮鄉大夫之職國中自七尺以及六尺野自六尺以至六十有五皆征之韓詩外傳國中二十行役則七尺者二十也其升降皆五年則六尺者十五也准此則孟子五尺之童乃十嵗 〈焦氏筆乘〉 闗雎之亂 　　按闗雎之亂虚齋蔡氏謂樂至此猶盛蓋舉終以該始也其説最當顧麟士則謂樂至歌闗雎而始盛乃是以最盛者言之此大謬也考之儀禮鄉飲酒禮主人樂賓工歌鹿鳴四牡皇皇者華所謂升歌三終也笙奏南陔白華華黍所謂笙入三終也間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀所謂間歌三終也合樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋所謂合樂三終也凡此者所謂正歌備者也燕禮歌聲間合與鄉飲酒禮疏云主人樂賓之事其中别有四節之殊有歌有笙有間有合燕禮疏云正歌者升歌及笙各三終間歌三終合樂三終為一備備亦成也皆未嘗以合樂為樂之最盛也疏云二南為卿大夫之正小雅為諸侯之正故以鄉飲酒禮之升歌小雅為進取燕禮之合樂為逮下鄉樂者二南也彼固謂二南卑于小雅矣鄭注云諸侯相與燕升歌大雅合小雅天子與次國小國之君燕亦如之與大國之君燕升歌頌合大雅疏云凡合樂者退取卑者一節故歌頌合大雅此可見合樂之卑於升歌也又云鄉飲酒禮笙間之樂與升歌同在小雅則知元侯及國君相饗燕笙間亦同升歌蓋歌頌則笙間亦頌而合大雅歌大雅則笙間亦大雅而合小雅又可見合樂之卑於笙間也顧氏謂至合樂始盛則與注疏之説正相反矣且信如顧氏所云彼鄉射不歌不笙不間止有合樂一節何以獨始奏而即盛大射升歌鹿鳴下管新宫而不間不合何以獨不及其盛而遽止耶 〈遄喜齋集〉 有婦人焉 　　馬旻徠之驦曰亂臣十人有婦人焉註曰邑姜蓋臆説也近有著識小編者謂婦當作殷殷人者膠鬲也按殷亡鬲遯實未臣周此不足辨而婦之必非邑姜則不可不辯也予有亂臣十人武王行間誓師之言此十人必盡在左右以閨中之婦褒譽於虎貔熊羆之列其何以服衆心乎且武王數受之罪曰牝雞之晨維家之索夫商以婦滅而周乃以婦興乎即邑姜雖賢不過如太姒之克勤克儉克逮克容如葛覃卷耳樛木螽斯諸詩盡之矣豈參閫外之謀或躬擐甲胄於疆場鋒鏑之間也成王大誥曰爽邦由哲亦惟十人迪知上帝命成王曷敢斥言其母直與諸臣伍耶此其大證明據也學者讀書明理所不知者何妨闕焉獻子五友而忘其三孟子大賢也 〈因樹屋書影〉 達巷黨人 　　甘羅曰項槖七嵗為孔子師董仲舒對䇿此亡異於達巷黨人不學而自知孟康注人項槖也𨽻釋載逢盛碑以為后槖孟康之説未知所出論語注疏無之 〈困學紀聞〉 太宰 　　孔氏曰太宰官名或吳或宋未可知也按孔子嘗曰長居宋應是年十九娶於宋之开官氏之時後去曹適宋遭桓司馬之厄微服而去安得有六卿之長向子貢以問事故鄭康成注以為是吳太宰嚭蓋哀七年夏吳太宰嚭召季康子康子使子貢辭十二年夏吳子使太宰嚭請尋盟公使子貢對秋子服景伯謂子貢子盍見太宰太宰嚭説又史記子貢嘗南適吳鄭故以太宰屬吳余謂是固然矣獨忘却檀弓吳夫差侵陳陳太宰嚭使于師孔疏謂此陳太宰嚭與吳太宰嚭名號同而人異者是孔子先後兩居陳識防風氏之骨專車辯肅慎氏之砮長尺與測桓僖之廟災當日所為多聞而震矜之者皆在陳事故陳太宰以為問屬吳似尤不若陳縱多能不指上數事集註亦不當遺或陳二字可知也 〈四書釋地續〉 子欲居九夷 　　子欲居九夷按説文南蠻從虫北狄從犬西羌從羊惟東夷從大從弓俗仁而壽有君子不死之國亦在焉予謂孔子欲居之意或以斯與其謂君子居之正指九夷君子之國與中庸答子路南方之强也君子居之義同而今解謂孔子將以君子之道化其俗若然則忠信篤敬蠻貊可行亦何獨九夷居哉班固亦稱自箕子去之朝鮮敎其民以義理田蠶織作其民終不相盜無門户之閉婦人貞信不淫辟其田民飲食以籩豆可貴哉仁賢之化也然東夷天性柔順異于三方之外故孔子悼道不行設浮于海欲居九夷得其㫖矣 〈金罍子〉 後彫 　　後彫二字須説得意思大些方好如禮壊樂崩一人獨守著禮樂舉世皆尚功利一人獨守著仁義孔孟即所謂後彫者重知字作感慨語便是亂説聖人語言没有不著實事而作空語者且此章本極和平非激烈語問不言不彫而云後彫何也曰松柏幾曽不彫却是新葉生時舊葉始落人都不覺故云後彫聖人下字如此斟酌問以喻君子却于後彫何取曰後彫字自因松柏而下以喻君子如三軍敗時一人殿後是云後敗豈必問其終敗乎詩所云雖無老成人尚有典型風雨如晦雞鳴不已近之矣如云非嵗寒不見得松柏本領難道孔孟得行其道反不見得孔孟本領耶 〈榕村語録〉 　　此章比喻者廣然當亂世而秉禮行義守先王之道以待後之學者此等人最相似也詩曰風雨如晦雞鳴不已既見君子云胡不喜又曰蒹葭蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方參以古今之説皆言賢人君子獨善其身雖處淫昏之俗如風雨之晦生悍戾之邦如霜露之零而喈喈者不輟其音蒼蒼者不改其色秉禮義以終始故詩人願見而思從之也不曰不彫而後彫云者蓋松柏未嘗不彫但其彫也後舊葉未謝而新枝已繼詩所謂無不爾或承者是也道之將廢自聖賢之生不能回天而易命但能守道而不與時俗同流則其緒有傳而其風有繼易曰枯楊生稊老夫得其女妻蓋有傳有繼之義而先儒以遯世无悶之君子處大過之時者當之也然後知三字泛説蓋言遇變亂乃知道之足恃勉人之為松柏云爾不在世之知不知上寄慨 〈論語劄記〉 寢衣 　　宋史黨進傳進為忠武軍節度一日自外歸有大蛇卧牀上寢衣中進怒烹食之史臣以被為寢衣則知論語中必有寢衣自屬被考何晏論語注引孔安國云寢衣即今之被史臣所用蓋本此安國漢人去古未逺當有據也 〈因樹屋書影〉 無所不佩 　　王叔師楚騷注曰行清潔者佩芳徳光明者佩玉能解結者佩觿能決疑者佩玦故孔子無所不佩也 〈焦氏筆乘〉 齊必變食 　　齊必變食孔氏注曰改常饌居必遷坐孔氏曰易常處而邢氏疏又以食不厭精至疏食菜羮瓜祭必齊如也為皆䝉齊文凡言不食者皆為不利人亦齊者孔子所慎齊必嚴敬若必食之或致困病則失敬慎心故不食也其凡常不必皆然是則孔子之齊有膾有割有脯有魚有肉有酒膾擇其精割必得正脯不用市魚禁餒肉忌敗酒不取一宿飲不至亂皆孔子之所為慎齊也非他所為不飲酒不茹葷而以為齊也致堂胡氏論梁武之齊乃浮屠氏所行不飲酒不茹葷之齊非祭祀散齊七日致齊三日之齊也散齊七日致齊三日居必遷坐衣必變服食必盛饌一其心思明潔其體以與神明交不聞不飲酒不茹葷也然則不飲酒不茹葷而以為孔子之齊也者朱子之註毋亦陷于二氏沿習之陋而不之察矣乎按葷有五道家謂韮蒜芸薹胡荽薤佛家謂大蒜小蒜興渠慈葱茖葱五者熟之則發婬生噉増恚故皆忌而勿食然儒者無是也記凡膳于君有葷桃茢皆造於膳宰應氏曰臣子之致膳者愛心也薫袚不祥者敬心也是則薫茢之物古人且羞于王公獨不可薦諸鬼神乎自有不茹葷之説道家崇事𤣥武𤣥武七宿虚危形似龜蛇因忌龜蛇又因龜忌鼈因蛇忌鱓而佛家又併牲血之類而盡去之於是有斷屠放生素食長齊至于勅織官文錦不得用鳥獸之形宗廟犧牲代以蔬麫而庖犧氏始為天下一時之聖人迄為地下萬世之罪人矣 〈金罍子〉 酒言食 　　漢書載于定國食酒數石不亂僕甚疑之固雖漢斛小安有一人飲至數石之理後觀筆談亦言其妄正與鄙見同不復辯矣所未辯者其注乎如淳曰食酒猶言喜酒也師古曰食酒謂能多飲酒費盡其酒猶云食言今流俗書本輒改食字作飲字失其真也僕觀論語沽酒市脯不食此不食酒雖因脯而并言然酒之言食亦不可謂無所祖矣如淳言喜酒固已無謂師古又引食言之食可笑其迂也古人下字率多借用初不似今之拘如以食物與人謂之餉然後義安而漢書謂閩王餉荃葛且荃葛非食物豈可以言餉乎蓋古人通以餉為遺耳如此等字甚多且沽酒市脯不食此言如繫辭潤之以風雨左傳牛馬皆百匹玉藻大夫不得造車馬是皆因其一而并言其一此古人省言之體不可不知也 〈野客叢書〉 經稗卷十一 <經部,五經總義類,經稗>