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四書纂箋 (四庫全書本)
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四書纂箋
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四書纂箋 (四庫全書本)/論語纂箋卷09
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PD-old;前492年 (提及)
欽定四庫全書 論語纂箋卷九 　　元　詹道傳　撰 陽貨第十七 　　凡二十六章 　　陽貨欲見孔子孔子不見歸孔子豚孔子時其亡也而往拜之遇諸塗 〈歸如字一作饋〉 　　陽貨季氏家臣名虎甞囚季桓子而專國政 〈定五年季平子卒既葬陽虎囚季桓子六年虎盟公及三桓於周社七年齊人歸鄆陽闗虎居之以為政〉欲今 〈平聲〉孔子來見已而孔子不往貨以禮大夫有賜於士不得受於其家則往拜其門故瞰 〈苦濫反〉孔子之亡而歸之豚欲令孔子來拜而見之也 　　謂孔子曰來予與爾言曰懐其寳而迷其邦可謂仁乎曰不可好從事而亟失時可謂知乎曰不可日月逝矣嵗不我與孔子曰諾吾將仕矣 〈好亟知並去聲〉 　　懐寳迷邦謂懐藏道徳不救國之迷亂亟數 〈音朔〉也失時謂不及事㡬 〈平聲〉之㑹將者且然而未必之辭貨語皆譏孔子而諷使速仕孔子固未嘗如此而亦非不欲仕也但不仕於貨耳故直據理答之不復 〈扶又反〉與辯若不諭其意者葢陽貨之欲見孔子雖其善意然不過欲使助已為亂耳故孔子不見者義也其往拜者禮也必時其亡而往者欲其稱 〈去聲〉也遇諸塗而不避者不終絶也隨問而對者理之直也對而不辯者言之遜 〈去聲〉而亦無所詘 〈與屈同〉也揚氏曰揚雄謂孔子於陽貨也敬所不敬為 〈去聲〉詘身以信 〈與伸同〉道非知孔子者 〈揚子法言五百篇或問聖人有詘乎曰仲尼於南子所不欲見也於陽虎所不欲敬也見所不見敬所不敬不詘如何或曰衛靈公問陳則何以不詘曰詘身將以信道也如詘道而信身雖天下不可為也〉蓋道外無身身外無道身詘矣而可以信道吾未之信 〈如字〉也 ○子曰性相近也習相逺也 　　此所謂性兼氣質而言者也氣質之性固有美惡之不同矣然以其初而言則皆不甚相逺也但習於善則善習於惡則惡於是始相逺耳　程子曰此言氣質之性非言性之本也若言其本則性即是理理無不善孟子之言性善是也何相近之有哉 ○子曰唯上知與下愚不移 〈知去聲〉 　　此承上章而言人之氣質相近之中又有美惡一定而非習之所能移者　程子曰人性本善有不可移者何也語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴自棄也人苟以善自治則無不可移雖昬愚之至皆可漸 〈子廉反〉磨而進也惟自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然其質非必昬且愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也 〈史記帝乙之子辛即帝紂資辯捷疾聞見甚敏材力過人手格猛獸〉聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也或曰此與上章當合為一子曰二字蓋衍 〈延面反〉文耳 　　○子之武城聞 歌之聲 琴瑟也時子㳺為武城宰以禮樂為教故邑人皆 歌也 　　夫子莞爾而笑曰割雞焉用牛刀 〈莞華版反焉於䖍反〉 　　莞爾小笑貌蓋喜之也因言其治小邑何必用此大道也 　　子游對曰昔者偃也聞諸夫子曰君子學道則愛人小人學道則易使也 〈易去聲〉 　　君子小人以位言之子游所稱蓋夫子之常言言君子小人皆不可以不學故武城雖小亦必教以禮樂 　　子曰二三子偃之言是也前言戲之耳 　　嘉子游之篤信又以解門人之惑也夫治有大小而其治之必用禮樂則其為道一也但衆人多不能用而子游獨行之故夫子驟聞而深喜之因反其言以戲之而子游以正對故復 〈扶又反〉是其言而自實其戲也 ○公山弗擾以費畔召子欲往 　　弗擾季氏宰與陽虎共執桓子據邑以叛 〈與畔同箋見第十六篇金氏曰定五年弗擾為費宰與陽虎共執桓子虎敗出奔弗擾據邑以叛至十二年仲由為季氏宰將墮三都季氏將墮費公山不狃叔孫輒率費人以襲魯國人敗諸姑蔑二子奔齊〉 　　子路不說曰末之也已何必公山氏之之也 〈說音恱〉末無也言道既不行無所往矣何必公山氏之往乎 　　子曰夫召我者而豈徒哉如有用我者吾其為東周乎 〈夫音扶〉 　　豈徒哉言必用我也為東周言興周道於東方　程子曰聖人以天下無不可為之事亦無不可改過之人故欲往然而終不往者知其必不能改故也 　　○子張問仁於孔子孔子曰能行五者於天下為仁矣請問之曰恭寛信敏恵恭則不侮寛則得衆信則人任焉敏則有功恵則足以使人 　　行是五者則心存而理得矣於天下言無適而不然猶所謂雖之夷狄不可棄者五者之目蓋因子張所不足而言耳任倚仗也又言其效如此　張敬夫曰能行此五者於天下則其心公平而周遍可知矣然恭其本與李氏曰此章與六言六蔽五美四惡之類皆與前後文體大不相似 ○佛肸召子欲往 〈佛音弼肸許密反〉 佛肸晉大夫趙氏之中牟宰也 〈中牟在相州蕩隂縣史記弗肸為中牟宰趙簡子攻范中行氏伐中牟佛肸叛〉 　　子路曰昔者由也聞諸夫子曰親於其身為不善者君子不入也佛肸以中牟畔子之往也如之何 子路恐佛肸之浼 〈音每〉夫子故問此以止夫子之行親猶自也不入不入其黨也 　　子曰然有是言也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎湼而不緇 〈磷力刄反湼乃結反〉 磷薄也湼染皁物 〈齊氏曰湼水中黒土今江東皁泥〉言人之不善不能浼已楊氏曰磨不磷湼不緇而後無可無不可堅白不足而欲自試於磨湼其不磷緇也者㡬希 　　吾豈匏𤓰也哉焉能繫而不食 〈焉於䖍反〉 匏瓠 〈音互〉也匏𤓰繫於一處而不能飲食人則不如是也　張敬夫曰子路昔者之所聞君子守身之常法夫子今日之所言聖人體道之大權也然夫子於公山佛肸之召皆欲往者以天下無不可變之人無不可為之事也其卒不往者知其人之終不可變而事之終不可為耳一則生物之仁一則知人之智也 　　○子曰由也女聞六言六蔽矣乎對曰未也 〈女音汝下同〉蔽遮掩也 居吾語女 〈語去聲〉 禮君子問更 〈平聲〉端則起而對 〈出記曲禮〉故夫子諭子路使還坐而告之 　　好仁不好學其蔽也愚好知不好學其蔽也蕩好信不好學其蔽也賊好直不好學其蔽也絞好勇不好學其蔽也亂好剛不好學其蔽也狂 〈好知並去聲〉 　　六言皆美徳然徒好之而不學以明其理則各有所蔽愚若可陷可罔之類蕩謂窮髙極廣而無所止賊謂傷害於物勇者則之發剛者勇之體狂躁率也范氏曰子路勇於為善其失之者未能好學以明之也故告之以此曰勇曰剛曰信曰直又皆所以救其偏也 ○子曰小子何莫學夫詩 〈夫音扶〉 小子弟子也 　　詩可以興 感發志意 　　可以觀 考見得失 　　可以羣 和而不流 　　可以怨 怨而不怒 　　邇之事父逺之事君 　　人倫之道詩無不備二者舉重而言 多識於鳥獸草木之名 　　其緒餘又足以資多識　學詩之法此章盡之讀是經者所冝盡心也 　　○子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與 〈女音汝與平聲〉 為猶學也周南召 〈實照反〉南詩首篇名所言皆修身齊家之事正牆面而立言即其至近之地而一物無所見一歩不可行 　　○子曰禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鐘鼓云乎哉敬而將之以玉帛則為禮和而發之以鐘鼓則為樂遺其本而專事其末則豈禮樂之謂哉　程子曰禮只是一箇序樂只是一箇和只此兩字含蓄多少義理天下無一物無禮樂且如置此兩椅一不正便是無序無序便乖乖便不和又如盜賊至為不道然亦有禮樂蓋必有總屬必相聽順乃能為盜不然則叛亂無統不能一日相聚而為盜也禮樂無處無之學者要湏識得 　　○子曰色厲而内荏譬諸小人其猶穿窬之盜也與 〈荏而審反與平聲〉 　　厲威嚴也荏柔弱也小人細民也穿穿壁窬踰牆言其無實盜名而常畏人知也 ○子曰郷原徳之賊也 　　郷者鄙俗之意原與愿同荀子原慤註讀作愿是也 〈荀子正論篇上端誠則下原慤矣〉郷原郷人之愿者也蓋其同流合汙以媚於世故在郷人之中獨以愿稱夫子以其似徳非徳而反亂乎徳故以為徳之賊而深惡 〈烏故反〉之詳見孟子末篇 ○子曰道聽而塗說徳之棄也 　　雖聞善言不為己有是自棄其徳也　王氏曰君子多識 〈音志〉前言往行 〈去聲〉以畜 〈勑六反〉其徳 〈此易大畜卦大象傳辭〉道聽塗說則棄之矣 ○子曰鄙夫可與事君也與哉 〈與平聲〉 鄙夫庸惡陋劣之稱 　　其未得之也患得之既得之患失之 何氏曰患得之謂患不能得之 　　苟患失之無所不至矣 小則吮 〈徂兖反〉癰䑛 〈神紙反以舌取物也〉痔 〈直理反〉大則弑父與君皆生於患失而已 〈莊子列御寇篇秦王有病召醫破癰潰痤者得車一乗痤徂和反䑛痔者得車五乗所治愈下得車愈多〉　胡氏曰許昌靳 〈居覲反〉裁之有言曰 〈金氏曰胡文定因靳裁之聞程子之學〉士之品大槩有三志於道徳者功名不足以累其心志於功名者富貴不足以累其心志於富貴而已者則亦無所不至矣志於富貴即孔子所謂鄙夫也 　　○子曰古者民有三疾今也或是之亡也 〈亡與無通〉 　　氣失其平則為疾故氣禀之偏者亦謂之疾昔所謂疾今亦亡之傷俗之益偷也 　　古之狂也肆今之狂也蕩古之矜也廉今之矜也忿戾古之愚也直今之愚也詐而已矣 　　狂者志願太髙肆謂不拘小節蕩則踰大閑矣矜者持守太嚴廉謂稜角陗 〈與峭同〉厲忿戾則至於爭矣愚者暗昧不明直謂徑行自遂詐則挾私妄作矣　范氏曰末世滋偽豈惟賢者不如古哉民性之蔽亦與古人異矣 ○子曰巧言令色鮮矣仁 　　重出 　　○子曰惡紫之奪朱也惡鄭聲之亂雅樂也惡利口之覆邦家者 〈惡去聲覆芳服反〉 朱正色紫閒 〈去聲〉色雅正也利口捷給覆傾敗也　范氏曰天下之理正而勝者常少不正而勝者常多聖人所以惡之也利口之人以是為非以非為是以賢為不肖以不肖為賢人君苟恱而信之則國家之覆也不難矣 ○子曰予欲無言 　　學者多以言語觀聖人而不察其天理流行之實有不待言而著者是以徒得其言而不得其所以言故夫子發此以警之 　　子貢曰子如不言則小子何述焉 　　子貢正以言語觀聖人者故疑而問之 　　子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉 四時行百物生莫非天理發見 〈形甸反〉流行之實不待言而可見 〈如字〉聖人一動一靜莫非妙道精義之發亦天而已豈待言而顯哉此亦開示子貢之切惜乎其終不喻也　程子曰孔子之道譬如日星之明猶患門人未能盡曉故曰予欲無言若顔子則便黙識 〈如字〉其他則未免疑問故曰小子何述又曰天何言哉四時行焉百物生焉則可謂至明白矣愚按此與前篇無隱之意相發學者詳之 　　○孺悲欲見孔子孔子辭以疾將命者出户取瑟而歌使之聞之 孺悲魯人嘗學士䘮禮於孔子 〈記雜記恤由之䘮魯哀公使孺悲之孔子學士䘮禮士䘮禮於是乎書〉當是時必有以得罪者故辭以疾而又使知其非疾以警教之也程子曰此孟子所謂不屑之教誨所以深教之也 ○宰我問三年之䘮期已久矣 〈期音朞下同〉 期周年也 　　君子三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必崩 恐居䘮不習而崩壊也 　　舊穀既沒新榖既升鑚燧改火期可已矣 〈鑚徂官反〉 　　没盡也升登也燧取火之木也改火春取榆柳之火夏取棗杏之火夏季取桑柘之火秋取柞楢 〈音柞由〉之火冬取槐檀之火亦一年而周也 〈周禮夏官司爟古喚反掌行火之政令四時變國火以救時疾也行猶用也變猶易也鄒子曰春取榆柳之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楢之火冬取槐檀之火〉已止也言期年則天運一周時物皆變䘮至此可止也尹氏曰短䘮之說下愚且恥言之宰我親學聖人之門而以是為問者有所疑於心而不敢强 〈上聲〉焉爾 　　子曰食夫稻衣夫錦於女安乎曰安 〈夫音扶下同衣去聲女音汝下同〉禮父母之䘮既殯食粥麤衰 〈音催〉既𦵏䟽 〈平聲〉食 〈音嗣〉水飲受以成布期 〈音基〉而小祥始食菜果練冠縓 〈取絹反〉縁 〈去聲〉要 〈平聲〉絰 〈音迭〉不除無食稻衣錦之理夫子欲宰我反求諸心自得其所以不忍者故問之以此而宰我不察也 〈記閒傳父母之䘮既殯食粥朝一溢米莫一溢水齊衰之䘮䟽食水飲不食菜果大功之䘮不食醯醬小功緦麻不飲醴酒父母之䘮既虞卒哭䟽食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥食醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者乾肉注云二十兩為一鎰　通志云稻有粳糯之種古人謂糯為稻本草所謂稻米者今之糯米〉 　　女安則為之夫君子之居䘮食㫖不甘聞樂不樂居處不安故不為也今女安則為之 〈樂上如字下音洛〉 　　此夫子之言也㫖亦甘也初言女安則為之絶之之辭又發其不忍之端以警其不察而再言女安則為之以深責之 　　宰我出子曰予之不仁也子生三年然後免於父母之懐夫三年之䘮天下之通䘮也予也有三年之愛於其父母乎 　　宰我既出夫子懼其真以為可安而遂行之故深探 〈他覃反〉其本而斥之言由其不仁故愛親之薄如此也懐抱也又言君子所以不忍於親而䘮必三年之故使之聞之或能反求而終得其本心也　范氏曰䘮雖止於三年然賢者之情則無窮也特以聖人為之中制而不敢過故必俯而就之非以三年之䘮為足以報其親也所謂三年然後免於父母之懐特以責宰我之無恩欲其有以跂 〈其至反〉而及之耳 〈記三年問君子三年之䘮二十五月而畢若駟之過隙然而遂之是無窮也故先王為之中制　檀弓子思曰先王之制禮過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子執親之䘮水漿不入口者三日杖而後能起〉 　　○子曰飽食終日無所用心難矣哉不有博奕者乎為之猶賢乎已 博局戲也奕圍棊也 〈博說文作簙局戲也六著十二棊也古烏曹作簙說文弈從二十言竦兩手而執之圍棊謂之奕〉已止也李氏曰聖人非教人博奕也所以甚言無所用心之不可爾 　　○子路曰君子尚勇乎子曰君子義以為上君子有勇而無義為亂小人有勇而無義為盜 　　尚上之也君子為亂小人為盜皆以位而言者也尹氏曰義以為尚則其為勇也大矣子路好 〈去聲〉勇故夫子以此救其失也胡氏曰疑此子路初見孔子時問答也 　　○子貢曰君子亦有惡乎子曰有惡惡稱人之惡者惡居下流而訕上者惡勇而無禮者惡果敢而窒者 〈惡去聲下同唯惡者之惡如字訕所赧反〉 　　訕謗毁也窒不通也稱人惡則無仁厚之意下訕上則無忠敬之心勇無禮則為亂果而窒則妄作故夫子惡之 　　曰賜也亦有惡乎惡徼以為知者惡不孫以為勇者惡訐以為直者 〈徼古堯反知孫並去聲訐居謁反〉 惡徼以下子貢之言也徼伺 〈音笥〉察也訐謂攻發人之隂私　楊氏曰仁者無不愛則君子疑若無惡矣子貢之有是心也故問焉以質其是非侯氏曰聖賢之所惡如此所謂惟仁者能惡人也 　　○子曰唯女子與小人為難養也近之則不孫逺之則怨 〈近孫逺並去聲〉 　　此小人亦謂僕𨽻下人也君子之於臣妾莊以涖之慈以畜 〈許六反〉之則無二者之患矣 　　子曰年四十而見惡焉其終也已 〈惡去聲〉 　　四十成徳之時見惡於人則止於此而已勉人及時遷善改過也蘇氏曰此亦有為 〈去聲下同〉而言不知其為誰也 微子第十八 　　此篇多記聖賢之出處 〈上聲〉凡十一章 　　微子去之箕子為之奴比干諫而死 　　微箕二國名子爵也微子紂庶兄笡子比干紂諸父微子見紂無道去之以存宗祀箕子比干皆諫紂殺比干囚箕子以為奴箕子因佯 〈音羊〉狂而受辱 〈史記宋世家微子者殷帝乙之首子而紂之庶兄也紂既立不明淫亂於政微子數諫不聴度終不可諫遂亡箕子者紂親戚也紂淫泆箕子諫不聼乃被髮佯狂而為奴王子比干者亦紂之親戚也見箕子諫不聼而為奴則曰君有過而不以死爭則百姓何牽乃直言諫紂紂怒曰吾閒聖人心有七竅遂殺比干刳視其心微子曰父有過三諫不聽則隨而號之人臣三諫不聽則其義可以去矣遂行武王伐紂克殷微子乃持其祭器造軍門於是武王乃釋徵子復其位如故〉 孔子曰殷有三仁焉 　　三人之行 〈去聲〉不同而同出於至誠惻怛 〈當葛反〉之意故不咈乎愛之理而有以全其心之德也楊氏曰此三人者各得其本心故同謂之仁 　　○柳下惠為士師三黜人曰子未可以去乎曰直道而事人焉往而不三黜枉道而事人何必去父母之邦 〈三去聲焉於䖍反〉 士師獄官 〈舜命臯陶汝作士士之名始見於刑官周禮秋官司寇之屬有士師之職刑官曰士其長曰師故士師之下有鄉士遂士縣士方士訝士皆掌獄詞者〉黜退也柳下惠三黜不去而其辭氣雍容如此可謂和矣然其不能枉道之意則有確乎其不可拔者是則所謂必以其道而不自失焉者也　胡氏曰此必有孔子斷 〈丁亂反〉之之言而亡之矣 　　○齊景公待孔子曰若季氏則吾不能以季孟之閒待之曰吾老矣不能用也孔子行 　　魯三卿季氏最貴孟氏為下卿孔子去之事見世家 〈史記世家魯昭公為季平子所逐處乾侯魯亂孔子適齊為髙昭子家臣通乎景公將以尼谿之田封孔子晏嬰不可而止他日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之閒待之齊大夫欲害孔子孔子聞之景公曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎魯〉然此言必非面語 〈音御〉孔子蓋自以告其臣而孔子聞之爾　程子曰季氏强臣君待之之禮極隆然非所以待孔子也以季孟之閒待之則禮亦至矣然復 〈扶又反〉曰吾老矣不能用也故孔子去之蓋不繫待之輕重特以不用而去爾 　　○齊人歸女樂季桓子受之三日不朝孔子行 〈歸如字或作饋朝音潮〉季桓子魯大夫名斯按史記定公十四年孔子為魯司寇攝行相 〈去聲〉事齊人懼歸女樂以沮 〈在吕反〉之 〈史記世家定公以孔子為中都宰一年四方皆則之由中都宰為司空由司空為大司寇定公十四年由大司宼攝行相事於是誅魯大夫亂政者少正夘與聞國政三月魯國大治齊人聞而懼曰孔子為政必霸霸則吾地近焉我為之先并矣盍致地焉犂鉏曰請先嘗沮之沮之不可則致地庸遲乎於是選齊國中女子好者八十人皆衣文衣而舞康樂文馬三十駟遺魯君陳女樂文馬於魯城南門外季桓子卒受齊女樂三日不聽政郊又不致膰俎於大夫孔子遂行　又見孟子告子下集註〉尹氏曰受女樂而怠於政事如此其簡賢棄禮不足與有為可知矣夫子所以行也所謂見㡬 〈平聲〉而作不俟終日者與 〈此引易繫辭之語〉　范氏曰此篇記仁賢之出處 〈上聲〉而折中以聖人之行 〈去聲〉所以明中庸之道也 　　○楚狂接輿歌而過孔子曰鳯兮鳯兮何徳之衰往者不可諫來者猶可追已而已而今之從政者殆而接輿楚人佯狂避世 〈邢氏曰接輿姓陸名通昭王時佯狂不仕時人謂之楚狂〉夫子時將適楚故接輿歌而過其車前也鳯有道則見 〈形甸反〉無道則隱接輿以比孔子而譏其不能隱為徳衰也來者可追言及今尚可隱去已止也而語助辭殆危也接輿蓋知尊夫子而趨 〈去聲〉不同者也 　　孔子下欲與之言趨而辟之不得與之言 〈辟去聲〉 孔子下車蓋欲告之以出處 〈上聲〉之意接輿自以為是故不欲聞而辟之也 　　○長沮桀溺耦而耕孔子過之使子路問津焉 〈沮七余反溺乃立反〉二人隱者耦並耕也 〈新定顧氏曰古未用牛耕易只言服牛乘馬引重致逺最可考者古人於蜡祭迎貓迎虎凡有功於田者無不報祭獨不及牛可見古未知以牛耕自漢以來方有賣刀買犢之說〉時孔子自楚反乎蔡 〈史記 魯哀公三年 孔子年六十矣明年孔子自陳遷于蔡明年自蔡如葉葉公問政問孔子於子路遂去葉反乎蔡長沮桀溺耦而耕孔子使子路問津焉〉津濟渡處 　　長沮曰夫執輿者為誰子路曰為孔丘曰是魯孔丘與曰是也曰是知津矣 〈夫音扶與平聲〉 　　執輿執轡在車也蓋本子路御而執轡今下問津故夫子代之也知津言數 〈音朔〉周流自知津處 　　問於桀溺桀溺曰子為誰曰為仲由曰是魯孔丘之徒與對曰然曰滔滔者天下皆是也而誰以易之且而與其從辟人之士也豈若從辟世之士哉耰而不輟 〈徒與之與平聲滔吐刀反辟去聲耰音憂〉 　　滔滔流而不反之意以猶與也言天下皆亂將誰與變易之而汝也辟人謂孔子辟世桀溺自謂耰覆 〈敷救反〉種 〈上聲〉也亦不告以津處 　　子路行以告夫子憮然曰鳥獸不可與同羣吾非斯人之徒與而誰與天下有道丘不與易也 〈憮音武與如字〉 　　憮然猶悵然惜其不喻已意也言所當與同羣者斯人而已豈可絶人逃世以為潔哉天下若已平治 〈去聲〉則我無用變易之正為 〈去聲〉天下無道故欲以道易之耳　程子曰聖人不敢有忘天下之心故其言如此也張子曰聖人之仁不以無道必天下而棄之也 　　○子路從而後遇丈人以杖荷蓧子路問曰子見夫子乎丈人曰四體不勤五穀不分孰為夫子植其杖而芸 〈蓧徒弔反植音值〉 　　丈人亦隱者蓧竹器分辨也五穀不分猶言不辨菽麥爾 〈左成十八年晉使荀罃士魴逆周子于京師而立之生十四年矣周子有兄無慧不能辨菽麥故不可立　傅杏溪九穀考云黍今穄也稷今鮮粟也稻今晚禾也梁今糯粟也豆今黒豆也小豆今菉豆也麻今油麻也苽音孤周官太宰釋云雕胡也王氏曰有言五殻者以五行所屬而言有言九穀者以三農所生而言有言百穀者號其多而言〉責其不事農業而從師逺遊也植立之也芸去 〈上聲〉草也 子路拱而立 　　知其隱者敬之也 　　止子路宿殺雞為黍而食之見其二子焉明日子路行以告子曰隱者也使子路反見之至則行矣 〈食音嗣見賢徧反〉孔子使子路反見之蓋欲告之以君臣之義而丈人意子路必將復 〈扶又反〉來故先去之以滅其跡亦接輿之意也 　　子路曰不仕無義長幼之節不可廢也君臣之義如之何其廢之欲潔其身而亂大倫君子之仕也行其義也道之不行已知之矣 〈長上聲〉 　　子路述夫子之意如此蓋丈人之接子路甚倨 〈居御反〉而子路益恭文人因見其二子焉則於長幼之節固知其不可廢矣故因其所明以曉之倫序也人之大倫有五父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信是也仕所以行君臣之義故雖知道之不行而不可廢然謂之義則事之可否身之去就亦自有不可苟者是以雖不潔身以亂倫亦非志義以徇禄也福州有國初時寫本路下有反子二字以此為子路反而夫子言之也未知是否 〈朱子嘗為福之同安簿意必自見此寫本也〉　范氏曰隱者為髙故往而不返仕者為通故溺而不止不與鳥獸同羣則決性命之情以饕 〈音叨〉富貴 〈莊子駢拇篇不仁之人決性命之情而饕富貴決破壊也貪財曰饕〉此二者皆惑也是以依乎中庸者為難惟聖人不廢君臣之義而必以其正所以或出或處 〈上聲〉而終不離 〈去聲〉於道也 　　○逸民伯夷叔齊虞仲夷逸朱張柳下惠少連 〈少去聲下同〉逸遺逸民者無位之稱虞仲即仲雍與泰伯同竄荆蠻者夷逸朱張不見經傳 〈註䟽引王弼云朱張字子弓荀卿以比孔子今云不見經傳何與〉少連東夷人 　　子曰不降其志不辱其身伯夷叔齊與 〈與平聲〉謂柳下惠少連降志辱身矣言中倫行中慮其斯而已矣 〈中去聲下同〉柳下惠事見上倫義理之次第也慮思慮也中慮言有意義合人心少連事不可考然記稱其善居䘮三日不怠三月不解 〈居隘反〉朞悲哀三年憂 〈見記雜記下篇〉則行之中慮亦可見矣 　　謂虞仲夷逸隱居放言身中清廢中權 仲雍居呉斷 〈音短〉髮文身祼 〈力果反〉以為飾 〈左襄七年子貢謂吳太宰嚭曰泰伯端委以治周禮仲雍嗣之斷髪文身羸以為飾豈禮也哉有由然也〉隱居獨善合乎道之清放言自廢合乎道之權 我則異於是無可無不可 　　孟子曰孔子可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速所謂無可無不可也　謝氏曰七人隱遯不汙則同其立心造行 〈去聲〉則異伯夷叔齊天子不得臣諸侯不得友蓋已遯世離 〈去聲〉羣矣下聖人一等此其最髙與柳下恵少連雖降志而不枉已雖辱身而不求合其心有不屑也故言能中倫行能中慮虞仲夷逸隱居放言則言不合先王之法者多矣然清而不汙也權而適宜也與方外之士害義傷教而亂大倫者殊科是以均謂之逸民 〈方外二字本莊子遊方之外謂出乎禮法之外者〉尹氏曰七人各守其一節而孔子則無可無不可所以常適其可而異於逸民之徒也揚雄曰觀乎聖人則見賢人是以孟子語夷惠亦必以孔子斷 〈丁亂反〉之 ○大師摯適齊 〈大音泰〉 大師魯樂官之長 〈上聲〉摯其名也 　　亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦 〈飯扶晚反繚音了〉亞飯以下以樂侑食之官 〈周禮春官大司樂王大食三侑皆令奏鍾鼓䟽以樂勸食是每日之常食也皆有樂而不用鍾鼓若朔及月半則天子諸侯皆大食加牲體樂奏鍾鼔又薛氏云按論語每飯異樂異工蓋常食則一工之侑而已若大食三侑皆令奏鍾鼓此終食之侑而樂工皆備也　朱子曰白虎通曰王者平旦食晝食脯食暮食凡四飯諸侯三飯大夫再飯故魯之師官自亞飯以下蓋三飯也〉干繚缺皆名也 鼓方叔入於河 　　鼓擊鼓者方叔名河河内 播鼗武入於漢 〈鼗徒刀反〉 　　播摇也鼗小鼓兩旁有耳持其柄而摇之則旁耳還自擊武名也漢漢中 少師陽擊磬襄入於海 〈少去聲〉 　　少師樂官之佐陽襄二人名襄即孔子所從學琴者海海島也 〈史記世家孔子學鼔琴師襄子十日不進師襄子曰可以益矣孔子曰丘已習其曲矣未得其數也有閒曰已習其數可以益矣孔子曰丘未得其志也有閒曰己習其志可以益矣孔子曰丘末得其為人也有閒曰有所穆然深思焉有所怡然髙望而逺志焉曰丘得其為人黯然而黒頎然而長眼如望羊如王四國非文王其誰能為此也師襄子避席再拜曰師蓋云文王操也〉　此記賢人之隱遁以附前章然未必夫子之言也末章放 〈上聲〉此張子曰周衰樂廢夫子自衛反魯一嘗治之其後伶 〈音靈〉人賤工識樂之正及魯益衰三桓僭妄自大師以下皆知散之四方逾河蹈海以去亂聖人俄頃之助功化如此如有用我期月而可豈虚語哉 　　○周公謂魯公曰君子不施其親不使大臣怨乎不以故舊無大故則不棄也無求備於一人 施陸氏本作弛 〈詩紙反〉福本同　魯公周公子伯禽也弛遺棄也以用也大臣非其人則去 〈上聲〉之在其位則不可不用大故謂惡逆李氏曰四者皆君子之事忠厚之至也　胡氏曰此伯禽受封之國周公訓戒之辭魯人傳誦久而不忘也其或夫子嘗與門弟子言之歟 　　○周有八士伯達伯适仲突仲忽叔夜叔夏季随季騧 〈騧鳥爪反〉 或曰成王時人 〈鄭𤣥說〉或曰宣王時人 〈劉向說〉蓋一母四乳而生八子也然不可考矣　張子曰記善人之多也愚按此篇孔子於三仁逸民師摯八士既皆稱賛而品列之於接輿沮溺丈人又每有惓惓 〈音權〉接引之意皆衰世之志也其所感者深矣在陳之歎蓋亦如此三仁則無閒 〈去聲〉然矣其餘數君子者亦皆一世之髙士若使得聞聖人之道以裁其所過而勉其所不及則其所立豈止於此而已哉 　　論語纂箋卷九