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欽定四庫全書
四書集義精要卷十三 元 劉因 撰論語九
述而上
首章
〈述而不作〉
既信古又好古今人多是信而不好或好而不信
〈道夫〉○竊比之竊偷也
〈節〉○敬夫最不可得聽人説話便肯改如此章他元説彼老彭者何人哉而反使吾夫子想像慕效某與説孔子賢於堯舜非老彭之所及人皆知之自不須説但其謙退不居而反自比焉且其辭氣極於遜譲而又出於誠實如此此其所以為盛徳之至也為之説者正當於此發其深㣲之意使學者反復潜玩識得聖人氣象而因以消其虗驕傲誕之習乃為有力今為此論是乃聖人鞠躬遜避於前而吾黨為之攘袂扼腕於後也他聞説即改
〈大雅〉
二章
〈黙而識之〉
或問黙識二義曰不言而得其理者不待問辨而無疑也不言而存諸心者拳拳服膺而弗失也○黙不言也不言而此物常在也今人但説著時在不説時不在非禮勿視要和根拔取不是只禁你不看聽言動皆然
〈祖道〉○是三者雖非聖人之極至在學者亦難如平時講貫方能記得或因人提撕方能存得若黙而識之乃不言而存諸心非心與理契安能如此學而不厭在學者久則易厭視人與已若無干涉誨之安得不倦此三者亦須是心無間斷方能如此
〈植〉○聖人是自謙言我不曽有此數者聖人常有慊然不足之意衆人雖見他是仁之至熟義之至精他只管自見得有欠闕處
〈賀孫〉○此必因人稱聖人有此聖人以謙辭承之記者却失上面一節只做聖人自話記了黙而識之便是得之於心學不厭便是更加講貫誨不倦便是施於人也
〈時舉〉
三章
〈徳之不修〉
須先理㑹孝弟忠信等事有箇地位然後就這裏講學
〈恪〉○徳之不修如有害人之心便是仁之不修有穿窬之心便是義之不修徳是理之既得於吾心者便已是我有底物事了更須日日磨礲勿令間斷始得徙義與改不善一似合掌説相似然須與他分别蓋義是事之宜處我做這一件事覺得未甚合宜便要徙令合宜此却未見得有不善處至不善便是有過惡須要速改始得此所以有輕重之别
〈時舉〉○遷善改過是兩項不是説改其過而遷於善
〈燾〉○此四句修徳是本為要修徳故去講學下面徙義改過即修徳之目也
〈㽦〉○此雖是聖人以此教人然學不厭之意多見於此使有一毫自以為聖任其自爾則雖聖而失其聖矣
〈賀孫〉
四章
〈子之燕居〉
學者亦須稍嚴肅則可不然則無下手處又曰但得身心收斂則自和樂
〈恪〉
五章
〈甚矣吾衰也〉
或問孔子不夢周公之説程子以為初實未甞夢也如何曰孔子自言不夢之久則其前固甞夢之矣程子之意蓋嫌於因思而夢者故為此説其義則精矣然恐非夫子所言之本意也胡氏説夢亦有可取者焉胡氏曰心官萬物之至靈非但藏往固能知來凡天地古今之所有無一外乎此者無明晦古今逺邇通塞之間此人之所以有夢夢之所以多變也然聖人誠存則其夢治若夫思慮紛擾神情不定則所夢雜亂或正或邪亦與旦晝之所為等爾善學者既謹其言動而又必驗諸夢寐之間也○問夢周公恐渉於心動否曰心本是箇動物夜之夢猶晝之思也夢但得其正何害心存這事便夢這事常人便胡夢了老氏清浄家愛説一般無夢底話
〈㝢〉○夫子夢周公正是聖人至誠不息處然時止時行無所凝滯亦未甞不灑落也故及其衰則不復夢亦可見矣若是合做底事則豈容有所忽忘耶以忘物為髙乃老莊之偏説上蔡所論曽㸃事似好然其説之流恐不免有此𡚁也
〈荅方伯謨〉○甚矣吾衰也作一句久矣吾不復夢見周公作一句惟其久不夢見所以見得是衰
〈義剛〉○不夢周公自是箇證兆如此當聖人志慮未衰天意雖定八分猶有兩分運轉故也做得周公事遂夢見之非以思慮也要之聖人精神血氣與時運相為流通到鳳不至圖不出明王不興其證兆自是恁地故文定謂春秋絶筆於獲麟為志壹則動氣意思説得也甚好但以某觀之生出一箇物事為人所斃多少是不好是亦一證兆也
〈道夫〉○不是孔子衰是時世衰又曰與天地相應若天要用孔子必不教他衰如太公武王皆八九十歲夫子七十餘想見纍垂
〈節〉○夢周公忘肉味祭神如神在見得聖人眞一處理㑹一事便全體在這一事
〈道夫〉
六章
〈志於道〉
志者求知是理而期於必至之謂
〈荅潘端叔〉○道理也是一箇有條理底物事不是鶻淪一物如老莊所謂恍惚者志於道只是存心於所當為之理而求至於所當為之地非是欲將此心繫在一物之上也
〈端蒙〉○問尋常看據於徳如何説以横渠得寸守寸得尺守尺對曰須先得了方可守如此説時依舊認徳字未著今且説只是這道理然須常常提撕令在已决定是得這物事如方獨處黙坐未曽事君親接朋友然在我者已渾全是一箇孝弟忠信底人以此做出事事親則必孝事君則必忠與朋友交則必信不待旋安排也蓋存於中之謂徳見於事之謂行易曰君子以成徳為行正謂以此徳而見諸事耳徳成於我者我旣有得於已内必定孝弟忠信斷不肯為不孝不弟不忠不信底事與道家所為養成箇嬰兒在内相似凡人欲邉事這箇人斷定不肯教自家做故曰黙而成之不言而信存乎徳行謂雖未曽説出來時存於中者已斷是如此了
〈必大〉○徳是行來行去行得熟已成箇物事了惟這箇物事已得於我故孝也是這箇物事流出來做孝忠也是這箇物事流出來做忠故可據守之也這物未成就時在孝只是孝忠只是忠惟做來做去凑足成就一箇物事則千頭萬件都只是這箇物事流出來道家所謂安養成胎蓋徳是百行之胎也
〈義剛〉○徳是道之實仁是徳之心
〈道夫〉○道是日用常行合做底徳是眞箇有得於己仁謂有箇安頓處
〈季札〉○志於道如講學力行皆是據於徳則是這箇物事已成箇胚璞子了
〈義剛〉○志於道方要去做據於徳則道方有歸著雖有歸著猶是在事上依於仁則徳方有本領
〈恪〉○志於道猶是兩件物事據於徳得於己者也故可據依於仁則是平日存主處無一念不在這裏又是據於徳底骨子
〈時舉〉○道者人之所共由如臣之忠子之孝只是統舉理而言徳者已之所獨得如能忠能孝則是就做處言也依仁則又所行處每事不違於仁
〈端蒙〉○徳是逐件上理㑹底仁是全體大用常依靠處又曰據徳是因事發見如因事父有孝事君有忠依仁是本體不可須臾離底據徳如著衣喫飯依仁如鼻之呼吸氣
〈僴〉○自志於道至依於仁是從麄入精自依於仁至游於藝是自本兼末能依於仁則其游藝也蓋無一物之非仁矣因舉横渠語曰天體物而不遺猶仁體事而無不在也禮儀三百威儀三千無一物之非仁也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無一物之不體也此是横渠赤心片片説與人如荀楊何甞有這様説話
〈廣〉○藝雖小學至依於仁既熟後所謂小學者至此方用得佗
〈䕫孫〉○藝是小學工夫若説先後則藝為先而三者為後若説本末則三者為本而藝為末固不可狥末而忘本習藝之功固在先游者從容潜玩之意又當在後文中子説聖人志道據徳依仁而後藝可游也此説得好
〈木之〉
八章
〈不憤不啟〉
或問反之為還以相證何也曰如易所謂原始反終者也○學者至憤悱是其心已略略通曉故聖人於此啟發之舉一隅其餘三隅須是學者自去理㑹舉一隅而不能以三隅反是不能自用力者夫子所以不再舉也
〈謨〉○問必待誠至而後告之曰憤悱便是誠意到不憤悱便是誠不到
〈節〉
九章
〈子食於有喪者之側〉
聖人之心如春夏秋冬不遽寒燠如古者喪服自始死至終喪中間節次漸漸變輕不似今人直到服滿一頓除脱了便著華采衣服
〈賀孫〉○要識得聖人自然重厚不輕浮底意思
〈時舉〉
十章
〈用之則行〉
或問吕楊何以分别孔顔之不同也曰蓋此章猶以物我對待而言若孔子之仕止久速則其可否之㡬渾然在我而無與於物矣此章之意猶止以一己之從違而言若孔子之天下文明則風動神化有不知所以然者矣○天下於用舎甚輕没些子𦂳要做用則行舎則藏如晴乾則著鞋雨下則赤脚尹氏云命不足道蓋不消言命也
〈植〉○命是有箇必底意及不得已則委之於命
〈義剛〉○如常人用之則行乃所願舎之則藏非所欲舎之則藏是自家命恁地不得已不柰何聖人無不得已意思無不奈何意思何消得更言命
〈節〉○到無可奈何處始言命如云道之將行也與命也道之將廢也與命也此為子服景伯説如曰有命是為彌子瑖説
〈䕫孫〉○不得已而安之若命固賢於世之貪冒無恥者然實未能無求之之心也如陶淵明説不要富貴能忘貧賤雖實不能忘然使為世人之所為則定不肯此其所以賢於人如顔子之安於陋巷佗那曽計校命如何
〈僴〉○未説到用舎行藏處且先看箇毋意毋必底意思此是甚底心渾然是箇天理○臨事而懼好謀而成比用之則行舎之則藏固是大相逺但這裏面道理也自完具無欠無剰某甞説聖人言語如荷上水珠一顆一顆圓
〈義剛〉○好謀而成既謀之須是果决去做教成若徒謀而不成何益於事所謂作舎道旁三年不成者也臨事而懼是臨那事時又須審一審蓋閒時已思量得都是了這懼字正如安而後能慮之慮
〈僴〉
十一章
〈富而可求也〉
或問今説可不可皆決於命而不以義夫聖人言義不言命則奈何其言此也曰言義而不言命聖賢之事也其或為人言則隨其髙下而設教有不同者豈可以一律拘之哉故此章之意亦為中人而發耳如曰死生有命富貴在天求之有道得之有命者夫豈皆不言命乎魏國韓忠獻公有言貴賤貧富自有定分枉道以求徒喪所守蓋得此章之意中人以下其於義理有未能安者以是曉之庶其易知而肯信耳蘇氏之説蓋亦如此蘇氏曰教人以勿求則人猶有可得之心特迫於聖人而止迫於聖人而止則亦有時而作矣故告之以不可求者以為髙其閈閎固其扄鐍不如開門發篋而示之以無有也○此章須要仔細看富而可求也一句上面自是有虗意言而可求便是富本不可求也此章最見得聖人言語渾成氣象須要識得
〈時舉〉○上句是假説之辭下句方是正意下説從吾所好便是上句執鞭之事非所好矣更味而字雖字亦字可見文勢重在下句也
〈荅方伯謨〉
十三章
〈子在齊聞韶〉
或問十三章之文程子改三月為音字如何曰彼以一日聞樂而三月忘味聖人不當固滯如此故爾然以史記攷之則習之三月而忘肉味也既有音字又自有三月字則非文之誤矣蘇子説亦得之蘇氏曰孔子之於樂習其音知其數得其志知其人其於文王也見其穆然而深思見其高望而逺志見其黯然而黒頎然而長其於舜也可知是以三月而不知肉味○三月當作一㸃蓋是學韶樂三月耳非三月之久不知肉味也
〈去偽〉○今正好看其忘肉味處這裏但見得聖人之樂如是之美聖人之心如是之誠又曰聖人聞韶須是去學學之亦須數月方熟三月大約只是言其久不成真箇九十日想韶樂之美是能感動故國語稱使童子視端而行直
〈道夫〉○若説存心之切又説壞了聖人他也何甞切切然存心要去理㑹這事只是心自與那道理契合只覺得那箇好自然如此耳
〈僴〉
十四章
〈夫子為衞君乎〉
或問夫子以夷齊為賢則其不為衞君之意明矣而子貢復有怨乎之問至聞得仁之語然後知夫子之不為何耶曰夷齊之賢天下孰不知之子貢蓋不待夫子之言而知之矣然意二子雖賢而其所為或出於激發過中之行而不能無感慨不平之心則衞君之争猶未為甚得罪於天理也故問怨乎以審其趣而夫子告之如此則子貢之心曉然知夫二子之為是非其激發之私而無纎芥之憾矣持是心以燭乎衞君父子之間其得罪於天理而見絶於聖人尚何疑哉此其所以必再問而後知所决也○凡讓出於不得已便有怨夷齊之讓是合當恁地乃天理之當然又何怨
〈㝢〉○求仁而得仁此只是不傷其本心而已若伯夷叔齊而於心終不安人之心本仁纔傷著本心則便是不仁矣
〈謨〉○求仁而得仁謂是合恁地若不恁地是去仁而失仁矣
〈夔孫〉○諫伐而餓固非此章本意然却是伯夷不怨底事故程子同引來説
〈必大〉
十五章
〈飯疏食飲水〉
或問十五章之説曰聖人之心無時不樂如元氣流行天地之間無一處之不到無一時之或息也豈以貧富貴賤之異而有所輕重於其間哉夫子言此蓋即當時所處以明其樂之未甞不在乎此而無所慕於彼耳且曰亦在其中則與顔子之不改者又有間矣必曰不義而富貴視如浮雲則是以義得之者視之亦無以異於疏食飲水而其樂亦無以加爾記此者列此以繼衞君之事其亦不無意乎○樂亦在其中此樂與貧富自不相干是别有樂處如氣壯底人遇熱亦不怕遇寒亦不怕若氣虚則必為所動矣
〈閎祖〉○不知那樂是樂箇甚麽物事要人識得這須是去做工夫涵養得久自然見得因言通書數句論樂處也好明道論樂處曰百官萬務金革百萬之衆曲肱飲水樂亦在其中觀他有扈游山詩是甚麽次第
〈義剛〉○正要理㑹聖人之心如何得恁地聖人之心更無些子渣滓故我之心淘來淘去也要如聖人之心
〈恪〉○人之生各具此理但是人不見此理這裏都黑窣窣地如猫兒狗子饑便食困便睡到富貴便極聲色之奉一貧賤便憂愁無聊聖人則表裏精粗無不昭徹其形骸雖是人只是一團天理所謂從心所欲不踰矩左來右去盡是這天理如何不快活
〈義剛〉○不義而富且貴所謂富貴非指天位天職而言但言勢位奉養之盛耳此等物若以義而得則聖人隨其所遇若固有之無鄙厭之心焉但以不義而得則不以易吾疏食水飲之樂耳
〈荅方伯謨〉
十六章
〈加我數年〉
所謂大過如當潜而不潜當見而不見是也如元亨利貞蓋大亨之中又須知利在正非正則過矣
〈植〉易之為書大抵於盛滿時致戒康節所以見得透多以盛滿為戒
〈賀孫〉
十七章
〈子所雅言〉
孔子常説教人執禮
〈賀孫〉○子所雅言未及易今人便先為一種𤣥妙之説
〈徳明〉○古之學者只是習詩書禮樂如易則掌於太卜春秋掌於史官學者兼通之不是正業
〈僴〉
十八章
〈葉公問孔子於子路〉
發憤便忘食樂便忘憂細看來見得聖人超出乎萬物之表
〈㝢〉○聖人全體至極没那半間不界底事發憤便忘食樂便忘憂直是恁地極至大槩聖人做事如所謂一棒一條痕一摑一掌血直是恁地
〈燾〉○忘食忘憂是逐事上説一憤一樂循環代至非謂終身只此一憤一樂也
〈荅陳安卿〉○觀天地之運晝夜寒暑無須臾停聖人為學亦若是從生至死只是如此無止法也
〈僴〉此三句以為夫子自譽則又似自貶以為自貶則又似自譽
〈㝢〉○對葉公之問見其事皆造極脱然無所繫累但見義理之無窮不見歲月之有改莫我知之歎見其樂天安土無入而不自得天人事理洞然無毫髪之間茍有一毫之私則無以窺此境之妙故曰知我者其天乎
〈道夫〉○忘食忘憂便與不知肉味之意相似
〈㽦〉
十九章
〈我非生而知之者〉
聖人看得地步廣濶自視猶有十分未全滿足處所以其言如此非全無實而但為此辭也
〈必大〉
四書集義精要卷十三
<經部,四書類,四書集義精要>