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欽定四庫全書
孟子注䟽卷七上
漢趙氏注 宋孫奭音義并䟽
離婁章句上注離婁者古之眀目者也盖以為黄帝之時人也黄帝亡其𤣥珠使離朱索之離朱即離婁也能視於百歩之外見秋毫之末然必須規矩乃成方圓猶論語述而不作信而好古故以名萹疏
〈正義曰前章首論滕文公問以古道故以滕文公為篇題次於公孫丑問政謂其為政莫大於反古也然則此篇孟子首言離婁之眀故以目為篇題次於滕文公問以古道是亦反古道者莫大乎明也遂次滕文公之篇所以揭離婁為此篇之題此篇凡六十一章趙氏分之以為上下卷此卷只有二十八章而已一章言雖有巧智猶須法度二章言法則堯舜鑒戒桀紂三章言安仁在於為仁惡弗去則患及其身四章言行有不得於人反求諸身責已之道也五章言天下國家本正則立本傾則踣六章言巨室不罪咸以為表徳之流行可充四海七章言遭衰逢亂屈服强大據國行仁天下無敵八章言人之安危皆由於己九章言水性趨下民樂歸仁十章言曠仁舍禮自暴棄之道也十一章言親親敬長近取諸已十二章言事上得君乃可臨民信友悦親本在於身十三章言養老尊賢國之上務十四章言聚斂富民棄於孔子重人命之至者十五章言知人之道十六章言人君恭儉率下移風人臣恭儉明其亷忠十七章言權時之義嫂溺援手十八章言父子至親相責離恩易子而教相成以仁十九章言上孝養志下孝養體二十章言小人為政不足間非君正國定下不邪侈二十二章言不虞獲譽不可為戒求全受毁未足懲咎二十二章言言出於身不惟其責則易之矣二十三章言人患在為師二十四章言尊師重道二十五章言餔啜沈浮君子不與二十六章言無後不可二十七章言仁義之本在孝悌二十八章言天下之富貴不若得意於親其餘三十三章分在下卷不無敘焉注離婁至題篇○正義曰莊子天地篇云黄帝遊乎赤水之北登乎崑崙之山南望而歸遺其𤣥珠使知索之不得使離朱索之盖其人也離朱即離婁也論語第七萹首云述而不作信而好古竊比於我老彭是其盲也〉
孟子曰離婁之明公輸子之巧不以規矩不能成方員注公輸子魯班魯之巧人也或以為魯昭公之子雖天下至巧亦猶須規矩也師曠之聰不以六律不能正五音注師曠晉平公之樂太師也其聽至聡不用六律不能正五音六律陽律大蔟姑洗蕤賔夷則無射黄鍾也五音宫商角徴羽也堯舜之道不以仁政不能平治天下注當行仁恩之政天下乃可平也今有仁心仁聞而民不被其澤不可法於後世者不行先王之道也注仁心性仁也仁聞仁聲逺聞也雖然猶須行先王之道使百姓被澤乃可為後世之法也故曰徒善不足以為政徒法不能以自行注但有善心而不行之不足以為政但有善法度而不施之法度亦不能獨自行也詩云不愆不忘率由舊章遵先王之法而過者未之有也注詩大雅假樂之篇愆過也所行不過差矣不可忘者以其循用舊故文章遵用先王之法度未聞有過者也聖人既竭目力焉繼之以規矩凖䋲以為方員平直不可勝用也注盡已目力續以其四者方圓平直可得而審知故用之不可勝極也既竭耳力焉繼之以六律正五音不可勝用也注音須律而正也既竭心思焉繼之以不忍人之政而仁覆天下矣注盡心欲行恩繼以不忍加惡於人之政則天下被覆衣之仁也故曰為髙必因丘陵為下必因川澤為政不因先王之道可謂智乎注言因自然則用力少而成功多矣是以惟仁者宜在髙位不仁而在髙位是播其惡於衆也注仁者能由先王之道不仁逆道則自播揚其惡於衆人也上無道揆也下無法守也朝不信道工不信度君子犯義小人犯刑國之所存者幸也注言君無道術可以揆度天意臣無法度可以守職奉命朝廷之士不信道徳百工之作不信度量君子觸義之所禁謂學士當行君子之道也小人觸刑愚人罹於密網也此亡國之政然而國存者僥倖耳非其道也故曰城郭不完兵甲不多非國之災也田野不辟貨財不聚非國之害也上無禮下無學賊民興喪無日矣注言君不知禮臣不學法度無以相撿制則賊民興亡在朝夕無復有期日言國無禮義必亡詩曰天之方蹶無然泄泄泄泄猶沓沓也事君無義進退無禮言則非先王之道者猶沓沓也注詩大雅板之篇天謂王者蹶動也言天方動女無敢沓沓但為非義非禮背先王之道而不相匡正也故曰責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊注人臣之道當進君於善責難為之事使君勉之謂行堯舜之仁是為恭臣陳善法以禁閉君之邪心是為敬君言吾君不肖不能行善因不諫正此謂賊其君也故有恭敬賊三者之義音義
〈蔟音湊洗音銑射音亦徴陟里切仁聞音問注同衣於既切揆度大各切後章注不度同度量丁竝去聲僥古堯切辟音闢蹶俱衛切泄弋制切沓徒合切女音汝〉疏
〈正義曰此章言雖有巧智猶須法度固由先王禮義為要不仁在位播越其惡誣君不諫謂之賊明上下相須而道化行也孟子曰離婁之明公輸子之巧不以規矩不能成方貟者公輸子魯般魯之巧匠也孟子謂離婁明雖足以察秋毫之末公輸子其性雖巧然不以規矩之度不能成其方員之器規所以員也言物之員者皆由規之所出也矩所以方也言物之方者皆由矩之所出也師曠之聡不以六律不能正五音者師曠樂官名也孟子又謂師曠其耳雖聡善能聴音然不得六律以和之固不能正其五音也六律五音太簇姑洗蕤賔夷則無射黄鍾是六律也宫商角徴羽是五音也堯舜之道不以仁政不能平治天下者堯舜二帝唐虞之盛者也然而不以仁政而施於天下故不能平治天下而享無為之功矣以其天下平治由仁政之施也如物之方員必自規矩之所出五音之正由六律以和之者也今有仁心仁聞而民不被其澤不可法於後世者不行先王之道也者孟子言今之人君雖有仁人不忍之心又有仁聲而逺聞四方然而民皆不得霑被其恩澤不可為後世之所法者以其不行古先王之道而治之也無他盖以先王之道有恩澤足以被民其法可為後世取象故也苟不行先王之道雖有仁心仁聞亦若離婁之眀師曠之聡堯舜之道不得以規矩六律仁政為之亦無如之何也已矣故曰徒善不足以為政徒法不能以自行者此孟子言至於此所以復言之者也徒善不足以為政盖謂雖有先王之道而為之善然而人不能用而行之是徒善不足以為政也徒法不能以自行盖謂雖有規矩六律之法然而人不能因而用之是徒法不能以自行也以其規矩六律之法不能自行之必待人而用之然後能成其方員正其五音也堯舜之道自不足以為之政必待人而行之然後能平治天下而為法於後世也詩云不愆不忘率由舊章遵先王之法而過者未之有也者孟子引大雅假樂之篇文而云也盖謂不愆違不忘去其故舊典章皆循而用之未有過失者也故復言之曰遵先王之法而過者未之有也典章者即先王之法也聖人既竭目力焉繼之以規矩凖䋲以為方員平直不可勝用也者孟子又言聖人既竭已目力而視續以規矩凖䋲而為方員平直故其用之不可勝極也盖規所以能員矩所以能方凖所以能平䋲所以能直故也既竭耳力焉繼之以六律正五音不可勝用也者孟子又言聖人既已盡其耳力而聽之又續以六律而正五音故其用亦不可勝極也盖六律所以正五音也既竭心思焉繼之以不忍人之政而仁覆天下矣者孟子又言聖人既已能盡心之所思慮續以施其不忍人之政則仁恩徳澤足以覆盖於天下矣無他以其仁恩廣大矣故云覆天下故曰為髙必因丘陵為下必因川澤為政不因先王之道可謂智乎者孟子言至於此又所以復言之者也盖譬言人之欲為髙者必因其丘陵而為之也為下者必因其川澤而為之耳無他以其丘陵之山其本髙矣川澤之地其本下矣言為政於天下者而不因先王之道為之豈足謂之智者乎言不可謂之智矣以其先王之道是為之所本焉故智足以有知苟為政而不知以先王之道為本豈謂之智乎大抵孟子言規矩凖䋲六律者皆譬為政而言也抑亦知孟子長於譬喻者歟是以惟仁者宜在髙位不仁而在髙位是播其惡於衆也者孟子於此畢其譬喻乃曰是以惟仁者之君宜其處髙位為尊也不仁之君而處髙位是其處髙位而播揚其惡於人民之衆矣上無道揆也下無法守也朝不信道工不信度君子犯義小人犯刑國之所存者幸也者孟子言上之為君無道術以表率其下下之為臣無法度以守其職朝廷之士皆不信其道徳百工之作皆不信其度量君子之人以之觸義之所禁小人之人以之犯冒其刑憲然而如此而國尚存而不亡者以其僥倖得存焉必云幸也盖少有存者也故曰城郭不完兵甲不多非國之災也田野不辟貨財不聚非國之害也上無禮下無學賊民興喪無日矣者孟子言至此所以復言之也故云城郭頽壊而不完兵甲之器少此非為國之災害也田野荒蕪而不開闢貨財竭盡而無貯聚此非為國之害也然而上之為君無禮法以檢制下之為人臣不學法度以守職賊民相殺戮以之興起是則國之喪亡俱在朝夕無復有日矣詩云天之方蹶無然泄泄泄泄猶沓沓也事君無義進退無禮言則非先王之道者猶沓沓也者自天之方蹶至泄泄猶沓沓也是詩大雅板之篇詩也自事君至沓沓也是孟子自觧上云沓沓之義也其詩盖言王者方動而為非為之臣者無更沓沓但復為非禮義以事其王者也故曰天之方蹶無然泄泄泄泄猶沓沓也蹶動也天謂王者也泄泄則沓沓是也孟子復自觧之言事君以無義之事事之其進退無禮節其言則非先王之道而為言者是若沓沓者也以其當匡正其君不可復長君之惡耳故曰責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊者孟子言至於此所以又復言之者也故云君之有難惡當責之以善能責君難惡以為之善是為恭臣恭其君也陳之以善事而閉其君之邪心是謂敬其君者也如不責君之難不陳善而閉君之邪而乃曰我君不能行善因不諫正之者是謂殘賊其君者也故曰責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊注公輸子至規矩也○正義曰案淮南子云椘欲攻宋墨子聞而悼之見椘王曰臣見大王之必傷義而不得宋王曰公輸天下之巧工作為雲梯之械設以攻宋曷為弗取墨子曰令公輸設攻臣請守之於是公輸設攻宋之械墨子設守宋之備九攻而墨子九却之弗能入乃偃兵不攻是公輸即魯般也或云是魯昭公之子也注師曠晉平公之樂太師至羽也○正義曰案吕氏春秋云晉平公鑄鐘使工聽之皆以為調師曠曰不調請更鑄之平公曰工皆以為調矣師曠曰後世有知音者将知不調臣竊為恥之至師涓果知鐘之不調是師曠善聽為晉平公之樂師也云六律陽律太簇姑洗蕤賔夷則無射黄鐘案律歴志云呂不韋春秋言黄鍾之宮律之本也下生林鐘林鐘上生太簇太簇下生南呂南呂上生姑洗姑洗下生應鐘應鐘上生蕤賔蕤賔下生大呂大呂下生夷則夷則上生夾鐘夾鐘下生無射無射上生中呂淮南王安延致儒生博士亦為律呂云黄鐘之律九寸而宮音調因而九之九九八十一故黄鐘之數立位在子太簇之數七十二姑洗之數六十四蕤賔之數五十七夷則之數五十一無射之數四十五以黄鐘太簇為商姑洗為角角生應鐘不比正音故為和應鐘生蕤賔不比正音故為繆日冬至音比林鐘浸以濁日夏至音比黄鐘浸以清以十二律應二十四時之變甲子大呂之徵也丙子夾鐘之羽也戊子黄鐘之宮也庚子無射之商也壬子夷則之角也其為音一律而生五音十二律為六十音因而六之六六三十六故三百六十五日以當一嵗之日故律之數天地之道也凡此則以律正五音之謂也注詩大雅假樂之篇○正義曰箋云愆過也率循也言成王之令徳不過誤不遺失循用舊典之文章舊典謂周公之禮法也注云詩大雅板之篇○正義曰箋注云蹶動也泄泄猶沓沓也箋云天斥王也王方欲艱難天下之民又方更變先王之道無沓沓然為之制法度逹其意以成其意〉
孟子曰規矩方員之至也聖人人倫之至也注至極也人事之善者莫大取法於聖人猶方員須規矩也欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已矣注堯舜之為君臣道備不以舜之所以事堯事君不敬其君者也不以堯之所以治民治民賊其民者也注言舜之事堯敬之至也堯之治民愛之盡也孔子曰道二仁與不仁而已矣暴其民甚則身弑國亡不甚則身危國削名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也注仁則國安不仁則國危亡甚謂桀紂不甚謂幽厲厲王流于彘幽王滅於戱可謂身危國削矣名之謂諡之也諡以幽厲以章其惡百世傳之孝子慈孫何能改也詩云殷鑒不逺在夏后之世此之謂也注詩大雅蕩之篇也殷之所鑒視近在夏后之世耳以前代善惡為明鏡也欲使周亦鑒于殷之所以亡也音義
〈厲王流於彘丁音帶韋昭曰彘晉地漢為縣屬河東案史記周厲王立三十年暴虐侈敖國人謗王王殺謗者三十四年民莫敢言道路以目三年乃襲王王奔彘戯音義逺于願切〉疏
〈正義曰此章言法則堯舜鑒戒桀紂也孟子曰規矩方員之至也聖人人倫之至也者孟子言規矩之度其為方員之至者也謂之至者以其至矣盡矣不可以有加矣聖人是為人倫之至者亦然人倫君臣父子夫婦兄弟朋友是也欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已矣者孟子言凡欲為人君者當盡其為君之道也凡欲為人臣者當盡其為臣之道也此二者在皆則法堯舜而已矣以堯舜所為君臣之道備矣不以舜之所以事堯事君不敬其君者也不以堯之所以治民治民賊其民者也者言為人臣者如不以舜之所以事堯者事君是不尊敬其君者也為人君者如不以堯之所以治民者治民是殘賊其民者也舜所以事堯者盡其義之道也堯之所以治民者盡其仁之道也義所以敬其君者也仁所以愛其民者也孔子曰道二仁與不仁而已矣暴其民甚則身弑國亡不甚則身危國削名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也者孟子言孔子有曰道有二是仁與不仁為二而已暴虐其民以至於甚極則身必為下之所殺而國必喪亡矣不至於極甚則身必危難而國必減削諡之曰幽厲之君既諡為幽厲以章惡於後世雖有孝子慈孫所出亦不能改此諡也厲王但止於流彘幽王滅於戲是謂身危國削矣如身弑國亡而孟子不止歸於人名者以其被所殺戮國已喪亡足以章其惡固不待為謚而彰之矣如桀紂者也詩云殷鑒不逺在夏后之世此之謂也者盖詩大雅蕩之篇文也其詩已謂殷之世所以鑒視在近而不逺者以其即在夏后之世是也以其前代善惡足以為明鏡而可鑒也孟子所以云此之謂也者盖欲使周之時亦鑒於殷之所以亡也注堯舜之為君臣道備○正義曰書云堯克明俊德以親九族平章百姓協和萬邦黎民於變時雍盖為君之道盡於此矣是君道之備也舜自元德升聞以之事堯而慎徽五典百揆時叙賓于四門四門穆穆其後坐常見堯於墻食常見堯於羮盖為臣道盡於此矣是臣之道備也注桀紂幽厲○正義曰案史記本紀云桀為虐政滛荒湯伐之於是桀敗於有娀之墟湯王乃改正朔易服色是為湯王為殷之始王又云紂資辨㨗知足以拒諫言足以飾非好酒淫樂醢九侯脯鄂侯武王東伐至于盟津伐紂紂兵敗走入登鹿臺衣其寳玉赴火而死武王遂斬紂頭懸之白旗殷民大悦武王於是為天子以為周之始王又云厲王行暴虐侈傲國人謗之於是相與畔襲厲王厲王出奔於彘韋昭曰彘晉地也漢為縣屬河東今曰永安是也厲王終死于彘於是太子静即位是為宣王宣王崩子幽王官湼立幽王以褒姒不好笑幽王欲其笑乃為㷭㷭大鼓有寇至則舉㷭火諸侯悉至至而無宼褒姒乃大笑幽王悦之為數舉㷭火其後不信諸侯益不至幽王以虢石父為卿用事國人皆怨申侯怒與繒西夷犬戎攻幽王幽王舉㷭火徵兵兵不至遂殺幽王驪山下汲冢紀年曰湯滅夏以至于紂二十九王凡四百九十六年自武滅紂以至幽王凡二百五十七年注詩大雅蕩之篇○正義曰箋云此言殷之明鏡不逺近在夏后之世謂湯誅桀也後武王誅紂今之王何以不用為之戒孟子於此所以引之以戒其時之君臣也〉
孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁國之所以廢興存亡者亦然注三代夏商周國謂公侯之國存亡在仁與不仁而已天子不仁不保四海諸侯不仁不保社稷卿大夫不仁不保宗廟士庶人不仁不保四體今惡死亡而樂不仁是猶惡醉而强酒注保安也四體身之四肢强酒則必醉也喻惡亡而樂不仁也音義
〈惡烏故切下惡醉喻惡皆同樂音洛此卷内皆放此惟後章樂正樂之實禮樂即音岳强其丈切下注同〉疏
〈正義曰此章言人所以安莫若為仁惡而弗去患必及身自上達下而其道一也孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁國之所以廢興存亡者亦然者孟子言夏商周三代之王其所以得天下也以其皆以仁存心為政於天下而得之也三代之中其有以失天下者以其不仁故失之也以至公侯之國所以有廢而不興有興而不廢者亦如三代之得天下也以仁失天下也以不仁也以其皆在於仁道而已天子不仁不保四海諸侯不仁不保社稷卿大夫不仁不保宗廟士庶人不仁不保四體今惡死亡而樂不仁是猶惡醉而强酒者孟子言為天子者不為仁則不能安其四海諸侯不為仁則不能安其社稷卿大夫不為仁則不能安其宗廟士庶人不為仁則不能安其四體四體身之四肢也天子守四海諸侯守社稷卿大夫守宗廟士庶人守其身故各因其所守而言也今天下之人皆知疾惡其死亡而以樂為不仁是若惡其醉酒而以强飲其酒耳亦謂惡濕而居下之意也〉
孟子曰愛人不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬行有不得者皆反求諸已其身正而天下歸之注反其仁已仁猶未至邪反其智已智猶未足邪反其敬己敬猶未恭邪反求諸身身己正則天下歸就之服其徳也詩云永言配命自求多福注此詩己見上篇其義同音義
〈治人不治張云上直之切将理之義也下直吏切己理之義也後皆放此行張下孟切下改行之行正行皆同〉疏
〈正義曰此章言行有不得於人反求於身是為責己之道也孟子曰愛人不親反其仁治人不治反其智至而天下歸之者孟子言愛人而人不親之必吾仁有所未至也故當反己責之治其人而人不治者必吾之智有所未盡也故當反己而責之也禮接於人而人不以禮報答之必吾之敬有所未至也故當反己而責之也凡所行有不得於人者皆當反求諸己而已以其身之所有未至也故當自反而責之盖以身先自治而正之則天下之人皆歸之而服其徳也如顔淵克已而天下歸仁焉是也詩云永言配命自求多福已説於上篇此固不説〉
孟子曰人有恒言皆曰天下國家注恒常也人之常語也天下謂天子之所主國謂諸侯之國家謂卿大夫之家也天下之本在國國之本在家家之本在身注治天下者不得良諸侯無以為本治其國者不得良卿大夫無以為本治其家者不得良身無以為本也是則本正則立本傾則踣固在所敬慎而已音義
〈踣朋北反〉疏
〈正義曰此章言天下國家各依其本本正則立本傾則踣也孟子曰人有恒言皆曰天下國家者孟子言人之所常言皆曰天下國家也天子有天下公侯有國大夫有家天下之本在國國之本在家家之本在身者言天下之根本獨在於公侯為之根本也公侯之根本又在卿大夫為之根本也卿大夫之根本抑又在於私身為之根本也如大學有云欲明明徳於天下必先治其國欲治其國必先齊其家欲齊其家必先修其身此其意也云天下國家者天子有天下謂之天下諸侯有國謂之國然有國者不可以稱天下有天下者或可以稱國故諸侯謂之邦國天子謂之王國國字文從或又從圍為其或之也故圍之也至於家則自天子逹於庶人未嘗不通稱之矣〉孟子曰為政不難不得罪於巨室注巨室大家也謂賢卿大夫之家人所則效者言不難者但不使巨室罪之則善也巨室之所慕一國慕之一國之所慕天下慕之故沛然徳教溢乎四海注慕思也賢卿大夫一國思随其所善惡一國思其善政則天下思以為君矣沛然大洽徳教可以滿溢於四海之内也音義
〈沛普害切〉疏
〈正義曰此章言天下傾心思慕向善巨室不罪咸以為表徳之流行可以充四海也孟子曰為政不難不得罪於巨室者巨室喻卿大夫之家也孟子言為政於天下易而不難也但不得罪於鄉大夫之家也以其卿大夫之家以上則近君而君所待以輔弼以道則近民而民待以視效故君之言動其是非可得而刺也國之政令其得失可得而議也道合則從不合則去君民之從違而係之也故為君不得罪於卿大夫則為政可以行天下矣巨室之所慕一國慕之一國之所慕天下慕之故沛然徳教溢乎四海者言卿大夫之所思慕也一國亦随而思慕之一國所思慕則天下亦随而思慕之故沛然大洽其上之徳教可以充溢乎四海如東注之水沛然流溢乎四海也此言四海猶中國則謂之天下夷狄則謂之四海耳孟子之意盖欲當時國君為政直其道正其心使卿大夫慕之而不去則逺近雖異方莫不均慕之此徳教所以溢乎四海亦如傳云大夫者近者視而倣之逺者望而傚之盖其意也〉
孟子曰天下有道小徳役大徳小賢役大賢天下無道小役大弱役强斯二者天也順天者存逆天者亡注有道之世小徳小賢樂為大徳大賢役服於賢徳也無道之時小國弱國畏懼而役於大國强國也此二者天時所遭也當順從之不當逆也齊景公曰旣不能令又不受命是絶物也涕出而女於吳注齊景公齊侯景謚也言諸侯既不能令告鄰國使之進退又不能事大國往受教命是所以自絶於物物事也大國不與之通朝聘之事也吳蠻夷也時為强國故齊侯畏而恥之泣涕而與為婚今也小國師大國而恥受命焉是猶弟子而恥受命於先師也注今小國以大國為師學法度焉而恥受教命不從其進退譬猶弟子不從師也如恥之莫若師文王師文王大國五年小國七年必為政於天下矣注文王行仁政以移殷民之心使皆就之今師效文王大國不過五年小國七年必得政於天下矣文王時難故百年乃洽今之時易文王由百里起今大國乃踰千里過之十倍有餘故五年足以為政小國差之故七年詩云商之孫子其麗不億上帝既命侯于周服侯服于周天命靡常殷士膚敏祼將于京注詩大雅文王之篇麗億數也言殷帝之子孫其數雖不但億萬人天既命之惟服於周殷之羙士執祼鬯之禮将事於京師若微子者膚大敏達也此天命之無常也孔子曰仁不可為衆也夫國君好仁天下無敵注孔子云行仁者天下之衆不能當也諸侯有好仁者天下無敢與之為敵今也欲無敵於天下而不以仁是猶執熱而不以濯也詩云誰能執熱逝不以濯注詩大雅桑柔之篇誰能持熱而不以水濯其手喻其為國誰能違仁而無敵於天下也音義
〈令力政切女丁去聲以女妻人曰女祼音灌暢丁云謂鬯酒也好呼報切下好仁好為皆同濯張直角切丁作瀹音藥〉疏
〈正義曰此章言遭衰逢亂屈伏强大據國行仁天下莫敵雖有億衆無徳不親執熱須濯明不可違仁也孟子曰天下有道小徳役大徳小賢役大賢天下無道小役大弱役强斯二者天也順天者存逆天者亡者孟子言天下有治道之時小徳樂為大徳小賢樂為大賢故小徳役服大徳小賢役服大賢以其徳之得於己者有多少故有大徳小徳以其賢之賢於人也有逺近故有大賢小賢天下有道則論徳而定位故小徳役大徳小賢役大賢天下無道而亂則小國弱國畏懼而役於大國强國以其力有小大勢有强弱故有小有大有弱有强天下無道則力勝徳勢勝賢故小役大弱役强言二者皆天使然也順其天者故存逆其天者故亡以其所遭之時然也故當順而不當逆齊景公曰既不能令又不受命是絶物也涕出而女於吳者孟子引齊景公謂諸侯既不能以令制鄰國又不能受命以制於鄰國是自絶於交通朝聘之事也於是景公泣涕以女事於吳是時吳為强大也故女於吳此乃小役大弱役强者也今也小國師大國而恥受命焉是猶弟子而恥受命於先師也者言今也為之小國者既以師其大國而羞恥受大國之命焉如此是若為之弟子者以羞恥受教命於先師也如恥之莫若師文王師文王大國五年小國七年必為政於天下矣者言如恥受命於大國莫若師法文王也如師法文王則大國不過五年小國不過七年必能為政行於天下矣以言其時之易也詩云商之孫子其麗不億上帝既命侯于周服侯服于周天命靡常殷士膚敏祼将于京者此盖詩大雅文王之篇文也孟子所以引此者盖言其天命靡常惟徳是親之意也其詩言商王之子孫雖相附麗而不足以為强雖數至億而不足以為衆至文王膺受上天之駿命而商之孫子乃為君侯於周之九服中然為君處服于周是天命靡常惟徳是親也不特商之子孫如此其為殷之侯者為壯羙之士亦莫不執祼鬯之禮而皆助祭于周之京師也孔子曰仁不可為衆也夫國君好仁天下無敵者言孔子有曰為仁者不可為衆而當之也夫國君能好仁則天下無敢與之敵也今也欲無敵於天下而不以仁是猶執熱而不以濯也者言今也欲為無敵於天下而不以仁為之是若持其熱物而不以濯也濯者以水濯其手也詩云誰能執熱逝不以濯盖詩之大雅桑柔之篇文也孟子於此所以引之盖謂詩有云言誰能持其熱物往而不以水濯手也以其執熱須濯手於水也如欲無敵於天下必須為仁也注齊景公齊侯景諡也至為婚○正義曰云景諡也者案史記云靈王十六年齊莊公母弟杵臼立是為景公在位五十八年卒諡曰景地近荆蠻故注云蠻夷也注詩大雅至無常也○正義曰箋云麗數也于於也言商之子孫其數不徒億多言之也至天己命文王之後乃為君於周之九服中言衆之不如徳也九服案周禮九服云侯甸男采衛蠻夷鎮蕃人也毛注云殷士殷侯也膚羙也敏疾也祼灌鬯也將行也鄭云祼謂以圭瓚酌鬱鬯以獻尸也瓚如槃大五升口徑八寸深二寸其柄用圭是也注詩大雅桑柔之篇○正義曰箋云當如手持熱物之用濯亦猶治國之道當用其賢人者也〉孟子曰不仁者可與言哉安其危而利其菑樂其所以亡者不仁而可與言則何亡國敗家之有注言不仁之人以其所以為危者反以為安必以惡見亡而樂行其惡如使其能從諫從善可與言議則天下何有亡國敗家也有孺子歌曰滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足孔子曰小子聽之清斯濯纓濁斯濯足矣自取之也注孺子童子也小子孔子弟子也清濁所用尊卑若此自取之喻人善惡見尊賤乃如此夫人必自侮然後人侮之家必自毁而後人毁之國必自伐而後人伐之注人先自為可侮慢之行故見侮慢也家先自為可毁壊之道故見毁也國先自為可誅伐之政故見伐也太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也注己見上篇説同音義
〈菑音災浪音郎夫音扶下同孽魚列切〉疏
〈正義曰此章言人之安危皆由於己也孟子曰不仁可與言哉安其危而利其菑樂其所以亡者不仁而可與言則何亡國敗家之有者孟子言不仁之人可與言哉言不可與之言也以其不仁之人以危為之安以菑為之利樂行其所以亡者也如不仁而可以與言議以其能從諫從善也如此則何有亡國敗家者哉言不能亡國敗家也有孺子歌曰滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足者子曰至自取之也者孟子言有孺子歌詠曰滄浪之水清兮則可以洗濯我之纓滄浪之水渾濁兮則可以洗濯我之足以其纓在上人之所貴水清而濯纓則清者人之所貴也足在下人之所賤水濁而濯足則濁者人之所賤也孔子曰小子當聽之清斯濯其纓濁斯濯其足貴賤人所自取之也孺子童稚也小子則孔子稱弟子也清斯喻仁濁斯喻不仁言仁與不仁見貴賤亦如此也夫人必自侮然後人侮之家必自毁然後人毁之國必自伐而後人伐之者孟子言夫人苟自為可侮之事然後人從其事而侮慢之家自為可毁讟之事而後人從而毁讟之國必自為可誅戮之事而人然後從而誅戮之斯亦自取之謂也太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也者己説在上篇注云如臨深淵戰戰恐懼也○正義曰此盖詩之小雅小旻之篇文也注云戰戰恐懼也趙氏放之而已〉
孟子注疏巻七上
孟子注疏卷七上考證
離婁章句上疏此篇凡六十一章趙氏分之以為上下卷○閣本誤作六十章今改正
疏其餘三十三章○閣本訛三十二章今改正
離婁之眀○
〈臣齊燾〉按孟子纂箋引趙岐注離婁黄帝時人莊子黄帝亡其𤣥珠使離朱索之即離婁也今本並無此文
又是為敬君○監本訛是勉之君今改正
疏君子之人以之觸義之所禁○禁監本訛具今改正
規矩方員之至也章注堯舜之為君臣道備疏其後坐常見堯於墻○坐監本訛生今改正
注桀紂幽厲疏武王於是為天子以為周之始王○監本以為周之下脱始字以為周之始王下衍以為天子四字今從閣本刪
又子幽王官湼立○官湼監本訛宮湦今改正
三代之得天下章疏亦謂惡濕而居下之意也○此句上監本有論語孔子四字係衍文今從閣本刪
愛人不親章注反其仁己仁猶未至邪反其敬己敬猶未恭邪○兩猶字監本俱訛獨今改正
天下有道章注既不能令告鄰國使之進退○隣監本訛大今改正
不仁者章滄浪之水清兮○
〈臣宗楷〉按倪氏曰漢水東為滄浪之水見禹貢酈道元云武當縣北四十里有滄浪洲漢水古為滄浪即漁父所云滄浪之水今滄浪水合流出北界山盖後人名之非古滄浪
疏末注云如臨深淵至放之而已○共五句係他章之注錯襍於此
孟子注䟽巻七上考證