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鄉黨圗考 (四庫全書本)
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鄉黨圗考
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鄉黨圗考 (四庫全書本)/卷02
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PD-old;前489年 (提及);前492年 (提及)
欽定四庫全書 鄉黨圖考卷二 　　婺源江永撰 聖蹟 　　先世考 　　家語夲姓觧孔子之先宋之後也成王命㣲子代殷後國於宋㣲子卒其弟曰仲思名衍嗣㣲子後微仲生宋公稽稽生丁公申申生緡 〈當作愍〉公共及㐮 〈當作〉公熈熈生弗父何及厲公方祀 〈此䖏有誤〉 　　按史記宋世家湣公共卒弟 公熈立湣公長子弗父何何之弟鮒祀殺 公而自立是為厲公譙周徐廣俱云鮒一作魴方祀即魴祀弗父何與魴祀俱湣公子而云熈生誤矣昭七年左傳正義引家語夲生篇云宋湣公熈生弗父何則與今本不同其言湣公是也湣公名共而云熈盖家語傳寫各有誤耳 　　又弗父何生宋父周周生世子勝勝生正考甫考甫生孔父嘉五世親盡别為公族故後世以孔為氏一曰孔父者生時所賜號也是以子孫遂以為氏族○左傳 〈昭七〉年孟僖子曰孔邱聖人之後也而滅於宋其祖弗父何以有宋而授厲公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎銘云一命而僂 〈力主反〉再命而傴 〈紆羽反〉三命而俯循牆而走亦莫余敢侮饘于是鬻 〈之六反〉于是以餬余口其共也如是注聖人殷湯孔子六代祖孔父嘉為宋督所殺其子奔魯弗父何孔父嘉之高祖宋閔公之子厲公之兄何適 〈音嫡〉嗣當立以譲厲公正考父弗父何之曽孫戴武宣三人皆宋君三命上卿也言位高益恭鼎考父廟之鼎俯共于傴傴共于僂循牆言不敢安行其共如是人亦不敢侮之于是鼎中為饘鬻饘鬻餬属言至儉○魯語閔馬父曰昔正考父校商之名頌十二篇於周大師以那 〈乃何反〉為首○商頌詩序那祀成湯也微子至于戴公其間禮樂廢壊有正考甫者得商頌十二篇于周之大師以那為首鄭箋禮樂廢壊者君怠慢于為政不修祭祀朝聘養賢待賔之事有司忘其禮之儀制樂師失其聲之曲折是以散亡也自正考父至孔子之時又無七篇矣疏國語云校商之名頌十二篇謂于周之大師校定真偽是從大師而得之也 　　按商頌疏引世夲云宋湣公生弗甫何弗甫何生宋父宋父生正考父正考父生孔父嘉無世子勝一代杜注弗父何孔父嘉之高祖是不從世本也 　　春秋桓公二年春王正月戊申宋督弑其君與夷及其大夫孔父左傳宋華父督見孔父之妻于路目逆而送之曰羙而艷宋督攻孔氏而取其妻公怒督懼遂弑殤公君子以督有無君之心而後動于惡故先書弑其君宋殤公立十年十一戰民不堪命孔父嘉為司馬督為大宰故因民之不堪命先宣言曰司馬則然已殺孔父而弑殤公公羊傳及者何累也此何以書賢也何賢乎孔父孔父可謂義形于色矣督将弑殤公孔父生而存則殤公不可得而弑也故於是先攻孔父之家殤公知孔父死已必死趨而救之皆死焉孔父正色而立於朝則人莫敢過而致難于其君者孔父可謂義形于色矣穀梁傳孔父先死其曰及何也書尊及卑春秋之義也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先殺孔父孔父閑也 〈閑謂扞禦也〉 　　按聖師之所以為孔氏實由孔父嘉始孔父字也嘉名也後世以字為氏夲姓觧存二説一謂五世親盡一謂生時所賜號後説為勝春秋時有身後賜族者亦有生時即稱氏族者孔父嘉猶之華父督嘉之後為孔氏猶之督之後為華氏也孔氏之先有弗父正考父皆不為氏者未賜族猶之華父督之父為好父説亦未賜族至華督而後賜族也嘉之字孔父猶之鄭大夫公子嘉字子孔也此事夲無可疑春秋書宋督弑其君與夷及其大夫孔父不稱孔嘉而稱孔父者春秋之初猶有命大夫命大夫書字不名鄭大夫祭仲名足經書宋人執鄭祭仲是其例也杜氏意欲深貶孔父乃謂孔父為名嘉為字傳稱華父督孔父嘉何以督為名而嘉獨為字乎且杜氏謂孔父為名者謂兩字乎一字乎如以孔父兩字為名則名主于孔周人以諱事神必不以其先人之名為氏如以父之一字為名則春秋時名連父字者多未有以父之一字為名者也孔氏頴逹正義强為之説云春秋之世有齊侯禄父蔡侯考父季孫行父衛孫林父乃皆是名又云父既是名孔則為氏盖孔父先世以孔為氏故傳云督攻孔氏也傳稱督攻孔氏便文耳或是當時已賜氏亦未可知謂孔父先世己氏孔何所據乎唐啖助云孔字父美稱也孔氏之先皆以字連父又春秋時名嘉者多字孔此説甚當後人疑君名臣不當書字此亦不然諸侯卒及被弑本當書名命大夫本當書字各不相妨史氏屬辭與尋常稱謂君前臣名者不同不必以此為疑榖梁又存或説云其不稱名盖為祖諱也春秋非孔氏一家之書此則真不可通矣 　　夲姓觧孔父生子木金父木金父生睪夷 〈當作皋夷〉睪夷生防叔防叔避華氏之禍而奔魯防叔生伯夏伯夏生叔梁紇 〈恨𤼵反〉 　　按左傳疏引家語夲姓篇作皋夷睪者皋字之誤也又按商頌孔疏引世本云正考父生孔父嘉為宋司馬華督殺之而絶其世其子木金父降為士木金父生祁父祁父生防叔防叔為華氏所偪奔魯為防大夫故名防叔防叔生伯夏伯夏生叔梁紇此有祁父而無皋夷盖祁父即皋夷之字也防叔為孔父曽孫其避華氏之禍非謂桓二年華督殺孔父之時也荘十二年督為南宫萬所殺其後華氏仍為强族防叔為華氏所偪後來事耳杜氏因年世不相當謂孔父之子奔魯臆言之無所據也防叔奔魯當以家語世夲為是防叔為防大夫魯有東西二防此當為東防在今兖州府費縣東北也 左傳 〈㐮十年〉伐偪陽圍之偪陽人啟門諸侯之士門焉縣 〈音懸〉門發郰 〈側留反〉人紇抉 〈古穴反〉之以出門者注偪陽妘姓國門者諸侯之士在門内者也紇郰邑大夫仲尼父叔梁紇也郰邑魯縣東南莝城是也言紇多力抉舉縣門出在内者疏縣門編版如門施關機以縣門上有冦則𤼵機而下之公邑大夫皆以邑名冠之呼為某人孔子父字叔梁○左傳 〈㐮十七年〉齊高厚圍臧紇于防師自陽關逆臧孫至于旅松郰叔紇臧疇臧賈帥甲三百宵犯齊師送之而復齊師去之注郰叔紇叔梁紇三子與臧紇共在防故夜送臧紇于旅松而復還守防 　　按此二事皆見孔子父之勇所謂武力絶倫者也 始生至為委吏乘田考 　　夲姓觧叔梁紇娶施氏有九女而無子其妾生孟皮一字伯尼有足病乃求婚于顔氏 〈按孔子父居尼邱山麓與顔氏同里二族相距二三里顔氏當有姓㐮十九年傳云齊侯娶于魯曰顔懿姬則顔氏姬姓〉顔氏有三女其小曰徵在顔氏問三女曰陬大夫雖父祖為士 〈按如世夲説則防叔已為邑大夫〉然其先聖王之裔今其人身長十尺武力絶倫吾甚貪之雖年長性嚴不足為疑三子孰能為之妻二女莫對徵在進曰從父所制将何問焉父曰即爾能矣遂以妻之 〈史記所謂野合者以年不相若也○檀弓二名不偏諱夫子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在〉徵在既徃廟見以夫之年大 〈檀弓疏引家語云叔梁紇年餘七十無妻今家語無此文〉懼不時有男而私尼邱之山以祈焉生孔子故名邱字仲尼 〈闕里誌夫子未生時有麟吐玉書于闕里其文曰水精之子繼衰周而為素王聖母異之以繡紱繫麟之角信宿而去生之夕有二龍繞室五老降庭五老者五星之精也〉○春秋穀梁傳㐮公二十一年十月庚子孔子生○公羊傳㐮公二十一年十有一月庚子孔子生○史記孔子世家孔子生魯昌平鄉陬邑魯㐮公二十二年而孔子生 　　按魯㐮公二十一年己酉周靈王之二十年也公羊榖梁皆謂孔子生于是年二家去聖未逺當必有據經書十月庚辰朔日有食之則庚子者十月二十一日也公羊謂十一月庚子則誤矣司馬遷年表世家舛錯者非一言生二十二年者不足信漢時亦尚公榖之學何以記孔子生年必與公榖差一年乎金履祥通鑑前編謂是年九月十月日兩食必非生聖人之年此金氏不知厯法故也合朔當交而食必須隔五六月無連月比食之理春秋及漢初有比食者皆史家之誤未可以是斷聖人生年也十月庚辰朔日食庚子孔子生亦何妨乎朱子論語序説既引史記不得不依其生年然以公羊之十一月庚子係之則亦誤二十二年七月有辛酉二十三年二月癸酉朔日食以此推前後月日則庚戌嵗十一月當甲辰朔不得有庚子矣竊謂孔子生年當以二傳為信月日當以榖梁為信但生年既參差後叙事有年可考者但紀魯公之年無者缺之又按陬邑者孔子父所治邑論語作鄹左傳作郰後或作鄒一綂志云故鄒城在鄒縣界内其實非鄒國之鄒也史記正義引括地志故鄒城在兗州泗水縣東南六十里昌平山在縣南六十里鄉以山為名故闕里在縣南五十里而兗州曲阜縣魯城西南三里有闕里中有孔子宅正義云夫子生在鄒長徙曲阜仍號闕里也 家語孔子三嵗叔梁紇卒 　　按是時孔子父殯于五父之衢後乃與母合葬于防原夲有葬于防三字今刪 　　史記孔子為兒嬉戯常陳爼豆設禮容○家語十九嵗娶宋之幵 〈音堅〉官氏一嵗而生伯魚魚之生也魯昭公以鯉魚賜孔子榮君之貺故因以名曰鯉而字伯魚○史記孔子貧且賤及長嘗為季氏史料量平 〈索隱曰有本作委吏趙岐曰主委積倉庫之吏〉嘗為司職吏畜蕃息 〈職見周禮牛人讀為樴義與杙同盖繫養犧牲之所此官即孟子所謂乘田〉 母卒考 　　歴聘紀年二十四嵗母顔氏卒○檀弓孔子少孤不知其墓殯于五父之衢人之見之者皆以為葬也其慎也盖殯也問于郰曼 〈音萬〉父之母然後得合葬于防 　　按此章為後世大疑本非記者之失由讀者不得句讀文法而誤也近世髙郵孫邃人濩孫著檀弓論文謂不知其墓殯于五父之衢十字當連讀為句盖殯也問于郰曼父之母兩句為倒句甚有理盖古人埋棺于坎為殯殯淺而葬深孔子父墓實淺𦵏于五父之衢 〈左傳杜注五父衢道名在魯國東南據定八年陽虎取寳玉大弓以出舎于五父之衢曰魯人聞余出喜于徵死何睱追余似五父衢在城外括地志謂在曲阜縣西南二里魯城内未知孰是五父衢即在城内衢旁有空地可殯棺當亦有之〉因少孤不得其詳 〈母年少或不親見其實土之淺深〉不惟孔子之家以為已葬即道旁見之者亦皆以為已葬 〈如今人有權厝而覆土謂之浮葬正此類〉至是母卒欲從周人合葬之禮卜兆于防惟以父墓淺深為疑如其殯而淺也則可啟而遷之若其葬而深也則疑體魄已安不可輕動其慎也盖謂夫子再三審慎不敢輕啟父墓也 〈鄭氏破慎為引無義理〉後乃知其果為殯而非葬由問于郰曼父之母而知之盖唯郰曼父之母能道其殯之詳是以信其言啟殯而合葬于防 〈殯郰大夫而郰人親其役是以曼父之母得其詳〉盖殯也當在問于郰曼父之母句下因屬文欲作倒句取曲折故置在上 〈檀弓固有此文法〉如此讀之可為聖人釋疑有禆禮經者不淺 又孔子曰衛人之祔 〈音附〉也離之魯人之祔也合之善夫注祔謂合葬也離之有以間其中也善夫善魯人也祔葬當合也○家語孔子之母既喪将合葬焉曰古者不祔葬為不忍先死者之復見也詩云死則同穴自周公以来祔葬矣故衞人之祔也離之有以間焉魯人之祔也合之善夫吾從魯遂合葬于防○檀弓孔子既得合葬于防曰吾聞之古也墓而不墳今邱也東西南北之人也不可以弗識 〈音志〉也 〈家語此下云吾見封之若堂者矣又見若坊者矣又見覆夏屋者矣又見若斧形者矣吾從若斧者焉〉于是封之崇四尺孔子先反門人後雨甚至孔子問焉曰爾来何遲也曰防墓崩孔子不應三孔子 〈胡犬反〉然流涕曰吾聞之古不脩墓注墓謂兆域古謂殷時也土之高者曰墳聚土曰封封之周禮也高四尺盖周之士制先反當脩虞事門人言所以遲者脩之而来孔子不應以其非禮 　　按孔子一生從周從殷皆斟酌古今而為之若古人略于墓而詳于廟殷周皆然而殷人于墓且不墳不墳則無崩壊之虞無脩墓之事此殷人崇質尚儉之俗亦欲順地道安静不欲驚其體魄也夫子非不欲從古者不墳之制自度他日不免從事四方宜墳之易于識别是以從今日邱封之制當封時亦既見其崇四尺矣先反而脩虞事以餘功委之門人不料雨甚而崩也墓之崩非先時築土之不堅亦非門人董事之不謹新土方成驟雨淹漬門人即時修之而後反度其崩亦未甚也夫子聞言驚怛 然流涕而曰古不脩墓盖古所以不脩墓者以其不墳也今不得已而墳以墳之故而崩以崩之故而脩夫子盖自悼其不能從殷致有違禮之事因以是知古者墓而不墳古人自有深意存其間也此章以吾聞古者墓而不墳吾聞古不脩墓為起訖記者意在殷周從違之間後人不能細繹經文乃謂孔子自傷其不能謹之于封築之時以致崩圮且言古人所以不脩墓者敬謹之至無事于脩如此則聖人真為不能謹于送終大事非尋常之過矣先儒疑少孤章並疑及此章皆不可不詳論 　　又孔子既祥五日弹琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事用逺日 〈謂先卜逺日〉五日弹琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣 學官適周反魯考 　　左傳 〈昭十七年〉秋郯子来朝 〈郯國名〉公與之宴昭子問焉曰少皞氏以鳥名官何故也郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以雲紀故為雲師而雲名炎帝氏以火紀故為火師而火名共工氏以水紀故為水師而水名太皞氏以龍紀故為龍師而龍名我高祖少皞摯之立也鳯鳥適至為鳥師而鳥名鳯鳥氏歴正也𤣥鳥氏司分者也伯趙氏司至者也青鳥氏司啟者也丹鳥氏司閉者也祝鳩氏司徒也鴡鳩氏司馬也鳲鳩氏司空也爽鳩氏司冦也鶻鳩氏司事也五鳩鳩民者也五雉為五工正利器用正度量夷民者也九扈為九農正扈民無滛者也自顓頊以來不能紀逺乃紀于近為民師而命以民事則不能故也仲尼聞之見于郯子而學之既而告人曰吾聞之天子失官學在四夷猶信注少皞金天氏黄帝之子己姓之祖也黄帝軒轅氏姬姓之祖也黄帝受命有雲瑞故以雲紀事百官師長皆以雲為名號縉雲氏盖其一官也炎帝神農氏姜姓之祖也亦有火瑞以火紀事名百官共工以諸侯霸九州者在神農前太皞後亦受水瑞以水名官太皞伏犧氏風姓之祖也有龍瑞故以龍命官鳯鳥知天時故以名歴正之官𤣥鳥燕也以春分来秋分去伯趙伯勞也以夏至鳴冬至止青鳥鶬鴳也以立春鳴立夏止丹鳥鷩雉也以立秋来立冬去入大水為蜃上四鳥皆歴正之屬官祝鳩鷦鳩也鷦鳩孝故為司徒主教民鴡鳩王鳩也鷙而有别故為司馬主法制鳲鳩鴶鵴也鳲鳩平均故為司空平水土爽鳩鷹也鷙故為司冦主盗賊鶻鳩鶻鵰也春来冬去故為司事鳩聚也治民上聚故以鳩為名五雉雉有五種西方曰鷷雉東方曰鶅雉南方曰翟雉北方曰鵗雉伊洛之南曰翬雉夷平也扈有九種春扈鳻鶞夏扈竊𤣥秋扈竊藍冬扈竊黄棘扈竊丹行扈唶唶 〈側百反〉宵扈嘖嘖桑扈竊脂老扈鷃鷃以九扈為九農之號各隨其宜以教民事扈止也止民使不滛放顓頊氏代少皞者徳不能致逺瑞而以民事命官于是仲尼年二十八 〈以生己酉數之〉失官官不修其職也傳云聖人無常師 〈學官盖至賔館學之不必適郯也〉○家語孔子學琴于師㐮子㐮子曰吾雖以擊磬為官然能于琴今子于琴已習可以益矣曰邱未得其數也有間曰己習其數可以益矣曰邱未得其志也有間曰己習其志可以益矣曰邱未得其為人也有間孔子有所繆然思焉 〈繆然深思貎〉有所睪然高望而逺眺焉 〈睪伺視貎一作皇〉曰邱迨得其為人矣近黮 〈黒貎徒感反〉而黒頎 〈長貎音旂〉然長曠如望羊 〈曠用志廣逺望羊逺視也〉奄有四方非文王其孰能為此師㐮子避席葉拱而對曰 〈葉拱兩手薄其心也〉子聖人也其傳曰文王操左傳 〈昭七年〉公至自楚孟僖子 〈仲孫貜〉病不能相禮 〈此年三月公如楚鄭伯勞之孟僖子為介不能相儀及楚不能答郊勞〉乃講學之苟能禮者從之及其将死也召其大夫曰禮人之幹也無禮無以立吾聞将有逹者曰孔邱聖人之後也而滅于宋其祖弗父何以有宋而授厲公及正考父佐戴武宣三命兹益共故其鼎銘云一命而僂再命而傴三命而俯循牆而走亦莫余敢侮饘于是鬻于是以餬余口其共也如是 〈注見前〉臧紇有言曰聖人有明徳者若不當世其後必有逹人今其将在孔邱乎我若獲沒必属説與何忌于夫子使事之而學禮焉以定其位故孟懿子與南宫敬叔師事仲尼仲尼曰能補過者君子也詩曰君子是則是效孟僖子可則效已矣注二十四年孟僖子卒傳終言之僖子卒時孔子年三十五 〈此亦以生己酉數之〉説南宫敬叔何忌孟懿子皆僖子之子 　　按史記不考僖子卒在昭二十四年此傳為終言之而叙此事于十七嵗誤甚 　　家語孔子謂南宫敬叔曰吾聞老耼博古知今通禮樂之原明道徳之歸則吾師也今将徃矣對曰謹受命遂言于魯君曰臣受先臣之命云孔子聖人之後也少而好禮汝必師之今将適周觀先王之遺制考禮樂之所極斯大業也君盍以乘資之公曰諾與孔子車一乘馬二疋至周 　　按昭二十四年癸未二月孟僖子卒五月乙未朔日食孔子適周在敬叔學禮之後而曽子問有吾從老耼助𦵏遇日食之事則適周冝在此年三四月間但敬叔有父喪家語謂與俱徃疑未必然 　　又問禮于老聃訪樂于萇𢎞 〈老聃老子萇𢎞周大夫〉 　　按問禮老聃曽子問篇言吾聞諸老聃者四章是其遺言若史記老子傳所謂君子盛徳容貎若愚去子之驕氣多慾態色滛志世家家語所謂好議人發人之惡此豈所以告夫子哉即老子猶龍之譽疑亦為老氏者増飾之辭今皆不録訪樂萇𢎞孔子與賔牟賈論大武有吾聞諸萇𢎞之言 　　又歴郊社之所考明堂之則察廟朝之度于是喟然曰吾乃今知周公之聖與周之所以王也又孔子觀乎明堂覩四門墉有堯舜之容桀紂之象而各有善惡之状興廢之誡焉又有周公相成王抱之負斧扆南靣以朝諸侯之圖焉孔子徘徊望之謂從者曰此周之所以盛也夫明鏡所以察形徃古所以知今人主不務襲于其所以安存而忽怠所以危亡是猶却走而欲求及前人也豈不惑哉又孔子遂入太祖后稷之廟堂右階之前有金人焉三緘其口而銘其背曰古之慎言人也戒之哉無多言多言多敗無多事多事多患安樂必戒無行所悔勿謂何傷其禍将長勿謂何害其禍将大勿謂不聞神将伺人焰焰不滅炎炎若何涓涓不壅流為江河緜緜不絶或成網羅毫末不札将尋斧柯誠能慎之福之根也曰是何傷禍之門也强梁者不得其死好勝者必遇其敵盗憎主人民怨其上君子知天下之不可上也故下之知衆人之不可先也故後之温恭慎徳使人慕之執雌持下人莫踰之人皆趨彼我獨守此人皆惑之我獨不徙内藏我智不示人技我雖尊高人弗我害誰能于此江海雖左長于百川以其卑也天道無親而能下人戒之哉孔子顧謂弟子曰小子識之此言實而中情而信○又萇𢎞語劉文公曰吾觀仲尼有聖人之表河目而龍顙黄帝之形貎也脩肱而龜背長九尺六寸成湯之容體也言稱先王躬履謙譲洽聞强記博物不窮非聖人之興者乎○又自周反魯道彌尊逺方弟子之進盖三千焉又孔子曰自南宫敬叔之乘我車也而道加行 適齊反魯不仕考 　　史記昭公奔齊魯亂孔子適齊 　　按昭公二十五年奔齊世家叙適齊于此年是也謂為高昭子家臣以通乎景公則未必然歴聘紀年前此無適齊之事昭二十年十二月齊景公田于沛招虞人不至有論虞人語盖在魯聞而論之而家語正論觧謂孔子在齊非也年譜于三十二嵗當昭二十一年書齊景公遣使来聘孔子適齊三十二嵗在齊辭廪邱三十三嵗在齊對釐王廟災盖因史記而誤也世家叙事錯謬既以適周事叙于昭二十年之前又于昭二十年云孔子盖年三十齊景公與晏嬰来適魯問秦穆公所以覇孔子對之而景公説年譜遂意明年有来聘適齊之事考之左傳昭二十年齊侯疥遂痁期而不瘳十二月疾瘳而田沛何嘗有適魯之事豈齊侯来而春秋不書乎家語亦載此事今並削之 　　説苑孔子至齊郭門之外遇一嬰兒挈一壺相與俱行其視精其心正其行端孔子謂御曰趣驅之趣驅之韶樂方作于是至而聞韶學之三月不知肉味曰不圖為樂之至于此也○家語孔子在齊舎于外館景公造焉賔主之辭既接左右曰周使適至言先王廟災公覆問災何王之廟孔子曰此必釐 〈音僖〉王之廟釐王變文武之制作華麗之飾宫室崇峻輿馬奢侈而弗可振也故天殃所宜加俄頃左右報曰釐王廟也公驚起再拜曰聖人之智過人逺矣 　　按此事姑載之釐王至敬王十世廟當已毁如未毁宜言親盡不毁當災乃别為之説何耶且億中之事聖人不貴私論或一及之豈以此 明于君前疑後人因在陳聞桓僖廟災之事増飾為此耳 　　又齊有一足鳥舒翅而跳齊侯使問孔子孔子曰此鳥名商羊水祥也昔童兒有屈其一足振訊兩肩而跳且謡曰天将大雨商羊鼓舞今齊有之其應至矣急告民趨治溝渠修隄防将有大水為災頃之大霖雨水泛溢唯齊有備不敗景公曰聖人之言信而徵矣○又孔子見齊景公公悦焉請置廪邱之邑以為養辭不受謂弟子曰君子當功受賞今吾言于君君未之行而賜吾邑其不知邱亦甚矣○史記景公問政孔子曰君君臣臣父父子子他日又問曰政在節財公説欲以尼谿田封孔子晏嬰進曰夫儒者滑稽而不可軌法倨傲自順不可以為下崇喪遂哀破産厚葬不可以為俗今孔子盛容飾繁登降之禮累世不能殚其學當年不能䆒其禮君欲用之以移齊俗非所以先細民也異日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之間待之曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎魯 　　按孟子言未嘗有所終三年淹而厯聘紀年謂留齊七年非也昭二十七年呉季札聘上國反于齊子死嬴博間而夫子徃觀葬盖自魯徃觀嬴博間近魯境也然則在齊不過一年耳 　　魯語季桓子穿井獲如土缶其中有羊焉使問之仲尼曰吾穿井而獲狗何也對曰以邱之所聞羊也木石之怪曰䕫蝄蜽 〈音罔兩〉水之怪曰龍罔象土之怪曰羵羊按定公五年丙申季平子卒桓子立年譜叙羵羊事于昭公薨之年已誤矣平子卒陽虎将以璵璠歛仲梁懐弗與見左傳而家語云孔子初為中都宰聞之歴級而救焉年譜遂叙宰中都于四十七嵗是時陽虎方張豈夫子仕之時且陽虎塗中之語又何為也今削救璵璠事而叙宰中都于定九年乃得其實 　　史記桓子嬖臣仲梁懐與陽虎有隙陽虎執懐囚桓子與盟而醳之陽虎益輕季氏季氏亦僭于公室陪臣執國政孔子不仕退而修詩書禮樂弟子彌衆○又定公八年公山不狃不得意于季氏因陽虎為亂欲廢三桓之適更立其庶孽陽虎素所善者遂執季桓子桓子詐之得脱定公九年陽虎不勝奔齊時孔子年五十公山不狃以費畔季氏使人召孔子孔子循道久温温無所試欲徃子路不説然亦卒不行 　　按不狃與陽虎共謀去三桓而論語以為畔其實未嘗據邑興兵也集註與陽虎共執桓子因史記之文其實非共執也不狃自在費陽虎将享季氏于蒲圃為前驅以監之耳虎奔在九月不狃之召盖在其後此年為中都宰矣 仕魯考 　　家語孔子初仕為中都宰制為養生送死之節長幼異食強弱異任男女别塗路無拾遺器不雕偽為四寸之棺五寸之椁因邱陵為墳不封不樹行之一年而四方之諸侯則焉定公謂孔子曰學子此法以治魯國何如對曰雖天下可也豈但魯國而已㢤于是二年定公以為司空乃别五土之性而物各得其所生之宜 〈魯孟孫為司空此為司空之貳也〉由司空為大司冦設法而不用無姦民按世家叙宰中都于陽虎奔齊之後歴聘紀年在五十一嵗是定公九年也為司空司冦在十年皆驟遷 左傳 〈定元年〉季孫使役如闞公氏将溝焉葬昭公于墓道南 〈闞魯羣公墓所在季孫意如欲溝絶其兆域不使與先君同〉孔子之為司冦也溝而合諸墓家語謂季桓子曰貶君以彰己罪非禮也今合之所以揜夫子之不臣○左傳定公十年春及齊平夏公㑹齊侯于祝其實夾谷 〈在今莱蕪縣〉孔邱相犂彌言于齊侯曰孔邱知禮而無勇若使莱人以兵刦魯侯必得志焉 〈齊靈公滅萊其民播流在此〉齊侯從之 〈獻酬禮畢齊有司趨進曰請奏四方之樂公曰諾于是旌旄羽祓矛㦸劒撥鼓譟而至〉孔邱以公退曰士兵之兩君合好而裔夷之俘以兵亂之非齊君所以命諸侯也裔不謀夏夷不亂華俘不干盟兵不偪好于神為不祥于徳為愆義于人為失禮君必不然齊侯聞之遽辟之将盟齊人加于載書曰齊師出竟而不以甲車三百乘從我者有如此盟孔邱使兹無還揖對曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之齊侯将享公孔邱謂梁邱據曰齊魯之故吾子何不聞焉事既成矣而又享之是勤執事也且犧象不出門嘉樂不野合享而既具是棄禮也若其不具用秕稗也用秕稗君辱棄禮名惡子盍圖之夫享所以昭徳也不昭不如其已也乃不果享 　　按夾谷事以左氏為信榖梁史記家語皆有斬侏儒事後儒偽造也夫子以理直氣壮却萊兵對載書其辭享禮亦所以破其兵刦之故智義勇不可當奚必以斬侏儒為武哉且聖人不為己甚果斬侏儒則為己甚即不生意外之變齊人豈肯服義乎 　　史記景公歸告其羣臣曰魯以君子之道輔其君而子獨以夷狄之道教寡人使得罪于魯君奈何有司曰君子有過謝以實小人有過謝以文于是歸所侵魯田以謝過○春秋 〈定十年〉齊人来歸鄆讙龜隂田注三邑皆汶陽田㑹夾谷孔子相齊人服義而歸魯田○家語孔子為司冦斷獄訟皆進衆議者而問之曰子以為奚若某以為奚若皆曰云云如是然後夫子曰當從某子幾是魯有父子訟者夫子同狴 〈音陛獄也〉執之三月不别其父請正赦之季孫不悦曰司冦欺余曩告余曰國家必先以孝今戮一不孝以教民孝不亦可乎孔子喟然曰上失其道而殺其下非理也不教以孝而聴其獄是殺不辜也今世俗之陵遲久矣雖有刑法民能勿踰乎 　　按荀子家語史記皆有誅少正卯事朱子曰少正卯之事論語所不載子思孟子所不言雖以左氏亦不道也獨荀況言之是必齊魯諸儒憤聖人失職故為此説以誇其權耳今亦不録 　　春秋定公十二年夏叔孫州仇帥師墮郈季孫斯仲孫何忌帥師墮費冬十有二月公圍成公羊傳孔子行乎季孫三月不違曰家無藏甲邑無百雉之城于是帥師墮郈墮費左傳仲由為季氏宰将墮三都于是叔孫氏墮郈季氏将墮費公孫不狃叔孫輙帥費人以襲魯公與三子入于季氏之宫登武子之臺費人攻之弗克入及公側仲尼命申句湏樂頎下伐之費人北國人追之敗諸姑蔑二子奔齊遂墮費将墮成公歛䖏父謂孟孫墮成齊人必至于北門且成孟氏之保障也無成是無孟氏也子偽不知我将不墮公圍成弗克疏昭十三年南蒯以費叛連年伐而不克定十年侯犯以郈叛一年再圍而不克由其城險固家臣數叛仲由進計季孫防其後患令毁壊其城左氏不言孔子之計當是仲由自立此謀但傳稱費人襲魯仲尼在焉是孔子知其事謂墮之為是故不禁也○家語强公室弱私家尊君卑臣政化大行初魯販羊沈猶氏常朝飲其羊以詐市人公慎氏妻滛不制慎潰氏奢侈踰法鬻六畜者飾之以儲價及孔子為政則沈猶氏不敢朝飲其羊公慎氏出其妻慎潰氏越境而徙三月則鬻牛馬者不儲價賣羔豚者不加飾男女行者别塗道不拾遺男尚忠信女尚貞順四方客至不求有司皆如歸焉 　　按家語史記皆云為司冦攝行相事其實攝相乃是相禮如夾谷相㑹論語趨進翼如賔退復命是也若魯相自是三卿執政自是季氏夫子是時但言之而從公羊所謂行乎季孫三月不違者耳未嘗攝魯相也 　　孔叢子為司冦國人謗之曰麛裘而韠 〈韠蔽膝也皮弁服素衣麛裘素韠〉投之無戾 〈戾罪也〉韠之麛裘投之無郵 〈郵過也〉既而政化盛行國人誦之曰袞衣章甫爰得我所章甫袞衣恵我無私 〈大夫冕服一章假袞衣言之耳〉 去魯周遊考 　　史記齊人聞而懼曰孔子為政必霸霸則吾地近焉我為先并矣盍致地焉犂鉏曰請先嘗沮之沮之而不可則致地庸遲乎于是選國中女子好者八十人皆衣文衣而舞康樂 〈家語作舞容璣注舞曲名〉文馬三十駟遺魯君陳于魯城南高門外季桓子㣲服徃觀再三将受乃語魯君為周道游徃觀終日怠于政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致膰乎大夫則吾猶可以止桓子卒受女樂三日不聴政郊又不致膰俎于大夫孔子遂行宿乎屯 〈近郊地名〉師己送曰夫子則非罪孔子曰吾歌可乎歌曰彼婦之口可以出走彼婦之謁可以死敗優哉游哉維以卒嵗師己反桓子曰孔子何言師己以告桓子嘆曰夫子罪我以群婢故也夫遂適衛主顔濁鄒家 〈即顔讐由〉 　　按孔子世家誅少正卯三月大治歸女樂去魯適衛皆叙于定公十四年非也定十三年夏有築蛇淵囿大蒐比蒲皆非時勞民之事使夫子在位而聴其行之則何以為夫子考十二諸侯年表及魯世家皆于定十二年書女樂去魯事年表及衛世家皆于靈公三十八年書孔子來禄之如魯衛靈三十八當魯定十三盖女樂事在十二十三冬春之間去魯實在十三年春魯郊嘗在春故經不書當以衛世家為正夫子春去魯而夏築蛇淵囿大蒐比蒲諸秕政即作尤可見聖人在位之有禆也 　　琴操孔子去魯作歌曰予欲望魯兮龜山蔽之手無斧柯奈龜山何又作猗蘭操曰習習谷風以隂以雨之子于歸逺送于野何彼蒼天不得其所逍遥九州無有定處世人闇蔽不知賢者年紀逝邁一身将老○史記衛靈公致粟六萬居十月去衛 〈史記謂有譖孔子者靈公使公孫余假一出一入以兵仗脅之孔子恐得罪而去不足信〉将適陳過匡 〈一統志匡城在大名府開州長垣縣西南十五里〉顔刻為僕以其䇿指之曰昔吾入此由彼缺也 〈謂昔所被攻缺破之處〉匡人聞之以為魯之陽虎陽虎嘗暴匡人匡人遂止孔子孔子状類陽虎 〈闕里志云龍顙阜頬靣如蒙倛〉拘焉家語匡簡子以甲士圍之子路将與戰孔子止之曰由歌予和汝子路弹琴而歌孔子和之曲三終匡人觧甲而罷按匡圍從史記觧圍從家語 〈史記謂使從者為𡩋武子臣于衛然後得去謬甚此時豈有𡩋武子〉 史記去即過蒲 〈今長垣縣〉月餘反乎衛主蘧伯玉家 〈按此當在定十四年〉○檀弓孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢説驂而賻之子貢曰于門人之喪未有所説驂説驂于舊館無乃已重乎孔子曰予鄉者入而哭之遇于一哀而出涕予惡夫涕之無從也小子行之○史記靈公夫人南子使人謂孔子曰四方之君子不辱欲與寡君為兄弟者必見寡小君寡小君願見孔子辭謝不得已而見之夫人在絺帷中孔子入門北靣稽首夫人自帷中再拜環佩玉聲璆 〈音求〉然孔子曰吾鄉為弗見見之禮答焉居衛月餘靈公與夫人同車宦者雍渠驂乘出使孔子為次乘招揺 〈猶翺翔〉市過之孔子曰吾未見好徳如好色者也醜之去衛過曹去曹適宋與弟子習禮大樹下宋司馬桓魋欲殺孔子㧞其樹 〈荘子言伐檀于宋即此〉孔子去弟子曰可以速矣孔子曰天生徳於予桓魋其如予何 　　按去衛過曹適宋地相接也然史記云是嵗魯定公卒則是十五年恐不然據年表及陳世家孔子至陳在湣公六年當定十四則此當是十四年又年表宋世家孔子過宋在 宋景公二十五年 當 魯哀公三年 則又不合疑三年在陳非過宋時 　　又孔子適鄭與弟子相失獨立郭東門鄭人或謂子貢曰東門有人其顙似堯其項類皋陶其肩並子産自要以下不及禹三寸纍纍若喪家之狗子貢以實告孔子欣然笑曰形状末也而似喪家之狗然哉然哉 〈舊觧為有喪家之狗不見飲食纍然不得意今按喪當讀去聲言周遊四方若失家之狗無所歸也〉至陳主司城貞子家 　　按孟子言司城貞子為陳侯周臣而史記陳湣公名越所記異也據年表陳世家至陳當定十四于是子貢反魯十五年春有觀邾子執玉之事五月公薨夫子言賜不幸言而中在陳言之也史記云嵗餘吴王夫差伐陳取三邑而去趙鞅伐朝歌楚圍蔡蔡遷于吳吳敗越㑹稽皆哀公元年丁未事 　　又吳伐越墮㑹稽得骨節專車呉使使問仲尼骨何者最大仲尼曰禹致羣神于㑹稽山防風氏後至禹殺而戮之其節專車此為大矣呉客曰誰為神仲尼曰山川之神足以綱紀天下其守為神社稷為公侯皆屬于王者客曰防風何守曰汪㒺氏之君守封禺之山為釐姓 〈魯語家語皆作汪芒氏漆姓〉在虞夏商為汪罔于周為長翟 〈即長狄〉今謂之大人客曰人長幾何曰僬僥氏三尺短之至也長者不過十之数之極也客曰善哉聖人 　　按此事魯語家語皆載皆言呉使使来聘且問史記與羵羊事類叙于定五年今據越棲㑹稽在哀元年移于此 　　又有隼集于陳廷而死楛矢貫之 〈楛木名〉石砮 〈以石為鏃〉矢長尺有咫 〈長只八寸〉陳湣公使使問仲尼仲尼曰隼来逺矣此肅慎氏之矢也昔武王克商通道九夷百蠻使各以方賄來貢使無忘職業于是肅慎氏貢楛矢石砮長尺有咫先王欲昭其令徳以肅慎矢分大姬配虞胡公而封諸陳試求之故府果得之 　　按魯語家語皆作陳惠公是時未嘗至陳今從史記作湣公 　　又孔子居陳三嵗吳侵陳陳常被冦于是去陳 　　按呉侵陳哀元年八月事也定十四年至陳至此是三嵗矣去陳當即在此年史記云㑹晉楚争强更伐陳是時晉楚未嘗更伐陳又以孟子所記歸與之歎在此時朱子辯之説見後 　　又過蒲會公叔氏以蒲畔蒲人止孔子弟子公良孺有勇力曰吾寕闘而死闘甚疾蒲人懼謂孔子曰苟無適衛吾出子與之盟出孔子孔子遂適衛子貢曰盟可負耶孔子曰要盟也神不聴 〈荘子言削迹于衛或在此時〉衛靈公聞孔子來喜郊迎公老怠于政不用孔子孔子喟然歎曰苟有用我者云云 　　按此適衛在哀元年二月間史記此下云孔子行又叙佛肸荷蕢事然則夫子是時猶未行 又佛肸為中牟宰 〈中牟城在今河南彰徳府湯隂縣西〉趙簡子攻范中行氏伐中牟佛肸畔使人召孔子孔子欲徃云云孔子既不得用于衛将西見趙簡子至河聞竇鳴犢舜華之死也臨河而嘆曰美哉水洋洋乎邱之不濟此命也夫竇鳴犢舜華晉之賢大夫也而殺之邱聞之刳胎殺夭則麒麟不至郊竭澤涸魚則蛟龍不合隂陽覆巢毁卵則鳯皇不翔何則諱傷其類也夫鳥獸之于不義尚知辟之而况乎邱哉乃還息乎陬鄉作陬操以哀之 〈此陬鄉非魯之陬邑家語作槃操琴曲名〉孔叢子作操曰周道衰㣲禮樂陵遲文武既墜吾将焉師周遊天下靡邦可依鳯鳥不識珍寳梟鴟眷然顧之惨然心悲升車命駕将適晉都黄河洋洋攸攸之魚臨津不濟還轅息陬傷予道窮哀彼無辜翺翔于衛復我舊廬從吾所好其樂只且○史記反乎衛主蘧伯玉家他日靈公問陳孔子曰爼豆之事則嘗聞之云云明日與孔子語見蜚雁仰視之色不在孔子孔子遂行復如陳夏衛靈公卒 　　按此哀二年也朱子曰據論語則絶糧當在此時又後孔子如蔡及葉史記云于是楚昭王使人聘孔子孔子将往拜禮而陳蔡大夫𤼵徒圍之故孔子絶糧于陳蔡之間朱子辯之曰按是時陳蔡臣服于楚若楚王來聘孔子陳蔡大夫安敢圍之且據論語絶糧當在去衛如陳時按朱子之辯確矣然論語雖記絶糧于去衛後亦非初至陳之時論語云從我於陳蔡孟子云君子之阨於陳蔡之間言間者兩地相接之處陳即今之陳州府蔡始封在今汝寕之上蔡縣其後平侯徙汝寕之新蔡縣皆與陳相近新蔡在陳南夫子哀二年至陳若非適蔡則不得至陳蔡之間哀二年十二月蔡昭侯畏楚遷于吳之州來州來之蔡城在今鳯陽府夀州北三十里與陳相距數百里中間隔絶亦不得言陳蔡之間也然則絶糧陳蔡之間當在哀四年自陳遷蔡之時指故地上蔡言之耳蔡既遷則故蔡地皆屬于楚是時楚昭王賢葉公亦賢夫子欲用楚故如蔡如葉 〈葉今南陽府葉縣〉按哀四年傳云楚左司馬販申公夀餘葉公諸梁致葉于負函十六年傳云葉公在蔡盖故蔡邑葉公兼治之夫子自陳如蔡就葉公耳與蔡國無渉也論語記在陳絶糧别一時事不必即在去衛如陳之年也今絶糧事見後 　　春秋哀公三年夏五月辛卯桓宫僖宫災左傳孔子在陳聞火曰其桓僖乎家語陳侯曰何以知之子曰禮祖有功而宗有徳故不毁其廟今桓僖之親盡又功徳不足以存其廟而魯不毁是以天災加之魯使至則桓僖也陳侯謂子貢曰吾乃今知聖人之可貴對曰未若專其道而行其化之善也○史記秋季桓子病輦而見魯城喟然嘆曰昔此國幾興矣以吾獲罪于孔子故不興也顧謂康子曰我死必召仲尼桓子卒康子欲召仲尼公之魚曰昔吾先君用之不終為諸侯笑今人用之不終是再為諸侯笑康子曰誰召而可曰必召冉求于是使使召冉求孔子曰歸乎歸乎吾黨之小子云云按朱子曰史記以歸與之歎為在此時又以孟子所記歎辭為主司城貞子時語疑不然盖語孟所記夲皆一時語而所記有異同耳 　　又冉求既去明年孔子自陳遷于蔡 　　按此哀四年事也是時蔡已遷于州來上蔡新蔡故地已屬楚而史記猶叙蔡事非是遷蔡盖就葉公説見前 　　又陳蔡之間孔子絶糧召子路問曰詩云匪兕匪虎率彼曠野吾道非耶何為至于此子路曰意者吾未仁耶人之不我信也吾末知耶人之不我行也孔子曰由使仁者而必信安有伯夷叔齊使知者而必行安有王子比干子貢曰夫子之道至大故天下莫能容夫子盍少貶焉孔子曰賜良農能稼而不能為穡良工能巧而不能為順顔回曰夫子之道至大故天下莫能容雖然不容何病不容然後見君子孔子欣然笑曰有是哉家語絶糧七日孔子愈慷慨講誦 歌不衰明日免于厄按史記叙于吳伐陳楚救陳軍于城父之後在哀六年史記家語皆謂楚昭王聘孔子陳蔡大夫恐其用楚發徒圍之故絶糧朱子辯其非今叙于自陳遷蔡時削陳蔡大夫之事盖道途間資用乏絶不必有兵圍也舊註孔安國云㑹呉伐陳陳亂故乏食則兵圍之事孔氏已不信矣 　　史記齊景公卒明年自蔡如葉葉公問政孔子曰政在來逺附邇 　　按此哀六年也葉公所治地廣蔡地亦其所屬夫子告以近説逺來其以是與 　　又去葉反于蔡長沮桀溺耦而耕云云 　　按論語先記楚狂次記沮溺丈人史記于此叙沮溺丈人而楚狂事叙于楚昭王卒自楚反衛之時不必然也如蔡如葉皆楚地何必不先遇楚狂 　　又楚昭王迎孔子将以書社地七百里封孔子令尹子西曰王之使使諸侯有如子貢者乎輔相有如顔回者乎将率有如子路者乎官尹有如宰予者乎夫文王武王百里之君卒王天下今孔邱得據土壌賢弟子為佐非楚之福也昭王乃止 　　按索隐云古者二十五家為里里各立社書社者書其人名于籍盖以七百里書社之人封孔子也然則此里非延長之里朱子疑書社七百里無此理愚謂此史遷屬辭之不善耳當云書社七百如左傳書社五百荀子書社三百之云則無疑矣 　　家語楚王渡江有物大如斗圓而赤觸王舟王使使問孔子子曰此所謂萍實者也昔過陳之野聞童謡曰楚王渡江得萍實大如斗赤如日剖而食之甘如蜜是以知之○史記其秋楚昭王卒于城父于是孔子自楚反乎衛是嵗 魯哀公六年 也是時衛君輒欲得孔子為政子路曰衛君待子而為政云云 〈于是孔子居衛又五六年〉 　　按年譜哀十年夫人幵官氏卒昔人因檀弓記伯魚之母死期而猶哭夫子謂其已甚因謂孔子出妻近世豐城甘馭麟紱著四書類典賦辯其無此事云檀弓載門人問子思曰子之先君子喪出母乎此殆指夫子之于施氏而言非謂伯魚之于幵官也初叔梁公娶施氏生九女無子此正所謂無子當出者家語後序所謂叔梁公始出妻是也此説甚有理施氏無子而出乃求婚于顔氏事當有之其後施氏卒夫子為之服期盖少時事門人之問明云子之先君子喪出母是謂夫子自喪出母非謂令伯魚為出母服也子思云昔者吾先君子無所失道道隆則從而隆此語尤可見孔子雖有兄孟皮妾母所生則孔子實為父後之子在禮為父後者為出母無服聖人以義處禮父既不在施氏非有他故不幸無子而出實為可傷故寕從其隆而為之服設有他故被出則當從其汙不為之服矣所謂無所失道者也若伯魚之母死當守父在為母期之禮過期當除故抑其過而止之何得誣為喪出母也甘氏説有功聖門特表出之并補其所未盡之説 歸魯至卒考 　　史記冉有為季氏将師與齊戰克之 〈哀十一年〉季康子曰子之于軍旅學之乎性之乎冉子曰學之于孔子康子曰孔子何如人對曰用之有名播之百姓質諸鬼神而無憾康子曰我欲召之可乎對曰欲召之則無以小人間之康子逐公華公賔林以幣迎孔子孔子歸魯 　　按左傳正義明孔子世家云季康子使公葉公賔公林以幣迎孔子是使三人迎孔子也今夲世家葉作華脱一公字又誤使為逐耳康子豈能遽逐小人哉 左傳 〈哀十一年〉孔文子将攻大叔 〈衛大叔疾〉訪于仲尼仲尼曰胡簋 〈禮器〉之事則嘗學之矣甲兵之事未之聞也退命駕而行曰鳥則擇木木豈能擇鳥文子遽止之曰圉豈敢度其私訪衛國之難也将止魯人以幣召之乃歸○史記孔子之去魯凡十四嵗而反乎魯 　　按孔子世家以定十四年去魯至此十三年魯世家定十二年去魯則十五年今此言十四嵗是定十三年去魯為得其實 　　孔叢子哀公使以幣如衛迎夫子而卒不能用夫子作邱陵之歌曰登彼邱陵峛崺 〈音里以卑長也〉其阪仁道在邇求之若逺遂迷不復自嬰屯蹇喟然廻慮題彼泰山 〈題視也〉鬱確其高梁甫廻連 〈梁甫泰山下小山〉枳棘充路陟之無縁将伐無柯患兹蔓延惟以永歎涕霣 〈音隕〉潺湲○史記魯終不能用孔子孔子亦不求仕追迹三代之禮序書傳禮記語魯太師樂禮樂自此可得而述 　　按夫子未嘗刪詩詩亦自有滛聲而世家云古者詩三千餘篇孔子去其重取可施于禮儀三百五篇孔子皆 歌之以求合韶武雅頌之音此史遷之妄説 　　又孔子晚而喜易序彖繫象卦文言讀易韋編三絶曰假我數年若是我於易則彬彬矣○左傳 〈哀十一年〉季孫欲以田賦 〈計田而増賦也〉使冉有訪諸仲尼仲尼曰邱不識也三發卒曰子為國老待子而行若之何子之不言也仲尼不對而私於冉有曰君子之行也度于禮施取其厚事舉其中歛從其薄如是則以邱亦足矣若不度于禮而貪冒無厭則雖以田賦将欲不足且子季孫若欲行而法則周公之典在若欲苟而行又何訪焉弗聴十二年春用田賦○又 〈哀十二年〉冬十二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰邱聞之火伏而後蟄者畢今火猶西流司歴過也春秋哀公十四年春西狩獲麟左傳春西狩于大野 〈今兗州府嘉祥縣〉叔孫氏之車子鉏商獲麟以為不祥以賜虞人仲尼觀之曰麟也然後取之公羊傳麟者仁獸也有王者則至無王者則不至有以告者曰有麏而角者孔子曰孰為來哉孰為來哉反袂拭靣涕沾袍曰吾道窮矣孔叢子乃作歌曰唐虞世兮麟鳯遊今非其時來何求麟兮麟兮我心憂○史記乃因史記作春秋十二公據魯親周約其文辭而指博故吳楚之君自稱王而春秋貶之曰子踐土之㑹實召天子而春秋諱之曰天王狩于河陽推此類以繩當世貶損之義後有王者舉而開之春秋之義行則天下亂臣賊子懼焉孔子在位聴訟文辭有可與人共者弗獨有也至于春秋筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭弟子受春秋孔子曰後世知邱者以春秋而罪邱者亦以春秋 〈杜預曰春秋絶筆于獲麟小邾射以下至十六年皆魯史記之文弟子欲存孔子卒故并録以續所修之經〉○左傳 〈哀十四年〉齊陳恒弑其君壬于舒州孔邱三日齊而請伐齊三公曰魯為齊弱久矣子之伐之将若之何對曰陳恒弑其君民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也公曰子告季孫孔子辭退而告人曰吾以從大夫之後也故不敢不言又 〈哀十五年〉孔子聞衛亂 〈太子蒯聵入劫孔悝〉曰柴也其來由也死矣 〈哭子路及覆醢事見醤考〉　續經哀十六年夏四月己丑孔邱卒按四月己丑當為十一日也時魯歴與衛歴不同衛歴蒯聵入衛事傳依衛歴在前年閠十二月而經書此年正月己卯是魯歴前年不置閠故此年正月有己卯正月既有己卯故四月己卯朔十一日為己丑杜云四月十八日乙丑無己丑己丑五月十二日日月必有誤非也杜又云魯㐮二十二年生至今七十三今據公榖二十一年生當為七十四先儒考核不精使聖師生卒年月日不明 檀弓孔子蚤作負手曳杖消揺 〈猶逍遥〉于門歌曰泰山其頽乎梁木其壊乎哲人其萎乎既歌而入當户而坐子貢聞之曰泰山其頽則吾将安仰梁木其壊哲人其萎則吾将安放夫子殆将病也遂趨而入夫子曰賜爾來何遲也夏后氏殯于東階之上則猶在阼也殷人殯于兩楹之間則與賔主夾之也周人殯于西階之上則猶賔之也而邱也殷人也予疇昔之夜夢坐奠于兩楹之間夫明王不興而天下其孰能宗予予殆将死也盖寝疾七日而沒注兩楹之間南靣鄉明人君聴治正坐之處今無明王誰能尊我以為人君乎是我殷家奠殯之象以此自知将死○左傳公誄之曰旻天不弔不慭 〈魚覲反且也〉遺一老俾屏余一人以在位㷀㷀余在疚嗚呼哀哉尼父無自律子贛曰君其不没于魯乎夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志為昏失所為愆生不能用死而誄之非禮也稱一人非名也君兩失之檀弓哀公誄孔邱曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父 〈此刪改之辭〉○家語孔子之喪公西掌殯𦵏焉唅以疏米三貝襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠珮象環徑五寸而綨組綬桐棺四寸柏椁五寸飾廟置翣 〈以布衣木〉設披 〈音陂柩行夹引棺者〉周也設崇 〈崇牙旌旗飾〉殷也綢 〈音滔韜也〉練 〈以練布韜旌之杠〉設旐 〈旌之旒〉夏也兼用三王禮所以尊師且備古也葬于魯城北泗水上藏入地不及泉而封為偃斧之形高四尺樹松柏為志焉 　　按此視檀弓加詳儀禮襲無冠佩而此有之士襲猶加爵弁服皮弁服子羔襲猶有冕服爵弁服皮弁服而此無之疑家語是後人追記未必盡實若葬禮用三代檀弓亦記之有疑其僭者不然當時三代兼存故士喪禮有夏祝商祝未嘗有禁令不許用前代禮也門人必熟議而後行豈以僭事聖師哉夫子既有兩楹之夢當時必是殯于兩楹之間矣 　　檀弓孔子之喪門人疑所服子貢曰昔者夫子之喪顔淵 〈哀十三年〉若喪子 〈哀十二年伯魚卒〉而無服喪子路 〈哀十五年〉亦然請喪夫子若喪父而無服注無服不為衰弔服而加麻心喪三年○又孔子之喪二三子皆絰而出注尊師也 附聖表 　　闕里誌先聖生質異常有四十九表反首注靣月角日凖河目龍顙斗脣昌顔均頤輔喉駢齒龍形龜脊虎掌駢脅修肱参膺圩頂山臍林背翼臂注頭阜頰堤背地足谷竅雷聲澤腹修上趨下末僂後耳靣如蒙倛 〈音欺〉手垂過膝耳垂珠庭眉十二彩目六十四理立如鳯峙坐如龍蹲手握天文足履度字望之如仆就之如升視若營四海躬履謙譲胷有文曰制作定世符身長九尺六寸腰大十圍 附雜事 　　檀弓曽子怒曰商女何無罪也吾與女事夫子于洙泗之間 〈按水經注云泗水西南逕魯縣北分為二北為洙瀆南則泗水洙泗之間夫子領徒之所伍緝之從征紀云闕里背洙靣泗〉○荘子孔子遊于緇帷之林休坐乎杏壇之上弟子讀書孔子 歌鼓琴○又伐檀于宋削迹于衛 〈削其轍迹以絶追者盖過蒲入衛之時〉○家語孔子觀于魯桓公廟有敧 〈音欺〉器焉夫子問于守廟者曰此何器對曰此宥坐之器孔子曰吾聞宥坐之器虗則敧中則正滿則覆明君以為至誡故常置之于坐側顧謂弟子曰試注水焉乃注之水中則正滿則覆孔子喟然歎曰嗚呼夫物安有滿而不覆哉子路進曰敢問持滿有道乎子曰聪明睿智守之以愚功被天下守之以譲勇力振世守之以怯冨有四海守之以謙此所謂損之又損之道也○射義孔子射于矍 〈音攫〉相之圃盖觀者如堵牆 〈言其衆〉射至于司馬 〈鄉飲之酒使相者一人為司正至将射則轉司正為司馬〉使子路執弓矢出延射 〈延進也〉曰賁 〈同僨〉軍之将亡國之大夫與 〈音預〉為人後者 〈人有死無後者既立後此人復求為之後貪利忘親〉不入其餘皆入盖去者半入者半又使公㒺之裘序㸃 〈二人〉觯而語公㒺之裘序㸃 觯而語曰幼壮孝弟耆耋好禮不從流俗修身以俟死者不 〈音否言有如此人否〉在此位也盖去者半處者半序㸃又 觯而語曰好學不倦好禮不變旄期稱道不亂者不在此位也盖㢙 〈同僅〉有存者○家語孔子觀于東流之水子貢問曰君子見大水必觀何也孔子曰以其不息且徧與諸生而不為也夫水有似乎徳其流也卑下倨句 〈倨直也句曲也〉必循其理似義浩浩乎無屈盡之期似道流行赴百仞之嵠而不懼似勇至量必平之似法盛而不求概 〈平斛木〉似正綽約㣲逹 〈綽約柔弱也〉似志以出以入萬物就此化絜 〈同潔〉似善化也水之徳若此故君子見必觀焉 鄉黨圖考卷二 <經部,四書類,鄉黨圖考>