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仲氏易 (四庫全書本)
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仲氏易
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仲氏易 (四庫全書本)/卷15
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欽定四庫全書 仲氏易卷十五 　　翰林院檢討毛竒齡撰 　　䷠ 〈艮下乾上〉　聚卦 〈四陽二隂〉 遯亨小利貞 　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉 　　遯者避也違而去之也天與山相望而不相接往往違而去之有似乎退避然者則謂之遯顧四陽二隂陽衆隂寡似隂宜避陽而無如隂少在内陽衆在外在内者有日進之㡬而在外者有日消之勢進従内升消向外退則以卦言之謂之天遯山而以爻言之即謂之陽遯隂葢遯在十二辟中為六月之卦六月者未月也午月一隂生未月二隂生纔二隂耳而一進為否再進為觀三進為剥至亥月而六隂成矣故詩曰蟋蟀在堂嵗聿云莫夫蟋蟀以季夏居壁 〈月令季夏之月蟋蟀居壁逸周書曰小暑之月温風至又五日而蟋蟀居壁〉計其在堂時 〈即居壁〉甫六月耳而見㡬者聞之遂以為嵗忽已暮遯何獨不然故曰遯亨謂遯則亨也剛當位陽在上也應者初應四二應五也時行者相其時可以行矣遯也小利貞謂小者當利貞也是何也隂浸長也小者隂也遯以時行而以大遯小此其中有義焉鄭康成曰艮為門闕乾健徳而互體有巽巽則有進退之象故君子一出門而行有進退謂之遯遯之取象固如此此聚卦無所分者自侯果謂本乾卦來既已非例而朱子作變卦又以為變自大壯則變易非推易矣若侯果又謂殷之父師可當二爻潁濵巢許可當上爻即宋衷亦有太公遯殷四皓遯秦之喻而宋後為説者遂競引諸史以實之嗟乎于易義乎何有 　　晉渡江後宣城太守殷祐以郭璞為㕘軍㑹有物如牛足卑類象大力而遲行到城下祐将伏取之而令璞作卦遇遯之蠱䷑其辭曰艮體連乾 〈遯下艮上乾〉其物壯巨山潛之畜 〈蠱上艮為山互兌為潜〉非兕非虎 〈坤為兕虎以坤間二陽不成故也〉身與鬼并 〈三隂為鬼蠱三陽三隂合并成卦又乾鑿度以艮為鬼㝠門貞悔兩見艮故曰鬼并亦可〉精見二午 〈離五月卦為建午三至上為大離是倍午也或用火珠林法謂二四俱屬午俱動為見二午非是〉法當為禽 〈離為雉巽為雞〉兩翼不許 〈謂無兩翼〉遂被一創 〈遯四陽傷其一為一創〉還其本墅 〈謂遯祗傷乾一畫而山仍如故故蠱上之山還本墅也〉按卦名之是為驢鼠 〈乾為馬艮為鼠遯上乾下艮而艮體連乾則合四乾已變馬形為驢是驢鼠也按是占晉書無解今以推易之法解之則與周太史解㫁無異諸詞有韻正古法説見蠱卦〉卜竟伏者以㦸刺之深尺餘遂去不見郡綱紀上祠巫云廟神不悦曰此䢼亭驢山君鼠也偶詣荆山暫來過我何容觸之其驗如此 　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴 〈惟遯故不惡惟嚴故遯〉 　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也遯在四陽初與二則皆以隂制遯者上為首則初為尾况遯者外向而我追之是尾之也隂本欲逐陽而其勢未盛則第従而羈縻之因之有尾遯之象謂隂躡其後而使之止也艮者止也 〈内卦〉而厲也欲往躡勿可往也葢四陽尚衆以初長之隂而思躡之非其時耳 　　六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也 　　二亦隂之欲止遯者而不可止也夫以下艮之指拘 〈艮為指為拘〉當互巽之繩 〈巽為繩〉自當有縶縻之象則従而執之固其志也且艮體半坤坤為牛為中色 〈中色黄〉而體半未全有革無膚則即用此黄牛之革作韏靽以執遯者誰曰能脱而無如巽為倒兌二正當兌口毁折而去雖以艮止之而早已脱矣遯矣莫之勝脱猶言不勝其脱耳 九三繋 〈李氏易解陸氏釋文俱作係通字〉遯有疾厲畜臣妾吉象曰繋遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也 　　三以卦言則山當為止遯者而以爻言之則固四陽之首遯者也第遯位居下與二隂隣而其體則究與艮止為始終則于此而繋戀焉容亦有之夫繋戀則有疾矣厲矣艮剛為半坎故有疾 〈坎為疾〉而幸而艮為閽寺居闈闥之間初以艮男之下柔而為人臣二以巽女 〈互巽〉之下柔而為人妾而我以門闕之剛従而畜之則隂固羈陽而陽亦因以羈隂可與語小利不可與語大事何勿吉乎所謂以不遯為遯而深于遯者此遯始也 　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也四與初應好仇也而我従遯之彼君子兮不與我好兮未為否也初雖長三陽尚未消也 〈三陽變則為否〉小人不然也 　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也 　　五與二應嘉耦也而我従遯之其新孔嘉未可與偕隠也雖二五皆中亦皆處正而志各有在遯者以之不遯者不以也四陽惟四五與二隂應而上下相遯一如夫婦之違背然者故曰好曰嘉其象如此 〈俗以好嘉為賛美之詞則何以恰在四五也〉 上九肥 〈淮南子作飛〉遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也上九當四乾之末而與四乾之首為相應並無尾之而執之者則乾首尚繋乎遯而此則裕乎遯者也夫浸長利極小遯亨利極大四剛至此用乾㫁而却巽疑矣 〈謂互巽〉按張平子思𤣥賦欲飛遯以保名曹植七啟飛遯離俗凡李善吕向諸註皆引易上九飛遯无不利則在唐以前原有易本作飛遯者而晁以道輩作偽古易反不及之何也又諸註引淮南九師道訓云遯而能飛吉執大焉明焦竑又引金陵攝山碑緬懐飛遯以証飛字大抵不繋即肥亦不繋即飛别無二義楊用修謂古肥作𩇯故因𩇯誤蜚因蜚誤飛則古文𩇯字反不可考恐是臆見知者詳之 　　䷡ 〈乾下震上〉　聚卦 〈四陽二隂〉 大壯利貞 　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣 　　大壯者遯之反也遯以隂在内故隂雖少而不以為少曰小浸長大壯陽在内故陽已盛而猶幸其盛曰大者壯然而遯利貞大壯亦利貞夫猶是四陽二隂之卦乾行上下無非利貞而遯貞利小而不謂之正大壯利大正亦大而即謂之為大正是何也則以大者壯故大者正也葢遯為六月卦大壯為二月卦隂陽中正兩俱有之而惟大壯則行見乎天止見乎地 〈繋詞大壯則止〉倒艮之止 〈上震倒艮〉予之隂消剛動之行 〈乾剛震動〉又喜其陽長故震動在下而坤柔在上 〈地雷復也〉謂之見天地之心 〈復彖傳〉乾剛在後而震動在前則謂之見天地之情心存乎内而情現乎外所動有淺深故所見有隠顯也舊謂三畫卦以初為少二為壯三為究六畫卦則以初二為少三四為壯五上為究則此壯字又以陽至三四得名然另是一義 　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履 〈禮者天秩也而以震足下闕〉 　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也 　　震為足而初在下則趾也四陽之壯以趾為始初者壯之始也然而過也天下無趾大于足而可以行者雖四為我應而四陽五隂適當半坎相孚則有之矣以言乎征則未也夫孚者信也信于行亦謂其可以行也苟不可征則雖其孚亦窮矣而况于行乎 〈孚窮非征窮也〉 　　按春秋傳趙簡子論季氏出君事史墨謂在易大壯曰雷乗乾以震雷諸侯加之乾君之上天道有然則此所云大壯者正尾大不掉壯趾之謂也大象曰非禮弗履而傳以越禮犯分者當之推易占易其變化不一類如此 　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也 　　大壯之所以利貞者以此二也故但稱九二而即可曰此正而吉者何也中故也 　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸 〈王肅本作縲鄭𤣥虞翻作纍蜀才作累皆作係累解〉其角象曰小人用壯君子㒺也 　　三以下乾之終當互乾之中此正壯之至者而不可用也夫壯亦何不可用而自用其壯則不可葢恃强而往小人則然若君子則安用哉君子所用者无壯而已故卦之全體為兼畫之兌而三又適當三五互兌之初兌為羊而以乾震之剛成之則為羝羊羝羊勇于進而不能退有藩在前即觸之夫觸之亦何損于角而厲矣角且羸矣欲用壯反失壯矣夫壯之不可恃也如此羸瘠也震為竹為葦故曰藩 　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也 　　四雖以偏位居偏剛而陽窮于此惟懼不進則幸其進之曰貞吉哉向在三時以為在前有藩耳今陽盡而藩撤矣兌為附決今決矣 〈三五為互兌四兌剛適盡矣〉向以抵藩故或羸今不羸矣壯矣其壯也于何見之夫坤為大輿而以坤之初而索之為震是輿輹也輹者輿之根 〈車下縛為輹〉震者坤之氐也 〈坤有氐成震〉夫欲尚所往而觀所壯壯此而已四為乾健之中當震動之始其象如此 六五喪羊 〈郭氏舉正作午誤〉于易 〈鄭氏音亦謂佼易陸績本作場易場通字漢食貨志本作易可今音異〉无悔象曰喪羊于易位不當也 　　陽已壯矣于此又進則此隂當并喪者夫此喪者羊也全兌未終而此當三五互兌之口兌為羊互兌亦為羊而適當兌口則兌脱矣第此一喪羊在無意之間直易易耳時應遞代即偃玩翕忽而得失循至事已如此亦又何悔夫以易喪之勢抵大壯之時雖曰五位本正中能相當乎易與埸同音亦同義然于象無疆埸之証仲氏嘗言解經不宜改字良然 　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也 　　體兌則為羊而三當内終上當外終則皆有及藩而觸之之象況震動之極則尤躁妄之至者而第此震柔為諸陽侵逼之際雖觸藩之羊仍名羝羊而實與三異三可退而此不能退以諸陽在後也三可遂而此不能遂以前無所之也夫如是則何利乎亦惟艱以自守以聴壯動之及焉已矣葢躁妄抵觸絀于進退亦惟不自量以至于此 〈不詳不審度也〉然而雖不能詳亦不久困自此以往則全乾之後繼以姤遯仍反覆事耳 〈咎不長〉此壯遯之相因而君子於此所當詳壯㒺而審所用也 　　䷢ 〈坤下離上〉　四易卦 　　易　觀䷓ 〈五來　　　小四往　　　過〉䷽ 〈三往上來〉 〈又易〉　頥䷖ 〈初往四來〉　　　萃䷬ 〈五往上來〉 〈虞翻曰觀四之五蜀才日此本觀卦九五降四六四進五此但従正推言者若朱升㑹通及本義亦謂従觀來則指變卦耳〉 晉 〈孟喜本作齊陸徳明云齊子西反義同則躋字矣躋猶進也〉康侯用錫馬蕃庶晝日三接 　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也 　　晉者日出也進也下坤上離則日出乎地而因而進之是之謂晉然不曰明而曰進者以推易言則觀以六四一柔進而上行因之填五位而為卦主是卦之得明全藉乎進乃因而轉推則頥以下震而易為坤小過以上震而易為離上震下震皆康侯也 〈震為侯康侯猶考工記稱寧侯也或曰民功曰康坤為民故有康象〉康侯已覲日而萃以巽之命令易離日以君臨之是下之覲上者有升進之名而上之臨下者則又兼晉接之義此如諸侯朝天子而天子又従而禮接之坎馬美脊 〈三五互坎為馬為美脊〉比之坤衆之蕃庶用以敷錫 〈坤為衆〉而以一晉晝而下三坤日三接焉 〈雜卦曰晉晝也説卦離為日坤三爻在下為三接〉是非明出地上以坤順而麗大明何以至此大行人職曰諸公三饗三問三勞諸侯三饗再問再勞子男三饗一問一勞即天子三接諸侯之禮也 〈又王接侯禮覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也見何氏易〉 　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳 〈明徳離徳也出乎地則自明矣大學皆自明也即此義〉 　　初六晉如摧如貞吉㒺孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也 　　初本以頥之震剛而升之為四因之作二四同功之艮是我甫欲進而跬步當前頓成丘阜 〈艮為丘為阜適當二四〉然且為我所應者 〈指四〉一剛上臨 〈四為艮剛〉儼如山之傾壓而下之摧何如也雖四居坎中坎可下孚而時命未至誰則能信亦惟獨守其正以俟命之自至已耳 　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也 　　二欲進而三五同功者為坎是甫跬步間而坎險相接又如汙窞之隠伏而加憂焉愁何如也所幸位居正中以坤順而應離柔在尊之隂儼降福于我而我受之差無愁耳周禮有享先妣之禮爾雅云父之妣為王母葢指五也或曰乾為王坤為母王母者王者之母也上離為中女故有母象 　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也 　　三以小過之艮易之為下坤之首是我一為坤而諸坤皆信之然而初為艮剛今乃為艮柔豈能无悔而悔亡者衆信則可行可行者吾志也進也坎當中剛相接處則為孚為信以符使信合得名況三四内外交際與初之稱四孚正同是初摧二愁三信五失必不能稍有假借而晉後説易彼此籠統三可愁如二可衆允易道亡矣或曰坤為衆則三坤俱有之然初二尚未衆耳 九四晉如鼫 〈子夏傳作碩聲誤〉鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也 　　四進而居互艮之剛艮為鼠而上逼離中晝不能出此其為位較于離麗晉晝俱不相當者 〈故曰位不當〉如鼫鼠然蔡伯喈云鼫鼠五能不成一技此即舊所稱五技而窮者 〈説文云能飛不能過屋能縁不能窮木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人〉九家易解此直指五窮謂體離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋未至上也縁不及木不出離也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也此解之至確者鄭康成謂鼫鼠即大鼠碩鼫通字誤矣若廣韻以為螻蛄玉篇謂形似鼠頭類兔尾有毛則但是鼠類恐于艮鼠之象又未合耳 六五悔亡失 〈孟喜馬融鄭𤣥王肅諸本皆作矢虞翻云矢古誓字九家易云五従坤動而來為離離者射也故曰矢皆不可解〉得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也 　　五為離中是當麗大明者故甫稱六五而即曰悔亡然而五在觀為巽剛巽利有得而今已失之矣在互體為坎柔坎憂有恤而今幸而出恤矣雖無得然亦無恤進亦何害故爻曰吉曰无不利而夫子直加之曰此其往將有慶焉誠喜乎其為進也此晉主也 　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也 　　至上九而進止矣離為牛上者離牛之角也進乎此而前無所往則進之以角或抵或觸以之作開先之具固己非分然且恃離之戈兵離之甲胄轉而伐夫坤之下邑雖曰以之為振厲本无咎乎而非其正也正則吝也葢離為明徳上處尊位不能降康侯之錫分王母之享而徒以戈兵甲胄轉而陵下道未明矣何光之有 仲氏易卷十五 <經部,易類,仲氏易>