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丙午年 五月十有一日

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仲氏易 (四庫全書本)
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仲氏易
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仲氏易 (四庫全書本)/卷25
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134年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 仲氏易卷二十五 　　翰林院檢討毛竒齡撰 　　䷻ 〈兑下坎上〉　三易卦 　　易　泰䷊ 〈三往五來〉 〈又易〉　損䷨ 〈上來五往〉　　益䷩ 〈上來二往〉 節亨苦節不可貞 　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通 〈郭京據王弼註有然後乃亨也五字謂是大文誤入者是以後人註本增經文也謬之極矣〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民 　　坎水兑金秋冬斂蔵之卦也斂蔵必有節而況坎水汎濫瀦之以兑澤如節縮然第兑口上向合有甘苦而互震 〈二四互震為反生之稼稼穡作甘見書共範篇下同〉大離 〈一至五為大離離為火炎上作苦〉則各有甘苦分乎其間故節之為亨三剛三柔互相推易而兩剛特峙于二五之中未嘗過也而其節甘焉甘則通而苟或過節厯澤水之盡而尚蹈坎窞居上位而受炎苦則雖貞而其節苦焉苦則窮盖下悦上險二五當位既中且正不窮而通誠以卦自泰來既分陽分隂而震離兑坎之四序無不備焉是天地節而四時成也坎為法律可裁以制度而下收兑澤而倒以㢲既不傷財 〈巽為利〉塞兑之下畫而不成坎又不害民也 〈坎為害初為民位〉胡雲峰曰天地之數六十故卦六十而為節日有中氣有節氣節以抑其過而歸之中也鄭康成曰空府蔵則傷財力役繁則害民二者奢泰之所致奢泰者正節之反 　　盧氏曰此本泰卦分乾九三上升坤五分坤六五下處乾三是剛柔分而剛得中也此推易法 　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行 數者備數 〈如十百千萬類〉度者審度 〈如分寸尺丈類備數審度見漢書劉歆條奏俗以制度當數度是誤以節制之制為制度矣〉徳行則中庸喜怒哀樂中節皆是若何氏毅庵説易謂數度如名族品目禮樂制度徳行如忠靖廉清貞亮髙介其下皆著得一節字 〈族目制度節字在上餘節字皆在下〉則推類言之而其説巧合如此 〈又趙氏胥山易説謂厯節儀節樂節旌節臣節婦節于財曰撙節于學曰不凌節皆限制之義〉 　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也 　　澤之能節全在初畫否則皆坎矣是其一剛自守不出户庭者正其知節之通在乎塞而後有此也户庭者户外之庭門庭者門内之庭古室有户戸外為堂堂下階前相直曰庭門者庭之外闢者也互艮為庭而初二兩陽鍵若闗牡故不出況卦凡三易而初並不及故吉凶與二亦稍異焉 　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也 　　二與益之上九相易向固震也而今始得為澤中之節則其不出門庭雖較户庭稍通乎而其為中節固屹然者而無如其為互震剛也向為震柔今為震剛則澤動必溢 〈如震澤以澤動得名〉雖二之多譽而並無凶者而亦以為凶盖惟恐失時中之節也極者中也屋極為中漢儒易註皆以極訓中可驗節卦六爻皆取節惟上以過節為戒其餘則與奢寧儉未有節而反凶者況初二相比初既以節為知通塞為无咎曽幾何時而二頓欲其不節世無是理舊説以不出門庭為過節之戒則于卦詞 〈兩不出同〉卦象 〈兩陽同〉卦候 〈初二同候〉俱紊甚矣此之為凶正戒其不節非戒其節也是何也則以震動者正不節所自始也故三在震中則直以不節若繼之 　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也以澤口而受外水則易于汎溢況在震動之間乎不節之嗟誰咎焉三易自五則乾之為澤坤之為水皆三一爻變成之其不節可知耳 　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也 　　坎水就下自能受節況以震動之未而當艮止之中其止也中心安焉盖卦惟初四不易故初四俱能節者又上卦坎位而適填以坎則下窞正承坎中所謂承上道者惟上窞則坎陷之極窞而又險為過節耳餘皆取節説見前 　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也 兩易俱抑過就中 〈謂易三易上以就五中〉正所謂中正以通者則其以節為甘而不以節為苦斷可知也二四為互震震為稼穡為甘 〈見前〉則五為甘節二五為大離離為炎上為苦 〈見前〉則上為苦節若其云往有尚者猶坎云行有尚謂以震行當艮髙節而能通盖盈坎後進必尚盈而後可行今既節且有尚矣所謂中正以通者如此按三國吳志虞翻𫝊闗羽既敗權使翻筮之得兑下坎上節五爻變之臨翻曰不出二日必當殞首 〈以水澤為節客受主制變在外不利于客五為主将變陽為隂為首項喪亡之象三陽止留二故不出二日〉果如翻言此専以象占與朱氏啓蒙占例截然不同 　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也 　　上居卦位重窞之中過于節縮而大離炎上薫炙作苦所謂不可貞者貞則凶也道窮也然而猶悔亡者天下豈有過于檢儉而猶膺大戾者哉易是曰澤所以節水者也三為澤口翻以不節為戒而上為水口翻以過節為戒何也曰施者易不足而受者易有餘理固然也若何氏毅庵説易謂瀦水易渫陷水易竭尤為明切盖節苦而猶悔亡者即夫子之云寧儉貞凶而猶悔亡者即夫子之云寧固也貞者固也 　　䷼ 〈兑下巽上〉　　聚卦 〈上下環聚〉 〈中孚二隂間四陽小過二陽間四隂皆非聚卦然二陽聚者不能移之為小過四陽聚者不能移之為中孚則亦聚矣盖上下環轉原一聚例子母十卦皆以相環為聚母然仍為子者以皆有所來耳小過倣此〉 中孚豚魚吉利涉大川利貞 　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚 〈郭氏本無豚魚二字謬〉也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也 　　夫天下無形之感莫如風水風入水而不知水蔵風而不見風水相遭則原有㝠合之義況兩形相向彼此均等上下比觀有若合竹夫合符曰信合竹亦曰信風水既合而信生其中則名曰中孚夫豈或謬第兩形一體不可顯見則将舉一風水合并同體並形之一物以為觀象夫巽象為魚 〈見李鼎祚易解〉坎象為豚豚風物也 〈豕受風而生故食豕生風〉而麗乎水魚水物也而翻見乎風則即此兩物而已各具一合并之象則或指曰豚或指曰魚亦無不可然而猶兩也乃有非水不生非風不見乗乎風而拜乎浪見必向風風静即滅若所稱豚魚者 〈即江豚也一名猪魚東風則張口向東西風則張口向西風起而見風止而滅〉天下有彼此轇結混然無跡㝠㝠之中牢不可解如此物者乎則言中孚者不必言何以孚也且不必言孚之何以及乎人不及乎人也但曰豚魚則已吉矣然而澤水也澤而有風則猶川也澤有風固難涉也澤風各相向則涉大川也而往而利焉不止豚魚善涉矣是何也盖剛雖居外得位之中柔雖相比克安乎内内兑悦而外巽順有不孚乎孚可以化國信足及之豚魚信及之一驗也且其所為涉川者吾知之矣夫巽木也坤方也方者舟也二坤連巽木以乗兑澤而又體麗乎大離之中離中虚有似乗木舟而虚其中然盖結信必固貞者固也信而貞固則可以化國即可以應天況涉川乎 〈後漢 陽嘉三年 郎顗上公車拜章引中孚𫝊曰陽感天子不旋日諸侯不旋時大夫不過朞言報應之速指應天言感者應也〉 　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死 　　風行于上而澤流于下皆信及之事況論語片言折獄甫刑忠信折獄議獄而緩其死尤信及之大者兑為説坤為死 〈見虞氏與九家易〉大離中虚有囹圄之象故君子以此 　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也 〈陸徳明蘇軾本他作它義同〉 　　初與四合三與上合天然匹配但三四在中各隔二五以為應則兩陽夾廹去就難決故在隂二爻俱有向背未定之意此孚之将合而反齟齬者然則初之為應者可知矣虞安也燕亦安也安之當吉也敵有在也然而介于中也 〈指九二〉有他也有他則不安矣若其曰安吉者以四當初時其志應未變耳 　　九二鹤鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡 〈埤倉作縻云散也陸績本作䌕即縻字改體者京房本作劘猶分也若楊慎謂靡音磨與和叶則靡與和原是支微齊歌麻無入聲同用一例而妄云叶此由不識韻故云説見予古今通韻〉之象曰其子和之中心願也 　　二與五則剛之得中而能孚者也二位大離而又當互震之初離既為鶴 〈見虞氏易〉震又善鳴則其象為鶴鳴固已與五有相孚之意乃兑震相向兩口互對則不惟嗚之有和之者顧此鳴之和之者非夫婦也父子也以二與五皆陽也且二互當震剛五互當艮剛震為長男艮為小子則長兄若父固有父二子五之象而倡和次第亦復如是則二雖應五而實父父我也五雖尊于二而實子子爾也二五正位無非好爵我與爾共之而已靡者共也此中孚也張杉曰兑隂地故曰在隂 　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當也 三以柔而應上剛是得敵也 〈敵即應也他又以隂陽相從為應並隂並陽為敵見艮卦〉敵者對也然而間于五也間則不決故或之張杉曰鼓震象罷艮象或泣或歌大離象 〈説見前〉 六四月幾 〈京房本作近荀爽本作既〉望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也 　　四與初相對猶日月也乃離為日坎為月坎不可見而相反而為大離比之月無體以日之體為體離在而坎之體皆具焉顧月當望時月體本黑得日光而白此亦孚象然而全體皆離而四偏近上如幾望然上滿而下缺夫上滿者受上之光下缺者不受下之光則夫四之上孚于五而不下孚于初亦可知矣夫乾馬也初陽也六四者馬之匹也馬有匹謂所對也對者類也今四已親上而馬之匹亡矣馬之匹亡是對類之在下者與上已絶雖咎之亦何有 　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也 　　孚而如攣孚之至也夫孚貴乎固轇結不解化邦應天㝠然無跡一如豚魚之所為則兩絲交纒罥手如一亦孰有如攣象者此二與五之所為中孚者也盖二五位正而又相當攣顧之孚位固有然 〈漢書李夫人𫝊上攣顧念我〉巽為繩互艮為手攣象如是 　　上六翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也上與五同為剛而上位不中不能攣孚譬則雞與禽同為羽族而徒曉步啄不能髙飛乃欲效化邦而登于天雖有貞不幾凶乎盖剛中則利貞剛極則貞凶利貞則應天貞凶則不能登天中孚之象貴㝠感而不貴强合有如此巽為雞雞曰翰音上為天爻故又有登天之象 〈世説以朱博驟至三公為翰音登天即此義〉後漢封事引易𫝊曰有貌無實佞人也有實無貌道人也 〈易稽覽圖曰有實無貌者屈道人也鄭註謂屈道事闇朝也〉所謂有貌無實者指此爻言 　　䷽ 〈艮下震上〉　聚卦 〈上下環聚〉 　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉 　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也 〈郭京本作是以可小事吳澄據石經本同〉剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉 〈程𫝊以此句係解者之詞誤入彖中吳仁傑僞造古文易經隂承其意遂去此句及明陳氏作捷解則直註曰古文無矣聖經之遭阨如此〉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也 　　小過小者過也大陽也小隂也大過以四陽并列為大者之過則此四隂環列非小者過乎然而亨利貞者以隂居二五正也正則中正中所在而時生焉盖四隂所據雖柔得中而兩剛卦主反失其二五之位而聚居三四三四為中行而實非正中夫小得中而可小事大失中而不可大事理也此其間有飛鳥之象焉 〈此句正彖之釋卦且以明取義于鳥之意而程𫝊以為誤入妄矣〉盖震為動為鵠 〈出九家易〉物之動者莫如鳥而鵠又鳥之最動者飛則愈動矣況兩震相背絶類飛鳥而諦觀其體則兩陽居中有似腹背而四隂分張而為之翼實有其象焉 〈實詮飛鳥之象句〉夫小人輕浮翕忽不測比之飛鳥亦復何吉特是卦之體上震下艮震固主動而艮實主静上動而下則止之四隂雖夥幸不并列如大過四剛之聚而又分處于上下兩卦之傍如飛鳥然止則鳴飛則不鳴今既已飛矣而猶存止意恍遺其音于飛後而止而不去則上動下静上飛下止上逆下順 〈張杉曰烏上飛則逆下飛則順〉雖動逆勢成而猶有順止之意正如宵人雜處事權不一上下牽掣依囘莫定苟于此而察其宜焉則宜下而止不宜上而動棄上取下順逆分明何勿吉之有繫𫝊曰震善鳴 〈宋𠂻曰二陽在内上下各隂有似飛鳥舒翼之象震為聲音鳥去而音止〉 　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉 〈所謂小者過也〉 　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也 　　四柔皆鳥翼而初與上則翼之翰也翼之强在翰翰舉而身即從之此以臣制君以末制本之象凶象也然而無可如何也春秋傳曰能左右之曰以 　　六二過其祖過其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也 　　六二進與剛非應而退與柔比夫剛體從乾乾為君為父祖猶父也 〈即大父也〉柔體從坤坤為臣為母妣即母也 〈母死稱妣〉今三四兩剛可為君祖反相承而不相應一若尊髙太過任其濶絶而獨返而比乎妻四而臣剛之初柔 〈初本四之應故妻四〉是過在祖而所親遇者在妣不及在君而所親遇者反在臣也然而无咎也以柔中也夫過猶不及也過在彼則不及在此也然而不曰過曰不及者夫子曰臣不可過君故諱之此傳語不釋義而釋詞與有飛鳥之象語同一變體 　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也九三當艮剛之末有所防止而不謂其身入坎中 〈兼畫之坎三四為中〉坎為隠伏或不能無在下窺測之事 〈謂二隂下伺〉惟恐防之太密反致以猜嫌而起隠禍故曰勿過防之也過防恐或有戕之者戕則凶矣可如何徐咸清曰此如魯君欲去季氏而反為所逐者二四皆君象小過之時大不可過故各以勿過戒之 九四无咎弗過遇之往厲必戒 〈句〉勿用 〈句〉永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也 　　夫以震剛居兑中動而能悦何咎乎特兑悦善附而五以震隂而據尊髙之位逼臨君側恐于此又不能無降心相從之事儻過為禮遇而由是而往則不正之厲反從此生故又戒之曰勿過遇之也往必有厲而當戒故勿可用也夫四之所以為此者徒以其位不當耳春秋大居正永以正之何厲之有若夫君下于臣必戒也漸不可長也徐咸清曰自新莽典午以後多有以隆遇而致勸進者 　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上 〈鄭𤣥本作尚上同郭京據王弼本作止不通按王註陽已上故止也此止字解不雨其述經文仍是上字而京妄據此遂啓宋儒改經之漸京之罪何等矣〉也 　　五過而無比合之情有如宻雲不雨者虞氏曰坎在天為雲墮地成雨今已出大坎之中而反居水上則雲而不雨一如水雷屯之稱雲雷者乃位當互兑之口兑為西此西郊也然而四隂分列而即有分據之意初為二翼上為五翼 〈故二爻皆稱飛鳥〉羽翼一分而角立之勢成焉盖坎為狐艮為䑕皆與飛鳥為小人之象雖浮雲之蔽見于天象而事權自上動無過舉儻能奉公家之令而以我震矢下連巽繩而弋之弋之何在乎夫小過之震上下皆震也其為艮上下皆艮也上為倒艮艮為山穴在山下而今以倒見而在前皆穴 〈指上六〉則從而取之何難焉夫二比初而遇初五承上而反弋上何也曰此所謂不宜上宜下者也上動而下静上逆而下順其穴在上則且從而上取之故曰五之已上不止宻雲不雨矣 〈已上謂雨已收上〉 　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗過過之已亢也 　　四隂至此羽翼成矣勿謂君遇之過也而亢之飛鳥将離之矣言當謝去也坎為多眚此坎之盡也故災𤯝亢者過髙之象 　　仲氏易卷二十五