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丙午年 五月十有一日

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像象管見 (四庫全書本)
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像象管見
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像象管見 (四庫全書本)/卷3下
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欽定四庫全書 像象管見卷三下 　　明　錢一本　撰 　　䷦ 　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉 〈蹇紀免切行步艱難也難平聲〉 　　屯言難生震動之始險在動上如草生出地之難故曰難生蹇直言難艮止之終險在止前行不能進故直言其難也卦象險在前止在後見險能止可稱知然一于止而无往蹇何以濟蹇利西南三五合往而雜撰離明于其中則坎體隠坤體見進居五中坎險盡夷為平地是為利西南之象如三五不為合往艮既終止于下險何以濟于上蹇道遂窮是為不利東北之象五以中正當尊位故諸爻皆利見大人五貞舉一邦之蹇難而无不正故吉當蹇之時得蹇之用蹇无有不濟者蹇之時用所以為大 　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳 　　山上有水山既峻阻其上又有水以為險陷跬步難以行進蹇象君子遇蹇必反求諸身以自修其徳反身如山不動之象修徳改其所未善勉其所未至如修治山水而母使壅塞山上之象 　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待也 〈待徒亥切來往即進退二字〉蹇諸爻以利見九五為有功初逺五无可進而往與四敵故宜止而來來與二依三以止見險能止之知首稱在初往蹇來譽之象三未反而入坎初止以待三待所宜待象故明宜待 　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也屯二乘初動之剛初居貞二合以待字稱女貞蹇二承三止之剛三來反二合以上應稱王臣進居重坎之下以五之蹇為蹇而曾不諉其難王臣蹇蹇之象二稱臣見初未為臣未為臣不有躬匪知既為臣又有躬匪忠二蹇蹇艮躬不獲匪躬之故之象臣人盡力不論成敗有二之蹇蹇要終而獲吉者此象故明其終无尤 　　九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也 〈反平聲孚袁切〉五立險中惟三有剛實之才可與共濟往亦蹇四未為連來乃反義如平反之反三為止主反身不轉便象終止今以艮雜坎如入身坎中以平反其險五險以三反得平往蹇來反之象三反豈惟外險為濟二獲匪躬之助初亦不為徒待内兩爻皆喜其得所主象故明曰内喜之 　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也 　　四往五亦蹇以未合三來則連五三同功四麗其中連成一體之象屯四求初為婚媾蹇四合三為來連連與婚媾同義四柔虚連成剛止之實位于五下為當矣象故明當位實 　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也 　　五位險中以大人履大難匪視為一丘一壑未拯之險而視若懐山襄陵宇宙陷溺之險真有遺大投艱而一日不容安止之意大蹇之象屯五屯膏以逺初動初居貞不來蹇五朋來以同功三止三反則來朋來之象三為内所喜四所連上所應三來合衆爻俱來取節于五之中以五之中為節往有節不失于過難來有節不失于過止蹇雖大无有不濟象曰以中節若不以能止歸三而尤以當位正邦之功歸五也 　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也 〈鼎初亦曰以從貴〉 　　初本无所來以不往為來上亦无所往以不來為往凡往皆以坎言凡來皆以艮言上往安于乗五故蹇來則獨與三應四連巳實上應尤碩故吉利見大人能來三然後能従五然後為有功之象上已出于卦外有不來不見之象以其獨與三應志在應三而従五象故明其所從之可貴屯動險之主在初故屯四以求初為明蹇止險之主在三故蹇上以應三為碩初待而譽初下與五逺而无應此而不止不稱知上從而貴與五近而有應此而終止其道窮凡止所當止而于蹇難无犯止所能止而于蹇難有濟皆處蹇之時用也 　　䷧ 　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉 〈解佳買切音蟹坼丑格切裂也本作𡍩又作斥拆同解甲坼一陽生坎中為戊土主生萬物出于震震坎相重便是生信之已孚故坼革巳日一隂生離中為己土主成萬物成于兑兑離相重便是成信之已孚故革董子曰北方之中内産陽而物始動于下南方之中内萌隂而物始飬于上動于下者不得東方之和不能生中春是也養于上者不得西方之和不能成中秋是也東方和北方之所起西方和南方之所養起之不至于和之所不能生長之不至于和之所不能成亦似深于解革之旨〉 　　解坎險能以震動上動而免乎下險故為解蹇解俱以西南為利蹇西南以三五撰離而坎隠于上五一爻乃象无險之中地為西南解西南以四二撰離而坎隠于下合諸爻俱象无險之衆地為西南蹇險重于上如君上之險三五同功以往以下止止上險往五則君上之重險已濟于上彖故言得中解險重于下如民衆之險四二同功以往以上動動下險往四則民衆之重險已免于下彖故言得衆未解之先以西南合往為利既解之後又以東北分往為功蹇止在險下不可偏止解動在險上可以動可以止蹇即五為主解四二皆臣道尊位又在五也无所往其來復二歸坎之體險已盡解无待于往其來復于坎中如雷伏於地中惟有休息慰勞以輯寧衆志不待有動而无不免乎險而无不得其中吉有攸往夙四震動之體險如猶有未解之處非四莫往夙與止反蹇止之難如山之艮而有待解動之夙如雷之迅而有功吉來復恐其數動在外之故是為解後有常之雨露往夙終以有險在内之故是為解後不測之雷霆卦體下坎上震震蕃鮮為百果草木方天地閉塞成冬之時百果草木皆孚甲于歸坎中坎以震出天地解而雷雨作百果草木无不甲坼而𤼵生民物之遇解雨而生皆此彖所以深贊解時之大也 　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪 　　雲雷為屯故雷雨作象解雷天之威雨天之澤威中有澤刑獄中有赦宥之象有過恕其不及而赦之不問有罪矜其无知而宥之從輕赦者不但宥宥則止于寛之而不盡赦 　　初六无咎象曰剛柔之際義无咎也 　　解初不繫一辭初應四動剛柔相際若无險之可解而自有補過之善之象得初義而存之何至于終而猶有悖之未解象故曰義无咎 　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也 〈劉彜傳曰狐性疑而情奸晝伏夜動小人之道也〉 　　三所居連合上下撰為重坎是為狐窟故曰三狐四動而下二合為離三麗于中并上下俱不成坎而窟中之狐搜獲殆盡无一隠伏田獲三狐之象重坎之體隠黄離之用顯匪以已為中而合四為中何動不中何動不直以貞則吉得黄矢貞吉之象獲三狐小人狐媚之險至二而无不解得黄矢君子中直之道至二而无不行即解終猶用二之中以解悖象故明曰得中道 　　六三負且乘致寇至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也 　　坎為輪故言乘三居二四之間如上方以四為負而下又以二為乘負且乘之象負為上慢乘為下暴以坎撰坎致冦至之象如三所為何待二田上射政恐不免自為冦盗所奪貞吝之象單負單乘猶是一路小人負且乘負則狐媚乘則隼鷙象故曰亦可醜致冦盗也三不為咎致戎合君子而兵之匪遇二田必逢上射三欲于誰為咎象故曰又誰咎 　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也 〈拇茂后切而汝也未當位與位不當有别〉 　　四為震足初險附之為拇四初應爻一舉足于初險遂有免解而拇之象既解初險合二成麗同功竝驅獲狐以斯獲隼以斯解維而孚小人以斯无解而无不孚朋至斯孚之象四解方止初拇于己所居之位尚盡不來象故明未當位明至斯孚合二以動中道既得无險不解其為當位不待言矣 　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也 　　解二四以君子解小人如離網之張為君子之維以君子之維張設于小人之地久而不解亦是險結小人如之何其為孚五動之中正震之體既顯而撰離之體亦解解如是安往而非蕩平正直之大塗吉君子之維既解正撰坎之險若皆逺去而胥化為雨有孚于小人之象君子之朋不至固无以解小人君子之維不解亦无以孚小人止子解而不孚于天地雷雨生成之分量尚未為盡象明君子有解小人退示人深矣 　　上六公用射隼于高墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也 〈射食亦切隼息允切或作鶽音笱鷂屬凡鷹搏噬不能无失惟隼為有凖每𤼵必中即今所謂鶻崔仲鳬曰易解狀小人之情四狐言媚惑乘言僭竊拇言依附隼言悍鷙〉 　　震三爻皆以動免下險上出重坎之外獨持平一卦之上為公從二視三乃原坎隠伏之體象狐從上視三以重險之體𤼵撰明之用外强戾内悍鷙超出狐媚小人一等象高墉之上之隼上三應爻操坎弓離矢之具當終動極解之時有其噐遇其時見之于用无高不射无射不獲公用射隼于高墉之上獲之之象凡動皆无所括无不利之象夫雷怒霆擊豈无摧折然皆造化之生機也以隼為道直以殺心為摶噬罪尤浮于險媚之狐以是為解終之悖上亦无他道解之惟黄矢是用而已象故曰公用射隼以解悖蹇解得中皆以坎中為中蹇以往五為得中解之來復坎中不以行往為尚而无不中故曰乃得中蹇諸爻惟三連合上下而有實故蹇終以應三為碩吉解諸爻惟三稔為狐隼而致冦故解終以獲三為无不利蹇三五同功中在五故蹇終猶曰利見大人解二四同功中在二故解終猶曰公用蹇初止體入于重坎之下故冝待解上動體出于重坎之上故能射此二卦反對互𤼵之義 　　䷨ 　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行 〈簋居洧切外圓内方曰簋簋盛稻梁簠盛黍稷奉上之謂享獻也又享以訓共儉享有體薦設几而不倚爵盈而不飲肴乾而不食宴則折俎相與共食〉 　　損上止下説上止多安于无為下説多喜于上應所損在于下體之説所益在于上體之止以下之説道而成上之止道匪損民之有餘以益君之不足故曰損下益上其道上行損有孚以説止成孚損而有孚五受之以中元吉二行之以中无咎柔説在三可貞剛止在上利有攸往又言曷之用二簋可用享正謂損下益上説以道匪説以物以物言如以下享上之禮凡享禮八簋為盛二簋為約二合三四兩柔撰為震筐列于五下為二簋二如用享于五下原不可竭其有上亦自不盡其求以二虚函一實三為簋函上以為實四為簋函初以為實虚者為器實者為意陳以二簋便可成享二簋可用享之象彖言時上下異時時在上以多儀為應時在下以二簋為應故曰二簋應有時下本柔兑而曰損剛主二言剛上本艮剛而曰益柔主五言柔剛言損柔言益惟剛説在下而柔止在上之時為然故曰損剛益柔有時剛在二常饒可以言盈柔在五常乏可以言虚損以其盈益以其虚亦惟剛值其盈而柔值其虚之時為然故曰損益盈虚與時偕行 　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾 　　山上有澤山體上受而日有所潤為咸山下有澤山體下夷而日有所虧為損忿尤人如澤之有震蕩慾溺己如澤之有沒溺凡人忿恨多其貪慾亦必熾貪慾甚其忿恨亦必深一病二痛皆正秋殺氣之所感君子視忿與慾如澤之幾撼乎上山以懲以窒如山之底定乎下澤 　　初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也 〈遄淳沿切〉 　　下卦三人同以益上為事初有二三在前有如不認四事為已或止而不往雖往未必遄即不免于咎初四應爻認得為已初前有震動往之速如是又寧有咎已事遄往无咎之象二剛中言弗損三柔不中正言損初不能為二之弗損亦不能為三之損以剛正居初承二若裁其過于三就其中于二以行其損于四酌損之之象二貞中以為志初酌損能以二志為志象故明尚合志 　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也二以剛中之説為貞以撰震而起為征以中自貞惟貞斯利利貞之象三既自損二再有征以動既為妄動以説必為妄説如之何其无失征凶之象二弗自損惟貞其自有之剛中五承上佑已進于剛克之柔中損不見其在二益已見其在五弗損益之之象二五合中中志先自二貞中道无不上行矣象故明中以為志 　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也 〈友交友也三上相交故稱友横渠張子曰兌三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之所成所以有天地絪緼男女構精之象〉 　　三人行三與二初无一不上行三以説撰坤合五成順坤體見兌體虧兩剛如故一柔有損三人行則損一人之象一人行三已合五為坤不見説之得為在已惟見止之得為在上不見三之説五為足貴惟見上之止五為有功一人行則得其友之象五是篤實光明止體致一以成之則順雜進而説之必拂一人行專致一人説感之精意以順乎五與五合為一體而惟依上成止是致一之説若是三人各致其説剛柔雜進動止兩 貞不在二止不在上疑且在五十朋之龜將以有之于五不可得已象故曰一人行三則疑 　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也四本止初之體雜撰則為動極之爻故言疾四能自損其疾與三合而成順使遄往之初相説以解而有喜則危動之疾廖而原止之體復是為損四之无咎止體无為多不受人居説之上有益之事固為可嘉益之未能而疾之務損去諱疾忌醫者亦逺象故曰亦可喜 　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也 〈漢書食貨志元龜為大貝十朋注兩貝為朋又五貝為朋十朋之龜大寳龜也爾雅龜名十神龜靈龜攝龜寶龜文龜筮龜山龜澤龜水龜火龜〉 　　五止三説撰坤朋于上二之間止合説順全之説合止順成之有順道之説无違道之説喜起在端拱之朝堂太和在平寧之宇宙是惟元后篤實光明之大寶為十朋之龜三損无其功二上弗損不知益之所自故于益象或止常不遷虚更有受惟見其克合不見其克違或益之十朋之龜弗克違之象善孰如之吉孰如之五之元吉有三説以成之實上止以助之也象故明曰自上祐 　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也 〈益九五升六五亦皆曰大得志〉 　　上二皆曰弗損益之有三為損于中與五合成順體二惟弗損是謂以剛中貞之于下而于五為益之上惟弗損是謂以剛止祐之于上而于五為益之如是不惟上過善補而更无失二貞无咎貞吉之象不惟遄往有初而尤利往有上利有攸往之象三對上曰得友三不以説為得而歸止于上若曰垂紳正笏以成君徳惟上上對三曰得臣上不以止為得而歸説于三若曰有安社稷臣以安社稷為説惟三三説而言損不以損為諱既以无已上止而无為不居止之功又寧有家得臣无家之象損下益上原初遂宜有損至上更言弗損乃知損道有上行而損志无下失此剛之終得其為剛大之終得其為大而損一人則三之柔小之為耳象曰弗損益之大得志損一人則二人之所弗為如无二人于下更弗得上友于上一人之志荒矣 　　䷩ 　　益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行 〈利涉大川言木者三益渙中孚丁氏曰君猶舟民猶水水則載舟亦能覆舟既能益下所以利涉〉 　　益上巽下動動在下有不上順巽在上无不下順以上巽益下動所巽在于五君所益在于二民恵在君原无窮感在民寧有窮故曰損上益下民説无疆損主上止而三為之説益主初動而四為之巽四上佐五下交初匪以已下初乃以五下初五中正申命之主初出震長民之公四以道合之上下之交五大得于上而君道光于上初大作于下而臣道光于下故曰自上下下其道大光進于二五中正之中上下交成利益之慶是以利有益之攸往震巽二木皆涉川之道三无凶事之用震木之道不行上有或擊之凶巽木之道不行是以利涉益之大川損體説而止斂藏之時日損日退退故二簋之用為有時益體動而巽長養之時日益日進進故利往利涉而无疆損以剛柔損益言有時益以天施地生言无方損以損乎下酌盈虚而與時偕行益以益乎下无盈无虚而與時偕行益道在天无有不施之時益道在地无有不生之時益道在人无時而无往之利无時而无涉之利故曰凡益之道與時偕行 　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改 　　雷風𢘆以内外不易之位言風雷益以内外交助之勢言君子以見善則遷有過則改但見必遷但有必改善遷而過益寡過改而善益増既如風飛而雷厲又如雷迅而風烈𢘆雷外風内益風外雷内二物易位而相從便是遷與改之象與損對言巽震春夏之令長養之時為遷為改皆以為善艮兑秋冬之令斂藏之時為懲為窒皆以去惡 　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也 　　損上止于君上為成君之友益初動于民下為成民之公四初正應主爻四本五意以風初初合四巽以出震所為所作非小可利益事必盡坤土而耒耨之又盡坤衆而吉凶與同患之雷厲而長養之風既大行風飛而恐懼之雷益大震使人无不遂其生无不復其性所為如是謂之大作有此利用従初无失是為元吉利因于民恵出自上事有大作初无厚也是為无咎象故特明之曰下不厚事 　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也 　　二動四巽撰坤朋于五初之間以雷動之民成風靡之順既勤動以力作又巽順以行事是為民生利用出入之大寶為十朋之龜四巽无其形五勿問初不厚不知益之所自故于益亦象或中爻坤艮雜撰動而以順為道既合而不違順而遇艮成止又貞而有永是為在二弗違永貞之吉下有永貞之民心上有永當之帝命五為履艮而升中掃地而用犢以下民之无不順卜上帝之无不享是為在五王用享于帝之吉損五上止與止忘乎説之功象故曰自上祐益二初動與動不知風之自象故曰自外來 　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也 〈周禮公執恒圭〉 　　二與三皆初出震之民二邇初動即叶吉三逺初以止反動動不成順初作无敢不作是為迅雷之震驚上偏莫益以中是為烈風之譴告有此凶事之用方有補過之善益之用凶事无咎之象圭震為玉象初所執命圭三有凶事之用遂于中行之四為有孚五之勿問之心如是為慰初之大作之功至是為成四若告初可以用圭告成于五有孚中行告公用圭之象隕霜不殺物之生機不潛凶事不用民之動機易窒益用凶事三之震動而巽入者完固而无失矣象故曰固有之 　　六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也 　　四以柔下行合二撰順順于五下惟五之中是行五勿問四故有告四有告初即有從所告所從皆五之中而不與以己中行告公從之象為依四告風行初從雷動民生其間上下皆依遷國初徙為四與聞國政能行五中而為民依四徙為初開國為公能行五中而為民依心一道同易地能為无用不利利用為依遷國之象四與初皆能以五志于勿問外象故曰以益志 　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也 　　損二无可損之剛益五无可益之恵惟為天下得四與初是為五之恵下心四告初従則孚有孚恵心之象五惟穆然順止于中而成民享帝之理已得勿問元吉之象五雖勿問天下不孚四初之恵之徳而惟孚五之恵之徳我不見徳民已成孚有孚恵我徳之象象故明其大得志 　　上九莫益之或擊之立心勿𢘆凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也 　　上與四皆五近爻然四巽五下能以五中為下上出五上无能以五中為行既不行五之中焉能為下之益不下益惟自為益但自益人孰與益莫益之之象民心不與坤衆震動艮乎反施或擊之之象風以從雷為𢘆巽以順震為𢘆以風雷則不相與以剛柔則不相應立心如此𢘆義何有凶上不以五中為行无辭于公而可告可從象故以為偏辭或益之益在君上二弗知其自來或擊之擊在民下上亦弗知其自來象故皆曰自外來損主三説合五撰坤惟五是順順君而説為損益主四巽合二撰坤惟民是順順民而入為益損三乘二有弗用二中之象故損為自損益四承五有能用五中之象故行曰中行損三得友以上止能勿下遷益四遷國以初動亦能上出損上得臣无家不泯三説之功益初下事不厚若惟四巽是主弗損損下之道无失勿問益下之利无方損初之前為撰震已事遄往初三一志益上之下為撰艮立心勿𢘆上四兩心為上而安止每荒于嬉兌上説以説上行是為益上為下而好動多行不順巽下順以巽下行是為益下損下以忠事上益上以愛恵下損非損下之有以益上之无如剝民奉君之事益非損上之有以益下之无為分人以財之恵但為上而待下之益斯謂之損為上而惟下之益斯謂之益言損上為不足衰之始言益上為有餘盛之始又損益為咸𢘆之反猶泰否為乾坤之合乾坤後更十卦而天地交咸𢘆後更十卦而損益見上經首乾次坤故先泰後否下經首咸次𢘆故先損後益自乾坤至小畜履剛柔皆三十畫而泰否之三剛三柔繼之自咸𢘆至蹇解剛柔亦皆三十畫而損益之三剛三柔繼之乾坤泰否之間經厯六坎之險而以巽兌合乾為畜履咸𢘆損益之間亦經厯四雜坎五正坎之險而以艮震合乾為遯壯君子所居而安者易之序卦非聖人莫能序信矣 　　䷪ 　　夬 于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和 于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 〈夬古邁切號平聲決古穴切行流也又㫁也破也相分别也从冫誤加鳥旁為鴂或作⿰又作鵙春分鳴則衆芳生秋分嗚則衆芳歇又芒種之次五日鵙始鳴反舌无聲鵙不鳴佞奸壅偪反舌餘有聲佞人在君側〉 　　剝曰剝小人于君子常如剝果而使之墜落夬曰決君子于小人第如決擇而使之行流便見君子小人用心不同卦體下健上説有君子健于内而小人説于外之象是以有壅則決而无決不和爻合五剛決一柔主二言決以五為王庭以初與三為自邑以兑口為 為號為告王庭君子彚征之地上以一柔乗五上此豈王庭之可容上有乗二有 以聨五剛之交則 以申五剛之氣則 俾一柔不得乗陵而肆其説于上五剛不至閼抑而屈其健于下 于王庭之象五上一體以近而相得為安二視不勝其危二號而五孚五乃一日不容以自安如之何而无夬夬決道于是有光孚號有厲之象初壯趾三壯頄是為即戎有如輕即于始必然取敗于終二既號五而知危亦復告初與三而加警使知治其在我之為先窮其在彼之不利告自邑不利即戎之象 庭如是孚號如是自邑之告如是于剛為長于柔為消君子全其健小人説于去何夬不和何往不利利有攸往之象彖明剛長乃終以剛決柔之分量如是為盡如是為止故曰乃終非是定到六爻皆剛然後為長為終 　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌 　　雲上于天須待然後成雨為需澤上于天決注便即成雨為夬君子以施祿及下如澤之必下于天居徳則忌如天之不居乎澤 　　初九壯子前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也壯初曰壯于趾視二柔已无難去夬初曰壯于前趾視一柔更為易決初為趾四應爻四次且初直前將操戈王庭以去君側之佞壯于前趾之象如是而往四當其前未可躐四何能即上徒以輕率躁動取咎于四往不勝為咎之象初无躐四勝上之理夬以雨不以戎期于勝定是不勝象故曰不勝而往咎也 　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也 〈莫莫故切〉 　　卦曰孚號以五二既孚言爻曰惕號以二方號五言兌西于日為莫乾西北于時為夜上宵人五近之二不獨以日乾之道為號且以夕惕之道為號惕號莫夜之象能保自邑之不即戎不保上之不為戎首上如自我致戎君子自利攸往不期其勝而无不勝之憂不期其決而无不決之憂有戎勿恤之象二以剛健之中孚剛説之中全卦夬道之中惟二為得象故明其得中道 　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也 〈頄巨鳩切濡人朱切愠於問切〉 　　初下壯見于趾為咎為輕率之咎三上壯見于頄有凶有淺露之凶三五同功撰為重乾欲夬上先夬已足以稱君子矣君子夬夬之象三在五剛中以應為決不假用衆獨行之象正與説合遇雨之象睽遇雨上在雨外夬遇雨三在雨中若濡之象以二之中而見雨必曰決而和矣以初之壯而見雨必曰恨不兵之有愠之象濡非真濡愠者自愠而三之壯頄之過已善補要終无即戎之患有攸往之利象故明其終无咎 　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也 〈臀徒敦切次七私切且七餘切〉四上一體之人以應壯趾之初近壯頄之三有欲坐不安欲行不決之悔二于五有號號即牽羊之言羊性喜于前行凡牽之之道當其前則却隨其後則行四隨上後是謂能牽无膚次且之悔俱可以亡牽羊悔亡之象五中説于下撰于二有孚四不中説于上見于二无孚聞言不信之象牽羊羊以前為得計雖去亦説四以健為自邑有坐必安此便是夬之雨如无四之信恐竟成夬之戎而恤及夬之邑象故深惜四聰而謂之不明 　　九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也 〈莧澤革侯襇切莖葉皆高大而見故名孟喜以莧為山羊殊失牽羊之義晉上道未光萃五志未光與夬五中未光大同小異〉 　　莧澤草全感隂氣以生者五高平之陸以君子彚征之王庭而鞠為蔓生之澤草莧陸之象五三同功撰為重乾不上之夬而先自夬夬夬之象三夬夬獨行五夬夬中行以剛説之中合剛健之中于夬方和而過善補中行无咎之象履五説自下和不疚夬五説従上乗雖中恐有牽私愛暱近習之心潛注不㫁處未得為光象明中未光與彖其危乃光正相𤼵 　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也 　　上為夬終為澤口以決而通流如口之有號以壅而不決如口之无號上以説乗五決口障塞无號之象一柔之説不勝五剛之健五如極而通一必潰而裂終有凶之象夬體以大壯成故初與三猶存壯名壯上剛動之體剛能自決猶有艱之吉夬上柔説之體柔不自決終有決之凶大壯以撰體為羊震之原體顯則喪夬以本體為羊乾之撰體成則決仍為兑便不決故不可以五莧為山羊剝上不食喜君子之僅存然終于剝廬象故曰終不可用夬上无號危小人之不去然終于有凶象故曰終不可長 　　䷫ 　　姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉 〈姤古豆切取七喻切〉 　　聖人内君子外小人剛來謂之復復稱反若故居之還若君子之當然喜之之辭柔來謂之姤姤稱遇若不期之㑹若小人之天幸戚之之辭合四剛成大之壯姤一柔遽象女壯遽戒人之勿取大壯震男動于外而男為主女壯巽女入于内而女為主内女為主外男為取與之配合而長處主在女賔在男壯在女消在男非如小畜之乾為主于内其于巽女可以妻而可以婦彖故特明曰不可與長然則无姤之時无姤之義乎復一陽生子中反于萬物歸坎之時姤一隂生午中遇于萬物見離之時乾巽交而天地遇五陽生一隂成品物匪陽固不生匪隂亦不成由姤然後有成之章故曰天地相遇品物咸章是為姤之時二五皆剛五位中正二五合而君臣遇二既包初而成其為魚五更包初而成其為瓜中正相遇之剛即成為生合天下而无所不成原合天下而无所不生故曰剛遇中正天下大行是為姤之義天地无遇品物无章天地何可以无姤之時中正无遇天下无行君臣何可以无姤之義知其時明其義于物何所不可遇于人何所不可遇包魚遇包𤓰遇而取女難長則失其所以遇姤之時與義彖所以深贊其大也 　　象曰天下有風姤后以施命誥四方 〈誥古到切以文言告曉之告上曰告𤼵下曰誥施命誥四方邵子曰履霜之慎在此李氏曰誥命出于后則无姤之變〉 　　風行地上自也而行各以其方為觀天下有風自天而下周遍四方處處有風則无一物不與風遇莫不鼓舞而有感動為姤天之風君之命四布而告曉之謂之誥觀省方躬為之省姤誥四方施命而已以四方萬民之逺后无能一一而與之遇惟命自后出而告戒及于四方如風自天行而周遍及于萬物是為后之天下之風是為后之姤 　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也 〈繫維也柅女紀切止也定也或以為止車物或以為繫絲物羸力追切羸豕謂牝豕豭强牝弱故謂之羸蹢直㦸切躅直錄切厯宗通議四月乾之初厯謂之小滿姤初羸豕蹢躅坤初履霜堅冰羸喻其小蹢躅喻其滿霜喻其小堅氷喻其滿易言于一隂既生之後厯言于一隂方萌之初慮之深防之豫也〉 　　金柅以重乾在前為象初巽二下二如柅之前止初如繩之下繫二不為動初无所往繫于金柅之象以繫為貞以貞則吉有攸往是无繫而有往靦顔與五剛相見挺首與五剛相抗此則昭于人所共見凶在顯肆之處豕本坎止艮之中為牡為豶豕伏巽之下為牝為羸豕孚蹢躅謂隂入而與為孚自此跳躑不可復制此則伏于人所不見禍在隂孚之處剛道決柔道牽一失貞繫之道必稔五剛牽引无窮之禍象故曰柔道牽 　　九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也二初同體之人首柅初柔而使之貞全在二二以巽撰乾有天覆之量為包近而能為之包包而未嘗不近惟見初之為美不見初之為惡惟見初之可生不見初之可逺為有魚包有魚无咎之象月建午曰㽔賔一隂用事陽已為賔二如无包初柔在内而為主五剛皆在外而為賔便有不利不利賔之象二有包義方不及賔象曰義不及賔惟恐其及惟恐其賔惟恐其失有魚之包之義也 　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也 　　三亦與初同體而居二四之中二包有魚三何以為坐臀无膚之象四包无魚三何以遂行其行次且之象无膚危于坐何以弗若二次且危于行何以復為四包義合二四皆有成于二四皆无過厲无大咎之象如三所行无入于初亦无逺于初有剛道之決无柔道之牽象故明未牽 　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也 　　二包撰乾而為包四正乾之體且與初為應爻豈其无包但中正不存既若隔之以二又若睽之以三殊不見初之可近而但見初之可逺包无魚之象三行且次且四如何為起初為見四為起見在初誠自蔑其繫之貞凶起在四亦自斬其生之意凶无魚而起惟有上行别不下睨若疾之已甚而逺之不暇象故不曰逺小人而特謂之逺民然則君子不逺小人乎曰遯相去可稱逺然猶云不惡姤相遇原與之近近而使之无所容必亂之道此則全是人謀不臧更不論命 　　九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也 〈杞栁屬虞翻巽為杞𤓰味甘藏美于中過時則敗夬三月卦莧生三月故夬以莧為象姤五月卦𤓰生五月故姤以𤓰為象中正井五同此皆直言卦徳无以字〉杞高大之良材初在下易蔓為瓜二于初已能包五中正合下三剛而撰為重乾更能以五左右三剛以包一柔高為之覆䕃而大為之容茹以杞包瓜之象一柔在初遂成天地品物之章含章之象如是而又有隕五存之而不足一消之而有餘既如魚之有爛又如瓜之有潰是乃莫之為而為莫之致而致天實命之匪人之故天行一剝即復一夬亦姤自夬上反為姤初初之一柔原従天降有隕自天之象含章者志有隕者命九五之志即无以回天而易命終不付諸天命之自然而舎之象故明曰志不舎命 　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也 　　二言魚人固不如魚之多五言瓜蔓愈逺而生愈多生之无窮无所不生是為姤五大行之章而同天地品物之章上與初有初終之義稱姤上剛亢與初角立而不相入稱角无魚推而逺之姤角引而自亢起凶自為之起无與于初吝无咎吝自在上于初何咎无魚絶人姤角自絶姤義于是為窮象故曰上窮吝夬姤反體夬初以趾壯窮姤上以角姤窮夬欲解之為雨姤欲含之為章夬之二五孚亦既有光然在二謂之有戎戎雖不即不得謂之无戎以垂盡一小人在外決之難故危其辭以慮終姤之二五遇可稱大行然在五謂之有隕包雖不廢不得謂之无隕以始生一小人在内遇之難故危其辭以謹始夬上已當成功之序故決姤初原是含生之民故遇姤二但上撰主便不在初不然終是賔夬五但下撰雨便已在上不然終是莧姤非絶初而棄之方為勿用取女夬非截上而去之方是利有攸往此二卦反對互𤼵之義 　　䷬ 　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣 〈萃秦醉切草貎聚才句切㑹也又邑落曰聚又大曰鄉小曰聚廟貎也所以彷彿先人之容貎古作庿致孝享項平甫曰古語謂享之豐者為致孝〉 　　萃聚澤衆水所聚説衆物所聚正秋揫斂地氣所聚以卦言下順能以上説既説矣能无聚乎以爻言五為剛説之中下有坤順之應説既得其應矣能无聚乎卦所以名萃萃亨主五言亨艮門闕雜撰于兑附坤藏之中為王廟五主于中下為順孝由此致上為説享由此致象王者聚萬國之懽心以事其祖考是為萃五之亨而廟由此假王假有廟之象利見大人亨利貞以四言亨言貞下三爻由四以聚四合下三爻以利見九五象人臣聚萬國之懽心以事其上是為萃四之亨而萃无不正利見大人亨利貞之象用大牲合上下以用全坤在下為大牲之用之象撰巽在中為天命之順之象自上用之以假有廟以大人履大順其于天命為能大順于其上萃之亨不待言是以吉自下用之以見大人以大順應大人其于天命為能大順于其下萃之正亦不待言是以利有攸往觀其所聚而天地萬物之情可見聚者説所聚者順天地絪緼萬物化醇以説召順㑹順成説天地萬物之情盡然盖未有不順不説而得其所聚未有不得其所聚而可以言天地之位而可以言萬物之育者 　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞 〈除一作儲又作簡治修治又去聲除舊置新曰除〉 　　澤是聚水上于天散溢而自上下流夬象上于地合瀦而四靣為歸萃象衆之所聚争之所起君子以除戎器如澤之為水所聚戒不虞如地常為澤之防 　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也 〈握烏學切解顔起齒曰笑或作咲亦作关従大非初曰號三曰嗟如夬之言號言告皆以兑口在上為象〉 　　萃主在五初逺五與四應爻象有孚疑四不當象不終乃緩辭亦難辭孚而不終志不專一象乃亂不萃不可遽萃不可象乃萃二之四雜撰艮手為握兑説為笑若號凡四之所萃皆為五萃之其號原无不順初四以順相號以説相應如是則握手之間一笑契合勿用憂恤孚必有終萃必以正往无不利是為萃初之无咎 　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也 〈引余忍切禴夏殷春祭名周夏祭名或曰禴只祭祀之占不成去祭活人活人去享人之祭殊不然使民如承大祭亦豈祭其民乎大抵古人事君事親皆如事天地事神明盖以薦誠于上不假文篩為象耳〉引謂四孚謂五二之萃五必涉乎四四雜撰巽繩于二前為引二待引後應不失其已吉引于四惟以應于五无咎四引五孚坤質下將説意上流雖禴祭无不成享矣乃利用禴之象二大順之中雖為四所引非為四所變象故曰中未變 　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也 　　三四以近相得應上齎咨之口疑三萃不以正輙𤼵而有嗟其何以利往萃如嗟如无攸利之象往合四上巽是以无咎大順不足是以小吝四本巽五之爻以三巽四往則何咎象故明上巽 　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也 　　下三爻皆由四以萃五四非大吉若將分五之民矣安能无咎二引吉原待四引為吉四大吉原是大有引進于二使初三皆得合以上往為吉四有如是大吉又有何咎象明位不當以疑五也 　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也 　　聖人之大寶曰位位五所自有而言有四貳五將无以有之于已也五有位以當天下之萃又有何咎然剛中説體之光終恐為四所揜故匪孚而有悔元剛徳首出位在徳元永貞盡坤衆皆貞于萃五而永以大順成孚匪孚之悔于是乎亡夬五已得健説之中係累之者上象故明中未光萃五已成順説之志疑貳之者四象故明志未光 　　上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也 〈齎將池切咨音諮嗟嘆聲涕目液洟音夷鼻液〉 　　齎咨艮手上持𤼵于兑口之象涕洟兑澤下流出自艮鼻之象上説主何以反説為憂以四位不當于五下威福雖在五常若憂其下移于四天下之政雖不見其多門常若憂其不出于一齎咨未已涕洟繼之欲使五聞而知懼雖有位未以為安欲使四聞而加警雖大吉未以為安是為萃上之无咎象明未安上者此 　　䷭ 　　升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 　　坤巽皆柔柔宜在下惟巽柔而遇坤順在上則巽而上入正惟其時故曰柔以時升升元亨卦象下巽而上順爻象二中而五應升以其時升豈有不亨亨豈有不大是以元亨萃大人在五曰利見利在下升大人在二曰用見見在上二為剛中而巽之大人五用大順之道見之得剛柔相濟之理有明良相遇之慶何用憂恤五正南之位五用見二南征升志至是而无不行故五以用見大人為勿恤二以南征為吉凡巽柔在下卦上合乾剛惟以初柔為主曰柔遇剛姤是合震艮之剛皆曰剛上而柔下𢘆蠱是合兑柔則曰巽而説行大過是合離柔則曰柔進而上行鼎是在上卦下合乾剛則曰柔得位小畜是合艮剛則曰進得位漸是合坎剛則曰柔得位乎外渙是合兑柔則曰柔在内中孚是純巽則曰柔皆順乎剛于位不復言得以五在剛中之位之故 　　象曰地中生木升君子以順徳積小以高大 　　地中生木曰升木始生于地中甚小積而不已其高可以干霄其大可以蔽日惟以順故君子以順徳積小以高大人有小不順積成大不順君子從其順之小小者積之為徳无不成其為木之高无不成其為木之大如木之生地 　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也 〈上時掌切〉 　　初雖巽主中在二剛二五孚允及于初大人南征初從以征吉莫大矣允升大吉之象升志在五大得初合二亦得以上象故明上合志損初合二以剛合剛曰尚升初合二以柔合剛曰上小畜四合五與升初同大畜三合上雖皆剛以異體又隔兩柔爻故亦曰上 　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也 　　二五正應以三在前為有疑孚五應二之實心禴二巽五之精意孚乃用禴无巽而无不順是之謂利而為升二之无咎象言有喜自五用見于二為有慶彖以君道言自二用禴于五為有喜爻以臣道言 　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也 　　二三皆以剛實下巽自三合四五撰為震塗上有通道下无遺賢其邑遂虚虚邑之象三虚二五成孚允及于初象故明无所疑 　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也 　　山二達為岐四首順之體但以中爻雜撰論四如為兑之上爻則于岐為阻上无由以順下下无由以巽上四如為震之中爻則于岐為亨上由四以下達用見之塗既廣下由四以上達南征之路更闢王用亨于岐山之象五貞吉四上為五用是以吉二禴无咎四下與二孚是以无咎四以順事五為能首通天下賢人升進之岐路象故以為順事 　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也 　　三為虚邑四為亨岐五貞于上惟南征大人是順是應貞吉之象然言邑言岐尚未進于階前至五則明良相遇之堂而揖遜以升之階升階之象彖謂有慶志行皆此象故明大得志 　　上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也升志至五大得升極于上以階言則盡級以木言則末杪以地言則極北匪震之出而兑之臨為背明向暗冥升之象不息言消上但有消知退知亡雖㝠終不失正而无不利利于不息之貞之象柔以應剛為富上消匪三是應是富二豈不知退亡三虚以避彚征之賢路上消以貞升極之㝠塗原始以進升為亨要終以退消為貞合一卦之升義以上之知消知息為有終象故特明之曰㝠升在上消不富萃諸爻以合萃九五剛中之大人為亨為貞升諸爻以合升九二剛中之大人為利為貞萃下順萃于上説上弗説下雖順何以萃升下巽升以上順上弗順下雖巽何以升萃主五四貳之匪孚初亂三嗟上咨皆以四故升主二三貳之為疑上消四亨初允皆以三故萃至上為未安以説主要終升從初為大吉以巽主原始此二卦反對互𤼵之義 像象管見卷三下 <經部,易類,像象管見>