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像象管見 (四庫全書本)
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像象管見
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像象管見 (四庫全書本)/卷4上
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欽定四庫全書 像象管見卷四上 　　明　錢一本　撰 　　䷮ 　　困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 〈困苦悶切饒氏曰困是窮而不通四面者窒塞行不去之意〉困下坎剛上兑柔然不稱柔又不曰揜剛而但曰剛揜以二上爻主二剛上柔不當相揜之位四五兩剛與二同徳豈其揜二特坎為流水之體兑為止水之體流水在止水之下象其阻抑不通坎為雨潤之體兑為秋斂之體雨澤當収斂之時象其閼鬱不鬯以是謂之剛揜故困困亨處坎之險有兑之説險雖處非其所説則自常不失困所无失即困為通故亨其惟君子明非初與三之可與貞大人二固處困之君子五尤貞二之困之大人二五以剛中相貞豈惟于困無失更又因困有得與五成不言之信吉无尚口之窮无咎不貞乎五有言乎上二有言二先不信上有言上安得信困以不失其所以剛險之中貞剛説之中真實有得於己无病于心為大人之貞為貞大人之吉上乃壅流之澤口揜剛之佞言二上口思援乎上不有大人之貞將无君子之亨上尚口欲拯乎二滕 之口有餘拯援之實不足彖明尚口乃窮窮便終困而无復有亨之日矣 　　象曰澤无水困君子以致命遂志 　　澤无水水在澤上為盈而有水在澤下為涸而无困象致命行險非命致之于天有時无水之象遂志以説為志遂其在我澤常自如之象 　　初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不明也 〈株木根入土曰根在土上曰株覿見也或作覿亦作𧠫〉 　　下三爻皆受困之人然有君子小人之分二君子能不失所三與初皆小人處困而不能无失所者初有離巽雜撰之體在其前巽則喬木離則明庭以六居初无能撰巽而起以根株之木為安坐臀困于株木之象又无能撰離而起以隠伏之底為窟穴入于幽谷之象四雖應爻安于坐而甘于入歴三爻而之四終无所見三歳不覿之象初如是惟有日入于幽象故深惜其不明 　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也 〈紱音弗冕服之韠蔽膝也亦作韍𫝊以紱言義主于行也〉 　　二剛中有酒食天下之具以揜成困有酒不可以飲有食不可以食困于酒食之象朱紱諸侯黄朱天子純朱離朱巽繩雜撰于前四五若合以下交朱紱方來之象言方來來二耳未及初與三也有如不用通祀二之酒食何以薦于王公何以羞于鬼神何以為天下飲何以為天下食何所用而有攸利二所謂亨匪以一已為亨兑巫在前合而祀之胥君子小人之困誠欲使之无一失所方无不利利用亨祀之象征貞之反无大人之貞有君子之亨亨在已矣人之失所有弗顧也行而去之安得為吉故凶以亨又不可咎二中與五祭祀受福之心同象故明有慶 　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也 　　初在二下止有自入之困三在二上更有乗人之困三以二為乗將進四五不可巽如石之壓其上困于石之象欲退二又不冝乗如叢棘之刺其下據于蒺藜之象以其所處為宫非困而安于困非據而安于據上是説應妻爻離為目坎蔽之妻亦不可得而見入于其宫不見其妻之象進退與處无一而可凶小人在困自入止于不明乗人益其險惡即妻亦不以祥而與之是死道也象故特警其不祥 　　九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也 　　上三爻皆困下三爻之人然惟上為困下之主亦即拯下三爻之人然拯之能事在四五兩剛其拯之所及君子誠急小人失所亦未可獨緩四二位不相當以應來初謂非其與則徐以近來三謂非其與又徐來徐徐之象夫初與三皆如二之將車之人將之无人二車徒以金飾而弗庸四又孰與之共載困不在二亦在四困于金車之象是之謂吝然既謂之來已有下志豈其无終四果于來上无不行初三之困終无不拯以此而况二四合德之與吝有終之象象明志在下雖不當位有與以此 　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也 〈刖魚厥切朱紱指四五赤紱指二再命士三命大夫皆赤紱或曰朱正色赤間色井二亦云受福〉 　　上下三柔若有合困君子之象然在二謂之剛揜何曾以小人為罪惟有以小人之失所為憫耳五如以巽究之躁厲毁折之威上為劓下為刖獨拯二于困則棄絶妄施于小人麗體弗撰于君子朱紱固无以來下赤紱亦何以交上五之困亦滋甚矣劓刖困于赤紱之象乃徐剛中之説在五以蕩平正直无作好惡之心等拯君子小人之困无用不直五中之用行君子貞于説不待言且能使四之徐徐兩爻亦有以自振不終于戚戚乃徐有説之象前巫後史皆五祭祀之用祭則上假祀則下享不見兑坎之相揜惟見險説之成孚何用不利利用祭祀之象君子説有酒飲我有食食我而困亨小人説明生于初谷祥集于三宫而困亦亨二利用亨祀亨匪一已慶在其中五利用祭祀胥君子小人之困而无不亨福及上下象明利用祭祀為受福 　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 〈葛古逹切絺綌草藟力軌切臲五結切卼五忽切〉葛藟非木无附非附无生坎堅木三上應爻上附三而生上下相為纒繞束縛无以困二而祇取自困困于葛藟之象上木杪杪上窮附將无施于臲卼之象上兑口以危動處困終是不能安故自言自悔曰動之象如是而誠有悔即无拯君子之能事亦非説君子之徒口上壅有决下流為通何征不吉有悔征吉之象象曰未當見二之揜而成困皆以上故曰吉行言其吉在于行如決澤之上壅以通坎之下流不惟陽剛之泉為通流即隂柔之險亦自无壅而合為通流故總于上而特謂之征吉也 　　䷯ 　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 〈井子郢切周書黄帝穿井世本化益作井繘餘律切音鷸汲井索闗束謂之綆闗西謂之繘汔許訖切水涸也養去聲从羊俗作飬非〉 　　井巽乎水而上水以巽木穴地成坎巽入乎水而上出其水巽水井之體立上水井之用行彖故言井井而曰養而不窮言井又言邑五井之主位邑其所居如四坎性下流井欲上出坎體隠伏井冝嚮明二剛一巽四以兑改改下流之水為止水三剛再巽四以離改改隠伏之體為明體五之所居之邑則有改五之剛中之體原无改改邑不改井之象惟改邑不改井故専以井體言不以邑之有改而象喪不以井之不改而象得兼以井用言來于内巽水而井其井如人鑿井而言井往于外上水而井其井如人汲井而言井井養如何有窮井井以繘繘即巽繩繘井以瓶瓶即坎缶巽水上水直通上收方為繘井有功中爻有兑或值多汲之後如八月之水始涸汔至之象爻惟三上應以初四則敵而不應以二五則敵而不應上之收无以通于初之巽便象井深繘短與未繘井同亦未繘井之象坎巽之交瓶繘相屬之處兑附其中為毁為決又有羸其瓶之象繘不能至汔井方深瓶又有羸井井之用于是遂窮凶彖明乃以剛中井與坎同坎井二五皆剛中上下相以以之難故曰乃以剛中止言以剛中者蒙二初筮之震為以比五原筮之艮為以困二二五合以匪以則坎固險中之體而不可以為剛中之用卦明象爻明變凡剛柔相摩之義例皆如此 　　象曰木上有水井君子以勞民勸相 〈勞郎到切叙其勤以慰勞之曰勞勸奨勉也〉 　　木上有水凡木液必自下上升從根逹于木杪故古之穴地為井者既以木入井㡳而為之穴又以木居井㡳使之巽水而上此木上有水所以為井之象勞民坎為勞卦如使民鑿井而飲之類勸相巽為申命如使民同井相養之類 　　初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也 〈泥乃計切滯也時舍與乾九二文言傳同俱上聲淮南子八方風至浚井取新泉四時皆服之管子鑚燧改火杼井易水古人蓋以未浚未易水之井皆稱舊矣〉 　　初巽水之主但以中爻雜撰言初居兑毁之下若窒其泉之所自來井泥之象无以上于兌口之上不食之象初泥而三為渫四為甃則新不則泥无以去水无以改新泉无以取為舊舊井之象禽即井收通作鹿盧故為禽初既泥而不食上必棄而无收无禽之象象言下謂巽不能上言時舍謂非可以用汲之時 　　九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也 〈射神夜切鮒符遇切小魚旅行以相即謂之鯽以相附謂之鮒井魚不識巨海鮒其井魚之類乎或曰宜作蚹為蠃蹏蝓郭璞曰蝸牛古今註曰陵螺似俱億甕屋送切甖也本作瓮可以甃井亦可以為汲瓶俞氏曰困之水欲下曰有與退而有與也井之水欲上曰无與進而无與也〉 　　泉出注谿曰谷巽為魚初濳井底為鮒井上出谷下注二剛與五合中本井泉雜撰為兑便无能巽而上出惟有反而下注井谷之象所養惟隂濳細㣲之初射鮒之象卦言瓶汲器從中下而有毁為羸爻言甕甃具從中折而未修為敝敝則泥之端不在初滲之隙且在四甕敝漏之象二四同功四井未甃王明之體未成兑毁之體尚在象明无與以此 　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也 〈渫私列切治井也通作泄〉 　　二三以剛巽水皆井泉二以下注為谷三以上澄為渫然猶未能為五之食井渫不食之象不食便是五之責三以同功加憂為我心惻之象有上為應可用汲之象合五撰離暗撤于北方明生于南面王明之象王明下巽上收人井其井以不窮之養為天下養竝受其福之象巽水上水之中在二二未上五三若塞之憂其為兑之塞仍欲尚其為坎之行象故謂之行惻五明非三不成象故謂之求非枉已之求而王明之求竝二竝五而井養俱无所失象故謂之受福 　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也 〈甃側救切音皺結砌也〉四為巽水上水之交以正麗于五三之間敝則修而補之漏則修而塞之使上者既不下滲而下者又終上出是為井甃无咎之象井以四之修甃方始常完而无敝漏常渫而无汚常新而无舊象故明修井 　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也 〈洌水清也又冷洌與冽異〉三二近相求有成之功已渫五二正相巽一清上溢更洌井洌之象五居坎北正體離不能炎兑不能凉寒泉之象初不食三不食五獨上水于兑口之上食之象五雖象食巽而入水當在下收而上水仍在上五何為哉惟有不失其中不失其正受成于上下而不窮之養在天下矣象故曰中正 　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也 〈收去聲鹿盧收繘者幕慕各切惟在上曰幕覆物亦曰幕〉 　　井泉至五而食上位五上旋坎輪以收巽繩汲水而上井收之象拆而不闔勿幕之象與三以應為孚不窮于汲水五以近為孚不窮于食有孚之象是為井上之无吉象言大成見井井之功止于渫猶為小成必極于収然後為大成未繘羸瓶之凶不言可知矣坎之剛中一爻在困二為君子養人之酒食在井五為君子養人之寒泉困戒上口不欲說之匪人井舍初泥不欲巽之匪人困五祭祀以三上為未合之通流方以壅二井二敝漏以四初為未合之巽水无以上五困四來下䟽上決二何以不亨井三渫上收下繘五何以不食困初幽困三死為合揜君子之小人而君子之慶自在井四甃井上孚為合承君子之小人而小人之施亦宏困有悔于終且為征吉之上井无改其舊卒為時舍之初人顧自處何如于困井觀之尤信 　　䷰ 　　革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉 〈已音紀天有十日甲至戊為前五日已至癸為後五日已後庚庚因已故曰已日乃孚卦未有言悔亡者惟革言之水火相息胡氏曰坎離有相濟之義兑離曰革圖書七九易位之象〉 　　革上澤下火坎水在火上坎水陽離火隂一隂一陽不相射則相濟澤水在火上澤水隂離火隂兩隂不相濟非水滅火即火涸水則相息此革象之一二女同居中上少下序則不紊但志不同行而為睽少上中下序則已紊遂志不相得而為革此革象之二卦象五行震東方木蠱中爻雜震為甲日兑西方金巽中爻雜兑為庚日坎離天地之中戊巳十干之中中土之位土中之數戊陽土陽主生陽生子中坎中一陽為戊日上合震是為陽生之信之已至故解曰草木甲坼已隂土隂主成隂生午中離中一隂為已日上合兑是為隂成之信之已至故革曰已日乃孚文明以説文明主革以説從革以之用行何革而不得其亨何革而不得其貞革所當革何悔不亡以天地言之春夏為陽盡于離秋冬為隂起于兑此天地革而四時成之象下離明德受命上兑天人俱説此湯武革命順乎天而應乎人之象天地之革以時湯武之革以時革之時所以為大 　　象曰澤中有火革君子以治厯明時 〈古者考天象驗人時皆以火為證三月火出于辰五月火中于午七月火流于申十月火伏于亥厯宗通議自古迄今六十六厯上古莫詳于周髀兩漢莫善于太初六朝莫善于皇極唐以大衍為善五代以欽天為善宋元以來則惟授時為善也其立法之異者太初本于律大衍本于易授時本于晷元郭守敬造授時厯考知七政運行于天進退自有常度專以考測為主晉杜預云治厯者當順天以求合非為合以驗天楊敬仲曰天道不可窮盡可窮盡者非天道也故厯當數變以求合其中何承天曰圜極常動七曜運行離合去來雖有定勢以新故相涉自然有毫末之差連日累歳積㣲成著是以虞書著欽若之典周易明治厯之訓〉 　　天時之推遷變革无不以火為候火出于震藏于兊澤中有火火藏澤中寒當革暑隂當革陽時序變遷革象厯日月躔次君子以治厯明時厯日月而迎送推日月而定四時一歳四時一日十二時就一日而治之明之有賔有餞有作有息无一時之不明統一歳而治之明之春析夏因秋夷冬隩合四時而為明治在已明以已治在人明以人時時治時時明此所以為君子之革 　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏困黄牛不可以有為也 〈鞏居竦切韋束也固也从巩馮氏曰變革與皮革異〉 　　革以二中為主二極其中又極其順在離謂之黄離在革謂之黄牛初與三即黄牛之革初非革時下无革位初三合為牛革初四合為巽繩以固束黄牛為用无使强陽得以用事而中順得以成孚鞏用黄牛之革之象初四皆君子牛革无鞏于初豹文安蔚于終欲進而襄大人虎變之治不可欲進而成小人革面之化不可惟不為然後可有為不為初之革義也象故曰不可以有為 　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也二以離柔居中五以兑剛正應成信著于二之中是為已日而後庚庚因于已革其時矣乃革之之象征如伊之相湯如呂之亮武无征不吉吉又何咎二五正應而革行如隂陽正配而偶成象故明曰行有嘉 　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣 　　離三爻皆主革三以二已為有牛初用鞏三用征離已以言革以何為孚凶兑三爻皆從革五君上民四君子上小人三以上應為有民雖不征但有貞已日而不革何時為革厲三必如何而有孚三與上口相應為革言三有革上未從故言厯三爻而後説意流通人无間言革言三就之象莫難孚者民之多議之口至于三就文明直通為上説已日乃孚孚此是為革三之有孚有三就之革言而又无上之革面无之象故曰又何之 　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也 　　三四時位皆處已之後爻皆雜撰為巽巽為進退為不果故三必革言三就而後有孚四亦悔亡而後有孚已日既孚説以承五出之納之惟求至當説以先上因之革之惟求至當巽命改而兑説行惟其所改而无不孚吉象故言信志 　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也乾五兼象龍虎以乾重乾革五單象虎以兑撰乾五兑秋肅殺之體撰乾于已日之上冶鑄一過神武不殺合飛龍之德造飛龍之位首出以為天下主大人虎變之象虎變于上風從于下信在言前不待以言占孚信在命前不待以改占孚未占有孚之象五二以已相孚誠中形外炳為南面中天大明之光華象故曰其文炳彖于蒙比言筮爻于革言占是為易筮易占 　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也 〈豹以勺狼貪豹亷有所程量而食古詩餓狼食不足饑豹食有餘面向也前也背為違而去面為向而來象故明順以從君〉 　　革至上而成故合言君子小人无不從革之象豹似虎圜文虎有文而能神豹有文而不能神此虎豹之别以四言從五之變以為變下孚二之已上著五之文君子豹變之象以上言畏五之威而逺罪已雖與二異面亦與二同小人革面之象君子之變既如豹君子何所征已革而又征小人也上柔質異于剛徳之徹底變化方為面而來又復背而去凶能以貞為居革面之化亦與豹變之文同吉從革之君主五四上又皆從五之革以為革四爻剛位柔雖未如五之炳隠然有五之文象故曰其文蔚小人无其心有其面亦如風之必從乎虎无敢不巽順无敢不説從象故曰順以從君能使小人有順從之象便是革道之成君子小人異質小人僅可以革面固未可以變豹望之也 　　䷱ 　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 〈鼎都挺切三足兩耳和五味之寶器餁如甚切本作飪亨餁聖人亨大亨俱披庚切與烹通用以木巽火亨餁也燧人氏觀星辰察五行知空有火麗木則明于是鑚木取火教民亨餁〉 　　鼎言象以六爻為象初趾二三四腹五耳上 皆鼎象以木巽火亨餁也以下木上火以木巽火為亨餁之象亨餁所重祭祀賔客二事祭祀莫尊于亨上帝賔客莫大于養聖賢亨上帝惟一故止曰亨養聖賢匪一故曰大亨聖人亨以享上帝又推享帝之心大有所亨以養天下之為聖為賢此古之聖人制鼎亨餁之大用五本離目于鼎為耳巽火而得聖人享帝養賢之用不以一人之耳為耳而以天下之耳為耳以耳必極天下之聰不以一人之目為目而以天下之目為目以目必極天下之明蓋以巽初之柔既合天下之耳目以廣一人之聰明上得中下應剛又悉一人之聰明以盡天下之耳目亨餁之功既備聰明之用无窮是以吉為元吉而亨為元亨 　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命 　　鼎亨餁之器木上有火以木入火火𤼵于木而成亨餁之用鼎象君子以正位凝命定亨餁之鼎而正生養之位人所以凝夀命定國家之鼎而正嚮明之位君所以凝天命 　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也 〈初言趾四言足无事曰趾陳設曰足〉 　　初鼎趾鼎以剛為實初柔與剛實反非所可食為否鼎有趾不能自行惟以耳行中爻雜撰兑毁耳若倒于上則趾便顛于下因之傾出舊否即鼎初之利用鼎顛趾利出否之象五二之正配故初于二為妾古者妾于嫡君夫人俱稱子亨餁中饋之事當主之自子初以顛趾言有否可出以正峙而巽言有得有以初首巽二而得為妾便亦通五而從其子能以巽火之功左右鼎五而亨餁成得妾以其子之象如是安得有咎鼎趾原冝正峙然當新實未納而舊否未出之初顛豈為悖象故言未悖革上從五而應二之火則變革成鼎初巽二而通五之火則亨餁成象故曰從貴 　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也 〈仇逑同詩赳赳武夫公侯好仇〉 　　二剛居鼎腹中是為有實既有實則行鼎以耳全在正應之五今五合三四撰為兑毁四覆若有疾即四三革若有疾即三二則撰兑不及與五正應疾不相即而實相應故吉二有實非可復如初趾之顛象故曰慎所之疾不即二實行于五矣五終不為二所尤象故曰終无尤 　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也 〈虧去為切从雐从虛非〉 　　凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎之三木巽過中鼎沸火烈耳雖在五不可以舉鼎耳革之象趾雖在初不可以行其行塞之象離雉之膏合四與二已液為一方合而液于離火未上而通于兑口雉膏不食之象兑乾雜撰澤上于天決之為雨 之以玉方有水火均調之意然後炎勢息鼎沸平故若虧革者正塞者通故若悔方雨虧悔之象其始不食終无不食終吉之象三有雉膏以食人為義而以耳革失之象故曰失其義 　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也 〈覆方六切反也倒也餗桑谷切八珍之具渥烏谷切厚漬也程迥曰膏潤于己者獨厚也〉 　　雉膏公餗皆鼎實三實而液于内象士人文徳之腴故云雉膏四珍而列于外象公家大亨之養故云公餗四與上皆 五耳之爻四以撰兑自為毁折初趾止于顛四足至于折行非其行塞不足言鼎折足之象顛趾方以初為否而出之折足且以初為應而與之以公養聖賢之珍為私昵一人之食覆公餗之象上何以對聰明之主下何以對巽伏之賢不勝恧赧其形渥之象是為鼎四莫大之失故凶象曰信如何聖賢巽伏于下无一非五所當養五應二不及三便象不能以一人之耳目周天下全以麗四為明目逹聰之任四如是如五信任之意何蓋深為四媿之辭 　　六五鼎黄耳金 利貞象曰鼎黄耳中以為實也 〈户畎切舉鼎具〉 　　五行鼎之主以不失其中為黄耳以上四兩剛為金 以慎于信四貞于受上而後二之鼎實得為人食匪一己之利而天下之利為利貞五虚中受二以行二之實為其實象故明中以為實 　　上九鼎玊 大吉无不利象曰玊 在上剛柔節也 〈玊魚欲切玊中畫近上王三畫勻玉和氣所凝温潤而栗剛柔適均五金莫得而竝君子所以比徳于玉崔仲鳬曰金 君之道也玊 臣之道也〉 　　五耳柔匪剛不堅五火烈匪玉不和五言 兩耳之 以一柔麗于兩剛之間柔以剛克為金上言 全鼎之 以上剛加于五柔之上剛柔有節為玉上以玉 五雉膏食而天下文明公餗施而聖賢為養靡任不勝大吉靡行有塞无不利有上之 而水火于是乎均齊隂陽于是乎適調鼎五耳目聰明之用于是不偏象故明曰剛柔節革二上爻主火透至上曰革面鼎初之妾質鼎五初爻主火通于初曰得妾革上之貞面革五變虎革命之事功鼎二有實凝命之學術革三四俱有化民之任故三曰革言四曰改命鼎三四俱有食人之實故三曰雉膏四曰公餗革初君子有不為之日鼎上君子既成功之時革之剛爻而以上自處君子而墜為小人鼎之剛爻而以初自處丈夫而甘為妾婦觀革鼎之卦象玩鼎革之爻變或上之質而豹之皮或初之裏而雉之表吁媿矣 　　䷲ 　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪𠤎鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也 〈虩許逆切蠅虎啞於革切𠤎卑履切所以載鼎實鬯香酒鄭氏曰人君于祭禮𠤎牲體薦鬯而已其餘不親為也〉震以一剛動于二柔之下在天為陽氣迅發之雷聲在人為天理迅萌之動機洊震卦初四兩爻皆震主震亨剛居震初劈頭震動初震二柔于内四震二柔于外合四柔俱以恐震如虩之虩周環顧慮不遑自寧是為致福震來虩虩之象震无過動動後有止剛柔適調隂陽用和載笑載言盡成善鳴是為有則笑言啞啞之象震之出以乾長子主坤國邑舉坤成數有國百里來為自震出為震人厯百里而同震逺者驚邇者懼震驚百里之象𠤎坎之棘鬯坎之酒宗廟社稷艮闕坎隠坤土震稼皆有其象初出而為之守以祭則為之主以坎棘為𠤎以坎酒為鬯以艮手載之灌之于中長守其宗廟以為宗廟祭主長守其社稷以為社稷祭主不喪𠤎鬯之象震亨亨此 象曰洊雷震君子以恐懼修省 〈省息井切視也察也審也〉 　　人心非動无震兩雷洊至益有所動震象恐懼作于心修省見于事修克治之功省審察之力惟恐懼而後有修省之端惟修省而後見恐懼之實恐懼初雷象修省洊雷象 　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也 〈項平甫曰爻辭加一後字明吉在成震之後〉 　　初洊震主爻全體震動无前後之間但從未震言為來來以震人竦動之以恐懼之心俾不自寧震來虩虩之象從已震言為後後无所泥暢逹之以歡欣之意俾各有得笑言啞啞之象是為震初之吉人心无恐即怠一怠百殃俱至一恐百祥俱至震而恐之无非致以福也象故曰恐致福四遂泥便无則初笑言有止則无泥失象故曰後有則 　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也 〈貝博蓋切海介蟲古者貨貝月令震氣不出嵗中少雷萬物不實人民災〉 　　初震來震人二震來震于人二以柔乗剛以止乗動剛逼而震柔邇而懼震來厲之象人所貴惟此心此理然多埋沒匪震不出震是人之無盡寶藏為貝不啻巨萬為億震之出首初震之中在二五之合五艮山之巔為九陵二五合為七日二受震于初若大失其已億喪貝之象柔不利逺二五未易合二懼初一登而躋五躋于九陵之象躋而能止于陵為有得于貝原无失不過七日恐懼修省合而洊震之體成即喪即得即躋即得勿逐七日得之象 　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也 　　二邇初震來為迅三逺初震不能來雖來亦緩震蘇蘇之象纔蘇蘇便有坎之多眚三承四初震方終四震洊至間不容止夫是以有震之行而无坎之眚震行无眚之象三非二之位上无五之中象故于三曰位不當于上曰中未得 　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也 〈泥乃計切〉 　　初首震四洊震中爻艮有止四震為行坎有陷四震為起遂之象止在行終不果陷在起終不力泥之象剛明震動之光遂極其勢泥非其威前有震恐後无笑言象故明未光 　　六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也 　　五洊震之中初震未往四震洊來震初既恐懼而不自安震四益修省而不敢安震往來厲之象三行止于无眚上索益為未得五危厲得中鉅萬寶貝即心在心實能恐懼而有于心即事在事實能修省而有于事億无喪有事之象三以止于坎下為眚五以行于坎上為危匪啻危震之心實有危震之行象故曰危行其事在洊震之中惟有初震之吉更无四震之泥億具以震首出如五可言大得象故曰大无喪 　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也 〈索蘇各切矍居縛切〉 　　上履震極極其震恐去艮已无止則履坎又為加憂以氣則窮震索索之象以目則 視矍矍之象如是之動无征不凶夫往來皆厲有事之戒儼然在于五隣奚啻如初之有則震于其躬窮而无得震于其隣來厲實有恐懼之事往厲實有修省之事畜五之隣虚富而實之則畜成震上之隣中抑過就中則過補凶无咎之象震初虩虩啞啞震終索索矍矍初終不合剛柔相戾是為震无婚媾索索氣窮息喘不能言矍矍目 心戰不能言是謂婚媾无言索索矍矍之過補虩虩啞啞之意通初笑言上合逺邇震驚之爻而俱言其言婚媾有言之象笑言啞啞震人之則婚媾有言驚逺懼邇逺邇和同震于人之則不喪𠤎鬯宗社之福事神之則婚媾有言生靈之福長人之則 　　䷳ 　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 　　艮震反體震中爻艮坎雜撰艮動中之止坎動中之泥艮中爻震坎雜撰震止中之動坎止中之限艮之義止匪以單止言止乃以時止時行言止止乎時之所當止止固謂之止行乎時之所當行行亦謂之止動而不失時行之止靜而不失時止之止行止動靜一以其時而无失止道豈不為光明艮之三上皆爻主然三象艮限非時止時行時動時靜之止便是止失其所安得无咎艮背則得其止二剛主止四柔從其所止无一不止其所矣何以為艮其背上以剛上止主止于上上下不復相應曰敵行止各以其時曰不相與故以時止而止言止三止二柔于下上止二柔于上上下合止不相應與以止既如背之有止更无身之可獲是為艮其背不獲其身之象以時行而行言止三反為震而行于下上止自如而止于上下行上止不相應與以行三于艮庭有行上于行人无見是為行其庭不見其人之象必獲其身身背何以異是為身限不獲其身限相不在身背之有艮皆時止而止之止必見其人人己何以異是為人限不見其人限相不在人庭之有行皆時行而行之止止如是以時則不失陽明著見于外隂莫得而掩蔽之以道則光明六爻各止其所萬物各止其所皆此又有何咎震以四泥劈初而來有轟雷以闢坎通之象故曰亨艮以三限要上而止有移山以補坎陷之象故曰无咎不可以止于无咎謂艮非盡善之道 　　象曰兼山艮君子以思不出其位 〈兼古甜切并也秉持一禾兼持二禾曰兼〉止為山兼則兩山對峙合而成止艮象君子以思不出其位天下之理即位而存能使心之所思各止其位位是思之理思是位之理思之又思无非止之又止是為艮思是為不出局淺陋言思滯方寸言位而謂之不出去君子之艮思千里 　　初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也六居艮初趾象從初立定脚跟止乎時之所當止无咎然有限象在前雖止患不貞雖貞患不永艮止而貞貞而永有初之始有上之終利永貞之象初以時止非以限止有止无行正未之失象故曰未失正 　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也 〈拯之庱切音整上舉也〉 　　趾之上為腓艮其腓之象三限二前能拯時行則行在我不隨時止則止在我方是快心之艮如无以拯三之限但以三之限為隨行止若為三所限為加憂為心病皆此其心不快之象不曰我而曰其主不在二而在三二進而聽三有之三退而聽二未也象故曰未退聽 　　九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也 〈限胡簡切身上下之際腰膂也列良薛切分解也夤引貞切八夤曰維夤維也〉 　　三下止為艮反上成震正時止時行之爻如有止无行上下體便若腰膂僵直不可屈伸艮其限之象四五兩爻又若脊背分列不相連屬列其夤之象震行不能坎心為病以限加危以列益焚厲熏心之象心一身止主不快不可而况有熏象故直明其為危 　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也 〈傴背為躬〉 　　全象不獲其身四何以象艮其身身以全體言能止能行能屈能伸三下惟止三上兼行三象行止兩截限身四象行止兼獲艮身艮其身无咎之象身屈為躬身猶伸躬猶恭四以震行方伸而行于三上旋屈而止于上下伸屈兩得其止象故明曰止諸躬 　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也咸相向輔頰舌俱見艮反立惟輔從後可見五中當輔之位靜為喙止艮其輔之象動為善鳴言有序之象言者心聲有序如是寧有不快危厲之失悔是以亡初未失止之正五中行止俱不失正正莫過于五中象故曰以中正 　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也 〈爾雅丘再成為敦〉上為兼艮主爻加于三上三下惟止時止而止止固加之以止三上兼行時行而行行亦加之以止是為敦艮之吉初止始上止終始以貞永終以敦厚萬物之所成終而成始此矣象故曰以厚終震從初動艮至上止震原始匪初无始如宗廟社稷之有主艮要終匪上无終如身之有背如家之有庭動中之止躋陵之事止中之動行庭之事動失其動喪貝之事止失其止不快之事動得其動如初之虩虩啞啞原非有動无止原是動止兩得偏動則泥止得其止如上之敦亦非有止无動亦原是止動兩得偏止則限此二卦反對互𤼵之義 　　䷴ 　　漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也 〈漸慈染切次也進也〉 　　漸之進内止外巽以巽主往進于止主之上之得其道進乃不驟不然則欲速不逹直无所之何可以進故云之進與晉進之義别卦體内男外女主四言女以三為歸三以止下之于内四以巽歸之于外女歸如是漸莫尚矣夫復何失女歸吉之象四柔三剛以柔乗剛疑不得位疑若非正不知四本柔正之位位不得不可以進四以位言進為得位非其无功而徒往故曰進得位往有功雖得位不正不可以進四又不進失正原可以正一邦之不正故曰進以正可以正邦此即爻主之進之貞以明其利然四言得位所得者柔正之位非剛中之位其位固在四柔之得正尤在五剛之得中故曰其位剛得中此即卦主之進之貞以明其利以内之止合外之巽止而後巽巽于止後三五為剛動之正二四為柔動之正初柔為原始之動之正上剛為要終之動之正動无不正動寧有窮此又合六爻之進之貞以明其利漸所利之貞凡若此利貞之象 　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗 　　山上有木木之髙因乎山之髙原非一蹴而驟長漸象君子以居賢德善俗以居以善如漸生之山木惟以賢德為居然後俗可望善亦如漸生之山木 　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也 〈埤雅雁愛陽而惡隂夜泊洲渚令雁奴圍而警察〉 　　鴻陽鳥雲飛水宿至以時飛以序從陽不忒一偶不再中爻雜撰坎離故六爻皆以鴻為象干水涯初本艮山之足以居坎水之下故為干鴻漸于干之象少男㓜鴻為小子鴻羣夫婦之序一定而不可亂三四雜坎象冦四初應爻初預以四之失道為危向四而喙且以為冦至而警之使禦小子厲有言之象圖小子之危禦夫婦之㓂漸之初遂可盡一卦得位進正之義而善補失道之過象故曰小子之厲義无咎也 　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也 〈李氏曰鴻食則呼衆衎衎和鳴也〉 　　磐石之安平者居水中人患不及尤為安平二五中正相應進于極安極平之地鴻漸于磐之象水火雜撰之交為飲為食各隨分而止无非分之求飲食衎衎之象二漸如是夫復何失故吉五正邦之主二之一飲一食皆正邦之助雖若止于在下飲之食之于在下非空飽飲食之人象故明不素飽 　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也 〈醜昌九切可惡也離上獲匪其醜類也〉 　　地之髙平者為陸磐進于干既安且平陸進于磐雖髙亦不失其平鴻漸于陸之象以止體言則陸以中爻言則坎夫婦易位相率而陷于坎中為㓂夫屈婦下不宜征三如向坎以征何能復有二五之正夫征不復之象婦加夫上不冝孕四如妊坎而孕恐不勝其眚病之多婦孕不育之象以夫婦而為㓂如是凶三以艮止四以順巽而坎不能為之冦夫婦方始順序而相保夫不離止之羣何征不復婦不失巽之道何孕不育利禦㓂之象卦言女歸吉以四歸三爻言夫婦以四乗三乗即是㓂亂初言危終明不可亂皆此 　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也 〈桷音角椽方曰桷淮南子曲木不可以為桷〉 　　柔不乗剛如鴻不木棲桷榱之方而直者即木之横平柯四乗風之鴻以漸不遽進迴翔風中擇木而止或得横平之處亦无木棲之咎四漸五下以四視五五為木大而中正如幹如棟四為木小而平直如柯如桷或得其桷以小之正附大之中若柯依幹若榱依棟既知上順以巽五豈復下乗以㓂三與三順序而相保正此又有何咎三四原不失正三禦冦止于二上則順四得桷巽于五下則順惟其順有可待象于三曰順相保于四曰順以巽 　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也 〈爾雅大陸曰阜大阜曰陵又髙曰丘平曰陵〉 　　五進居尊位極其髙極其平鴻漸于陵之象卦惟一婦乘夫而孕為不順五二正應以五夫夫之正率二婦婦之正以五二夫婦之正率人夫婦之正四為婦能以巽正之體成順麗之爻既厯三嵗但見如離之中虚而不見如坎之有孕終不敢以柔乗剛以婦加夫婦三歳不孕終莫之勝之象如是便舉一邦之夫婦而无不正吉天下之為夫婦莫不有相保之願五所願正于天下惟此象故明得所願 　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也 〈羽玊矩切舊註羽音之羽上聲毛羽之羽去聲或以逵儀為韻欲改陸為逵木桷陵孕亦豈韻乎皆郭京舉正之𡚁也〉 　　上三應爻三言陸猶在水中蓋地之髙平者上言陸已進山上蓋山之髙平者上進雖極其髙以漸終无過亢故有依前遵陸之象其羽可用為儀初之言危厲孕婦之凶可用以為四之省上之羽肅肅征夫之表可用以為三之儀漸位雖若无五之正中鴻儀殊足襄五之所願吉三四以坎冦亂夫婦之進之正上不言而有儀用上為儀三禦冦而无亂夫誰為亂象故始義初言終嘉上羽特明之曰不可亂也 　　䷵ 　　歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也 　　漸巽為女艮為歸女自外歸内歸于下止之家如民下取女之事歸妹兑為女震為歸女自下歸上歸于上動之主如君上取女之事人人以天地為一家而大義尤主于君上君上而歸妹以天氣則下交以地氣則上交萬物如之何不興歸妹卦體震長男有天交于地之始義兑少女有地交于天之終義其在六爻坤乾交于上下坎離交于南北震兑交于東西象天地之交出震見離説兑勞坎象萬物之興天地不交而萬物不興故歸妹為天地之大義但以人道言少女歸而配匹之事由此終長男動而生育之事由此始故歸妹又為人之終始説以動所歸妹又以主爻之説言妹柔説既失其正用動尤易于征征謂不待男而自行居三之位而征以三之説為動近不相得上又非應其何所歸征凶之象二剛而三為之乗卽无征之凶必有乘之害无攸利之象漸四正三下之四自外歸之曰吉曰利貞歸妹之三不正四不為下三向外以征曰凶曰无攸利皆即主爻以致敎戒之辭 　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝 〈楊馮俞氏等以歸妹為兄嫁妹之象説易至此謬之甚矣〉 　　澤上有雷澤從雷動澤為女雷為男便是下歸上女歸男之象故為歸妹君子以永終知敝長女從長男為𢘆之乆何不終之有少男下少女為咸之吉何敝之有惟以下女歸上男以説女歸動男上有易動之失下有易説之失其終易隙君子是以圖永其終其敝易乘君子是以當知其敝終且敝兑澤毁折之象且知震雷恐懼之象 　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以𢘆也跛能履吉相承也 〈娣女弟徒禮切〉 　　五歸二曰其君君行𢘆以娣媵則初與三皆當媵二而為娣二歸五初惟二所左右從以歸五歸妹以娣之象初本毁體附于震足跛象承二而行能履之象以跛自處以正承二征則必為良娣之袂征吉之象𢘆夫婦之乆道娣之媵君止于其分亦𢘆理也象故曰以𢘆承二在初能使初承在二象故言吉而曰相承 　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也二妹君為三所乘任三有説而不輕于動與五正應惟五所歸而不自為主初跛履中行在二以承嫡行二眇視離目不全以待男明二如有明坎即有滅匪貞非利二深隠澤中一毫説意不形于動是之謂幽是之謂貞而无不利利幽人之貞之象初以承二為𢘆二以承五為常但以説動媵妾之正非君后之正二體隂而性陽質柔而德剛初非三説所變象故明曰未變常 　　六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也 〈天文有須女四星須賤妾之稱〉 　　三四近而不相交三上敵而不相歸亦如初之娣二為當今為雜撰坎離之爻説一失動成陷娣一失夷為須歸妹以須之象雜坎陷而无反雜離麗而有反反以麗二便亦能為初承反歸以娣之象三須无反且恐不可娣二以進御于五象故明未當 　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也 〈遲直利切待也又欲速而以彼為緩曰遲使彼徐行以待此亦曰遲〉 　　五言帝四上近爻上士四諸侯諸侯下取歸亦必君從亦以娣二君既以歸五初娣原非其偶无與為期故愆歸妹愆期之象以時又方歸坎而未出震為遲有期之人自有歸之時遲歸有時之象帝有天下侯有國國君夫人亦不啻后之重如二五之中有以貴其行則行无以貴其行則不行象故表四之志特明其有待而行 　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾朢吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也 〈袂彌𡚁切袖也〉 　　五以柔中尊履帝位與二正應期无可愆當春之仲時无可遲上動下説自下歸上帝乙歸妹之象方歸曰妹已歸曰君君行則娣從可知五之歸二惟以婦德為貴不以婦容為貴二之歸五非以承上為良更以逮下為良五以中相取二以正遜初以反優三如損其在已而飾其在娣其君之袂不如其娣之袂良之象震兑之中坎離之交東西相望五虚已歸二男之教理于外陽之輝出于震日之光昱于晝二偕娣進五女之敎理于内隂之美見于兑月之華昱于夜月幾朢之象帝乙歸妹如是何得如之故吉五二之位皆在中匪以説動有貴其歸象故曰其位在中以貴行 　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也 〈筐去羊切方曰筐刲苦圭切〉 　　士女相歸女有承筐之禮士有刲羊之禮震筐在上三承之以柔虚无實之象兑羊在三上刲之以反歸无血之象无實之筐不可承无血之羊不可刲无攸利之象四以初為應爻不動于説上以三為應爻動于説矣女反有歸士動二行四志无失上實不存象故明其為虚筐漸曰女歸如民家娶婦事四婦三夫五父二母上老初少惟民一夫一婦得一巽正之婦夫婦和父母順老安少懷賢德著于家風俗善于國如是而止于巽下豈无于磐之安故女歸之吉歸于四歸妹曰其君如帝室納后事二后五帝初與三近君皆媵二之娣四與上近帝四如國中未妻之侯上如國中未婦之士惟帝有君有娣如君有貞娣无良以説為動帝心惑后寵移賤妨貴妾奪嫡終何由永敝何由知如是而動于説上是為杌𣕕之國故征凶之戒嚴于三漸以三四兩爻盡邦國男女夫婦之變五莫勝邇正婦軌二衎衎黙喻征夫上為儀逺樹夫刑初有言憂危孕婦以剛中在五上下亦皆正進之故歸妹以五二兩爻明帝后匹配之交初以敵四而不相歸三以敵上而不相歸非其合為女娣媵二以歸五初三皆无所終之故漸三四交已成之夫婦以雜坎為征為冦歸妹三四不交非敵之配偶以雜坎為須為愆漸三復四順方不亂其為男女歸妹三反四遲亦各自正其婚姻漸初小子有義以居止巽之始歸妹上士乃无實以居説動之終此二卦反對互𤼵之義 　　像象管見卷四上