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欽定四庫全書
厚齋易學卷二 宋 馮椅 撰
易輯注第二
經上篇
〈同人至離〉
䷌
〈離下乾上〉
上乾天也君也下離六二一爻在離之中人位也乾上離下五陽同歸二之一隂有以天同人之象亦為人君同乎斯人之象故成卦曰同人
同人同人于野亨利涉大川利君子貞
同人與人同也舊脱志卦今補之据賛衍同人曰三字當是錯簡後人因更増曰字同人於野亨无所不同之象爾雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所輻凑无有隔礙於此同人无不亨通利涉大川利君子貞占離中虚有舟虚能載之象載上三陽健於行水故利涉大川君子謂六二成卦之主隂柔疑為小人故告於君子貞則利貞位當也
初九同人于門无咎
初九同人于門同人于近之象无咎占
六二同人于宗吝
六二同人于宗親其所親之象吝占
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
九三伏戎于莽内懐異志之象莽莫蕩反草莽也升其髙陵三嵗不興占大阜曰陵升髙以望其所敵而三嵗之久不敢興戎
九四乘其庸弗克攻吉
九四乘其庸隔於所同而欲通之之象庸今轉注墉垣墻也欲同二而隔三如庸故乘之弗克攻吉占弗克攻三
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
九五同人先號咷而後笑隔於所同而後相遇之象號平聲咷道刀反啼呼也先後清聲大師克相遇占用大衆以克所隔之人然後相遇
上九同人于郊无悔
上九同人于郊逺人之象无悔占
䷍
〈乾下離上〉
一隂居尊位而五陽歸之是大其所有也大謂陽故乾下離上成卦曰大有
大有元亨
大有衆陽為六五柔中之君所有元亨以象占大亨也
初九无交害匪咎艱則无咎
初九无交害逺於君而无友助之象謂當此之時无交則害匪咎艱則无咎占所處疎賤固應无交匪已之咎但知進之難則終達於上故无咎
九二大車以載有攸往无咎
九二大車以載三陽同力以任重之象車聲居古輿通大車兼三陽為象載上卦也有攸往无咎占
九三公用亨於天子小人弗克
九三公用亨于天子乾應乎離之象位當上下之交故取此象公諸侯之尊稱亨許庚反諸家作享然以王用亨于西山之象例之亨字是也古亨享通故相亂耳然亦通用也小人弗克占
九四匪其彭无咎
九四匪其彭大臣逺權勢之象彭古旁通子夏作旁今傍步郎反匪其彭謂不招乾之三陽以進也无咎占
六五厥孚交如威如吉
六五厥孚交如上下相信之象如語辭威如吉占恐有君弱臣强之患故威如乃吉
上九自天祐之吉无不利
上九自天祐之乾之三陽上進之象乾為天吉无不利占
䷎
〈艮下坤上〉
艮山之髙退處坤之下又坤隂在上而一陽退處其下皆為退遜之象故艮下坤上成卦曰謙
謙亨君子有終
謙嗛不自滿之意子夏作嗛亨卦有亨義因以為象君子有終占
初六謙謙君子用涉大川吉
初六謙謙謙而自卑之象諸説以贊以四字為句聨君子讀之殊不知與鳴謙之象同用涉大川者乃君子事也君子用涉大川句吉占
六二鳴謙貞吉
六二鳴謙有聲而不自居之象鳴鳥語也貞吉占
九三勞謙君子有終吉
九三勞謙有功而不自居之象君子有終句吉占
六四无不利撝謙
六四无不利占撝謙不受而郤其謙之象此爻象在占後撝毁皮反郤去也古麾今揮
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
六五不富以其鄰左右同徳謙虛之象利用侵伐无不利占潛師曰侵聲罪曰伐
上六鳴謙利用行師征邑國
上六鳴謙象同六二利用行師征邑國占
䷏
〈坤下震上〉
豫利建侯行師
初六鳴豫凶
六二介于石不終日貞吉
六三盱豫悔遲有悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
説者謂簪貫髮之象然古无簪又曰簪即弁服之笄鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧夫鹽鐵論乃漢人之言非古也遺簪之事不見於經難據也姑從訓釋无害於理焉耳
六五貞疾恒不死
貞疾猶曰痼疾也痼猶固也疾自外入者也
上六㝠豫成有渝无咎
䷐
〈震下兑上〉
隨元亨利貞无咎
初九官有渝貞吉出門交有功
六二系小子失丈夫
六三系丈夫失小子隨有求得利居貞
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
九五孚于嘉吉
上六拘系之乃從維之王用亨于西山
䷑
〈巽下艮上〉
巽風作於艮山之下有落葉之象又下巽上止事之所以敗也故巽下艮上成卦曰蠱
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
蠱聲古蠱壊之名元亨象物之蠱敗者其元氣尚存故亨盖蠱以元而亨也利涉大川先甲三日後甲三日占事壊必求其濟故利於涉大川日取甲者造事之始之義先後各三者周天之運凡六甲也先後並如字
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
初六幹父之蠱修飭尊者所壊之事之象有子考无咎厲終吉占有子能幹其蠱則事雖蠱於考而修飭之可以无咎也有拂人情或更張則危而終歸于吉
九二幹母之蠱不可貞
九二幹母之蠱修飭家事之壊之象不可貞占謂不可以為正也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
九三幹父之蠱象同初六小有悔无大咎占
六四裕父之蠱往見吝
六四裕父之蠱緩以修飭尊者所壊之事之象裕寛緩也或曰益之也往見吝占謂不可以有行也
六五幹父之蠱用譽
六五幹父之蠱象同初六用譽占譽去聲用有聲譽之臣以幹其父之蠱
上九不事王侯髙尚其事
上九不事王侯遺去有事之象髙尚其事占蠱者有事之卦飭蠱則有事也上在卦外又蠱之終可飭者已飭之矣不可飭者无所自飭也故不事而其事為髙尚
䷒
〈兑下坤上〉
以爻之序而言則二陽偪四隂而臨之以卦之象而言則地臨乎澤之上故兑下坤上成卦曰臨
臨元亨利貞至于八月有凶
臨有二義偪也覆也臨偪之臨去聲臨覆之臨平聲元亨利貞大者亨通而利於正之象至于八月有凶占八月詳見輯傳
初九咸臨貞吉
初九咸臨與物相交相感而相臨之象去聲九二同咸感而臨之也貞吉占
九二咸臨吉无不利
九二咸臨象吉讀无不利占
六三甘臨无攸利既憂之无咎
六三甘臨以甘言媚説臨下之象上四爻臨皆平聲无攸利既憂之无咎占臨非其正本无所利知其非正而憂之能改則无過咎矣
六四至臨无咎
六四至臨臨之盡道之象至當也盡也无咎占
六五知臨大君之宜吉
六五知臨知髙天下而足以統臨之象知今智大君之宜吉占
上六敦臨吉无咎
上六敦臨以篤厚之道臨下之象敦篤厚也林黄中曰増培之義吉无咎占臨之以厚故得其道而免咎
䷓
〈坤下巽上〉
以巽成坤下之四隂仰乎上之二陽二陽在上以示乎下故坤下巽上成卦曰觀
觀盥而不薦有孚顒若
觀去聲示也盥而不薦有孚顒若以象為占譬之臨祭盥滌器浣手薦或作𧲛祭也言有孚于下下之觀者見其盥已信敬不待薦而後知也故有孚顒魚恭反仰望貌若語辭
初六童觀小人无咎君子吝
初六童觀卑逺而觀不能見之象下四爻觀皆平聲童稚矮小在衆人之後相去又逺所觀不及謂觀九五也小人无咎君子吝占君子小人以位言也五上兩爻同小人位卑不能有見乃其分也故无咎君子而在下位亦无所觀君子之羞也
六二闚觀利女貞
六二闚觀自内覘外之象闚窺通苦圭反竊闚也如闚豹一班之闚女貞占釋文一本有利字以初爻例之无利字為當
六三觀我生進退
六三觀我生下觀上而可見之象我主九五本爻為客陽主生育故曰我生進退占謂進可觀五退可自保
六四觀國之光利用賔于王
六四觀國之光近天子之光之象國指九五利用賔于王占王九五也如作賓于王家之賓謂以客禮見王者乃利也
九五觀我生君子无咎
九五觀我生人君中正以示天下之象觀二爻並去聲我爻自我也示我之所以生育天下之道君子无咎占言如此而後君子无咎
上九觀其生君子无咎
上九觀其生推戴大君以示天下之象其指五也君子无咎占
䷔
〈震下離上〉
合六畫有頤中有物之象物麗於頥必動而噬之頤乃合故上離麗下震動成卦曰噬嗑
噬嗑亨利用獄
噬嗑噬市制反齧也嗑胡臘反合也亨象卦有亨義頥噬其物而嗑之乃得亨也利用獄占用獄所以去間去間而後合故利
初九屨校滅止无咎
初九屨校滅止懲惡於其初之象屨紀具反校爻教反以木絞校者也即械也校者通名屨校所謂桎也滅沒也止今趾足指也桎其足而沒其止也无咎占告在獄者
六二噬膚滅鼻无咎
六二噬膚滅鼻惡之寖長而深治之之象膚方于反皮之表也无咎占告獄者三五同
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
六三噬腊肉遇毒惡堅而不服之象腊聲昔小物全乾之名毒肉有毒者也小吝无咎占
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
九四噬乾胏得金矢惡雖寖堅而得其情之象乾聲干下同胏緇美反肉傅骨之名説文作𡌵子夏作脯鄭作簀于爻義无取乾胏最難于噬者鈞金束矢詳見輯傳利艱貞吉占利於艱貞乃吉盖非易噬之物
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
六五噬乾肉得黄金以中道治惡而罪疑從輕之象乾肉輕於腊胏黄金贖刑也貞厲无咎占存貞厲之念謹刑而不輕決乃得无咎
上九何校滅耳凶
上九何校滅耳懲惡於怙終之象何今荷校枷也何之於首者也沒其耳重枷也凶占長惡不悛故凶
䷕
〈離下艮上〉
坤之一隂自上而來二以文乾成離之明乾之一陽自二而往上以文坤成艮之止故離下艮上成卦曰賁
賁亨小利有攸往
賁彼偽反文飾也或甫寄符文反或謂古班字並非亨小象因其質而賁文之无其質則文无所施故所亨者小小謂六二文乾也利有攸往占天下有自然之文不容但已故以有攸往為利往謂上九往文坤也
初九賁其止舎車而徒
初九賁其止致飾于其初之象止同噬嗑初九舎車而徒占舎今捨車今輿古居與余二聲通用鄭張作輿徒行也
六二賁其須
六二賁其須致飾於其上之象占在象中須今鬚
九三賁如濡如永貞吉
九三賁如濡如致飾潤澤之象如語辭濡聲儒永貞吉占
六四賁如皤如白馬翰如匪宼昬冓
六四賁如皤如白馬翰如未致飾而人求之之象皤白波反或聲煩髪白貌或作燔波皆非翰户旦反叶聲寒董黄曰馬舉頭髙卬貌謂所賁髪白而猶未加飾有乘白馬翰飛而來賁之者謂初九也匪宼婚媾初九正應也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
六五賁于丘園束帛戔戔飾致于幽隠而以物将之之象丘園隠逸者之所居束帛聘幣戔戔委積貌薛虞云禮之多也在千反或聲牋或作殘殘者非吝終吉占
上九白賁无咎
上九白賁終於致飾成文之象白賁即繪畫之事後素功也无咎占謂能以白賁五采則无咎
䷖
〈坤下艮上〉
上艮一陽在上二隂在下下坤三隂凡五隂消去一陽故坤下艮上成卦曰剥
剥不利有攸往
剥普卜反讀如八月剥棗之剥擊也又邦角反割也裂也諸爻以割裂為義不利有攸往无象有占往則剥陽矣
初六剥牀以足蔑貞凶
初六剥牀以足毁下之象足牀之最下以象初也以謂欲剥牀先剥其足也下以同蔑貞凶占蔑荀作滅今文貞正也滅正道故凶
六二剥牀以辨蔑貞凶
六二剥牀以辨毁漸近上之象辨皮莧反説文判也正義足與牀分辨之處崔云牀梐或作辦古通辨故誤蔑貞凶占義同初六
六三剥无咎
六三剥无咎不隨衆以毁上之象象意寄於占今本作剥之无咎京劉荀一行皆无之字釋文一本有之字非後人以贊有之字遂疑經脱此一字増入也
六四剥牀以膚凶
六四剥牀以膚毁及其身之象膚或作簠非凶占
六五貫魚以宫人寵无不利
六五貫魚羣隂相次而進之象魚隂物貫之則不亂以宫人寵无不利占以宫人之寵寵之无有不利者矣寵今文古龍
上九碩果不食君子得車小人剥廬
上九碩果不食陽實不剥之象碩大也食式亦反君子得車小人剥廬占車從董遇晁曰古文今輿羣隂上載之象廬上覆下本爻之象
䷗
〈震下坤上〉
一陽自剥反下來居主内而上復故震下坤上成卦曰復
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
復聲伏去而還其所也又為陽氣自下而復上之義亨象一陽之氣上達則亨矣出入无疾朋来无咎反復其道七日來復利有攸往占出乎剥入乎復无有害之者朋類之來誰復咎之自上反下自下復上其道皆以七日為節故七日而來復也自復以往至于六陽无不利者反今翻疾或以為疾速之疾亦通
初九不逺復无祗悔元吉
初九不逺復至近而先復之象无祗悔元吉占祗聲支辭也玉篇曰適也李氏曰謂擇善而行无適於悔以詩易考之亦祗以異祗攪我心祗自塵兮易此爻與坎祗既平適義皆通或以為徒亦通而无所据或以為底而詩祗自底兮則底自底祗自祗義不相蒙餘説益難据元吉大善而吉也
六二休復吉
六二休復優𥙿自得以復之象吉占
六三頻復厲无咎
六三頻復頻今瀕古通水厓也瀕於勢窮而後反也或作顰盖説文謂人所賔傳頻蹙不前而止遂以為真也厲无咎占
六四中行獨復
六四中行獨復與衆俱行而獨能從善之象以象為占中行行於五隂之中乃獨能復也
六五敦復无悔
六五敦復躬自厚以復於善之象敦者厚之至也无悔占
上六迷復凶有烖眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
上六迷復昏闇而忘反之象迷失道也凶有烖眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征占烖今灾籀災傷害也眚目不明也以猶及也其國謂上卦坤也君謂六五也十年坤之極數雖久如此不能行也
䷘
〈震下乾上〉
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
朱子謂史記作无望自文王以來多為无望之義馬季長鄭康成王子雍皆同斯義古人用字聲同者義亦通之如豫之為預履之為禮噬嗑之為市合不一端而足今觀卦内作无所期望而有得其義多通序卦之意非可如此推也盖動出於人則為之而期其成有所望也動而聽命于天非可期望也
初九无妄往吉
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
九四可貞无咎
九五无妄之疾勿藥有喜
上九无妄行有眚无攸利
䷙
〈乾下艮上〉
下乾三陽欲上復而上艮止之故乾下艮上成卦曰大畜陽為大言乾為艮所畜也
大畜利貞不家食吉利涉大川
大畜與小畜聲義同謂大有所畜也利貞象陽以上復為貞不家食吉利涉大川占食石易反又聲似亦通謂不食於家出而事君乃吉亦為不家家而食之惟養賢以及萬民
初九有厲利己
初九有厲前有危阻不進之象利已占已止也或作已非
九二輿説輹
九二輿説輹載重而不能進之象以象為占義並同小畜
九三良馬逐利艱貞日閑車衛利有攸往
九三良馬逐三陽駸駸上進之象逐鄭姚作逐逐利艱貞日閑車衛利有攸往占日或作曰非車今輿利于知難而守正故日閑習其車衛而往則利矣
六四童牛之牿元吉
六四童牛之牿制其剛而畜擾之之象童去其角而平之如童子之去其髪之貌今山之去木者亦曰童牿劉表云角也鄭作角陸績云當作角元吉占
六五豶豕之牙吉
六五豶豕之牙象同六四特變文爾豶符云反豕去勢曰豶牙或作互非吉占
上九何天之衢亨
上九何天之衢陽徳達于上之象何歎辭也衢路也以象為占
䷚
〈震下艮上〉
上艮而下震動頤之象也又六畫亦象頥故震下艮上成卦曰頥
頥貞吉觀頥自求口實
頥頷也口所以飲食飲食以養生故以養為義貞吉象在占中觀頥觀平聲觀二陽之所養也自求口實四隂中虛當自求所以實口者
初九舎爾靈龜觀我朶頥凶
初九舎爾靈龜觀我朶頥四隂就養於一陽而養之不足之象舎今捨朶多果反下垂貌木垂為朶故世以花為朶也朶頥下垂以受物也靈龜心之至神之象爾尒通對我之稱我指本爻爾四隂也盖本爻告四隂之辭朶京劉作㙐多辯也凶占言本爻不能養四隂而為辭以卻之隂陽皆凶
六二顛頥拂經于丘頥征凶
六二顛頥拂經于丘頥捨上而就養于下之象顛反也反頥于初九也以上養下者頥之常道經常也丘言其髙如丘嫂之丘謂上九也拂戾也謂反養於下戾以上養下之常經征凶占既就養於下則往上為凶上不應也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
六三拂頥失其所以為養之象捨上九而從下體以動為拂其所頥貞凶十年勿用无攸利占違正應而從所昵固守則凶雖十年之久不可用也
六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
六四顛頥就養于下之象義同六二吉占虎視耽耽其欲逐逐威不勝愛之象耽丁南反垂首下視貌其指本爻逐逐言勇於從正應是其所欲雖虎視之專弗顧也无咎占
六五拂經居貞吉不可涉大川
六五拂經戾以上養下之常之象居貞吉不可涉大川占居貞吉猶用静吉也故不可涉大川用作凶也
上九由頥厲吉利涉大川
上九由頥天下由已以養之象厲吉利涉大川占其事雖危已當任責故吉所養者衆則可以濟事
䷛
〈巽下兑上〉
陽居中而隂半之是陽過于隂也陽大隂小故巽下兑上成卦曰大過
大過棟橈利有攸徃亨
大過去聲過越之過非經過之過也棟橈本末俱隂弱陽居中獨隆之象棟屋之脊梁也橈乃教反曲而折也利有攸往亨占徃以救棟橈之弊故亨
初六藉用白茅无咎
初六藉用白茅以柔乘剛之象无咎占
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
九二枯楊生稊陽本弱而復生之象枯鄭聲姑非稊徒稽反鄭作荑木之更生者老夫得其女妻无不利占女未嫁之稱
九三棟橈凶
九三棟橈下弱之象凶占
九四棟隆吉有它吝
九四棟隆陽實居中之象隆壮實也吉有它吝占
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
九五枯楊生華陽末弱而復生之象華古旉聲孚後作荂今花老婦得其士夫无咎无譽占譽平聲此爻叶韻
上六過涉滅頂凶无咎
上六過涉滅頂弱不能濟之象遇水津也過涉勇濟也沒頂則溺而不出矣凶无咎占謂无所歸咎
䷜
〈坎下坎上〉
一陽陷於二隂之中其卦為坎為陷為險復筮得坎是為重險故成卦曰習坎
習坎有孚維心亨行有尚
習坎習重習也坎苦感反險也陷也或作埳欿水㟁曰坎有傾陷險阻之義蘭曰習者積習相繼之義有孚行險以信之象二五中實維心亨行有尚占言二五之心相通以求濟險也尚配也如得尚于中行之尚水流行之物以坎遇坎故行險則有配
初六習坎入于坎窞凶
初六習坎重重遇險之象入于坎窞凶占窞徒坎反虞翻坎中小穴或陵感反水鍾于穴大曰潭小曰窞
九二坎有險求小得
九二坎有險居險而未出之象既曰坎矣而又有險未能出也求小得占小謂小事小物
六三來之坎坎險且沈入于坎窞勿用
六三來之坎坎進退皆險之象石曰之往也險且沈入于坎窞勿用占沈古文薛同平聲沈溺也險或作檢沈或作枕玷按皆非
六四樽酒簋貳用缶内約自牖終无咎
六四樽酒簋貳用缶内約自牖簡禮以結主知之象樽盛酒器簋聲軌盛食物器内方外圓曰簠内圓外方曰簋貳副之也缶方九反瓦器虚而有聲可擊之以當樂内今納約質言也牖牖下謂本爻近臣之象也或謂簋絶句无貳字内或作内外之内牖或作誘皆非終无咎占
九五坎不盈祗既平无咎
九五坎不盈欲出險之象謂水不盈㟁祗既平无咎占祗義同復初九既平則水不流矣故无咎
上六繫用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
上六繫用徽纆寘于叢棘三嵗不得獄訟纒綿不能脱去之象繫義見隨六二徽許韋反纆聲墨三糾曰徽兩糾曰纆皆索名寘劉作示今置示即寘也叢棘刺之叢生者也得如罪人斯得之得言得其情也凶占
䷝
〈離下離上〉
一隂麗於二陽之中主隂而言曰離再筮得離其象不易故離下離上成卦曰離
離利貞亨畜牝牛吉
離去聲傅麗也一隂麗乎二陽之中則陽分為二故取離象與麗聲同亦為麗也利貞亨象上下二卦皆以隂麗乎中故曰利貞二五中虚交通故亨畜牝牛吉占主六五而言以下一離為牝牛而畜之
初九履錯然敬之无咎
初九履錯然足躁動之象錯七各反交互也敬之无咎占
六二黄離元吉
六二黄離柔麗乎中正之象黄中之見於色者也元吉占
九三日𠩡之離不鼔缶而歌則大耋之嗟
九三日𠩡之離明将沒之象𠩡古仄今𣅳日在西方時也不鼔缶而歌則大耋之嗟鼔古鞁今鼔鄭作擊恐非耋它結反九十曰耋文從老從至謂垂盡也王子雍它結反或作絰咥非嗟古差今本有凶字古文及鄭本无晁曰无凶字得象數
九四突如其來如焚如死如棄如
九四突如其來如犯上而反之象突徒忽反古倒子作子或倒㜽作㜽説文忽出也今以古文難書改突從穴從犬以犬從穴忽出為義𡏟竈之囱出火氣者謂之突如語辭下卦之火從突出衝上六五大君不可犯來反也自外至曰來焚如死如棄如占上不可犯而犯乃自焚而死死而人棄之以其不順也
六五出涕沱若戚嗟若吉
六五出涕沱若戚嗟若憂傷之象出尺類反自内而外也涕淚也沱徒河反亦作沲或作池恐非滂沱大雨也沱若言若大雨然若陸作 戚古文今蹙子夏作嘁子六反咨慙也李氏曰蹙額而嗟嘆也吉占
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
上九王用出征以君命討不服之象征出師之名征之為言正也正不正也有嘉折首獲匪其醜无咎占嘉賞之也折之舌反上為首折首謂屈服其首者也一曰後世所謂斬首級醜類也所獲非其類謂脅從罔治也
<經部,易類,厚齋易學>