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欽定四庫全書
厚齋易學卷十四 宋 馮椅 撰
易輯傳第十
經上篇
〈噬嗑賁〉
䷔
〈震下離上〉
噬嗑
贊曰頤中有物曰噬嗑
雜卦曰噬嗑食也
耿睎道曰頤中有物上麗而下動所以噬而嗑也李季辯曰頤齒剛而舌柔物麗於頤動而噬之也蘭惠卿曰噬嗑六爻與賁相類特以九三九四之不同不以為賁而曰噬嗑何也蓋頤之噬物全以下動為用今賁得頤之上止而噬嗑乃得頤之下動特以其中有九四間之故曰頤中有物曰噬嗑然則卦以頤中有物而噬之得名也
石守道曰觀天地萬物无有始初自然相合者必由動而後有合也天地交而後有合雷風擊摶而後有合水火烹飪而後有合天下之貨交易而後有合頤中有物齧之乃合猶天地萬物之動而合也
程正叔曰凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也无間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆為間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙蓋䜛邪間於其間也除去之則合矣
王景孟曰易之立卦其命名取象各有所指鼎井之類遠取諸物也噬嗑與頤近取諸身也
右明卦義
象贊曰電雷噬嗑先王以明罰敕法
案明取電敕取雷象
説卦曰神農氏作
〈云云〉日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
案日中取離市合取震致民聚貨謂陰爻交易謂六五初九退而各得其所謂六復初九復五也右明卦用
序卦曰可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
林黃中曰自觀之噬嗑坤變為震巽變為離四五相易也 又曰觀之九五有可觀之德四方合而仰之强梗之徒為間於其間噬而嗑之可也李子思曰自乾至觀為卦凡二十而三子三女相遇之卦凡四屯蒙隨蠱是也震坎艮巽兑皆已出而相遇獨離未見焉今離配震而為噬嗑配艮而為賁易卦三子三女相遇之象始徧矣
右明卦序
亨
贊曰噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章
王輔嗣曰凡物之不親由有間也有物有間不齧不合无由亨也齧而合之所以通也
林黃中曰上止下動而中虚頤之象也六四變剛其中有物之象也噬之則嗑不噬則不嗑噬而嗑之兹其所以亨與故曰易者象也自王輔嗣以來擯象而言易者讀至於此不能不自疑其論之疏矣
右明卦義
利用獄
贊曰柔得中而上行雖不當位利用獄也
劉長民曰物或不合則成獄訟窮其情
辨其辭指煩瀆口脗同夫咀嚼
程正叔曰噬而嗑之之道宜用刑獄也不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利於察獄也張舜元曰卦中有坎為刑獄
案坎為刑獄以一陽陷於二陰也今二剛在上下而中陰陷九四一陽獄之囚也三陰獄吏卒也上下二陽獄之防也
李季辯曰天地生萬物有為造化之梗者必用雷電以擊摶之聖人之治天下有為萬民之梗者必用刑獄以斷制之故噬嗑所以去頤中之梗雷電所以去天地之梗刑獄所以去天下之梗也郭子和曰合而言之則噬而後嗑嗑而後亨事之序也别而言之則方噬者未合既嗑者不噬噬始也嗑終也亨嗑之終利用獄噬之始也噬之始立卦之義也嗑之終卦成之義也
右明卦占
初九屨校滅止无咎
贊曰屨校滅止不行也
説卦子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅止无咎此之謂也
李季辯曰噬嗑用獄之時也六爻皆言用獄之事也諸説皆謂用刑誤矣
案此用獄之初小人過惡方萌之初禁之使不行滅趾謂見校而不見止也
劉長民曰剛而趨下小人之為不善者也動而无應故不得行是桎於獄者
石守道曰體動志剛首犯于罪桎其足然後思而止其過
程正叔曰其過小故校其趾蓋取禁止其行使不進於惡也
郭子和曰使惡不進是為无刑之本不然姑息不忍長惡孰甚焉
都聖與曰止言下體之下而行者也耳言上體之上而聞者也
林黃中曰震為足而居下故有屨止之象震也者動之始也初九者閑之於初也初而懲之咎可无也
李仲永曰初上不言噬而言校者當初之時其過小不必用噬上之時其罪大无所用噬
案初上兩爻以獄之始終言亦以犯之始終言也獄之始犯之始故桎之而使之思過而不敢復行尚冀其改也獄之終犯之終故梏之而使之受首而无得或脫不可恕也上下二剛有小人勇狠觸藩怙終不改之象亦有有司決於懲治无所依違之象滅趾示其不可行也滅耳言其无聞知也然初得无咎者知過而能補屨校示辱而不傷支體可以自新也
右明象占
六二噬膚滅鼻无咎
贊曰噬膚滅鼻乘剛也
李季辯曰五君也為治獄之主四大臣也為治獄之卿
〈如周之大司冦〉其下為治獄之吏
郭子和曰必假膚腊胏肉見義者取頤中有物之象也
朱子發曰陰為膚剥六四亦取膚象
〈蘭同〉
朱子曰祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易
胡翼之曰乘剛故至于滅鼻之深然居中履正用獄至當
林黃中曰互體艮為鼻二乘剛有没鼻之象六二者所以治六二也
馮當可曰陰柔必不能剛斷如此然以中而乘剛其遇昭然之惡宜亦不恤
〈二字未安〉且震體也膚柔也淺也易噬也姦慝雖著然尚未至于盤錯結連而難治也然止在下者一身之表皆為膚比止為寖盛
案噬者治獄之人膚肉腊胏囚也爻取噬為治獄之象又取膚為獄囚之象孔子于初曰小懲而大誡小人之福也初過惡之始萌也而屨校滅其止使之不行校所不能懲則自止而及膚惡雖尚淺然滋長不止故于此深懲之噬之而滅鼻庶幾其痛自懲艾也六之陰柔本非能深噬者也震乘剛故也惡淺而懲深似有咎也然一噬而服辜其深也乃中也故无咎爻居中得正故有此象初之與二辭同而指異初之滅止无咎者指囚也二之滅鼻无咎指治獄者也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而咎之也中四爻治獄者初上囚之始惡怙終者也
右明象占
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
案或謂二噬三三噬四四噬五五噬上然九四六五於義不通或又謂三噬四四噬三尤非
贊曰遇毒位不當也
林黃中曰腊者肉見於外而骨藏於中人之所以不察也以六居三外柔而内剛腊肉之謂矣噬之而遇骨斯遇其害也
〈李季辯同〉
案徒信其外不疑其中是以謂之遇也此姦民也外示柔懦而中藏險狠以匿其情者也六三者所以治六三也必揣其骨而徐齧之故曰小吝司馬君實曰噬嗑食也故以食物明之腊肉難於噬膚而易於乾胏者也
朱子曰陰柔不中正治人而人不服為腊遇毒之象
程正叔曰處位不當而强梗難服然用獄非不當也故雖可吝而亦噬而嗑之非有咎也
楊中立曰終必合故无咎
王景孟曰材有所不足所謂小吝
都聖與曰吝自己言之咎自彼言之也
李子思曰噬之事非全安者而六二六三皆曰无咎何也蓋噬則嗑不噬則不嗑噬而嗑則亨矣故皆以无咎許之
案近離火之熯故肉為腊腊肉小物六陰為小也易之取象其宻如此三之剛藏於六柔之中故噬而遇毒多凶之象也不中正故吝陰小故小吝噬之乃其治獄之職故无得而咎之故諸爻雖不善亦无咎也
右明象占
毛伯玉曰舜為天子皋陶為士而後有罪者皆服世無皋陶而士師之職不廢也為士師則可以殺之君子亦以其職與之矣六三陰柔居不當位故噬而遇毒小人有不服之心然噬者其職也所噬者獄也吾安得而咎之苟以小人之不服為六三之罪是助亂而墮名分也
馮當可曰刑獄非用兵之比兵人而反受其毒則危亡矣刑人而遇毒不過一夫之怨故為小吝獄之當治如腊在口雖遇毒必噬之而後可姦人妨國賊人妨化必誅之而後可治雖大獄一起不無騷動不得憚此而不誅也謹之而已矣
林黃中曰曷不以上九相應為象乎曰以應而從以類而聚則不待噬而嗑矣是以六位各隨本爻而取義焉
案遇毒宜凶或有大悔吝矣而乃僅止小吝而无咎何也肉雖腊有罪者也噬之乃其職也
右明爻義
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
贊曰利艱貞吉未光也
楊中立曰合一卦言之則為間者也以爻位言之則居大臣之位任除間之責者也
程正叔曰四已過中是其間愈大而用刑愈深也李仲永曰腊骨猶小乾胏又難噬于腊矣
李季辯曰頤中之梗正在此爻治獄之卿也諸爻以柔噬此爻獨以剛噬正如乾胏而此爻以噬乾胏之道噬之遂得其情
林黃中曰骨見於外而肉附其間其彊可見也此凶民也剛以折其氣柔以原其情九四者所以治九四也或曰若是則骨无堅脆皆可噬乎曰所謂腊與胏者凡以為口實也苟非噬之何由嗑乎詩不云乎剛亦不吐九四之謂也
案肉之附骨猶四附九也居于離火故為乾胏右明象
郭立之曰古者以兩造禁民訟以兩造聽之而无所偏受則不直者自反而民訟禁矣入束矢于朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄以兩劑聽之而无所偏信則不信者自反而民訟禁矣入鈞金三日乃致于朝不信則入其金所以懲不信也方九四之聽獄訟也既得其金又得其矢則難折之獄既折而得其情矣尚且曰利艱貞吉則先王之于獄訟其可易言之哉 又曰始聽訟也如此愼之于其成又可知也
袁氏曰于已有金矢之得于人得金矢之情程正叔曰利在克艱其事而貞固其守則吉九四德剛明而位居柔剛明則易傷于果故戒以知難居柔則守易不固故戒以堅貞蓋其所不足者不得中正也
右明占
王景孟曰三于腊肉則遇毒而四于乾胏則得金矢剛柔之材異也
案此一卦唯九四言吉蓋間在九四九四除則噬者嗑矣
右明爻義
六五噬乾肉得黃金貞厲无咎
贊曰貞厲无咎得當也
劉長民曰五以柔居尊為噬嗑之主處剛得中内含陽明能斷大事者也獄成于已成則決之不可不畏謹能正而知懼則不輕用矣
林黃中曰乾肉者折骨披筋而暵之也
〈周官腊人乾肉見注〉似剛非剛似柔非柔噬之則嗑不噬不嗑也以六居五剛柔適中乾肉之謂矣是故六五者所以治六五也古之制刑者疑則贖之贖人以黃金者取其剛而不過也
李季辯曰六五所謂柔得中而上行者也九四噬嗑既得其情矣以獄之成告于五六五柔主也以噬乾肉之道噬之蓋不忍用刑曰得黄金用贖刑也古者金作贖刑呂刑五刑之贖皆有罰以百鍰千鍰為差
〈金作贖刑注曰金黄金也呂刑注鍰黄鐵〉九四以剛噬而六五以柔噬以剛噬者有司執法之公以柔噬者人君不忍之仁也然猶貞厲則无咎貞厲謹愼也正如穆王訓夏贖刑刑既輕矣猶曰朕言多懼是也贊曰得當以柔用獄得用獄之當也
李子思曰黃者中也離中之坤也離之六五亦曰黃離
右明象
程可久曰以柔噬剛故貞厲決當其罪故无咎六五柔中之主司冦典獄以獄之成來告以噬乾肉之道斷其獄雖不至如噬膚之柔亦不至如腊肉乾胏之剛于是哀矜惻怛而釋刑用罰以生道殺人者也若貞固堅執不從末減心必危厲是以无咎自趾而膚以至乾胏罪惡積小致大積弱至强也一待以乾肉列用中罰酌輕重之中而罪疑惟輕好生之德也陰爻肉之象
右明占
上九何校滅耳凶
贊曰何校滅耳聰不明也
子曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶馮當可曰滅趾則懲艾而不行滅耳則頑悍而不聽矣凶孰甚焉
胡翼之曰居卦之極罪之大者也校加於首而没其耳所以及凶禍也
毛伯玉曰以怙終故寄之上九
案初上事之終始噬嗑用獄之卦初則罪之小而始犯者也上則罪之大而怙終者也古之聖人近取諸身以上象首而初在下足之象也故制為刑獄之具有所謂校焉屨校者納之於足而没其趾以其罪小而不可長始犯而不可再滅趾者取不行之義也何校者加之於首而没其耳以其罪大而不可宥怙終而不可改滅耳者取聰不明之義也屨校之不能懲則何校之所必加非忍也不如是无以止辟也剛強有怙終之象而以校滅其耳以剛治剛之象也
右明象占
朱子曰初上无位受刑象中四爻有位為治獄之象
〈石守道程正叔同〉
石守道曰中四爻唯六二為得位故刑人而服餘爻皆失位故有難服之義何以皆得无咎六三以其承剛九四以有剛直之德六五以得中居尊位然非全美也
都聖與曰彖言成卦之材以爻效天下之動故爻彖所言有不必同者諸爻皆以初終上下剛柔中正承乘取義而曲盡事物之變此其所以為易也馮當可曰卦有四无咎一吉一凶治天下至於用獄皆出於不獲已不獲已而為之得粗免於過咎可也九四之吉以對上九之凶使四不艱貞則其凶如上九是其言吉與它卦不同
案治獄自初至四始能究極而得其情故吉若乃四不能治以至於上則凶矣大抵初罪之始上罪之終也二易決之獄也三小罪之難決四大罪而能決者也五聽獄之主故罪疑從輕也大抵治獄之德貴於剛柔適中三四五爻位皆陰陽相雜是也唯六二以柔遇柔其情易得其聽易決也况又乘剛得中故亦无咎
右明六爻
䷕
〈離下艮上〉
賁
贊曰柔來而文剛分剛上而文柔天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下正義曰賁飾也以剛柔二象相文飾也
張敬夫曰三陰三陽相雜而成文
劉氏曰有質為主故文以飾之
程可久曰賁所以飾質也上艮為質下離為飾不以所賁踰質也
郭子和曰柔來文剛則剛為質而柔為文也剛上文柔則柔為質而剛為文也
林黃中曰噬嗑與賁皆為頤中有物之象一為噬嗑一為賁者噬嗑得頤之下動賁得頤之上止動故為噬止故為賁也
程正叔曰質必有文自然之理有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之
案賁本以飾質飾取其文故亦為文非謂賁為文也而成卦之義凡三陰三陽則以乾坤之純體言之觀其陰陽所雜升降徃來而取義焉此卦上二陰則本坤也下二陽則本乾也今坤之六自上來居乾之二則是柔來而文乾之剛而成離之文明也乾之九二往居坤之上則是剛上而文坤之柔而成艮之止也以陰陽往來相文言之則文之在天者如此以文明以止言之則文之在人者如此在天之文天之所以為飾在人之文人之所以為飾也孔子之言可考不誣如此諸説多就坤上乾下謂自泰生攻之者併與其説卦變而非之因一泰字之誤而遂使文王名卦之義不明亦攻之者之過也
雜卦曰賁无色也
案有色則為采非文矣故六爻皆無其色不過曰白賁而已
右明卦義
象贊曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄案庶政治之文也明取火象不敢折獄止其明也右明卦用
序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
程正叔曰物之合必有文乃飾也人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文賁之所以次噬嗑也
李子思曰上離下震雷之震動所以示威也故為噬嗑彊梗之象上艮下離離顯其光而艮止不動則是與噬嗑相反矣反威刑之事是為文教故聖人因觀其剛柔相錯之文而得其與文止武之象焉
〈胡翼之同〉
右明卦序
亨小利有攸往
贊曰柔來而文剛故亨小分剛上而文柔故利有攸往
案彖以贊文傳寫之誤改以小字置於利有攸往之上諸儒無一人能正之者傅㑹其説象理舛謬不可以据今一正之則理與象粲然如白黑之易辨矣夫三陰三陽之卦以純體之變爻為義今坤之上九自二分之而成艮乾之六二自上來而成離艮離相遇然後成賁夫陰為小則賁所謂柔來者小也自内之外為往則贊所謂剛上者往也柔不能自亨麗于剛則亨故亨曰小剛不能皆利分于上則利故有攸往曰利蓋柔本陰滯今六居陰窮自坤之上來麗乾之二則成剛之文而小者得亨矣剛本居上今九居下體分乾之二上居坤之上則成柔之文而往者為利矣亨小以柔來言利有攸往以分剛上言也其象與理豈不昭乎若揭日月也哉
右明卦象占
初九賁其止舍車而徒
贊曰舍車而徒義弗乘也
石守道曰初與四為正應故剛柔相賁而隔九三六二近初而无應可以相賁然初志於本應舍六二之車直趣正應者義當然也不可舍本應而從非匹也
程正叔曰君子有剛明之德而在下者也以車徒為象者因止以與行為義
楊中立曰一卦之下趾之象也賁其趾徒行之象也
劉長民曰居下无位乘則僭矣素貧賤行乎貧賤行而宜之之義也
郭子和曰趾在下徒行賤者之事皆初之象也君子以義為榮而不以徒行為辱是以古之人繋馬干駟不受唯義所在而已初以賤自居舍車而徒所謂窮不失義者
耿睎道曰六二虚中車之象也
都聖與曰无所乘而涉謂之徒涉无所乘而行謂之徒行顔路請子之車以為之槨子曰以吾從大夫之後不可徒行是也凡易之義所乘者在下而乘之者在上初在下卦之下則无所乘之象也案賁其止不賁其車是舍車而徒者也初應四而剛柔相賁情相得者也自初至四凡厯三位則行之而往也中隔九三則四不我即近比六二則可以相賁然一卦之中唯初九六四獨為正應義不可舍之而即近也六二欲載初以往初九寧賁其趾以行而不賁六二之車故六四亦有匪冦昬冓之義序卦曰物不可以苟合故受之以賁初九其殆庶幾乎
右明象占
六二賁其須
案須從水邊者非或謂今文嬬賤妾也然爻義難通或引歸妹以須為需須之義謂離之二陽待二來賁於爻象雖通而孔子與上興之意又不相合要之一字而二義不必遷就歸妹以為之説也
贊曰與上興也
王輔嗣曰得其位而无應三亦无應而比焉近而相得者也須之為物傅上者也
程可久曰乘初為逆
王景孟曰初舍二以赴五无應近傅於九三可以相賁自三至上有頤象
林黃中曰上傅於三須傅頤之象也須也者所以賁其頤也
楊中立曰離麗也陰麗乎陽者也二雖為文明之主然以陰麗陽而已有須傅頤之象焉
李氏曰陰之麗陽正在於二唯六二重陰而善麗必上傅於九三之陽以致其飾須者柔而上傅於頤以為飾文有傅之義者以其有待而後興也案古人用字徃往聲同則義通此説兼傅待為義然則引歸妹以須為難者可以解其惑矣
卜子夏曰柔依剛以成文
袁氏曰陰不自能明也得陽而後明柔不自能立也得剛而後立下不能自興也得上而後興案隂麗乎陽二依三而興然柔來而文剛則二乃賁三者也須傅於頤而所賁在須須所以賁頤頤非能賁須也大抵一陰麗二陽為文明之象交相賁者也然離性炎上故初舍車而徒二舍初而賁三
右明象占
九三賁如濡如永貞吉
贊曰永貞之吉終莫之陵也
劉長民曰三接上體上下相交賁而成文
李去非曰互坎有離明之文坎水之潤日月雨露滋潤明照无非文也
馮當可曰剛過之陽二陰夾輔之其賁飾之道顯矣以陰陽相賁而言則九三待二四而賁然一陽陷二陰之中幾如濡溺非三能永久貞固自守以義則喪己矣
林黃中曰上无其應以陽剛介於二陰之間本父與六二相賁者也而承於六四兼四成坎水為四所濡本爻既受賁於二唯當永守其正不染於四斯為吉矣賁之為象曰明與止文成不亂謂之明位定不争謂之止四應於初三傳於二然後文成而不亂矣初不乘二之車三不乘四之濡然後位定而不争矣
案間乎二隂故有賁如之象互體有坎水故有濡如之象然已處下體四處上體本不相屬也唯其離性炎上故上屬於四而成坎水之濡能永貞固自守下體與二自足相比成文不涉於四則得之矣此作易教人處此之方也
右明象占
張舜文曰文滅質則敝末勝本則衰苟无剛實之德而受飾焉其能久乎
楊廷秀曰夫立君臣父子之分以為禮樂法度之文鴻荒之世其禮具其法隱伏羲之世其法立其文粗堯舜成周之世其法備其文著既備矣既著矣又何加焉曰守之自天高地下之象至亷逺堂高之勢此百聖之功千載之積豈一手一足之力哉文之始難成而文成易壊永久貞固以守之則下不陵上卑不陵尊而萬民定天下安矣故周禮存則魯安周籍去則魯衰
右明爻義
六四賁如皤如白馬翰如匪冦昬冓
贊曰六四當位疑也匪冦昬冓終无尤也
程正叔曰四與初為正應本相賁者也為三所隔故皤如而未獲者也
林黃中曰物相雜故曰文未有一色而成文者也本爻正體而止艮於九三未遇其配雖有賁如之象而皤如之質猶在也
郭子和曰初以剛强之飾其趾而來翰如之馬也馬之來所以飾四之皤四亦飾馬之白皆有受飾之質而交相文也
陸希聲曰初九義不乘車欲飛翔而來也
王介父曰馬者不動以進之象謂初九不從二而來應己也翰如其志疾也離體而陽爻故疾王輔嗣曰有應在初而閡於三為已冦難二志相感不獲通亨
呂與叔曰九三近而不相得故為已冦
案與五同體又以臣承君本相賁者也而皆陰焉不成文也則下比九三宜相賁者也三性雖上趨而本爻性静止以異體而不受賁也唯初九正應而閡於三之冦故過期而不遂婚媾髮已皤如初九以二來文剛不專所賁而舍之為馬之飛求賁於己而其馬尚白則亦未受賁之象也九三雖欲冦己己不從之以初為正配婚媾故也
右明象占
馮當可曰四應初理也以隔三故賁初未成自昔先達在上之君子欲引其類以自顯而為非類所隔不獲在下之用者亦多矣
程可久曰三與四陰陽相比然近而不相得不受賁者也
張子厚曰以柔居陰性為艮止故志堅行潔終无尤也
李子思曰六四六陰處當其位與九三重剛不中者强弱静躁之不侔蓋天下有自然之文要各有當然之分而不容於苟合也
右明爻義
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
贊曰六五之吉有喜也
程可久曰柔得尊位而承應皆陰不足相賁也上九无位可以賁之丘園逸民之所居也
張舜元曰艮為山有丘園之象
蘭惠卿曰凡言丘者皆指在上之爻如丘頤渙有丘之類是也
石守道曰一陰一陽交相賁之乃成賁之道上九居卦外无位之地丘園之象也束帛戔戔者大凡人相親必有物以為禮交相文飾五居尊位如聘草茅之賢禮不可薄必有物以將其厚意如古之𤣥纁玉帛羔雁之類也
卜子夏曰五疋為束三𤣥二纁象陰陽也
蘭惠卿曰非其正應故謂之吝然二不相應而上九陽剛之賢我能賁之是以終吉
鄭舜舉曰終必吉者人君禮賢之事也
郭子和曰六五為賁之主及于丘園所飾逺矣聖人不遐遺之義也丘園尚及之況朝廷之上乎商之賁也及於耕築周之賁也及於漁釣束帛幣聘之禮湯聘伊尹文王聘呂望實其幣聘筐篚之意也
案賢者高蹈丘園蓋有堅持其操聘之不至者矣故曰吝然豈无以湯之幣聘幡然而改者哉故終吉説者多惑於吝謂陰為吝嗇故以戔戔為狹少束帛為薄禮丘園為質素皆不明易中悔吝之指者也
右明象占
上九白賁无咎
贊曰上得志也
劉長民曰繪事後素居上而能正五采也
呂與叔曰以陽居上至白之象也繪畫之事後素功衆色淆亂非白无以别之繪事至於素功飾之道盡矣上之志得也
案六五居尊位總下四爻衆色相錯以文者也上居其中以白而成之故无衆色混淆之咎考功曰雜五色以章之之謂功繪事後素所以章之也諸説紛紜皆不足据
右明象占
馮當可曰六爻皆取陰陽相雜以為質初比四二比三二四夾三以為賁五比上上終之之事皆无吉㓙者文飾之事華也非實也末也非本也其得失有間矣
林黃中曰初九六二相應而成文組織六二九三相傳而成文繡繪也六五上九相合而成文紉綴也或曰六五上九不亦相傳而成文乎曰六二純柔也不傳於九三則不能以成文九三純剛也不傳於柔則亦不能以成文六五以柔居陽上九以剛居陰既成文矣而皆无應得非相合而成者乎李氏曰卦以剛柔相文為賁則六爻宜各有賁之義唯以爻明人事則所寓之意各不同也
右明六爻
<經部,易類,厚齋易學>