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欽定四庫全書
原本周易本義卷二
宋 未熹 撰
周易下經
䷞
〈艮下兑上〉咸亨利貞取女吉
〈咸交感也兊柔在上艮剛在下而交相感應又艮止則感之專兑說則應之至又艮以少男下於兑之少女男先於女得男女之正婚姻之時故其卦為咸其占亨而利正取女則吉蓋感有必通之理然不以正則失其亨而所為皆凶矣〉初六咸其拇
〈拇足大指也咸以人身取象感於最下咸拇之象也感之尚淺欲進未能故不言吉凶此卦雖主於感然六爻皆宜静而不冝動也〉六二咸其腓凶居吉
〈腓足肚也欲行則先自動躁妄而不能固守故其二當其處又隂柔不能固守故其取𧰼然有中正之德能居其所故其占動凶而静吉也〉九三咸其股執其隨徃吝
〈股隨足而動不能自專者也執者主當持守之意下二爻皆欲動者三亦不能自守而隨之徃則吝矣故其象占如此〉九四貞吉悔亡憧憧徃來朋從爾思
〈九四居股之上脢之下又當三陽之中心之𧰼咸之主也心之感物當正而固乃得其理今九四乃以陽居隂為失其正而不能固故因占設戒以為能正而固則吉而悔亡若憧憧徃來不能正固而累於私感則但其朋𩔖從之不復能及逺矣〉九五咸其脢无悔
〈脢背肉在心上而相背不能感物而无私係九五適當其處故取其𧰼而戒占者以能如是則雖不能感物而亦可以无悔也〉上六咸其輔頰舌
〈輔頰舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之處感之極感人以言而無其實又兊為口舌故其如此凶咎可知〉
䷟
〈巽下震上〉怕亨尤咎利貞利有攸徃
〈怕常久也為卦震剛在上巽柔在下震雷巽風二物相與巽順震動為巽而動二體六爻隂陽相應四者皆理之常故為怕其占為能久於其道則亨而无咎然又必利於守正則乃為得所常之道而利有所徃也〉初六浚怕貞凶无攸利
〈𥘉與四為正應理之常也然𥘉居下兩在𥘉未可以深有所求四震體而陽性上而不下又為二三所隔應初之意異乎常矣𥘉之柔暗不能度𫝑又以隂居巽下為巽之主其性務入故深以常理求之浚𢘆之𧰼也占者如此則雖正亦凶而无所利矣〉九二悔亡
〈以陽居隂本當有悔以其久中故得亡也〉九三不𢘆其德或承之羞貞吝
〈位雖得正然過剛不中志從於上不能久於其所故為不𢘆其徳或承之羞之象或者不知其何人之辭承奉也言人皆德奉而進之不知其所自來也貞吝者正而不𢘆為可羞吝申戒占者之辭〉九四田无禽
〈以陽居隂久非其位故為此象占者田无所獲而凡事亦不得其所求也〉六五怕其德貞婦人吉夫子凶
〈以柔中而應剛中常久不易正而固矣然乃婦人之道非大子之冝也故其𧰼占如此〉上六振怕凶
〈振者動之速也上六居𢘆之極處震之終𢘆極則不常震終則過動又隂柔不能固守居上非其所安故又振怕之象而其占則凶也〉䷠
〈艮下乾上〉遯亨小利貞
〈遯退避也為卦二隂浸長陽當退避故為遯六月之卦也陽雖當遯然九五當位而下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其𫝑不可以不遯故其占為君子能遯則身雖退而道亨小人則利以守正不可以浸長之故而遂侵廹於陽也小謂隂柔小人也此卦之義與否之𥘉二两爻相𩔖〉初六遯尾厲勿用有攸徃
〈遯而在後尾之𧰼危之道也占者不可以有所徃但晦處靜俟可免災耳〉六二執之用黄牛之革莫之勝説
〈以中順自守人莫能觧必遯之志也占者固守亦當如是〉九三係遯有疾厲畜臣妾吉
〈下比二隂當遯而有所係之象有疾而危之道也然以畜臣妾則吉蓋君子之於小人惟臣妾則不必其賢而可畜耳故其占如此〉九四好遯君子吉小人否
〈下應𥘉六而乾體剛健有情好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子則吉而小人否也〉九五嘉遯貞吉
〈陽剛中正下應九二亦柔順而中正遯之嘉美者也占者如是而正則吉矣〉上九肥遯无不利
〈以剛陽居卦外下无係應遯之逺而處之𥙿者也故其象占如此肥者寛𥙿自得之意〉䷡
〈乾下震上〉大壯利貞
〈大謂陽也四陽盛長故為大壯二月之卦也陽壯則占者吉亨不假言但利在正固而巳〉初九壯于趾征凶有孚
〈趾在下而進動之物也剛陽處下而當壯時壯于進者也故有此𧰼居下而壯于進其凶必矣故其占又如此〉九二貞吉
〈以陽居隂巳不得其正矣然所處得中則猶可因以不失其正故戒占者使因中以求正然後可以得吉也〉九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
〈過剛不中當壯之時是小人用壯而君子則用罔也罔无也視有如无君子之過於勇者也如此則雖正亦危矣羝羊剛壯喜觸之物藩籬也羸困也貞厲占其象如此〉之九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
〈貞吉悔亡與咸九四同占藩決不羸承上文而言也決開也三前有四猶有藩焉四前三隂則藩決矣壯于大輿之輹亦可進之𧰼也以陽居隂不極其剛故其𧰼如此〉六五喪羊于易无悔
〈卦體似兑有羊象焉外柔而内剛者也獨六五以柔居中不能抵觸雖失其壯然亦无所悔矣故其𧰼占如此易容易之意言忽然不覺其亡也或作疆埸之埸亦通漢食貨志埸作易〉上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
〈壯終動極故觸藩而不能退然其質本柔故又不能遂其進也其占可知然猶幸其不剛故能艱以處則尚可以得吉也〉
䷢
〈坤下離上〉晉康侯用錫馬蕃庶晝三日接
〈晉進也康侯安國之侯也錫馬蕃庶晝三日接多多受大賜顯
親禮也蓋其為卦上離下坤有日出地上之𧰼順而麗乎大明之德又其變自觀而來為六四之柔進而上行以至於占者有是三者則亦當有是寵也〉初六晉如摧如貞吉罔孚𥙿无咎
〈以隂居下不中正正欲進見摧之象占者如是而能守正則吉設不為人所信亦當處以寛𥙿則无咎也〉六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
〈六二中正上無應援故欲進而愁占者如是而能守正則吉而受福于王母也王母指六五蓋亨妣妣之吉占而凡以隂居尊者皆其𩔖也〉六三衆允悔亡
〈三不中正冝有悔者以其與下二隂皆欲上進是以為衆所信而悔亡也〉九四晉如鼫䑕貞厲
〈不中不正以竊髙位貪而畏人蓋危道也故為鼫䑕之𧰼占者如是雖正亦危也〉六五悔亡得失勿恤徃吉无不利
〈以隂居陽冝有悔矣以大明在上而下皆順從故占者得之則其悔亡又一切去其計功謀利之心則徃吉而无不利也然亦必有其德乃應其占耳〉上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
〈角剛而居上上九剛進之極有其象矣占者得之而以伐其私邑則雖危而吉且无咎然以極剛治小邑雖得其正亦可吝矣〉
䷣
〈離下坤上〉明夷利艱貞
〈夷傷也為卦下離上坤日入地中明而見傷之𧰼故為明夷又其上六為暗之主六五近之故占者利于艱難以守正而自晦其眀也〉𥘉九眀夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言
〈飛而垂翼見傷之象占者行而不食所如不合時義當然不得而避也〉六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
〈傷而未切救之速則免矣故其象占如此〉九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
〈以剛居剛又在明體之上而屈於至闇之下正與上六闇主為應故有向明除害得其首惡之象然不可以亟也故有不可疾貞之戒成湯起於夏臺文王興於羑里正合此爻之義而小事亦有然者〉六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
〈此爻之義未詳竊疑左腹者幽隱之處獲明夷之心于出門庭者得意於逺去之義言筮而得此者其自處當如是也蓋離體為至明之德坤體為至闇之地下三爻明在暗外故隨其逺近高下而處之不同六四以柔正居闇地而尚淺故猶可以得意於逺去五以柔中居暗地而巳廹故為内難正志以晦其明之象上則極乎暗矣故為自傷其明以至於暗而又足以傷人之明蓋下五爻皆為君子獨上一爻為暗君也〉六五箕子之明夷利貞
〈居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也貞之至也利貞以戒占者〉上六不明悔初登于天後入于地
〈以隂居坤之極不明其德以至於晦始則處高位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此而占亦在其中矣〉
䷤
〈離下巽上〉家人利女貞
〈家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故為家人利女貞者欲先正乎内也内正則外无不正矣〉初九閑有家悔亡
〈𥘉九以剛陽處有家之始能防閑之其悔亡矣戒占者當如是也〉六二无攸遂在中饋貞吉
〈六二柔順中正女之正位乎内者也故其象占如此〉九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
〈以剛居剛而不中過乎剛者也故有嗃嗃嚴厲之𧰼如是則雖有悔厲而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德為應故两言之〉六四富家大吉
〈陽主義隂主利以隂居隂而在上位能冨其家者也〉九五王假有家勿恤吉
〈假至也如假于太廟之假有家言言有國也九五剛徤中正下應六二之柔順中正王者以是至于其家則勿用憂恤而吉可必矣蓋聘納后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也〉上九有孚威如終吉
〈上九以剛居上在卦之終故言正家久逺之道占者必有誠信嚴威則終吉也〉
䷥
〈兊下離上〉睽小事吉
〈睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽然以卦德言之内説而外明以卦變言之則自離來者柔進居三自中孚來者柔進居五自家人來者兼之以卦體言之則五六得中而下應九二之剛是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〉初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
〈上无正應有悔也而居睽之時同德相應其悔亡矣故有喪馬勿逐而自復之𧰼然亦必見惡人然亦可以辟咎如孔子之於陽貨也〉九二遇主于巷无咎
〈二五隂陽正應居睽之始乖戻不合必委曲相求而得㑹遇乃為无咎故其𧰼占如此〉六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
〈六三上九正應而三居二陽之間後為二所曵前為四所掣而當睽之睽上九猜狠方深故又有髠劓之傷然邪不勝正終必得合故其象占如此〉九四睽
遇元夫交孚厲无咎
〈睽
謂无應遇元夫謂得初九交孚謂同德相信然當睽時故必危厲乃得无咎占者亦如是也〉六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
〈以隂居陽悔也居中得應故能亡之厥宗指九二噬膚言易合六五有柔中之德故其𧰼占如是〉上九睽
見豕負塗載
一車先張之弧後説之弧匪㓂㛰媾徃遇雨則吉
〈睽
謂六三為二陽所制而已以剛處明極睽極之地又自猜狠而乖離也見豕負塗見其汚也載
一車以无為有也張弧欲射之也説弧疑稍釋也匪㓂㛰媾知其非㓂而實親也徃遇雨則吉疑盡釋而睽合也上九之與六三先睽後合故其𧰼占如此〉
䷷
〈艮下坎上〉蹇利西南不利東北利見大人貞吉
〈蹇難也足不能進行之難也為卦艮下坎上見險而止故為蹇西南平易東北險阻又艮方也方在蹇中不宜走險又卦自小過而來陽進則徃居五而得中退則入於艮而不進故其占曰利西南不利東北當蹇之時必見大人然後可以濟難又必守正然後得吉而卦之九五剛健中正有大人之𧰼自二以上五爻皆得正位則又貞之義也故其占又曰利見大人貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而不可失其正也〉初六徃蹇來譽
〈徃遇險未得譽〉六二王臣蹇蹇匪躬之故
〈柔順中正正應在上而在險中故蹇而又蹇以求濟之非以其身之故也不言吉凶者占者但當鞠躬盡力而已至於成敗利鈍則非所論也〉九三徃蹇來反
〈反就二隂得其所安〉六四徃蹇來連
〈連於九三合力以濟〉九五大蹇朋來
〈大蹇者非常之蹇九五居尊而冇剛健中正之德必有朋來五助之者占者有是德則有是助矣〉上六徃蹇來碩吉利見大人
〈已在卦極徃无所之益以蹇耳來就九五與之濟蹇則有碩大之功大人指九五曉占者冝如是也〉
䷧
〈坎下震上〉解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉
〈解難之散也居險能動則出於險之外矣觧之𧰼也難之既解利於平易安静不欲久為煩擾且其卦自升來三徃居四入於坤體二居其所而又得中故利於西南平易之地若无所徃則冝來復其所而安静若尚有所徃則冝早徃早復不可乆煩擾也〉初六无咎
〈難既解矣以柔在下上有正應何咎之有故其占如此〉九二田獲三狐得黄矢貞吉
〈此爻取象之意未詳或曰卦凡四隂除六五君位餘三隂即三狐之象也大抵此爻為卜田之吉占亦為去邪媚而得中直之象能守其正則无不吉矣〉六三
且乗致㓂至貞吝
〈繫辭備矣貞吝言雖以正得之亦可羞也唯避而去之為可免耳〉九四解而拇朋至斯孚
〈拇指初𥘉與四皆不得其位而相應應之不以正者也然四陽𥘉隂其𩔖不同若能解而去之則君子之朋至而相信矣〉六五君子維有解吉有孚于小人
〈凡卦四隂而六五當君位與三隂同𩔖者必解而去之則吉也孚驗也君子有解以小人之退為驗也〉上六公用射凖于高墉之上獲之无不利
〈繫辭傳備矣〉
䷨
〈兊下艮上〉損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享
〈損减省也為卦下損卦上畫之陽益上卦上畫之隂損兊澤之深益艮山之高損下益上損内益外剥民奉君之象所以為損也損所當損而有孚信則其占當有此下四者之應矣曷之用二簋可用享言當損時則至薄无害〉初九已事遄徃无咎酌損之
〈𥘉九當損下益上之時上應六四之隂輟所為之事而速徃以益之无咎之道也故其𧰼占如此然居下而益上亦當斟酌其淺深也〉九二利貞征凶弗損益之
〈九二剛中志在自守不肯妄進故占者利貞而征則凶也弗損益之言不變其所守乃所以益上也〉六三三人行則損一人一人行則得其友
〈下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也两相與則專參則雜而亂卦有此象故戒占者當致一也〉六四損其疾使遄有喜无咎
〈以𥘉九之陽剛益已而損其隂柔之蒺惟速則善戒占者如是則无咎也〉六五或益之十朋之龜弗克違元吉
〈柔順虛中以居尊位當損之時受天下之益者也两龜為朋十朋之龜大寳也或以此益之而不能辭其吉可知占者有是德則獲其應也〉上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
〈上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自損以益人然居上而益下有所謂恵而不費不待損已然後可以益人也能如是則无咎然亦必以正則吉而利有所徃惠而不費其惠廣矣故又曰得臣无家〉
䷩
〈震下巽上〉益利有攸徃利渉大川
〈益増益也為卦損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下於下卦之下故為益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之𧰼故其占利有所徃而利渉大川也〉初九利用為大作无吉无咎
〈𥘉雖居下然當益下之時受上之益者也不可徒然无所報効故利用為大作必元吉然後得无咎〉六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
〈六二當益下之時虛中處下故其𧰼占與損九五同然爻位皆隂故以永貞為戒以其居下而受上之益故又為卜郊之吉占〉六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
〈六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居下之上故有益之以凶事者蓋警戒震動乃所以益之也占者如此然後可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉六四中行告公從利用為依遷國
〈三四皆不得中故皆以中行為戒此言以益下為心而合於中行則告公而見從矣傳曰周之東遷晉鄭焉依蓋古者遷國以益下必有所依然後能立此爻又為遷國之吉占也〉九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
〈上有信以恵於下則下亦有信以惠于上矣不問而元吉可知〉上九莫益之或擊之立心勿怕凶
〈以陽居益之極求益不已故莫益而或擊之立心勿怕戒之也〉䷪
〈乾下兊上〉夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃
〈夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號其衆相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當先治其私而不可專尚威武則利有所徃也皆戒之之辭〉初九壯于前趾徃不勝為咎
〈前猶進也當決之時居下任壯不勝冝矣故其象占如此〉九二惕號莫夜有戎勿恤
〈九二當決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號呼以自戒備而莫夜有戎亦可无患也〉九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
〈頄顴也九三當夬之時以剛而過乎中是欲決小人而剛壯見于靣目也如是則有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應若能果決其決不係私愛則雖合于上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所愠然終必能決去小人而无所咎也温嶠之與王敦其事𩔖此〉九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
〈以陽居隂不中不正居則不安行則不進若不與衆陽競進而安出其後則可以亡其悔然當決之時志在上進必不能也占者聞言而信則轉凶而吉矣牽羊者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行矣〉九五莧陸夬夬中行无咎
〈莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當決之時為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而決之而又不為過暴合於中行則无咎矣戒占者當如是也〉上六无號終有凶
〈隂柔小人居窮極之時黨𩔖已盡无所號呼終必有凶也占者有君子之德則其敵當之不然反是〉
䷫
〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女
〈姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然値之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此〉初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅
〈柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生静正則吉徃進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其𫝑不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云〉九二包有魚无咎不利賓
〈魚隂物二與𥘉遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其𧰼占如此〉九三臀无膚其行次且厲无大咎
〈九三過剛不中下不遇於𥘉上无應於上居則不安行則不進故其𧰼占如此然既无所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也〉九四包无魚起凶
〈𥘉六正應已遇於二而不及於已故其𧰼占如此〉九五以杞包𤓰含章有隕自天
〈𤓰隂物之在下者甘美而善滑杞高大堅實之木也五以剛陽中正主卦於上而下防始生必潰之隂其𧰼如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倐有之𧰼也〉上九姤其角吝无咎
〈角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇故其𧰼占與九三𩔖〉
䷬
〈坤下兊上〉萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃
〈萃聚也坤順兊説九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至于廟而承相考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所徃皆占吉而有戒之辭〉初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎
〈𥘉六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而徃從正應則无咎矣戒占者當如是也〉六二引吉无咎孚乃利用禴
〈二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虛中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣〉六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝
〈六三隂柔不中不正上无應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利惟徃從於上可以无咎然不得其萃困然後徃復得隂極无位之爻亦小可羞矣戒占者當近於不正之强援而逺結正應之窮交則无咎也〉九四大吉无咎
〈上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也〉九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
〈九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之德而悔亡矣戒占者當如是也〉上六齎咨涕洟无咎
〈處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如是然後可以无咎也〉
䷭
〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤南征吉
〈升進也上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也〉初六允升大吉
〈𥘉以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣〉九二孚乃利用禴无咎
〈義見萃卦〉九三升虛邑
〈陽實隂虛而坤有國邑之𧰼九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此〉六四王用亨于岐山吉无咎
〈義見隨卦〉六五貞吉升階
〈以隂居啺當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者〉上六𠖇升利于不息之貞
〈以隂居升極昬𠖇不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已〉䷮
〈坎下兊上〉困亨貞大人吉无咎有言不信
〈因者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兊説處險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取窮困〉初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
〈臀物之底也困于株木傷而不能安也𥘉六以隂柔處困之底居暗之甚故其𧰼占如此〉九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
〈困于酒食厭飫若惱之意酒食人之所欲然醉飽過冝則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利于亨祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也〉六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
〈隂柔而不中正故有此𧰼二其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣〉九四來徐徐困于金車吝有終
〈𥘉六九四之正應九四處位不當不能濟物而𥘉六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車謂九二𧰼未詳疑坎有輪象也〉九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
〈劓刖傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乗剛故有此𧰼然剛中而説體故能遲久而有説也占其象中又利祭祀久當獲福〉上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
〈以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之𧰼然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣〉䷯
〈巽下坎上〉井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
〈井者穴地出水之處以巽入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而徃者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也〉初六井泥不食舊井无禽
〈井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之頋矣〉九二井谷射鮒甕敝漏
〈九二剛中有泉之象然上无正應下比𥘉六功不上行故其𧰼如此〉九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
〈渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此〉六四井甃无咎
〈以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣〉九五井冽寒泉食
〈洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也〉上六井収勿幕有孚元吉
〈収汲取也晁氏云収轆轤収繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而兊口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之則必有孚乃元吉也〉
䷰
〈離下兊上〉革已日乃孚元亨利貞悔亡
〈革變革也兊澤上在離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人朱之信故必巳日而後信又以其内有文明之德而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則其所革不信不通而反有悔矣〉初九鞏用黄牛之革
〈雖當革時居𥘉无應未可有為故為此象鞏固也黄中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〉六二已日乃革之征吉无咎
〈六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必巳日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也〉九三征凶貞厲革言三就有孚
〈過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也〉九四悔亡有孚改命吉
〈以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也〉九五大人虎變未占有孚
〈虎大入之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳〉上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉
〈革道已成君子如豹之變小人亦革靣以聽從矣不可以徃而居正則吉變革之事非得巳者不可以過而上六之才亦不可有行也故占者如之〉
䷱
〈巽下離上〉鼎元吉亨
〈鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為
有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之爻故其占曰元亨吉衍文也〉初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
〈居鼎之下鼎趾之𧰼也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也〉九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
〈以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相䧟於惡而為仇矣二能以剛中自守則𥘉雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也〉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
〈以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可居移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正茍能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則𥘉雖不利而終得吉也〉九四鼎折足覆公餗其形渥凶
〈晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應𥘉六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也〉六五鼎黄耳金鉉利貞
〈五於象為耳而有中德故云黄耳金堅剛之物
貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金
以上九而言更詳之〉上九鼎玉鉉大吉无不利
〈上以象為
而以陽隂隂剛而能温故有玉
之象而其占為大吉无不利蓋有是德則如其占也〉
䷲
〈震下震上〉震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
〈震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬𮮐酒和鬰金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重〉初九震來虩虩後笑言啞啞吉
〈成震之主處震之𥘉故其占如此〉六二震來厲億喪貝躋于陵勿逐七日得
〈六二乗𥘉九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足自守故不求而自獲也此爻占具𧰼中但九陵七日之𧰼則未詳耳〉六三震蘓蘓行无𤯝
〈蘓蘓緩散自失之意以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行去其不正則可以无𤯝矣〉九四震遂泥
〈以剛柔處不中不正䧟於二隂之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也〉六五震徃來萬億无喪有事
〈以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣〉上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言
〈以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而凶也必矣然能及身之時恐懼修省則可以无咎而亦不能免於㛰媾之有言戒占者當如是也〉䷳
〈艮下艮上〉艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
〈艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也其𧰼為山取坤地而隆其上之狀亦止於背而不有其身行其庭而見其人乃无咎也蓋身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動而止也其所而皆主夫靜焉所以得无咎也〉初六艮其趾无咎利永貞
〈以隂柔居艮𥘉為艮趾之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也〉六二艮其腓不拯其隨其心不快
〈六二居中得正既正其腓矣三為限則腓所随也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能徃而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此〉九三艮其限列其夤厲薰心
〈限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚者也〉六四艮其身无咎
〈以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也〉六五艮其輔言有序悔亡
〈六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽〉上九敦艮吉
〈以陽剛居止之極敦厚于止者也〉
䷴
〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞
〈漸漸進也為卦止於下而巽於上為不進之義〉
〈有女歸之象馬乂自二至五位皆得止故其占為女歸吉而又戒以利貞也〉𥘉六鴻漸于干小子厲有言无咎
〈鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未〉
〈得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也〉六二
鴻漸于磐飲食衎衎吉
〈磐大石也漸建於水進進於磐而益安矣衎衎〉
〈和樂意六二柔順中止進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也〉九三鴻
漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦
〈鴻水鳥也〉
〈水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其剛剛也故利禦㓂〉六四鴻漸于木或得其桷无咎
〈鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乗剛而順巽故其象如此占者如是則无咎也〉九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉
〈陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也〉上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉
〈胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是羽儀旄旌纛之餙也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀篩盖雖極髙而不為无用之象故其占為如是則吉也〉
䷵
〈兊下震上〉歸妹征凶无攸利
〈婦人謂嫁曰歸妹少女以兊以少女而從震之長男而其情又為以說而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乗剛故其占征凶而无所利也〉初九歸妹以娣跛能履征吉
〈𥘉九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之德但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也〉九二眇能視利幽人之貞
〈眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有止應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉六三歸妹以須反歸以娣
〈六三隂柔而不中止乂為説之主女之不正人莫之取者也故為未得所遇 而反歸為娣之象或曰須女之賤者〉九四歸妹愆期遲歸有時
〈九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反〉六五帝乙歸妹其君之𬒮不如其娣之袂良月幾里吉
〈六五柔中居尊下應九二尚德而不貴飾故為帝乙下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又月月幾望之𧰼而占者如之則吉也〉上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
〈上六以隂柔居歸妹之終而无應㛰㛰而不終者也故其𧰼如此而於占為无所利也〉
䷶
〈離下震上〉豐亨王假之勿憂冝日中
〈豐大也以明而動盛大之𫝑也故其占有亨道焉然王者盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂無益但能守常不至於過盛則可矣故戒勿憂冝日中也〉初九遇其配主雖旬尤咎徃有尚
〈配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故𥘉九之遇九四雖當陽剛而其占如此也〉六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉
〈六二居豐之時為離之主至明也也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昬也徃而從之則昬暗之至必反見疑惟在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虛中有孚之象〉九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
〈沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沬小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此〉九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
〈象與六二周夷等夷也謂𥘉九也其占為當豐而遇暗主下就同德則吉也〉六五來章有慶譽吉
〈質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣蓋因其柔暗而設此以開之占能如是則如其占矣〉上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其无人三𡻕不覿凶
〈以隂柔居豐極處動明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言蔽障之深其凶甚矣〉
䷷
〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉
〈旅羇也山止於下火炎於上為去其所止而不處之𧰼故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮止而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之正則吉旅非常居若可茍者然道无不在故自有其正而不可臾臾離也〉初六旅𤨏𤨏斯其所取災
〈當旅之時以隂柔居下位故其𧰼占如此〉六二旅即懷其資得童僕貞
〈即次則安懐資則𥙿得其童僕之正信則无欺而有頼旅之最吉者也二有柔順中正之德故其𧰼占如此〉九三旅焚其次喪其童僕貞厲
〈過剛不中居下之上故其象占如喪其童僕則不止於其心矣故貞字連下句為義〉九四旅于處得其資斧我心不快
〈以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非正位又上无剛陽之與下唯隂柔之應故其心有所不快也〉六五射雉一矢亡終以譽命
〈雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻為射雉之象雖不无亡矢之象而所喪不多終有譽命也〉上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
〈上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此〉
䷸
〈巽下巽上〉巽小亨利有攸徃利見大人
〈巽入也一隂伏於二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其主為小亨以隂從陽故又利有攸徃然必知所從乃得其正故又曰利見大人也〉初六進退利武人之貞
〈初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之正處之則有以濟其所不及而得所宜矣〉九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
〈二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寧煩悉其辭以自道逹則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也〉九二頻巽吝
〈過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此〉六四悔亡田獲三品
〈隂柔無應承乗皆剛宜有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賓客一為充庖〉九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
〈九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无𥘉也亡之是有終也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日也丁者所以丁寧於其變之前癸者所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則其吉可知也〉上九巽在牀下喪其資斧貞凶
〈巽在牀下過於巽者也喪其資斧失其所以斷也如是則雖正亦凶〉
〈矣居巽之極失其陽剛之德故其象占如此〉
䷹
〈兊下兊上〉兊亨利貞
〈兊說也一隂進乎二陽之上喜之見乎外也其象為澤取其說萬物又取坎水而塞其下流之象卦體剛中而柔外剛中故説而亨柔外故利於正蓋說有亨道而其妄說不可以不戒故其占如此又柔外故為說亨剛中故能利正亦一義也〉初九和兊吉
〈以陽爻居說體而處最下又无係應故其象占如此〉九二孚兊吉悔亡
〈剛中為孚居隂為悔占者以孚而說則吉而悔亡矣〉六三來兊凶
〈隂柔不中正為兊之主上無所應而反來就二陽以求其說凶之道也〉九四商兊未寧介疾有喜
〈四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能決而商度所說未能有定然質本陽剛故能介然守正而疾惡柔邪也如此則有喜矣象占如此為戒深矣〉九五孚于剥有厲
〈剥謂隂能剥陽者也九五陽則中正然當說之時而居尊位密近上六上六隂柔為說之主處說之極能妄說以剥陽者也故其占但戒以信于上六則有危也〉上六引兊
〈上六成說之主以隂居說之極引下二陽相與為說而不能必其從也故九五當戒而此爻不言其吉凶〉
䷺
〈坎下巽上〉渙亨王假有廟利涉大川利貞
〈渙散也為卦下坎上㢲風行水上離披解散之象故為渙其變則本自漸卦九來居二而得中六徃居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者當互于廟以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利貞則占者之深戒也〉初六用極馬壯吉
〈居卦之初渙之始也始渙而拯之為力既易又有壯馬其吉可知初六非有濟渙之才但能順乎九二故具象占如此〉九二渙奔其机悔亡
〈九而居二宜有悔也然當渙之時來而不窮能亡其悔者也故具象占如此盖九奔而有二机也〉六三渙其躬无悔
〈隂柔而不中正有私于已之象也然居得陽位志在濟時能散其私以得旡悔故其占如此大率此上四爻皆因渙以濟渙者也〉六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
〈居隂得正上承九五當濟渙之任者也下无應與為能散其朋黨之象占者如是則大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘則非常人思慮之所及也〉九五渙汗其大號渙王居无咎
〈陽剛中正以居尊位當渙之時能散其號令與其居積則可以濟渙而无咎矣故其象占如此九五巽體有號令之象汗謂如汗之出而不反也渙王居如陸贄所謂散小儲而成大儲之意〉上九渙其血去逖出无咎
〈上九以陽居渙極能出乎渙故其象占如此血謂傷害逖當作惕與小畜六四同言渙其血則去渙其惕則出也〉
䷻
〈兊下坎上〉節亨苦節不可貞
〈節有限而止也為卦下兑上坎澤上有水其容有限故為節節固自有亨道矣又其體隂陽各半而二五皆易故其占得亨然至於太甚則苦矣故又戒以不可守以為正也〉𥘉九不出户庭无咎
〈户庭户外之庭也陽剛得正居節之𥘉未可以行能節而止者也故其象占如此〉九二不出門庭凶
〈門庭門内之庭也九二當可行之時而失剛不正上尤應與知節而不知通故其象占如此〉六三不節若則嗟若无咎
〈隂柔而不中止以當節時非能節者故其象占如此〉六四安節亨
〈柔順得正上承九五自然有節者故其象占如此〉九五甘節吉徃有尚
〈所謂當位以節中正以通者也故其象占如此〉上六苦節貞凶悔亡
〈居節之極故為若節既處過極故雖得正而不免於凶然禮奢寕儉故雖有悔而終亡之也〉
䷼
〈兊下巽上〉中孚豚魚吉利渉大川利貞
〈孚信也為卦二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之為中虛以二體言之為中實皆孚信之象也又下説以應上上巽以順下亦為孚義豚魚無知之物又木在澤上外實内虚皆舟楫之象至信可感豚魚涉險難而不可以失其正故占者能致豚魚之應則吉而利涉大川又必利於止也〉初九虞吉有它不燕
〈當中孚之𥘉上應六四能度其可信而信之則吉復有他焉則失其所以度之之正而不得其所安戒占者之辭如是也〉九三鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
〈九二中孚之實而九五亦以中孚之實應之故有鶴鳴子和我爵爾靡之象鶴在隂謂九居二好爵謂得中靡與縻同言懿德人所好故好爵雖我之所獨有而彼亦繫戀之也〉六三得敵或鼔或罷或位或歌
〈敵上九信之窮者六三隂柔不中正亦居説極而與之為應故不能自主而象如此〉六四月幾望馬匹亡无咎
〈六四居隂得正位近於君為月幾望之象馬匹謂𥘉與已為匹四乃絶之而上以信於五故為馬匹亡之象占者如是則无咎也〉九五有孚攣如无咎
〈九五剛徤中正中孚之實而居尊位為孚之主者也下應九二與之同德故其象占如此〉上九翰音登于天貞凶
〈居信之極而不知變雖得其正亦凶道也故其象占如此雞曰翰音乃巽之象居巽之極為登于天雞非登天之物而欲登天信非所信而不知變亦猶是也〉
䷽
〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
〈小謂隂也為卦四隂在外二陽在内隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守正則又不可不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體内實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應則宜下而大吉亦不可大事之𩔖也〉初六飛鳥以凶
〈𥘉六隂柔上應九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽〉六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
〈六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉九三弗過防之從或戕之凶
〈小過之時事毎當過然後得中九三以剛居正衆隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能防之則可以免矣〉九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
〈當過之時以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其冝也徃則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之冝不可固守也或曰勿過遇之若依六二爻例則當如此説若依九三爻例則過遇當如過防之義未詳孰是當闕以俟知者〉六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
〈以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能濟大事大知〉上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝
〈六以隂居動體之上處隂過之極過之已高而甚逺者也故其𧰼占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九三未知是否〉
䷾
〈離下坎上〉既濟亨小利貞初吉終亂
〈既濟事之既成也為卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故為既濟亨小當為小亨大抵此卦及六爻占辭皆有警戒之意時當然也〉初九曵其輪濡其尾无咎
〈輪在下尾在後初之象也曵輪則車不前濡尾則狐不濟既濟之𥘉謹戒如是无咎之道占者如是則无咎也〉六二婦喪其茀勿逐七日得
〈二以文明中正之德上應九五剛陽中正之君冝得行志而九五居既濟之時不能下賢以行其道故二有婦喪其茀之象茀婦車之蔽言失其所行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又勿勿逐而自得之戒〉九三高宗伐其
方三年克之小人勿用
〈既濟之時以剛居剛高宗伐
方之象也三年克之言其久而後克戒占者不可輕動之意小人勿用占法與師上六同〉六四繻其衣袽終日戒
〈既濟之時以柔居柔能預備而戒懼者也故其象如此程子曰繻當作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
〈東陽西隂言九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也又當文王與紂之事故其象占如此
辭𥘉吉終亂亦此意也〉上六濡其首厲
〈既濟之極險體之上而以隂柔處之為狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉
䷿
〈坎下離上〉未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
〈未濟事未成之時也水火不交不相為用卦之六爻皆失其位故為未濟汔幾也幾濟而濡尾猶未濟也占者如此何所利也哉〉初六濡其尾吝
〈以隂居下當未濟之𥘉未能自進故其象占如此〉九二曵其輪貞吉
〈以九二應六五而居柔得中為能自止而不進得為下之正也故其象占如此〉六三未濟征凶利渉大川
〈隂柔不中正居未濟之時以征則凶然以柔乗剛將出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陸走也或疑利字上當有不字〉九四貞吉悔亡震用伐
方三年有賞于大國
〈以九居四不正而有悔也能勉而正則悔亡矣然以不正之資欲勉而正非極其陽剛用力之久不能也故為伐
方三年而受賞之象〉六五貞吉无悔君子之光有孚吉
〈以六居五亦非正也然文明之主居中應剛虛心以求下之助故得正而吉且无悔又有光輝之盛信實而不妄咎而又吉也〉上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
〈以剛明居未濟之極時將可以有為而自信自養以俟无咎之道也若縱而不反如狐之渉水而濡其首則於自信而失其義矣〉
原本周易本義卷二
<經部,易類,原本周易本義>