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欽定四庫全書
古周易訂詁卷十一
明 何楷 撰
繫辭上傳
〈此夫子第五翼也繫者謂如綴繩於物辭者易書之言也古本亦作嗣依字應作詞說也説文云詞者意内而言外也辭不受也受辛者辤辤籕文辭字也文王所作之辭繫于各卦之下者為彖周公所作之辭繫于各畫之下者為爻傳中言聖人繫辭者六曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶曰聖人有以見天下之動繫辭焉以斷其吉凶者凡兩出曰繫辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也若傳則是孔子統論一經之卦爻大體凡例以其无經可附故自分上下云或謂簡編重大是以分之古本或作繫辭上或只作繫辭傳唯王肅本作繫辭上傳今從之其有稱大傳者因太史公引天下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳葢太史公受易楊何何之屬自著易傳行世故稱孔子者曰大傳以别之耳程子曰聖人用意深慮全在繫辭繫辭本欲明易若不先求卦義則㸔繫辭不得〉
天尊地卑乾坤定矣卑
〈古本又作埤〉高以
〈鄭𤣥本作已〉陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分
〈鄭𤣥注謂方水火也至解樂記則曰方謂行蟲也物謂植生也孔潁達云二注不同各有以也方者行蟲有性識道理故稱方也羣分稱物者殖生无生但一物而已楊慎云蟲之名方不見於訓詁但字書有解榖蟲名虸蚄見齊民要術又張有復古編虸蚄古只作子方是方為行蟲之原也鄭之解方為行蟲盖縁字之音生義頗亦僻左愚按鄭以行蟲解方盖緣類聚二字推測之耳楊取虸蚄蟲名證鄭則真所謂僻左者也〉吉㐫生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩
〈古本又作磨〉八卦相盪
〈古衆家本又作蕩〉鼓之以雷霆潤之以風雨日月運
〈姚信本作違〉行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大
〈王肅本作泰〉始坤作
〈虞翻姚信本作化〉成物乾以易
〈以豉反下同鄭荀董本竝音亦〉知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而
〈馬融王肅本而下有易字〉成位乎其中矣
〈此孔子贊易之第一語也夏易連山首艮商易歸藏首坤獨周易宗乾而配坤繫詞每舉乾坤皆是贊周易之意夫周易以乾坤為首者何也天地者萬物之大父母也坤何以次乾方乾坤之未畫觀天之尊地之卑而乾坤已於此定矣乾坤定而六畫成畫自下而上故不曰髙卑而曰卑髙盖以畫卦之序言非天尊地卑之義陳猶列也位謂六位爻位初三五皆陽為貴二四上皆陰為賤然所謂賤者亦以陰柔順從陽剛得名非卑賤之謂也是則六畫之中而貴賤位乎其間矣夫乾坤者純剛純柔之卦也乾剛常動坤柔常静剛柔者動静之徳動静者剛柔之機以卦畫言九為剛六為柔乾爻无柔坤爻无剛是則剛柔斷于其間矣斷猶判也雖然此就乾坤二卦言也若乃分陰分陽迭用柔剛則自乾坤衍之為六子之卦又生為六十四卦共有三百八十四爻焉方以類聚承貴賤位而言方即爻位類陰陽之類如九居陽位六居陰位則吉否則凶物以羣分承剛柔斷而言物即陰陽之物羣猶類也如剛柔當位而相應則吉或相應而不當位及當位而不相應則凶是則吉凶生于其間矣繇是而六爻相襍則八卦各有取象取乎天者在天則成象如震雷巽風離日坎月艮為石在天則為星兌為澤在天則為天河之水又如乾納甲震納庚離納已之類取乎地者在地則成形如震為竹巽為木坎為水離為火艮為山兌為澤乾為金坤為土之類皆不可為典要或取正體或取互體或以本爻之貞或以變爻之悔然則无窮之變化又見乎其間矣蘇子瞻云天地一物也陰陽一氣也或為象或為形所在之不同故云在者明其一也象者形之精華𤼵于上者也形者象之體質留於下者也人見其上下直以為兩矣豈知其未甞不一邪鄭康成云先有舊形漸漸改者謂之變雖有舊形忽改者謂之化及本无舊形非類而改亦謂之化此生生所以不窮天地所以常久而不已也凡此皆聖人觀易書而作贊詞或以天尊地卑至此作畫前之易解者非是是故者承上起下之辭原卦之初不過剛柔兩畫而已以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而為八卦八卦既成則又各以八悔卦盪于一貞卦之上而一卦為八卦八卦為六十四卦也朱子云摩是兩物相摩戞八卦以前事盪是有𨚗八卦了團旋推盪𨚗六十四卦出來得摩盪之解矣于是雷霆風雨日月寒暑更用迭作于其間震為雷雷出而電從之故曰鼓之以雷霆巽為風風來而雨從故曰潤之以風雨風不可言潤以有雨隨故稱潤樂記作奮之以風雨更妥釋典鼓之以雷霆陽動也潤之以風雨陰隨也日月指離坎日月運行一寒一暑日在牽牛則寒東井則暑牽牛水宿逺人故寒東井火宿近人故温此星經説不言艮兑者艮兑非鼓動運行之物故不言之其實山澤通氣則雲行雨施是知言雷電風雨足該山澤也雖然運用雖在乎六子統體則在于乾坤八卦之中六子不得與乾坤竝列以六子為乾坤所生故耳乾道成男者乾初適坤為震二適坤為坎三適坤為艮以成三男也坤道成女者坤初適乾為巽二適乾為離三適乾為兌以成三女也或指人之男女言者非是道者自然之謂必云成者有故以乾因陰而得成男坤因陽而得成女故云成也合上文觀之自天尊地卑至變化見矣是因乾坤而推極于變化自剛柔相摩至坤道成女是又因變化而遡原于乾坤然上文所言乾坤猶自對待之體言之夫對待則體隔體隔則何能生生何能化化此非所以語乾坤也一氣之動則自有知覺而生意所始乾實為之一氣既感則妙合而凝其形乃著有作成之意坤實為之是則乾主其施而坤主其受也謂之知大始者一竒未畫鬼神莫知一畫立而萬事兆矣故物之大始惟乾為能知之萬物始于坤坤又始于乾故曰大始謂之作成物者作造也乾知大始未有形知之而已坤任成物之責則必有所作為所謂无成而代有終者也然乾之所以知坤之所以作者何也請循其本乾之知以易而坤之能以簡者也故又深明易簡之理而推言人性之本然與天地合其德焉何謂易知盖本乎氣之自然而匪慮也匪易則知必冇所及有所不及安能盡萬物而資之始乎何謂簡能盖因乎乾之自然而匪為也匪簡則作必有所及有所不及安能盡萬物而資之生乎此无他乾坤一陰陽也陰陽一太極也太極本无極也乾以本无極也故易坤以本无極也故簡易簡者乾坤之所以知始而作成者也然豈專屬之乾坤哉人心之良本自易簡孟子所謂不學不慮是也本易矣而乃險不可知本簡矣而乃阻不可從者以其累于人欲之私故耳人之所知如乾之易則所知皆性分所固有无一毫人欲之艱深豈不易知人之所能如坤之簡則所能皆職分之當為无一毫人欲之紛擾豈不易從易知則不逺人以為道故有親易從則夫婦皆可與能故有功有親則有人傳繼其心千百世上下心同理同也故可久有功則有人充擴其事人能𢎞道非道𢎞人也故可大可久則賢人之徳與天同其悠久矣可大則賢人之業與地同其廣大矣此亦如乾坤之并包六子以亭毒萬象者然其所以然者則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也夫易簡而天下之理得矣天之所以為天地之所以為地人之所以為人一易簡之理焉盡之所謂天下之公理也得天下之公理以成久大之德業則是天有是易吾亦有是易地有是簡吾亦有是簡與天地參而為三矣易中三才成其六位者此也夫天地自天地易自易聖人自聖人豈相謀哉而皆㝠符焉夫道一而已矣得其一萬事畢中庸提出率性二字而極其用于位育參贊大與此章相𤼵明賢人者勝人之謂宰我所謂賢于堯舜即此賢字蘇子瞻曰夫賢於人者豈有極哉聖人與焉見其謂之聖人則隆之見其謂之賢人則䧏之此近世之俗學古无是論也此一章乃孔子首明易始乾坤之理至第二章設卦觀象方言易〉
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫
〈虞翻本有悔吝二字〉剛柔相推而生變化是故吉㓙者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象
〈虞本作晝夜者剛柔之象〉也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序
〈虞本作象〉也所樂
〈音洛陸德明音岳云適㑹也未詳又虞本作變〉而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩
〈鄭康成本作翫〉其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
〈上章言造化自然之易為作易之本此章乃言周易繫辭之㫖聖人設卦不指伏羲言文王周公將伏羲六十四卦陳列也觀下文即以觀象繫辭接之可見象者物之似總之有一卦之象析之有六爻之象觀此象而繫之以辭以明一卦一爻之吉凶又以為未足以盡吉凶之變也於是以剛柔二畫互相推而去之而生變化推如手之推變化謂變新化舊柔推去剛則剛變而化柔剛推去柔則柔變而化剛盖周易以變者為占故用九六而不用七八也在彖則止而不變者所謂七八也在爻則動而能變者故稱九六也若六爻皆變則觀變卦之彖辭亦所謂變化也變化一生則吉凶之至亦多故矣是以有宜若吉而凶宜若凶而吉者有自吉而向凶有自凶而趨吉者曰是故者因上文也吉凶悔吝以卦辭言失得憂虞以人事言爻辭吉凶悔吝僃彖辭但言吉凶惟革彖有悔亡一占云辭言吉凶以其於人事有得失之肖似也辭言悔吝以其于人事有憂患于中虞度于外之肖似也得則吉失則凶吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也于寳云悔亡則虞有小吝則憂憂虞未至于失得悔吝不入于吉凶事有小大故辭有急緩各象其意也上文所謂觀象繫辭以明吉凶者此也變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言柔變乎剛進之象剛化乎柔退之象進者息而盈也退者消而虚也剛屬陽明晝之象柔屬陰暗夜之象進退无常故剛柔二畫變新化舊者以其于人道有陰進而陽退陽進而陰退之肖似也晝夜一定故已變而化之剛畫柔畫以其于人道有自夜而為晝自晝而為夜之肖似也蘇子瞻云夫剛柔相推而變化生變化生而吉凶之理无定不知變化而一之以為无定而兩之此二者皆過也天下之理未甞不一而一不可執知其未甞不一而莫之執則幾矣是以聖人既明吉凶悔吝之象又明剛柔變化本出于一而相摩相盪至於无理之理曰變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也象者以是觀之之謂也夫出于一而至於无窮人之觀之以為有无窮之異也聖人觀之則以為進退晝夜之間耳見其今之進也而以為非向之退者可乎見其今之明也而以為非向之晦者可乎聖人以進退觀變化以晝夜觀剛柔二觀立无徃而不一也六爻之動二句推言變化之故動以變言道有變動故曰爻三者上天下地中人也六爻初二為地三四為人五上為天以兩體言則初四為地二五為人三上為天也極猶至也道謂流行之理立天之道曰陰與陽故天必陰陽交錯相濟然後成其為天立地之道曰柔與剛故地必剛柔交錯相濟然後成其為地立人之道曰仁與義故人必仁義交錯相濟然後成其為人三極者參而三矣獨无所謂一乎太極是也自其主宰而言則為太極自其流行而言則為三極其實一也此非六爻變動不足以象之上文所謂剛柔相推而生變化者此也是故君子以下至末教人學易用易也居者處也安者止而不遷横渠謂毎讀毎有益所以可樂玩者反覆玩味也君子所居而安者文王六十四卦之序葢指卦下之彖言循序而觀之閲一卦則有一卦之義理非謂理專在于卦序也卦之體静故使人无越思或以太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦為易之序亦通所樂而玩者周公三百八十四爻之辭六爻中若一爻變則全體盡變矣爻之用動故使人尋繹而不厭是故君子平居无事則觀其卦象而玩其爻辭辭因象而繋在卦彖則為大象之辭在爻象則為小象之辭此總上居安樂玩四句而言兩居字不同有事而筮則觀其陰陽之變而玩其彖爻所值吉凶之占變則占爻不變則占彖此動字與六爻之動不同觀其變即觀其動也單言變則化在其中矣易不可以潦鹵得也故詔之以玩夫觀象玩辭既已察乎天之道觀變玩占又且祗乎天之示動静无非易即无非天自天祐之吉无不利葢以天契天故也人在大化中吉凶悔吝无一息停抑吉一而已凶悔吝且居三焉而君子獨受其吉學易之不可以已也如是夫〉
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉㐫者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉㐫者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易
〈以豉切〉辭也者各指其所之
〈此章言聖人作彖象教人之意彖文王所作卦下之辭因全卦之象以立言如元亨利貞則言一卦純陽之象爻周公所作爻下之辭因揲蓍之變以立言如潛龍勿用則言初爻在下之變爻所以言變者六爻无變則占者莫適為主揲蓍之法三變得九則剛變為柔三變得六則柔變為剛然後可以所變之爻求之也朱子云彖辭最好玩味說得卦中情狀出爻是兩箇交叉看來只是交變之義謂剛柔相推而生者然彖象具爻之理爻變盡彖之詳其實一而已矣吉凶悔吝无咎者彖爻所載之辭也凡言動之間盡善之謂得不盡善之謂失小不善之謂疵覺其小不善非不欲改而彼時未改于是乎有悔覺其小不善猶及于改而不能改或不肻改于是乎有吝不明乎善而誤于不善之謂過吉凶言乎其失得與吉凶者失得之象也同悔未至于吉而猶有小疵吝未至于凶而已有小疵故悔吝者言乎其小疵也善者嘉也嘉其能補過也即上文言乎之例本有過而能圖回改復謂之補无咎者原有咎也以其善補過故无咎此已上皆繫辭卦爻之通例自是故列貴賤者以下則教人以讀繫辭之法也布列陽貴陰賤者在乎六畫之位爻辭之例多取當位不當位所謂卑高以陳貴賤位矣是也然以承乘比應之法取之有陰得位反貴陽失位反賤者是貴賤无恒存乎其所列之位也與爻者言乎變相應齊等也平等陰小陽大者在乎一卦之主爻彖辭之例專取主爻或陰而小或陽而大雖有不齊而為一卦之主則无小大之間蘇子瞻云陰陽各有所統御謂之齊夫卦豈可以爻别而觀之彼小大有所齊矣得其所齊則六爻之義未有不貫者吾論六十四卦皆先求其所齊之端得其端則其餘脈分理解无不順者盖未甞鑿而通也愚按子瞻之解齊小大是已然觀蘇氏易傳其于六爻皆以己意節剖區分盖亦一時探索之辭而多不叶乎聖人成卦之意愚未敢許其能齊也要之舍畫无彖觀畫而彖可知舍彖无爻觀彖而爻亦可知矣與彖者言乎象相應吉凶悔吝无咎皆繇也獨辯吉凶謂之辭者悔吝可以介而免无咎可以悔而致非有憂虞之心者不能謹其微至于吉凶得失之大者讀其辭皆可辯也此而不悟聖人亦莫如之何也已故曰辯吉凶者存乎辭與吉凶者言乎其失得相應介纎也謂小疵也悔自凶趨吉吝自吉趨凶當善惡初分之時介然有覺而能憂之則趨于吉不趨于凶矣悔吝安從生乎故曰憂悔吝者存乎介與悔吝者言乎其小疵相應夫所謂介者乃未悔而必至于悔未吝而必至于吝此時尚可為也過此則悔者已悔吝者已吝矣吝不足言也悔亦安可少惟知悔則有以震動其補過之心而底于无吝故曰震无咎者存乎悔與无咎者善補過相應南軒張氏云易三百八十四爻憂悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介于石不終日貞吉在豫之時能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣唯復之初九不逺復无祗悔元吉在復之初能悔而改過者乎前章言卦爻中吉凶悔吝之辭未甞及无吝之辭此章方及之大抵不貴无過而貴改過聖人許人自新之意切矣是故卦下之彖有以小為主以大為主即上文所言齊大小者存乎卦也而本卦爻下之辭有險而艱深者有易而明坦者楊誠齋謂讀謙復之辭如行夷塗如逢春陽如對堯舜周孔讀遯剝之辭如涉風濤如履雪霜如對桀紂盜跖是也彖畧而爻詳故未專以辭結之辭各指其所之者聖人之情也之適也盖指示其所適使人上者可趨于吉次亦可因悔以得无咎而不至陷于凶且吝此繫辭有功于天下萬世也易卦首乾而上九即以有悔為言聖人重悔之意於斯可見〉
易與天地凖故能彌
〈陸德明本作弥〉綸天地
〈陸德明本作下〉之道仰以觀於天文俯以察
〈古本一作觀〉於地理是故知幽明之故原始反
〈鄭𤣥虞翻本作及〉終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知
〈音智〉周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流
〈京房本作留〉樂
〈音洛虞翻本作變〉天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍
〈馬融王肅本作犯違云猶裁成也〉天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
〈此章深贊易道之天伏羲畫卦有畫无文有文自羑里繫辭始孔子傳繫辭贊文王之易也凖如太𤣥凖易之凖易之作也原凖擬乎天地故易之成也能彌綸乎天地彌如彌逢之彌有聯合无鏬之意綸如絡綸之綸有條理昭晰之意謂之道即流行之理天地之道陰陽而已矣彌之則萬合為一渾然无欠綸之則一實萬分粲然有倫猶中庸之言大徳敦化大徳川流也又吳幼清云彌如開弓愈開愈滿綸如合繩漸合漸大皆充廣之意亦通仰觀俯察以卦象言即所謂在天成象在地成形者天髙而易見故曰觀地逺而難窮故曰察非有淺深天有懸象而成文章故稱文也地之山川原隰南北髙深各有條理故稱理也天文地理此明而可見者形而下者也至文理之所以然者則幽而非耳目之所及形而上者也衆人或執器而昧道或見道而遺器聖人即器而見道以道而制器幽明之理于易書中盡之矣此所以能知幽明之故也原始反終以卦體言即所謂原始要終以為質者卦必舉始終而後成體原者推之於前反者要之於後謂先推原其始而後摺轉來看其終也初辭擬之卒成之終一卦之中消息徃來造化具足所以通于死生之說者氣至則生氣盡則死天下之物皆實理之所為所得之理既盡則是物亦盡而无有矣卦之終始理亦如斯此所以能知死生之說也精氣游魂以卦變言精屬陰氣屬陽精氣在卦則為陰陽之物九六是也故孔子曰乾陽物坤陰物又曰六爻相襍惟其時物又曰爻有等故曰物皆此物也云游魂者即卦之魂京氏易有游魂歸魂之卦皆以魂言子産曰人生始化曰魄既生魄陽曰魂載魂者魄而使魄者魂也卦之精氣雖分陰陽然麗而為物則亦滯于魄矣魄不化而魂化比其變也則魂離魄以游而變其物于是有一爻二爻三爻四爻五爻六爻之變又有如古五子書分卦著日辰後魏正光歷推四正卦術焦延壽用卦氣直日及京房飛伏應世游魂歸魂之變凡皆游移不定而能為變之象也魂不自變必生于物物不終物必游于變鬼神造化之理盡諸斯矣禮孔子謂宰我曰氣者神之盛也魄者鬼之盛也衆生必有死死必歸土是之謂鬼骨肉斃於下陰為野土其氣𤼵揚于上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也張子云精氣者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故顯而為物神之狀也自有而无故隱而為變鬼之狀也此所以能知鬼神之情狀也諸家解此三條泛以幽明人鬼立義殊失贊易之㫖唯鄭𤣥云精氣謂七八也游魂謂九六也七八木火之數九六金水之數木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰游魂為變精氣謂之神游魂謂之鬼雖理未必安存之以備參考與天地相似以下言易之用也易之為書與天地相似故即天地有所不能違知周萬物似天也道濟天下似地也程子云義之所包知也二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數无逺近幽深遂知來物是知足周盡乎萬物也以通天下之志以定天下之業以斷天地之疑是道足𢎞濟乎天下也夫然故舉萬物之賾天下之廣而皆不能過之如中庸言語大天下莫能載焉之意㫄无方所也流謂流蕩失正易隨時變易雖行權而不失乎經樂天知命以理御數則造化在手故不憂此又自知周萬物而推言之也安土者如土之安與㫄行不流句相對仁以愛言易吉凶與民同患六爻安處不動而皆有以寄其慈憫之心所以教人避凶趨吉者敦厚而无已故能愛此又自道濟天下而推言之也凡此皆易之為教也易非有憂愛之情聖人以其知仁寓之於易易之不憂即聖人不憂之所寄易之能愛即聖人能愛之所寄猶後章言易无思无為之意範圍以下總結之也自易與天地凖至是故知鬼神之情狀範圍天地之化而不過也自與天地相似至故能愛曲成萬物而不遺也範如鑄金之有模範圍周圍也天地之化即上文所言幽明死生鬼神是也納之於易書中而皆有以包之故不過與上文不過同但彼以天地言此以化言曲成者委曲以成就萬物不係一方者也故不遺所以然者則惟通乎晝夜之道而知故耳道者化之所從出也晝夜即陰陽也前章所謂剛柔者晝夜之象是也以氣而言則謂陰陽以質而言則謂剛柔晝夜相反而相通凡流行于天地之間者无不為晝夜所轉徙其微有消息其著有盈虚皆晝夜也人囿于中而不自覺故成然止㝠然行惟晝夜之所驅耳通乎晝夜之道而知者則異此雖與之來而有所謂不來雖與之往而有所謂不往故其體為神其用為易張子云語其推行故曰道語其不測故曰神語其生生故曰易其實一物指事異名耳神主天地言易主書言方體皆係於形器无方无體正見其凖與似處葢相首尾之辭葉少藴云凡易見於有為者皆言用用之者何體也而易不以體對用故别為論之曰易无體〉一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知
〈音智下之知同〉者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮
〈鄭𤣥本作尠〉矣顯諸仁藏
〈鄭𤣥本作臧云善也〉諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成
〈古蜀本作盛〉象之謂乾效
〈陸德明本作爻蜀才本作効〉法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神
〈上章言易能彌綸天地之道而道之所以為道尚未明言也繼之曰通乎晝夜之道而知則既指所為道矣然晝夜迹也執晝夜而求之則无以見道故復寓之於陰陽焉道不外于陰陽而聖人摹之以作易此莊生所謂易以道陰陽也夫道果陰陽之謂乎聖人知道之難言也故借陰陽以言之曰一陰一陽之謂道若止言陰陽之謂道則陰陽是道今曰一陰一陽則是有所以一陰一陽者在也一陰一陽有不改意有不窮意有不紊意有不測意孤陽不成孤陰不生分開不得故曰一陰一陽之謂道子思謂天道之道可一言而盡其為物不二即此意也莊生云孰主張是孰綱維是孰居无事而推行是意者其有機緘而不得已耶程子云所以陰陽者道既曰氣則便有二老氏言虚而生氣非也又云陰陽亦形而下者而曰道者唯此語截得上下最分明元來只是道要在人黙而識之也朱子云陰陽何以謂之道當離合看先言陰而後言陽者道具于陰而行乎陽故立言之序云爾也天人相接處為繼人所稟賦處為成夫道者生天生地生人生物下文所言生生是也生意流行无少間斷有善而无惡所以稱道也程子云善便有箇元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善以此成人則為性性之為言全而生之之謂也有此生即有此物有此物乃成此生故性出于天而无不善方其寐似无所有比其感萬善忽生何則人美生也性美物也不美不為人不為性此人道之所自成也曰善曰性孟子之說實原于此但性中有善而孟子即以善指性似不如聖語之渾成宜乎來異説之紛紛也至其後始變其言曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也夫第想像之曰乃所謂善而不實標之曰性善則孟子亦有見于此矣蘇子瞻云善者道之繼而指以為道則不可今不識其人而識其子因之以見其人則可以為其人則不可故曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全昔者孟子以善為性以為至矣讀易而後知其非也孟子之於性葢見其繼者而已夫善性之效也孟子不及見性而見夫性之效因以所見者為性性之於善猶火之能熟物也吾未甞見火而指天下之熟物以為火可乎夫熟物則火之效也朱子云孔子說得細膩孟子說得疎畧盖不曾推原源頭不說上面一截耳夫性者自然之稱也道者无名之謂也得道者得之於无以為也故曰成之者性而屬目于无形者或見其意之所存一入意見即破碎而多端有禀受偏于陽而意存乎仁者則曰道之於物𢎞矣故生育而安全之仁是道有禀受偏于陰而意存乎智者則曰道雖生育安全物而栽培傾覆曷甞不擇秋收冬藏曷甞不殺惟知故然知是道之二言者皆是皆非為其執也至於百姓曷甞不生死於是中而天機黙應不能自言又昏然无所辯於心夫天下之有不善靡不從執與昏起也故非一陰一陽之義而君子之道成之以性者盖鮮矣謂之君子之道即上文所謂道繼于人性而全于君子之身者故以君子言之顯諸仁藏諸用二句乃首句之義疏也盖上文因道之難知而慨知道者鮮至一陰一陽之所以為道尚未明言故此復詮釋之夫道動静无端陰陽无始者也以為顯也而有藏者存以為藏也而有顯者露仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也達而在外是顯其所藏之仁萬物之出機也用本在外者也斂而在中是藏其所顯之用萬物之入機也朱子云顯諸仁似隱而費藏諸用似費而隱一顯一藏循環无端一出一入變化莫測所謂鼓也鼓鼓鑄猶老子言槖籥取氣出入也鼓萬物而不與聖人同憂以見其莫之鼓而鼓也侯果云聖人成務不能无心故有憂神道鼓物寂然无情故无憂程子云天地无心而成化聖人有心而无為夫道既不與聖人同憂則萬物之鼓于道中者方且㝠極于自然不知所謝聖人尚不足方而况仁智人乎所謂以美利利天下而不言所利者故為盛德大業之至而稱道也藏諸用者充盛之德顯諸仁者廣大之業富有者无物不有而无一毫之虧欠日新者无時不然而无一息之間斷盛徳為大業之本藏用為顯仁之根此皆陰陽自然之玅所以字道而曰一陰一陽也然道雖无憂聖人能以其有憂體道之无憂而易于是作焉生生者不絶之辭也陰陽變轉後生次于前生如一陽畫上生一陰一陽一陰畫上亦生一陰一陽是生生也又陰陽相易轉相生也蘇子瞻云相因而有謂之生生夫苟不生則无得无喪无吉无凶方是之時易存乎其中而人莫見故謂之道而不謂之易有生冇物物轉相生而吉凶得失之變備矣方是之時道行乎其間而人不知故謂之易而不謂之道聖人之作易也不有所設則无以交於事物之域而盡得喪吉凶之變是以因天下之至剛而設以為乾因天下之至柔而設以為坤乾坤交而得喪吉凶之變紛然始起矣成象之謂乾者愚按道生一一生二二生三程子云有一便有二纔有一二便有三一二之間便是三已往便无窮老子亦言三生萬物理自然如此故以三畫為三才三才既備始成乾象也效法之謂坤者效乾三畫之法偶而三之為二以成坤之象即兩地之說也舊解未確有乾有坤則有六子相生不已八卦定吉凶吉凶生大業而天下之亹亹成焉是故有象斯有數即七八九六之數也推而極之則可彰往察來而占吉凶既有吉凶則有趨避之事因卦之變而通乎事之變則可以盡趨避之方故曰通變之謂事陰陽之循環非有期數之可言也或陰而陽或陽而陰又或陰而陰又或陽而陽幾不可以一端竟而途不可以一轍尋不可思不可為於思為求之不得於不思不為求之不得於思不思為不為求之不得隨人事以合徵與天機而黙應雖聖人不知其所以然神也至玅至玅道之名不足以盡之也盖一陰一陽之謂道生生之謂易猶似有在而至于陰陽不測則无在而无不在必名之為神始盡也張子云一故神又云兩在故不測韓康伯註云神也者變化之極妙萬物而為言不可以形詰者也故曰陰陽不測甞試論之曰原夫兩儀之運萬物之動豈有使之然哉莫不獨化於太虛歘爾而自造矣造之非我理自𤣥應化之无主數自㝠運故不知所以然而况之神是以明兩儀以太極為始言變化而稱極乎神也夫唯知天之所為者窮理體化坐忘遺照至虚而善應則以道為稱不思而𤣥覽則以神為名葢資道而周乎道繇神而㝠于神者也易雖作於聖人而兆於自然所謂聖人之憂亦憂不合於自然耳雖曰有心而无為實則无心而无為故聖而不可知之謂神神不可知聖人亦不自知也上章言神无方而易无體猶以神易對言至此則易即神矣結言陰陽亦相首尾之辭〉夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也專
〈陸績本作叀〉其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易
〈以䜴反〉簡之善配至徳
〈此承上章生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤三語而闡明之易之所以為易者乾坤而已一竒為乾二耦為坤乾坤衆卦之父母乾坤具而諸卦在其中矣廣大虚名也所廣大者生也盈天地皆善機之流行生理之充溢故在乾為大生在坤為廣生正所謂生生之謂易也夫易之為書體用悉備廣矣大矣逺以用言不禦者即下文所謂直與闢也邇以體言静而正者即下文所謂專與翕也静而正則動无不正而廣生大生皆從此出故以言乎天下之間則事物之理具備矣試觀易中所載不有乾坤乎而即乾坤可以見易今夫乾陽也其静也專故其動也直不專一則不能直遂也坤陰也其静也翕故其動也闢不翕聚則不能發散也朱子云乾畫竒便見得其静也專其動也直坤畫耦便見得其静也翕其動也闢專直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則合闢則開此竒耦之形也呉㓜清云陽本實陰本虚也陽為氣陰為精陽成象陰成形陽主用陰主體則陽反似虚陰反似實是不然天之積氣雖似虚然其氣急勁如皷皮物之大莫能禦故曰健曰剛曰静專曰動直則實莫實於天地之成形雖似實然其形疎通如肺氣升降出入於其中故曰順曰柔曰静翕曰動闢則虛莫虚於地然則陽實陰虚者正説也陽虚陰實者偏説也韓康伯云乾統天首物為變化之元通乎形外者也坤則順以承陽功盡於已用止乎形者也故乾以專直言乎其材坤以翕闢言乎其形乾曰大生坤曰廣生者本義云乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣葢天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此專以直便含易義翕以闢便含簡義然静專者動直之基也静翕者動闢之基也故皆以静為先總名之則曰静而正也配天地配四時配日月以易配天也配至徳以易配人也廣大承乾坤言而曰配天地則乾坤不專指天地可繹也葢乾坤乃純陰純陽之卦名變通以易中之陰陽相變言陰陽之義以易中之竒耦相對言即所謂生生之謂易者義者名義也卦爻中剛者稱陽柔者稱陰故曰義易配天地可謂廣大矣而本之易簡求易者不知易簡而求之廣大是不知要也上章雖言道不外陰陽而未即以陰陽為道故復歸本于易簡蓋亦首章之意要之易屬乾簡屬坤猶對待之名欲求其至其惟太極乎甚矣狀道之難也聖人蓋漸次推尋而後得之也善即繼之者善之善云至徳者人性中具有易簡之徳不學而能不慮而知何易簡如之大學所謂至善上章言成之者性是也易簡則天下之理得而成位乎其中然則易固不徒在乾坤而自在于吾之心中矣亦起下章之辭蘇子瞻解配之義云天地得其廣大四時得其變通日月得其陰陽之義至徳得其易簡之善亦通〉
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知
〈音智〉崇禮
〈蜀才本作體〉卑
〈古本亦作俾〉崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
〈上章既言易簡之善配至徳則人與乾坤同此易簡特人不能自存其性故與乾坤有間耳存之者惟聖人至矣乎者合廣大而要其極之辭日新之謂盛徳富有之謂大業此易之所以為至也易六十四卦三百八十四爻何一非理之所在要之以乾坤為綱領聖人徳崇業廣擅一時之盛而實自易得之何以明其然也徳崇于知聖人之知日游于髙明而進進不已故知崇而徳與之俱崇業廣于禮聖人之禮日就于平易而步步著實故禮卑而業以之益廣知翻空而易竒不正以禮則荒唐禮着迹而難越不恢以知則拘曲故兩者不可缺一聖人之知崇也效于天而與乾以易知者同其知所謂洋洋乎𤼵育萬物峻極于天者皆其知之崇也聖人之禮卑也法于地而與坤以簡能者同其能所謂優優大哉禮儀三百威儀三千者皆其禮之卑也知以虚明為用故屬陽屬天禮以形氣為質故屬陰屬地聖人之善體易如此夫天地設位而變化之易行猶之夫知禮存性而道義之門闢也聖人以知為天以禮為地虚實互用經權竝行故本成之性存而又存而能起天下之所未甞任天下之所不敢溥博淵泉而道義流出一陰一陽性與道合亦猶諸卦交錯變化之易流行于乾崇坤卑之間徳為日新之盛徳業為富有之大業也理之當然曰道事之合宜曰義道義即是易在造化謂之易在人謂之道義非有二也自易與天地凖至此義相首尾文之機軸與首章同成性存存正與成之者性相應聖人體備易簡真性純固不待存而无不存天地之崇卑如此聖人之崇卑亦如此非規矩擬度以為效法也所以作易而與天地相似者以此豈仁智之見毗陰毗陽者所能彷彿哉〉
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉㓙是故謂之爻言天下之至賾而不可惡
〈烏路反荀爽本作亞云次也〉也言天下之至動
〈鄭𤣥本作頥云當為動九家亦作冊俱難通〉而不可亂也擬之而後言議
〈諸家从鄭𤣥本作儀〉之而後動擬議以成其變化鳴鶴在陰其子和
〈胡臥反〉之我有好爵吾與爾靡
〈古本又作縻京房本作劘〉之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行
〈下孟反下同〉𤼵乎邇見
〈賢遍反〉乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎同人先號
〈戸羔反〉咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙
〈古本或作嘿〉或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用白茅无咎子曰苟錯
〈古本亦作措〉諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎
〈古本一作順〉斯術也以往其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳
〈鄭𤣥本作置云當作誌〉厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階
〈姚信本作機〉君不密則失臣臣不密則失身幾事不宻則害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇
〈古本或作戎宋衷云戎誤〉至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨
〈虞翻本作悔〉盜冶
〈鄭𤣥及諸家本作野太平廣記作蠱〉容誨淫易曰負且乘致寇至盗之招也
〈亦承上章而言上章存存本原之功也此章擬議言動之功也存存則擬議者自明擬議則存存者益熟相須為用者也又按首章易簡學易之要也必成性存存而後與乾坤合徳二三章觀象玩辭觀變玩占學易之功也非擬議于言動則所謂觀玩者亦空言而已理蓋互相發也聖人謂文王周公賾頥中深處或曰古无頥字左傳嘖有煩言嘖卽賾從口從𦣞一也然以後章探賾推之當是深隱之義物理之隱奥不可勝窮聖人造道深邃有以見天下之賾而比擬其卦之形容以摹倣其卦徳之所宜如元亨利貞之類使人觀象以得其意是故謂之象稱物謂畫也即陽物陰物之物射禮畫于地以置足者亦謂之物宜即時措之宜象即前章彖者言乎象之象非說卦所列之謂動人事之動會如省㑹之㑹自彼而來者面面可至通如通都之通自此而徃者方方可達非一偏一曲有所拘礙者也事幾之變動不可勝裁聖人見理明決有以見天下之動觀其彼之來而可㑹于此者此之徃而可通于彼者以行其經常之禮典常也禮即天理之節文人所日用未有出乎此者聖人論道極其要妙至于踐履處不過一禮如上言禮卑下言禮恭與夫博文約禮克已復禮皆一義也于是綴屬其辭于本爻之下以斷其如此而吉如此而凶使人知避凶趨吉則常行之法度不廢是故謂之爻夫以卦言至于六十四一卦一義可謂賾之極矣然至賾之中有定理焉是故雖極天下之隱深而不可厭惡也以爻言至于三百八十四一爻一變可謂動之極矣然至動之中有常守焉是故雖極天下之紛擾而不可紊亂也聖人觀象繫辭其精詳如此學易者當何如哉擬其所立之象以出言則言必簡而合宜議其所合之爻以制動則動必惠而得吉成其變化其字指易言擬言議動則語黙動静必中于道易之變化不在于易而成于吾身矣此聖人作易教人本意也故舉鶴鳴以下七爻皆擬言議動之事以示讀易之法云先引中孚九二同人九五皆能擬而言議而動者也居其室釋在陰出其言釋鶴鳴邇之應釋子和動天地釋中孚之九二與九五相應所謂縻好爵者也樞謂戸樞機謂弩牙戸樞之轉或明或闇弩牙之𤼵或中或否猶言行之動有榮有辱也二人同人九五六二也先號後笑先隔後遇也九五六二其心同一中正其先暫為三四所間而號咷其後終得相遇而笑蓋其心之同非三四所能梗礙障隔也出處同道則禹顯顔晦同一情語黙同道則史直蘧卷同一意斷金者利刃斷物雖堅金亦可斷物莫能間也如蘭者氣味之投其言相入譬如幽生之蘭自有逺聞之香无物能障隔之也繼引大過初六謙九二皆取卑下之意議動之最喫緊者也若乾上九之亢則兩爻之反也錯置也大過之時四陽過盛初六以卑弱之陰在下承藉四陽其謹敬亦過甚譬祭物但置之于地亦可而必藉之以茅敬謹之至也凡天下之事過則有失惟過于慎則无所失故大過之初六无咎勞者功之未成功者勞之已著伐猶矜也不得者不以我有功而為徳也語𤼵語辭徳者及人之徳即功勞也以其徳言則盛釋勞字以其自處之禮言則恭釋謙字存其位釋有終吉誠齋楊氏云人之謙與傲係其徳之厚與薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有勞有功而不伐不徳惟至厚者能之其徳愈盛則其禮愈恭矣易學云夫厚徳之至者其自為也輕以約其為人也重以周事至則不惜褰裳居人先事既又不惜逡巡殿人後其才其智既膽此用而心則小心惟恐人不食其賜而我獨私其有故常勇于建豎怯于拜賜大讓如慢小讓如偽大則如威小則如愧其難進而易退粥粥乎若无能者不可以恒量觀也天地職生成而不示徳于天下者也王者職蕃養而不責報于四海者也厚徳之至者其始辦此功也特起居食息之常而未甞費秋毫之力其既就此功也若鸛雀蚊䖟之過前何足置齒頰而徳色焉顧念已有功已則忘之而人有功已不能忘之雖不自多而恐人愧其寡故裒其多益其寡不待爭而讓不待取而予徳惟恐其不盛禮唯恐其不恭而名唯恐其歸于已澤唯恐其不徧于人若慈母之哺子忘已之饑也若明師之教弟子不患其勝已也故世雖姤賢嫉能而斯人口不言功矣世雖忌盈疑侈而斯人束身待命矣酬之不能辭則受不酬亦不覬不能容則藏急而復使亦不匿生之以為恩殺之亦不怨即有甚不肖之人既享其賜復不患其妨則目之為椎輪樸車以備馳驅而置之僻隅可也有終不亦宜乎盛徳无死地固理之常若是而猶不免于患則命矣舊解以乾上九為重出非也上九亢陽以位則不能如大過初六矣以徳則不能如謙九三矣故聖人複引之以示戒其引節初九何也爻義主出處之節而孔子兼及言語之節者節下卦兑兑為口舌口舌一身之門戸一言不謹殃禍立至故于慎密不出致惓惓焉欲人擬之而後言也幾者事之始成者事之終唐髙宗告武后以上官儀教我廢汝此君不密而失臣也陳蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也幾事一泄必无可成之理如寇凖欲去丁謂被酒漏言此幾事不密則害成也聖人雖甚易簡亦甚謹密第與陰謀秘計殊耳終引解六三又明擬議之道當量身而行不可以小處大以賤貪貴知盜謂知盗之所繇招也六三在九四之下事上无順載之恭故曰上慢在九二之上待下有凌乘之僭故曰下暴輕慢其財貨之藏是教冦盗使取之女子妖冶其容是教淫者使暴之此二句為招盜之喻冶銷也遇熱則流遇冷則合與冰同志故冶字从冰女之艷媚亦令銷神流志故美色曰冶易學云伊尹太公耕莘釣渭作萬世人臣師孟子所稱傅説以下皆起于㣲漢興諸臣起刀筆吏吹簫鼓刀販繒屠狗僕御乞食窮老貧賤而附驥之尾振鴻漸之翼以策勲庸繇茲而降往往皆是何負之不可乘哉夫子于此而名為盜招謂其人小人不可長耳既黍簮紳必竊威福豈謂尸大位為細事哉大抵濫官冗爵亡國之本何必元兇巨憝始能為禍是故明主慎以名器假人防亂源也誠齋楊氏云司馬氏安能盜魏曹操教之也蕭衍安能盜齊蕭道成教之也蓋盜非能盜小人之有也小人實教盜以盜已之有也所謂知盜非知奪伐之盜也知教奪伐者之盜也故又終之曰誨盜曰盜之招者以此合觀七爻總不外乎隨處以慎其言動而三百八十四爻之指可類推矣〉大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
〈京房本作卦云再扐而後布卦古本再扐而後掛之下即以天數五接之自天一至地十共二十字在後章子曰夫易何為者也之首其文義不相聯屬據班固律厯志及衛元嵩元包運蓍篇引此皆在天數五之上程朱從之而程子則又以己意移天一至行鬼神也在大衍之數之上而于再扐而後掛之下即接以乾之策朱子亦以為然愚按班衛引用必有所據或是古文如此若因此而并移置天數五四十四字未免淆亂經文愚不敢也且其血脈亦自可通姑采班衛之説訂定天一二十字于天數五之前而餘悉仍其舊〉天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之策
〈古本亦作筴〉二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期
〈古本又作朞音基同〉之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸
〈古本又作信〉之觸類而長
〈知兩切〉之天下之能事畢矣顯道神徳行
〈下孟切〉是故可與酬酢可與祐
〈荀爽本作侑〉神矣子曰
〈呉㓜清云子曰字是後人欲分此一節屬下章而妄增也程子朱子竝云宜屬上章今從之〉知變化之道者其知神之所
〈舉正作不〉為乎
〈此章教人揲蓍求卦之法數名大衍而起于河圖筮法及河圖數不傳久矣可攷據者僅此書耳衍與演同演廣也衍寛也其義相通言推廣天地之數也數取五十者筮法用蓍五十莖也以五十莖之蓍衍而為萬一千五百二十之策故曰大衍所以用五十者解見下文其用四十有九以下揲蓍之法也方筮之初以右手取一策反于櫝中實用四十九策也崔憬云四十有九法長陽七七之數也六十四卦既法長隂八八之數故四十九蓍則法長陽七七之數焉蓍圎而神象天卦方而智象地隂陽之别也或謂此總八卦生爻之實也陽儀之畫七儀一象二卦四也陰儀之畫七儀一象二卦四也因而七之七七四十有九也亦通分而為二者以四十九策信手中分之置之左右也象兩者象兩儀也掛懸也掛一者于所分右邊〉〈蓍中取一蓍懸于前與左右蓍折立而為三也象三者呉㓜清云三謂陰陽及太一冲氣兩既分則一不可見〉〈故掛此一策與左策右䇿為三以象陰陽沖氣之三也夫其所以掛一者何也有所待也以待兩手四揲之餘〉〈併歸而為一也舊法乃掛于小指間則與扐同矣既有中指兩扐又加以小指則為三扐是五歳之中不特再〉〈閏乃有三閏矣豈理也哉揲聯撥之也説文云揲閱持也按切肉聯之曰䐑音同意近揲之以四者先取左蓍〉〈以右手四四而數之置于左次取右蓍亦以左手四四而數之置于右也象四時者象一歳之春夏秋冬也歸〉〈者併而為一也竒零也既四四而數左右之蓍而得正策之數則其四四之後必有餘數无餘則末之一四亦〉〈為竒故其數或一或二或三或四也扐者勒也閏者月之餘日歳有十二月月有三十日三百六十者一歳之〉〈常數也然日與天㑹而多五日有竒者為氣盈月與日㑹而少五日有竒者為朔虚一歳實得三百五十四日共餘十二日三年則餘三十六日矣于是分三十日為一月又以六日為後閏之積其第四第五年又各餘十〉〈二日以此二十四日凑前六日又成一閏其日月行度尚有竒零然約略如此所謂三歳一閏五歳再閏也歸竒于扐以象閏者先以左揲所餘之數勒之第四第三指之間以象三歳一閏也五歳再閏故再扐者次以右揲所餘之數勒之第三第二指之間以象五歳再閏也上文言四揲以象四時故以所揲之竒象閏是謂第一變所以云五歳者一變之中自有五節掛一為一節揲左為二節歸左竒于扐為三節揲右為四節歸右竒于扐為五節一節象一歳故以三節之扐象三歳五節之再扐象五歳也既成一變然後置前掛扐之蓍于一處而以所揲見存之正策合而為一是為第二變如初法再分再掛再揲再扐也不言分揲而獨言掛者以明再變三變以至十有八變毎變皆當掛也或祖程子張子之説云初變既掛一置而不用再變三變乃蒙上不别後掛玩本文掛一在分二之後若三變揲法皆同何得于掛一獨異乎斯斷可无疑矣其第一變所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之䇿不五則九第二變第三變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之策不四則八五四為少九八為多五四者一揲之數一其四也陽之竒也故謂之少九八者兩揲之數兩其四也陰之偶也故謂之多按朱子之説竒陽體員其法徑一圍三而用其全故少之數三耦陰體方其法徑一圍四而用其半故多之數二三變皆竒三三為九是謂老陽三變皆耦三二為六是謂老陰三變而二竒一耦則得二三一二之數為八是謂少陰三變而二耦一竒則得二二一三之數為七是謂少陽此四象之所從生也按三變掛扐之數屬老陽者十二屬老陰者四屬少陽者二十屬少陰者二十八凡六十四與卦數合亦造化自然之妙統而言之第一變掛扐之數則竒者三而耦者一第二變第三變則竒耦各得四之二焉至若三變之中三竒三耦各一象乾坤也兩竒一耦者三竒竒耦象巽也竒耦竒象離也耦竒竒象兑也兩耦一竒者三耦耦竒象震也耦竒耦象坎也竒耦耦象艮也詳見圖中林至易禆傳云蓍數之變九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也蓋以六十四變而八分之老陽得八老陰得八三少陽三其八得二十四三少陰三其八得二十四此體數也用數則不无增損于其間體數則陰陽各半用數則陰侵陽陽侵陰是以少則陽少而陰多少陽少陰均二十四而少陽之四益于少陰則少陽二十而少陰二十八也老則陽進而陰退老陰之四歸于老陽則老陽十二而老陰四也以此證之則再變三變皆當掛一也明矣以上只教人揲法而大衍之數所以用五十者其理未明故復推本于河圖天地之數焉關子明云河圖之文七前六後八左九右即今所傳陳希夷河圖也其數自一至十其位則一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中孔子即是圖而分屬之天陽其數竒故一三五七九屬天所謂天數五也地陰其數耦故二四六八十屬地所謂地數五也相得者天五竒地五耦自相得也舊説謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為類而自相得如十干甲乙木之類於理无據各有合者謂一竒合一耦如天一合地六地二合天七天三合地八地四合天九天五合地十也天數并一三五七九而為二十有五地數并二四六八十而為三十總天地之數二十有五與三十而為五十有五之數凡此皆羲皇畫卦之前龍馬出河其馬背之旋毛具此㸃數如圖星者之圓圈然故名之曰圖也一二三四五生數六七八九十成數一三五七九在天為五行二四六八十在地為五材天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之陰陽相加一往一來陽加陰則為水為木為土陰加陽則為火為金苟不相加則雖有陰陽之資而无五行之用故曰此所以成變化而行鬼神也變者化之漸化者變之成居于圖之内者生數也化之漸也變也居于圖之外者成數也變之成也化也鬼神以二氣之屈伸往來言若乃圖之所以通于卦者愚聞之宋儒虛其中之五與十則太極象也四周竒數二十耦數二十則兩儀象也内之一二三四則四象之位也外之六七八九則四象之數也以位言老陽一少陰二少陽三老陰四以數言老陰六少陽七少陰八老陽九在圖則一六共宗一為老陽之位六為老陰之數四九為友四為老陰之位九為老陽之數二七為朋二為少陰之位七為少陽之數三八同道三為少陽之位八為少陰之數所謂二老二少互藏其宅也在卦則乾兑為老陽乾得其數而兑得其位故乾為九而兑為一坤艮為老陰坤得其數而艮得其位故坤為六而艮為四坎巽為少陽坎得其數而巽得其位故坎為七而巽為三離震為少陰離得其數而震得其位故離為八而震為二今析六七八九之合以為乾坤離坎而在四正之位依一二三四之次以為兑震巽艮而補四隅之空則所傳先天之八卦是也宋儒之詮釋如此而呉㓜清氏則以為羲皇平日觀于天地人物无非陽竒陰耦兩相對待見河圖之數而有契焉于是作一竒畫以象陽作一耦畫以象陰加而倍之以成八卦又加而倍之以成六十四卦所謂因河圖而畫八卦者此也此論殊得之謂必拘拘以圖配卦固未必然至若歐陽永叔直疑圖書為不足信則以二圖之縱横曲直妙合自然明是天不愛道何煩瞽説哉蓋甞反覆思之孔子所以引河圖之數于大衍中者直為大衍之揲法本河圖而生耳其實于卦无與也然河圖之數五十五而大衍之數五十何也蓋河圖洛書皆以五居中為數祖宗圖下一㸃天一象也其上一㸃地二象也其左一㸃天三象也其右一㸃地四象也其中一㸃天五象也虚其中金木水火土五數惟餘五十則以五十之所宗者五故不用五也然五十之數不可以為七八九六之占故又虚天一而用四十有九焉一者數之始天下之數无窮而一无為故虚而不用所以象大極也所謂參天兩地已是虚去天一之數但用天三對地二耳大衍之説如此諸解紛紛今皆不取惟蘇子瞻注云五行之數始于一而至于五足矣自六以往者相因之數也水火木金得土而後成故一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九土无定位无成名无專氣水火木金四者成而土成矣故得水之一得火之二得木之三得金之四而成十言十則一二三四在其中而言六七八九則五在其中矣大衍之數五十者五不特數以為六七八九之中也一二三四在十之中然而特數者何也水火木金特見于四時而土不特見言四時足以舉土而言土不足以舉四時也水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從草皆有以名之而土爰稼穡曰于是稼穡而已故曰土无定位无成名无專氣是説也與大衍變河圖之意微合吾有取焉爾夫自河圖變而為大衍又虚其一而不用則其䇿數自然之變化因有一定而可言者矣策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也凡此策數生于四象蓋河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法初變掛扐之數不五則九再變不四則八三變亦不四即八凡三變之後得五與四四通計十三謂之三竒則其過揲見存者四九三十六是為居一之太陽得九與八八通計二十五謂之三耦則其過揲見存者四六二十四是為居四之老陰又如二竒一耦三揲掛扐通十七策則其過揲見存者四八三十二為居二之少陰二耦一竒三揲掛扐通二十一策則其過揲見存者四七二十八為居三之少陽是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也其數法則以過揲為正數掛扐為餘數朱子用掛扐之數不用揲四之數非是獨以乾坤二老言者以卦畫言雖六子亦皆乾坤之畫无六子之畫也如震之初乾畫也乾策也震之二三坤畫也坤策也在震初无是畫无是策也乾畫不得不稱九坤畫不得不稱六也故惟乾坤有用九用六之道諸卦之得竒畫者皆用乾之九也得耦畫者皆用坤之六也終无用七用八之道故九六有象七八无象也又周易主變陽用九不用七陰用六不用八故此章成卦之策陽爻以三十六為數陰爻以二十四為數乾六其三十六則六爻共得二百一十有六矣坤六其二十四則六爻共得百四十有四矣總二百一十有六與百四十有四合計之為三百有六十當周一歲之日數當者適相當也非以彼凖此也下同毎歲以二十四氣計則合三百六十五日有餘以十二月朔計則三百五十四日有餘折中為三百六十日前則掛扐之數象月之閏此則過揲之數象歲之周蓋揲之以四已合四時之象故總過揲之數又合四時成歲之象也二萹謂易之上經下經也上下經六十四卦凡三百八十四爻陽爻百九十二毎爻各四九三十六策積之得六千九百一十二策陰爻百九十二毎爻各四六二十四策積之得四千六百八策合之則萬有一千五百二十策曰當萬物之數者蓋取盈數而言也抑此論九六老數也至于七八少數亦然少陽毎過揲四七二十八六其二十八而為百六十八少陰毎過揲四八三十二六其三十二而為百九十二合之亦三百六十二篇之策亦萬有一千五百二十則數有未及而學者不可不知耳是故四營而成易營者求也易變易也即一變也一變尚未成爻必三變而爻始成也云四營者用蓍之法以四揲成易之數亦以四求故老陽數九四而求之則其策三十六老陰數六四而求之則其策二十四少陽數七四而求之則其策二十八少陰數八四而求之則其策三十二是陰陽老少六爻之本也故曰四營而成易本義祖陸績以分二掛一揲四歸竒為四營誤也若爾則歸竒于扐者再是為五營矣豈得謂為四哉若夫乾坤之策三百有六十而二篇之策萬有一千五百二十亦以四而求之故乾陽爻六六九五十有四四而求之則二百一十有六坤陰爻六六六三十有六四而求之則百四十有四以乾之五十有四合坤之三十有六為九十焉亦四而求之則三百有六十而二篇之策陽爻一百九十有二毎爻用九數其數一千七百二十有八陰爻一百九十有二毎爻用六數其數一千一百五十有二總而計之二千八百八十亦四而求之則萬有一千五百二十也凡此皆求以四而得之此易之為易所以究不外于四營也十有八變而成卦者毎一度分掛揲扐為一變三度分掛揲扐為三變則成一爻九變則成三畫之卦于内又九變則成三畫之卦于外凡十有八變而後成六畫之卦也八卦而小成引而伸之此兩句即十有八變成卦之句而分析言之也八卦乃乾震坎艮坤巽離兑三畫之卦九變成三爻得八卦中之一卦于内也故曰小成又引長而舒展之倍其九變為十八變則得三畫之卦于外乃成六十四卦中六畫之卦也是謂大成觸類而長之者以變卦言也八卦可伸而為六十四卦則一卦亦可觸動其六十四卦之同類而增益之為一卦之六十四卦凡卦中一畫變者以六計二畫變者以十五計三畫變者以二十計四畫變者以十五計五畫變者以六計合六畫俱變者一為六十三并本卦不變共六十四一卦變而成六十四六十四卦又變而成四千九十六此焦延壽易林法也于以斷天下之吉凶能事盡于此矣能事者下文顯道神德行酬酢祐神所能之事也道者吉凶消長進退存亡之道即天下能事之理德行者趨避之見于躬行實踐即天下能事之迹道隱于无不能以自顯惟有筮卦之辭則其理昭然于人不隱于茫昧矣徳滯于有不能以自神惟人取決于筮則趨之避之民咸用以出入莫測其機緘矣顯道闡幽也神德行微顯也唯其顯道神徳行則受命如嚮可以酬酢萬變如賔主之相應對故可與酬酢神不能自言吉凶與人唯有蓍卦之辭則代鬼神之言而祐助其不及故可與祐神不唯明有功于人而且幽有功于神所謂天下之能事畢者此也變化與上文變化同義大衍數中九六陰陽二畫之變化即河圖數中天地陰陽二氣之變化皆出于自然而非人之所能為故曰神夫子于篇末重贊之而門人加子曰以别上文也〉
〈筮儀擇地潔處為蓍室南戶置牀于室中央牀制大約長五尺廣三尺蓍五十莖韜以纁帛貯以皁囊納之櫝中置于牀北櫝以竹筒或以堅木或以布漆為之圓徑三寸如蓍之長半為底半為葢下别為臺函之使不偃仆設木格于櫝南居牀二分之北格以横木板為之高一尺長竟牀當中分左右畫為二小刻相距寸許以安掛一之策又其左右距小刻各一尺六寸許畫為大刻以安過揲之策又其右所餘者畫為三小刻相距各四寸許以安三次歸竒之策下施横足側立案上置香爐于格南香合一于爐南日炷香致敬將筮則洒掃拂拭滌硯一注水及筆墨一黄漆板一于爐東東上筮者齊潔衣冠北面盥手焚香致敬若使人筮則主人焚香畢少退北面立筮者進立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者許諾主人右還西向立筮者右還北向立兩手奉櫝蓋置于格南爐北出蓍于櫝去囊解韜置于櫝東合五十策兩手執之熏于爐上命之曰假爾泰筮有常假爾泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰質所疑于神于靈吉凶得失悔吝憂虞唯爾有神尚明告之乃先以右手取其一策反于櫝中翼所謂大衍之數五十其用四十有九者也次以左右手信手中分四十九策置格之左右兩大刻翼所謂分而為二以象兩者也次以左手取左大刻之策執之而以右手取右大刻之一策安置于格中之小刻翼所謂掛一以象三者也次以右手四揲左手之策翼所謂揲之以四以象四時者也次歸其所餘之策或一或二或三或四而扐之左手第四第三指之間翼所謂歸竒于扐以象閏者也竒四四之餘數也无餘則末之一四亦為竒次以右手反過揲之策于左大刻遂取右大刻之策執之而以左手四揲之亦所謂揲之以四以象四時者也次歸其所餘之策如前而扐之左手第三第二指之間翼所謂五歲再閏故再扐者也計一變所餘之策左一則右必三左二則右亦二左三則右必一左四則右亦四通掛一之策不五則九五以一其四而為竒九以兩其四而為偶竒者三而偶者一也次以右手反過揲之策于右大刻而合左手一掛二扐之策置于格西第一小刻以東為上是為一變再以兩手取左右大刻之蓍合之或四十四策或四十策分掛揲扐俱如第一變之儀而置其掛扐之策于格西第二小刻是為二變計二變所餘之策左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三通掛一之策不四則八四以一其四而為竒八以兩其四而為耦竒耦各得四之二焉又再取左右大刻之蓍或四十策或三十六策或三十二策亦如第二變之儀而置其掛扐之策于格之極西第三小刻是為三變三變餘策與二變同三變既畢乃視其三變所得掛扐過揲之策而畫其爻于版老陽之畫為□所謂重也老陰之畫為㐅所謂交也少陽之畫為⚊所謂單也少陰之畫為⚋所謂拆也朱子云此六爻既成而畫地以記之象耳于揲法初无預董氏鼎云㐅者耦之欲合中已實而未純乎一也一則為單矣□者竒之欲分中已虛而未離乎二也二則為拆矣此老陰老陽之所以為變爻也周易之法以變者占其策數分屬二老二少之圖見後如是毎三變而成爻按第一第四第七第十第十三第十六凡六變竝同但第三變以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六變亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六變亦同凡九變而成三畫之卦十八變而成六畫之卦故翼云十有八變而成卦乃考其卦之變而占其事之吉凶卦變占説見乾用九爻下禮畢韜蓍襲之以囊入櫝加盖斂筆硯墨版再焚香致敬而退如使人筮則主人焚香揖筮者而退三變歸竒合掛圖〉
第 右餘一
一 右餘二
變 右餘三
〈以上并左餘掛一而為五者三
不五則九〉 右餘四
〈并左餘掛一而為九者一〉
第二 右餘一
第三 右餘二
〈以上并左餘掛二而為四者二〉
變 右餘三
〈不四則八〉 右餘四
〈以上并左餘掛一而為八者二揲法先揲右故以右餘為主而以左餘及掛一足其數其數為五為四者凖揲四象四時則一揲之數天之竒也其餘數為九為八者二揲之數地之耦也〉
〈三變成爻十八變成卦圖三變 二變 一變 三變 二變 一變一 二 三 二 二 三二 一 一 一 一 一一 一 三 二 一 三二 二 一 一 二 一一 二 二 二 二 二二 一 二 一 一 二一 一 二 二 一 二二 二 二 一 二 二一 二 一 二 二 一二 一 三 一 一 三一 一 一 二 一 一二 二 三 一 二 三以上三變皆竒為老陽成三畫乾卦計一十二様〉
〈三 四 四 四 四 四四 三 四 三 三 四三 三 四 四 三 四四 四 四 三 四 四以上三變皆偶為老陰成三畫坤卦計四様〉
〈三 四 三 四 四 三四 三 一 三 三 一三 三 三 四 三 三四 四 一 三 四 一三 四 二 四 四 二四 三 二 三 三 二三 三 二 四 三 二四 四 二 三 四 二三 四 一 四 四 一四 三 三 三 三 三三 三 一 四 三 一四 四 三 三 四 三以上三變偶偶竒成三畫震卦凡一十二様〉
〈三 二 四 四 二 四四 一 四 三 一 四〉
〈三 一 四 四 一 四四 二 四 三 二 四〉
〈以上三變偶竒偶成三畫坎卦凡四様〉
〈一 四 四 二 四 四二 三 四 一 三 四〉
〈一 三 四 二 三 四二 四 四 一 四 四〉
〈以上三變竒偶偶成三畫艮卦凡四様通計二十様兩偶一竒為少陽〉
〈一 二 四 二 二 四二 一 四 一 一 四〉
〈一 一 四 二 一 四二 二 四 一 二 四以上三變竒竒偶成三畫巽卦凡四様〉
〈一 四 三 二 四 三二 三 一 一 三 一一 三 三 二 三 三二 四 一 一 四 一一 四 二 二 四 二二 三 二 一 三 二一 三 二 二 三 二二 四 二 一 四 二一 四 一 二 四 一二 三 三 一 三 三以上三變竒偶竒成三畫離卦凡一十二様〉
〈三 二 三 四 二 三四 一 一 三 一 一三 一 三 四 一 三四 二 一 三 二 一三 二 二 四 二 二四 一 二 三 一 二三 一 二 四 一 二四 二 二 三 二 二三 二 一 四 二 一四 一 三 三 一 三三 一 一 四 一 一四 二 三 三 二 三以上三變偶竒竒成三畫兌卦凡一十二様通計二十八様兩竒一偶為少陰〉
〈已上共六十四様與六十四卦數合八八六十四而乾兌離震各得一十二様巽坎艮坤各得四様蓋减陰儀之四以益陽儀之四陽饒而陰乏之義也取六十四四分之毎分各得一十六乾一十二様合坤四様為一十六長男震一十二様合長女巽四様為一十六中男坎四様合中女離一十二様為一十六少男艮四様合少女兑一十二様為一十六此皆造化自然之巧不可思議〉
〈掛扐除一起數解邵子云蓍之用數掛一以象三其餘四十八則一卦之策也六其八四其十二為四十八也十二去三而用九四三十二所去之策也四九三十六所用之策也十二去四而用八四四十六所去之策也四八三十二所用之策也十二去五而用七四五二十所去之策也四七二十八所用之策也十二去六而用六四六二十四所去之策也四六二十四所用之策也九者陽之極數六者陰之極數則反復為卦之變也又云歸竒合掛之數有六五與四四去掛一之數則四三十二也九與八八去掛一之數則四六二十四也五與八八九與四八去掛一之數則四五二十也九與四四五與四八去掛一之數則四四十六也故去其三四五六之數以成九八七六之策也愚按蓍之用數四十九仍除其一起數為四十八以四十八四分之各得十二于十二中用九為老陽則去三矣用六為老陰則去六矣用七為少陽則去五矣用八為少陰則去四矣故因所去之策以知所用之策又因所用之策分二老二少以定所去之策亦屬二老二少邵子之説至為明白其于四十九中除一者蓋一為數母故虚之而不用與大衍五十虚一同意或以謂掛一只于初揲用之非也程沙隨有言第二變第三變不掛一于文則非再扐而掛之義于數則老陽之變二十七老陰一少陽九少陰二十七于十有八變之間多不得老陰蓋不通也又按翼言揲四以象四時歸竒以象閏四時正也閏餘也下文云乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也皆以六七八九起數明乎用正數而不用餘數矣朱子乃專用掛扐之數不用揲四之數而云以寡御衆夫老陽之數以掛扐之十二統揲四之三十六似也若老陰掛扐與揲四皆二十四謂以寡御衆可乎〉
〈河圖解見後〉
易有聖人
〈明僧紹本作君子〉之道四焉以言者尚其辭以
〈古本以動者下三句或无以字〉動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮
〈古本一作響〉无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與
〈音預下同〉於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地
〈古本一作下〉之文
〈虞翻陸績本作爻〉極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研
〈蜀才本作揅〉幾
〈鄭𤣥本作機〉也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
〈此章與第二章觀象玩辭觀變玩占相應第八章云擬諸其形容象其物宜則已言象矣云繫辭焉以斷其吉凶則已言辭矣第九章云十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之則已言變矣云大衍之數五十其用四十有九則已言占矣故此章合四者竝言之而推本于神焉以見聖人之道所以不與䜟緯術數同歸者此也以者用也謂用易也尚者取也用易以言吉凶之理則取彖象所繫之辭用易以規行事之動則取卦爻陰陽老少之變卦爻之中各有取象用之以制器則可以盡創物之智卦爻之設以前民用用之以卜筮則可以得前知之明以言即下文問焉而以言之言非擬而後言之謂順變而動動必合道故曰尚其變形而下者謂之器雖天地亦器也故天地可以渾儀造易无所不備尚象制器亦何窮盡之有人知易可以筮而不知易亦可以卜故聖人毎以卜筮蓍龜竝言即卦字亦從卜但揲法傳而龜法不傳〉〈耳竊以意度之如洪範所云雨霽䝉驛克不過取象五行五行之中亦有四象即易理也何為龜卜不可通于〉〈易乎蘇子瞻云聖人之道求之而莫不皆有取之而莫不皆獲者也以四人者之各有獲于易也故曰易有聖〉〈人之道四焉而昧者乃指此以為道則過矣雲峰胡氏云辭占是一類變象是一類辭以明變象之理占以斷〉〈變象之應故四者之目以辭與占始終焉下文至精至變至神皆指易言有為者心所圖度有行者身所出往〉〈問者問其吉凶言者言其吉凶之理受命指蓍命即問也自我告蓍曰問自蓍受我曰命冠禮筮日宰自右賛〉〈命即將筮而告蓍之語是也嚮者向也嚮明而治之嚮言如彼此相向之近而受命親切也逺而天下後世近〉〈而瞬息戸階幽謂事之不明者深謂事之不淺者遂知來物謂知其未來之吉凶也程子云蓍龜雖无情然所〉〈以為卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是問焉其應也如嚮若以私心及錯卦象而問之便不〉〈應蓋没此理今日之理與前日已定之理只是一箇理故應也夫問焉而以言其受命也如嚮故以言者尚其辭无有逺近幽深遂知來物故以卜筮者尚其占精謂繫辭之精非天下之極潔凈覈實其誰能及于此㕘伍以變錯綜其數以揲蓍求卦之事言也參伍錯綜皆古語三人相雜曰參五人相雜曰伍史記引周書曰必參而伍之註三卿五大夫欲更議是也錯雜也綜三蒼云理經也謂機縷持絲交者屈扼制經令得開合也占法有數有變毎三揲為三變而得一爻所謂參也毎變之中有分有掛有揲有歸竒有再扐為五小變所謂伍也此參伍以變也三揲之竒分而計之則有三少者有三多者有一少兩多者有一多兩少者其數不齊蓋取掛扐之餘數所謂錯也去三揲之竒以左右手之正策合計之則得四九四六四七四八之數蓋取過揲之正數所謂綜也錯謂分而間之綜謂合而理之此錯綜其數也此二句止論一爻之法通六爻之變得十有八遂成初二三四五上以為剛柔相雜之文極六爻之數得七八九六遂定重單交拆以為内外兩卦之象變者象之未定象者變之已成此二句方論成卦之法夫通其變遂成天地之文故以動者尚其變極其數遂定天下之象故以制器者尚其象變謂蓍卦之變非天下之極員轉不滯其誰能及于此雖然以辭象變占言易亦占書耳而稱聖人之道何哉凡天下相酬酢者盡有心有趾未有黜思與為而能酬酢者惟易不然无思也无為也未占之時象在畫辭在策如鑑之空如谷之虚寂然不動也然惟无感及其占而感之則如鑑之照形谷之應聲遂沛然通達于天下之事而昭揭其所以然之理果有何思有何為乎非天下之極神妙不測者其誰能及于此韓康伯云非忘象者无以制象非遺數者无以極數至精者无籌策而不可亂至變者體一而无不周至神者寂然而无不應斯蓋功用之母象數所繇立故曰非至精至變至神則不得與于斯也程子云老子曰无為又曰无為而无不為當有為而以无為為之是乃有為也聖人作易未甞言无為惟曰无思也无為也此戒夫作為也然下即曰寂然不動感而遂通天下之故是動静之理未嘗為一偏之説矣楊中立云惟无思為足以感通天下之故而謂无思土木可乎此非窮神知化未足與議也朱子云寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動静亦如此夫无思无為者愈索而不可得不索而還自得者也故名之曰神彼一于无一于有或一无一有狎至而可以預循者不稱神樞機不員故也或曰蓍无思无為故神人不能无思无為何所挾以通天下之故辭受取舍終奈何曰以有定待无定而不失其規矩準繩之常君子之所以之于善性也以无定待无定而與一世同其波異端之所以之于邪僻也理固有的學自有宗聖人不能舍規矩準繩而與世同其波謂世波非无思无為中物而規矩凖繩則无思无為中物也今夫草木雖一花一葉皆有巧妙文理似以規矩凖繩信之而歷萬世无所改初從化工來不從思為來故萬古常然如従思為來安得萬古故惟无思无為與化工合而不失其規矩準繩之常也无思无為至淺近而至竒妙世莫能也吾黨作之一日作則一日神終身作則終身神曰无思无為可作乎曰胡為不可以其思為合其无思无為而已或又曰大易不言有无言有无諸子之陋也而前章言神无方易无體此章言无思无為不言无耶曰此非諸子之所言无也以此言无則論語所謂无意无必无固无我无可无不可皆言无耶孔子嘗言三无无聲之樂无體之禮无服之喪此之謂三无夙夜基命宥密无聲之樂也威儀棣棣不可選也无體之禮也凡民有喪匍匐救之无服之喪也推此類觀之聖門之所謂无者非諸子所謂无彼謂萬物生于有有生于无无名天地之始有名萬物之母有之以為利无之以為用此无也非吾聖門之言也夫易書之作聖人所以窮極理之深邃而磨研事之幾微極深以卦之辭言研幾以蓍之變言惟極深故能檀天下之至精以辭為占則可以前知而開通天下之心志與上文問焉而以言遂知來物相應惟研幾故能擅天下之至變以變得象則可以制作而完成天下之事務與上文成天地之文定天下之象相應然辭占變象所以能如此者皆聖人之神為之聖人之神果何物也心之精也範圍天地而一念不踰時經緯萬方而半武不出戸豈俟疾而後速行而後至哉聖人作易不假擬議乃寂感相因自然中流出易之所以為至神者此也與上文天下之至神相應然則易非卜筮之書也聖學也辭變象占四者信乎不可以淺淺觀也故子以聖人之道申賛而覆結之焉蘇子瞻曰至精至變者以數用之也極深研幾者以道用之也止于精與變也則數有時而差止與幾于深也則道有時而窮使數不差道不窮者其惟神乎故曰極數知來之謂占通變之謂事陰陽不測之謂神而此二者亦各以神終之既以神終之又曰易有聖人之道四焉明彼四者之所以得為聖人之道者以此也〉
子曰夫易何為者也夫易
〈古一本无夫易二字〉開
〈王肅本作闔〉物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知
〈音智下知以睿知同〉六爻之義易
〈如字〉以貢
〈京房陸績虞翻本作工荀爽本作功〉聖人以此洗
〈京荀虞董張蜀才本俱作先石經同〉心退藏於密吉㐫與民同患神以知來知以藏
〈劉瓛本作臧〉往其孰能與
〈音預〉於此哉古之聰明睿知神武而不殺
〈如字王弼鄭𤣥王肅于寳俱作所戒反〉者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋
〈側皆反〉戒以神明其徳夫
〈古一本无夫字〉是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見
〈賢遍反下見吉同〉乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有大
〈音泰〉極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉㓙吉㐫生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立
〈荀悦漢紀立下有象字〉成器以為天下利莫大乎聖人探
〈吐南反〉賾
〈九家作冊〉索隱鈎深致逺以定天下之吉㓙成天下之亹亹者莫大
〈陸徳明本作善〉乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉㓙聖人象之河出圖洛
〈王肅本作雒〉出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉㓙所以斷也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又
〈鄭𤣥本作有〉以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
〈此章專言易之為書因卜筮以設教所以使人知吉㓙而成事業而太極為易之本原亦因是而𤼵焉易之用至廣卜筮乃易中之一事然上通鬼神下通事物所以前民用者莫切于此至若觀象玩辭者又不待端策拂龜而見吉㓙是亦无形之卜筮也不可小觀也夫易何為者也指古易言孔子自設問辭也如斯而已者荅辭也洪濛既判萬物錯陳自伏羲畫卦則髙卑貴賤之等已辨羣分類聚之義始明故曰開物繇是裁成輔相之道人官物曲之利出焉故曰成務冒覆冒也文字之興從易書起五經皆出其後當是時裒天下之義理而載之于易書舉易書之義理而施之於事物何適不該故曰冒天下之道天下之道雖已冒于卦畫之中然繫辭以𢎞後天之用則文王周公之為也此下聖人皆指文王周公言易開物故物理未明聖人用之以通天下之志易成務故事業未定聖人用之以定天下之業易冒天下之道則萬理畢具故心之疑與事之疑間有未决聖人用之以決天下之疑然斷決疑慮實通志定業之大端而其用在于卜筮故下文專以蓍卦言之蓍不言龜省文也亦或文王獨重蓍故專言之耳下文兩言神物皆當指蓍言圓者蓍以七為數七七四十九象〉〈陽之圓也凡物一而統之以六為七則圓七而七之為四十九亦圓蓍用于卦未定之先分合多少變化无方〉〈故其為徳圓而神卦以八為數八八六十四象陰之方也凡物二而再倍之為八不能方必八而八之為六十四乃方卦成於蓍已定之後才象體辭確然明白故其為徳方以知張乖崖言公事未著字前則屬陽陽主生〉〈也通變繇之著字後屬陰陰主刑也刑貴正名名不可改乖崖所言陰陽即易所謂方圓耳貢者獻也爻分竒〉〈偶六爻之義隨其時位變易以吉凶陳獻于人徳統而義析故爻以義言聖人以神知委之卦蓍而聖心一无〉〈事焉滌除𤣥覽歸于无疵是何思何慮之境也故曰洗心退藏于密云洗心者心不為事物之所塵垢使物自〉〈運而心不與非尚有私欲之心可洗也密即中庸所言淵淵其淵者程子云密是用之源聖人之妙處退藏于密猶言未始出吾宗然則卦蓍者聖人經世之大用夫聖人所以設立卦蓍者繇其以宇宙民物為一體民之所患在吉而不知趨㓙而不知避聖人亦患之故寄其知來之神于蓍寄其藏往之知于卦也孔頴達云㓙雖民之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其失故老子云寵辱若驚也凡吉㓙之幾兆端已𤼵將至而未至者曰來吉凶之理見在于此一定而可知者曰往知來者事未至而預知也藏往者現成之理了然藴蓄于胸中也誰乎能為此哉古之聰无不聞明无不見睿无不通知无不知能以吉㓙禍福威服天下而不用刑殺者夫謂羲皇也卦剏于羲皇有象无辭文王周公繫之其理始著是合徳于羲皇矣故夫子云然是以天者死生禍福之府盈虛消長分吉分㓙聖人既明之矣民者得喪憂虞之林愛惡相攻情偽相感此所以吉凶之故也聖人察而哀之於是興神物立占法以𨗳引民之日用神物指蓍觀上文專言蓍之徳可見以為神耶則既物于物以為物耶則神之所寄夫是之謂神物天能生之天不能興之聖人知其為神提掇出來遂成決疑之大用故曰興卜筮在前民用在後故曰前凡此皆聖人同患之心所使也其外有所寄託故其中得以退藏齋戒以神明其徳即上文洗心退藏之意兩言以此者猶言因是耳齋者致齋戒者散齋皆屏絶人事不以役心也神明者變化不測之謂其徳指聖人言即神知之徳舊説以聖人臨筮而齋戒或以為教民齋戒皆非惟南軒張氏云天下之民其終不倦而樂于有為亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也然後聖人深居簡出利用安身齋以去其不一之思戒以防其不測之患神明自得有莫知其所以然者矣此解得之觀易洪範明卜筮之用大而且詳豈聖人之神且智乞靈敗甲枯莖哉古之通志定業决疑而成亹亹必寄諸无心者而後神故蓍卦既設而聖人㝠諸洗心使民用可前而聖人還以齋戒盖以无心合無心所以通神明之徳者此也若卜度未忘則其胸中不勝膠擾安能過而不留若斯而其為用亦必不能神矣深夫深夫苟不固聰明聖智逹天徳者其孰能知之且夫以神人興神物胸中故有易安往不為易百姓見易之神明以為深逺而難知非也即如一戸也而闔為坤闢為乾坤陰物也有闔戸之象乾陽物也有闢戸之象既能闔又能闔是謂變朝闢之暮闔之日復一日往來不窮是謂通至于戸之可見則曰象有形則曰器始制為棟宇而用之則曰法以此利民出入千萬世繇之而不能離則曰神皆言戸也從聖心之神來无物不神知戸之説則知乾坤之説聖人偶有觸于一物而𤼵明乾坤之妙如此知此者謂之知易觀天地則圖書與得諸此戸无異也先儒程子謂見兎可以作易及張忠定公乖崖斷公事陰陽之説意亦如此闔闢者動静之機也先言坤者繇静而動也易不曰陽陰而曰陰陽不曰神鬼而曰鬼神不曰始終而曰終始亦如厯家不曰朔晦而曰晦朔也商卦首坤故孔子曰吾得坤乾焉變通者化育之功也象器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也此其道雖天地聖人不能盡而其理則百姓夫婦可與知聖人所以前民用者此也逹斯之微而後可退藏于密可神明其徳淵夫然易豈聖人之自為之哉實因造化本然生生之妙而象之爾也夫所謂易之義者交易也變易也上文闔闢往來是也故承上文而言其所以闔闢往來而不窮者以其有太極在也極者至也陰陽未分混并為一難以名狀强名之曰太極曰太者无上之稱也生者加一倍法也兩儀者畫一竒以象陽畫一偶以象陰一者陽儀也⚋者陰儀也儀者孔疏解如容儀之儀陰陽難狀故以⚊⚋狀之也後人遂以天地為兩儀非矣或依爾雅曰儀匹也兩儀言陰陽相匹也亦通兩儀生四象者陰陽復生陰陽也⚊⚊者太陽之象陽上生陽也⚋⚊者少陰之象陽上生陰也⚊⚋者少陽之象陰上生陽也⚋⚋者太陰之象陰上生陰也四象之上復生一陽一陰太陽之上為乾為兑少陰之上為離為震少陽之上為巽為坎太陰之上為艮為坤是謂八卦八卦之上復加重之為六十四卦然總之八卦更相上下不外乎八卦也朱子云畫之所以有竒偶卦之所以三畫而成皆是自然流出不假安排此易學之綱領開卷第一義又云此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然房審權云太極生兩儀兩儀生四象八卦非今日有太極而明日方有兩儀後日乃有四象八卦也又非今日有兩儀而太極遯明日有四象而兩儀亡後日有八卦而四象隱也太極在天地之先而不為先在天地之後而不為後此以解生生之義得矣䆒竟太極何物乎真西山云大抵自周子以前凡論太極者皆以氣言莊子以道在太極之先所謂太極乃是指作天地人三者氣形已具而渾淪未判者之名而道又别是一懸空底物在太極之先則道與太極為二矣不知道即太極太極即道以其通行而言則曰道以其極致而言則曰極又何甞有二耶至若列子渾淪之云漢志函三為一之説皆祖述𤣥虛之意且曰有生于无夫无安能生有此非孔子之言也易有太極明言有矣欲知太極之狀請迴合其所生生者而繹之夫既散太極而為兩儀散兩儀而為四象散四象而為八卦則合八卦即四象也合四象即兩儀也合兩儀即太極也故太極者不分之陰陽而陰陽者已分之太極也太極之形即兩儀合之形而太極之名兩儀合之名也无處不存无時不在非此則陰陽不和同而徃來廢矣朱子謂太極在陰陽之中而非在陰陽之外又云有是理則有是氣深為得之獨其曰理一而已氣則无不兩者則是以太極屬理陰陽屬氣夫理氣原不相離太極之理即陰陽之理太極之氣即陰陽之氣今必曰理生氣吾不知也惟周子云无極而太極乃抉藩啓秘之言深得聖人言太極之意而崇超解者猶用之以為詬病則何不觀其自下轉語曰太極本无極也豈以无極與太極為二物哉盖摹擬之辭恐人誤認太極别有一物而于陰陽之外求之也是周子之意也定吉凶者即上文所謂通天下之志生大業者即上文所謂成天下之務此生字與上三生字之意不同既有八卦則剛柔迭用九六相推時有消息位有當否故定吉凶吉凶既定則吉者趨之凶者避之民无所疑則勇于赴功故生大業凡天下之大業未有不從相持相勝中來者蘇子所謂入于吉凶之域然後大業可得而見也夫卦既成爻既備矣非蓍則无以用之故復極贊其功用之大以申上文興神物以前民用之意見聖人之有功于天下萬世也法象即前章之效法成象萬物之生有竒有偶皆可法可象也而莫大于天地日之晝夜月之晦朔水之潮汐皆能變能通也而莫大乎四時天文煥𤼵經星緯星衆星羅列皆懸象著明者而莫大乎日月崇髙以位言力能齊一天下之動而道足以濟萬物莫大于貴為天子富有四海者將言聖人之利天下而先言此者盖苟无其位則雖有其徳亦不能以利天下也物生于天地必待聖人制為成器方利于用所包甚廣故云備蓍龜亦在其中而无大于畫八卦興神物之聖人古初以來若鑽鐩取火合土範金造字制律厯甞百艸之類何者非利天下之事聖人亦有不自為而任人為之者惟剏卦演象通幽洞㝠則出于聖人神知之所獨故古之為天下利者莫大于此按荀恱漢紀立下有象字難見之事理如以手探于頥之賾而索取其中之隱藏者未來之事理如以鈎垂于水之深而召致其逺之未至者亹亹釋詁曰勉也疑則怠决則勉于以决定天下之吉㓙而作成天下人之勉勉者莫大乎蓍龜折筳剡篿毁瓦灼雞皆可占決推此為大耳蘇子瞻云天地四時日月天事也天事所不及富貴者制之富貴者所不制聖人通之聖人所不通蓍龜決之是也然本借諸至大者以形容蓍龜功用之大如詩之比體而蓍龜之理不外天地四時日月之理其制亦還立于聖人爾夫蓍龜為用之大如此是故天生神物聖人則之而制為筮法神物專指蓍說卦所謂幽賛于神明而生蓍是也蓍一叢百莖具大衍之數者二則之者則其无心而知吉凶也天地之所以為天地以其變化聖人效之者爻分陰陽别動静參伍以變錯綜其數也天垂象見吉凶如日月星辰循軌舛度之類聖人象之者象其不言而以象告也河水中出龍馬背有旋毛如星㸃之圖洛水中出神龜背有坼文如字畫之書聖人則之者蓍卦之理與圖書相通非謂法圖書以作易也按圖書之說其詳不可得而聞矣然著于易見于尚書論語不可誣也春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖𤼵洛龜書來河圖有九篇洛書有六篇孔安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列于背有數至九禹遂因而第之以成九類劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹治洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏漢儒去古未逺當是相傳如此且顧命河圖陳于東序盖羲文手澤之遺不知何世失之而所傳洛書之數戴九履一左三右七二四為肩六八為足又與九疇之數適合雖位序象義故不可考然讀大戴禮明堂位篇言其制度有曰二九四七五三六一八鄭氏註云法龜文也則九數之為洛書古人固稔言之愚終不敢以為誣也自陳希夷先生傳諸異人以為先天古易止有卦畫河圖洛書止有圖象乃有河洛二圖其縱横曲直皆有明法圖之數則左旋而五行相生書之數則右轉而五行相克乃至順數逆推莫不俱有自然之妙當時有穆修种放游其門穆得其古易种得其圖書傳至邵子其洞徹蔑以過矣盖自闗子明以五十五數為河圖四十五數為洛書與今河洛二圖合在易書戴記中似可取證而种之傳有劉牧者兩易之乃以九為河圖十為洛書致啟後來聚訟呉草廬以為劉之資識雖凡下而為人亦質實非敢固易置圖書之名也盖其初所傳但得二圖不曽分别何者為圖何者為書是致混淆耳其論殊可信以愚意度之希夷二圖雖聖人復起宜无間言然必謂伏羲則河圖而畫八卦非也即謂神禹法洛書而叙九疇亦非也即謂河圖出于羲世洛書見于禹年亦非也何者孔子傳易已明以圖書竝言矣羲乃先天之聖人禹亦中天之聖人皆具搏捖陰陽之道其滿腔名理觸處呈露固无藉于圖書即各以易範單行可也觀下篇云古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦不言則河圖也况圖數以十書數以九而卦數以八已明于九數十數之外自闢一壇宇矣羲之八卦猶有象數可推至若禹之九疇名曰洪範乃論治天下之大法耳何闗象數也易自易範自範圖自圖書自書論理則易範无不可相通論象數則圖書與易亦自相通朱子之言圖書備矣禹疇不載象數請姑置之但以羲卦之八數洛書之九數河圖之十數列為三圖寘室左右朝夕玩味可也圖書之相通其說詳載于後乃若圖書之與易相通者其精微奥妙非小子所及知姑采訂諸儒之説而著之以見例或云參天兩地而倚數此是聖人解河圖參伍以變錯綜其數此是聖人解洛書參兩參伍非是兩事河圖洛書始終妙在參兩二字一三五參天得九故生南方九九七五得一故生北方一三九五得七故生西方七七一五得三故生東方三老陽少陽互為生成皆是參天二四兩地得六故生西北六六八得四故生東南四二六得八故生東北八八四得二故生西南二老陰少陰互為生成皆是兩地此一説也或云先天八卦乾兌生于老陽之四九離震生于少陰之三八巽坎生於少陽之二七艮坤生于老陰之一六其卦未甞不與洛書之位數合後天八卦坎一六水離二七火震巽三八木乾兊四九金坤艮五十土其卦未甞不與河圖之位數合此圖書所以相為經緯而先後天亦有相為表裏之妙又一説也或云圖之通于易者一三自後而生往前為順陽中陽二四自前而生來後為逆陰中陰六八自後而生往前為順陰中陽七九自前而生來後為逆陽中陰自一而三而五三竒乾也自二而四而十三偶坤也一在六與十之間坎也二在五與七之間離也自五而一而六兩竒一偶巽也倒觀之一偶兩竒兌也自十而二而七兩偶一竒艮也倒觀之一竒兩偶震也此象之與四八通者也書之通于易者乾坤六子陰陽相對各九畫與書數合其見于乾鑿度曰太一行九宮九宮之數以九一三七為四方以二四六八為四隅而五為中宮經緯四隅交絡相值无不得十五者陰陽老少皆分取于十五老陽取九餘六以為老陰少陽取七餘八以為少陰是故一得五成六而合九四得五成九而合六三得五成八而合七二得五成七而合八二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七處内三四成七而八在下三其九為二十七三其六為一十八以成四十有五皆自然之數而用九用六本此此數之與九六通者也又一説也或云河圖之數竒與偶相為内外相為對待洛書之數竒者居四正偶者居四隅聖人則其竒偶以畫卦焉河圖之數五十五洛書之數四十五合之則為百一進其五一退其五皆為五十聖人則其五十之數以用蓍焉此又一説也而雙湖胡氏則云河圖洛書皆木數居東方伏羲畫卦自下而上即木之自根而幹幹而枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦兩其三八其八爾三八木數大備而後六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包羅中矣其竒剏之論尤為前人所未𤼵朱子圖説云河圖洛書之位與數所以不同何也曰河圖以五生數綂五成數而同處其方盖揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數綂四偶數而各居其所盖主其陽以綂陰而肇其變數之用也曰其皆以五居中者何也曰凡數之始一陰一陽而已矣陽之象圓圓者徑一而圍三陰之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一陰而為二是所謂參天兩地者也三二之合則為五矣此河圖洛書之數所以皆以五為中也然河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉洛書以竒數為主故其中之所以為五者亦具五竒數之象焉其數與位皆三同而二異盖陽不可易而陰可易成數雖陽固亦生之陰也曰中央之五固為五數之象矣然則其為數也奈何曰以數言之則通乎一圖繇内及外固各有積實可紀之數矣然河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得數以附于其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其數以附于竒數之側盖中者為主而外者為客正者為君而側者為臣亦各有條而不紊也曰其多寡之不同何也曰河圖主全故極于十而竒偶之位均論其積實然後見其偶贏而竒乏也洛書主變故極于九而其位與實皆竒贏而偶乏也必皆虚其中也然後陰陽之數均于二十而无偏爾曰其序之不同何也曰河圖以生出之次言之則始下次上次左次右以復于中而又始于下也以運行之次言之則始東次南次中次西次北左旋一周而又始于東也其生數之在内者則陽居下左而陰居上右也其成數之在外者則陰居下左而陽居上右也洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其陰數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而究于南也其運行則水克火火克金金克木木克土右旋一周而土復克水也是亦各有說矣曰其七八九六之數不同何也曰河圖六七八九既附于生數之外矣此陰陽老少進退饒乏之正也其九者生數一三五之積也故自北而東自東而西以成于四之外其六者生數二四之積也故自南而西自西而北以成于一之外七則九之自西而南者也八則六之自北而東者也此又陰陽老少互藏其宅之變也洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜无適而不遇其合焉此變化无窮之所以為妙也然則聖人之則之也奈何曰則河圖者虚其中則洛書者總其實也河圗之虚五與十者太極也竒數二十偶數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤離坎補四隅之空以為兌震巽艮者八卦也洛書而虚其中五則亦太極也竒偶各居二十則亦兩儀也一二三四而含九八七六縱横十五而互為七八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之偏以為兌震巽艮則亦八卦也河圖之一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行而五十五者又九疇之子目也是則洛書固可以為易而河圖亦可以為範矣又安知圖之不為書書之不為圖也耶愚按朱子之説剖析詳盡无以復加矣而潛室陳氏又云河圖以生數統成數洛書以竒數統偶數若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十圖書未甞不相似也節齋蔡氏亦云河圖數偶偶者静静以動為用故河圖之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎動盖静者必動而後生也洛書數竒竒者動動以静為用故洛書之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故範之吉凶見乎静盖動者必静而後成也均可補朱説所未備至新安朱氏升則又獨出己意以一數至十數環列為圖平衡取之而八宫交午相對則書也交午取之而五位内外相合則圖也其總括圖書為一尤為巧妙先儒之究心象數如此朱子甞謂甘叔懷曰曾看河圖洛書數否无事時好看且得自家心流轉得動近世圖書之不談乆矣故愚詳列其説并誌其圖欲以便學者覽觀焉易有四象以古易言四象謂陰陽老少八卦之所從生者故覆舉而言之伏羲畫易有其象而无其辭示人以其意而已文王周公以人為不足以知也故繫之辭以告之定其為吉為凶以斷之曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰斷則使人无所疑伏羲開其始其含義也廣文王周公成其終其詔世也詳均于開物成務之意至深切矣取大有上九爻解以結上文勉人學易也上為天位祐者祐六五也六五有履信思順尚賢之徳故自天降福以祐之易而无備六五之順也厥孚交如六五之信也六五以柔居中羣陽在下有賢人之象而六五懷之是六五之尚賢也其為學易者朂何也天人无二理天之所祐人未有不祐者夫祐者助也天之所助者惠迪順理也人之所助者實行可信也履无越思思无越天可以逢吉矣猶且居則觀象而玩辭動則觀變而玩占則孜孜尚賢之意也无已之盡也達天徳也是以自天祐之吉无不利也與第二章自天祐之語遥應此造化之文非錯簡也〉
<經部,易類,古周易訂詁,卷十一>
<經部,易類,古周易訂詁,卷十一>
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯
〈古本又作措〉之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉㐫是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁
〈古本又作財〉之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
〈去聲○上章論聖人以神明作易此敎學者以神明讀易也兩言子曰者子先自問而後復自答也書果不足以盡言言果不足以盡意然則聖人之意將何自而見之乎此質言也重在見意學者聞此言而不疑則已如疑之而問其説亦在乎自得而已不能自得雖盡言焉无益能自得即觀象而已該矣從文求道道不可聞從道觀文其文乃顯子貢文章性天之歎是也立象設卦之聖人謂伏羲也繫辭變通之聖人則文王周公也通篇喫緊在立象以盡意一語言之所傳者淺象之所示者深聖人非不欲正言也以為有不可勝言者矣故立象以盡之象者何竒耦二畫是也此易之綱也又以為不足以盡萬變之情偽人有情必有偽〉〈猶卦中之有陰陽淑慝也既立其象又設八卦因而重之為六十四卦以觀愛惡之相攻逺近之相取而天下〉〈之情偽畢著矣假使世有因象而見意者雖六十四卦之名不立可也惟天下不能各以其意㑹上古聖人之〉〈意而後世之聖人有甚愛天下者不得不極力發揮以覺其蒙於是文王周公起而繼之以為羲皇畫卦未有〉〈文字乃隨其卦之大小象之失得憂虞繫之辭以盡其言稽實理以待虚事使夫人之觀象玩占者又可因言〉〈以得意而前聖之精藴益以闡矣然猶以為未足盖上世之易以七八占則僅域于六十四卦而止耳至周始變而以九六占因蓍之變得卦之變則一卦可為六十四卦即動則觀其變而玩其占也繇是即其所占之事〉〈而行之通達即通變之謂事也下文所謂化裁推行是也如是則其用愈廣而為天下利者无不盡矣鼔之舞〉〈之以盡神贊卦變也鼓謂鼓聲舞謂舞容舞有行列以鼓為節荀爽云鼓者動也舞者行也謂三百八十四爻〉〈動行相反其卦所以盡易之神也愚謂鼓以占卦之人言舞以所變之爻言夫始于竒偶二畫既而生八卦又〉〈重為六十四卦又變而一卦亦可為六十四卦則其所繫之辭變動不居惟視乎占者之所值隨叩隨答譬之〉〈鼓聲愈疾舞容亦愈疾鼓聲不已舞容亦不已有莫知其所以然而然者易趣之洋溢一至于此然究不外乎竒偶二畫而已繇意而象繇象而言繇言而書聖人之教人其容有不盡者乎得象者忘言得意者忘象未得意則繇象以見其意未得象則繇書與言以見其象不然末如之何矣立象盡意之説何如凡竒皆乾凡偶皆坤有乾坤兩象而變化生所謂盡情偽盡言盡利盡神而稱易者于此具矣縕者衣中所著之絮也易得乾坤而成易猶裘得絮而成裘離乾坤无易故曰乾坤易之緼也味緼義則知乾坤二字以九六言非指天地成列者一陰一陽對待也乾一陽畫對坤一陰畫成其竒偶之列而竒偶之交互相易以成六十四卦者立乎其中蓋易之所以為易者乾九坤六之變易也如使乾坤毁其列謂有其一无其一則无以見竒偶交互相易之用夫相易之用既不可見則乾无以辨其為陽坤无以辨其為陰而乾坤竒偶之畫亦將自此滅息而不能有所生生矣幾乎者言近也此意雖主説易書然天地大化亦止如是是故陰陽形見于卦畫而在形見于卦畫之前者則為形而上上天之載无聲无臭故曰道在形見于卦畫之後者則為形而下竒偶之陳有方有體故曰器道器不相離如有天地即有太極在其中有人身即有吾性藏其中所以孔子分形上形下不離形字也或問朱子曰形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形无形言之便是物與理相間斷了所以謂攔截得分明者只是上下之間分别得一箇界至分明器亦道道亦器有分别而不相離也程子云形而上為道形而下為器須著如此説器亦道道亦器也如或者以清虚一大為天道則乃以器言而非道也又云如形而上者謂之道不可移謂字在之字下此孔子文章夫器膠于一者也然有道以宰之則陰陽相易其用有不可得而膠者矣故以蓍變之法融㑹而分割以畫卦則謂之不常之變以卦變之法剛推去柔柔推去剛而流行之則謂之不滯之通推即剛柔相推之推作吹音不恊通義用蓍得卦因變得通上文所謂變而通之以盡利是也舉此卦畫變通之理錯置之于天下之民教之使用以占則人知趨吉避凶而事業可成事者業之方行業者事之已著以上俱指卦畫言未及繫辭夫事業成于變通變通得于竒偶是故聖人立象以盡意焉足矣其繫辭焉以盡言何也此聖人无已之思也象爻兩節文雖重出然實蒙上之辭故加夫象二字以起之言聖人之繫卦下之辭爻下之辭不過為象作註脚耳是故謂之象象字與立象之象其指不同乃卦下之象辭所謂彖也繫象而要之物宜繫爻而要之典禮故可變可通以至于盡利盡神皆形上之理也是故極天下之賾者存乎卦下之所繫鼓天下之動者存乎爻下之所繫窮幽隱之理而著之卦象故曰極𤼵顯明之理以振作人心故曰鼓化裁之妙存乎蓍策之變而不常推行之用存乎卦變之通而不滯聖人矢口則成言肆筆則成書曰存乎卦辭變通者猶云存乎書與言耳書與言聖人之糟粕也若乃神妙而明察之則存乎與道合體之人得意㤀象也沉黙而凝成之不假言語文字而與聖人相信則存乎其人之得于心者已邃而體于行者已熟得象忘言也之指易理言明而曰神則明不在見解而在神理成而曰黙則成不在智達而在沈潜理契畫前全體是易嗚呼至矣晉荀粲云聖人立象以盡意非通乎象外者也繫辭以盡言非言乎繫表者也然則象外之意繫表之言固藴而不出矣夫道器不相離故求于象則象求于言則言求于書則書必别求所謂象外繫表非也惟形而上者不容説則輪扁所謂若有數存于其間而不可傳于人者亦黙自得意于乾坤兩象之間可耳夫子傳繫辭上篇而終以此其望學者之意切矣誠齋楊氏云易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也書不盡言言不盡意竹易也存乎其人存乎徳行人易也有聖人焉能行易之道神而明之黙而成之則易不在天不在竹而在人矣〉
古周易訂詁卷十一
<經部,易類,古周易訂詁>