Corpus Viewer
Root / 四庫全書 / raw / 經部 / 易類 / 周易㑹通 / 周易㑹通__juan_09.txt
欽定四庫全書
周易會通卷九
元 董真卿 撰
經䷫
〈巽下乾上〉集解
〈程子曰姤序卦夬決也決必有遇故受之以姤姤遇也決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上巽下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行无不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤〉纂註
〈邵子曰復次剥明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剥而不復決而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱〉姤女壯勿用取女
〈吕音訓姤陸氏曰古豆反薛云古文作遘鄭同乾宮一世卦娶今本作取陸氏曰本亦作娶七喻反彖同〉集解
〈程子曰一隂始生自是而長漸以盛大是女之將長壯也隂長則陽消女長則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚㣲然有漸壯之道所以戒也 朱子曰姤遇也決盡則為純乾四月之卦至姤然後一隂可見而為五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而遇五陽則女徳不貞而壯之甚也取以自配必害乎陽故其象占如此〉附録
〈朱子語不是説隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽易説姤卦上五爻皆陽下面只一隂生五陽便立不住了大雅〉纂註
〈馮氏椅曰古文姤作遘遇也亦㛰媾也以女遇男為象王洙易改為今文為姤雜卦猶是古文鄭本同 雙湖先生曰一隂方生于下甚㣲聖人遽惡之如此其至既曰女壯又曰勿用取女直棄之絶之使无所容豈私意哉不正故也 楊氏萬里曰一陽生聖人未敢為君子喜而必曰朋來无咎言一陽未易勝五隂也一隂生聖人已為君子憂而遽曰女壯言一陰已有敵五陽之志也 郭氏京曰姤女壯勿用取女彖曰女壯勿用取女案繇辭取字下誤増女字彖勿用上脱女壯字勿用取下誤増女字審詳六十四卦繇彖理例誤脱甚明〉初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
〈吕音訓柅陸氏曰徐乃履反又女紀反廣雅云止也説文作檷云絡絲趺也讀如昵字林音乃米反王作柅從手子夏作鑈蜀才作尼止反晁氏曰隂云蒼頡篇柅作檷柎檷也許氏説文呂氏字林曰檷絲趺也字或作鑈呂女指反案絡絲之器今闗西謂之絡垜音墮梁益之間謂之絲登其下柎即柅也説之案尼古文羸陸氏曰劣隨反王肅同鄭力追反陸績讀為累晁氏曰鄭作虆説之案與大壯羸字同訓蹢陸氏曰直㦸反徐治益反一本作躑古文作𨅙躅陸氏曰直録反本亦作䠱蹢躅不静也古文作𨄃〉集解
〈程子曰姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其㣲而未盛之時柅止車之物金為之堅强之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚㣲不可忽也豕隂躁之物故以為况羸弱之豕雖未能强猛然其中心存乎蹢躅蹢躅跳躑也隂㣲而在下可謂羸矣然其中心常在乎一无乎字消陽也君子小人異道小人雖㣲弱之時未嘗无害君子之心防於㣲則无能為矣 朱子曰柅所以止車以金為之其剛可知一隂始生静正則吉往進則凶故以二義戒小人使不害於君子則有吉而无凶然其勢不可止也故以羸豕蹢躅曉君子使深為之備云〉附録
〈朱子語金柅或以為止車物或以為絲衮不可曉廣歐公章疏言地震山石崩入于海某謂正是羸豕蹢躅之義當極治時已栽培得這般物事在這裏了故直至如今道夫〉纂註
〈朱子曰一隂雖弱方來也五陽雖盛既往也其可忽諸蘭氏曰柅九二巽木之陽 荀氏曰絲繫於柅猶女繫於男故諭以初宜繫二也順二則吉復往四則凶項氏曰柅絡絲之跗絡絲柱以木為之跗今不動以金為之愈堅重矣 馮氏椅曰柅乃禮反止也絡絲趺以金為之金鐵也或為止車木初六之柔无車象 張子曰豕初羸時力未能動然至誠在於蹢躅將申則申矣徐氏曰金柅謂二繫牽也柔方進而遇二則牽於二而止故曰繫於金柅 雙湖先生曰初六不正故戒以正則吉金二剛象與蒙金夫同柅巽木象羸豕初隂象周公但於初隂取不必卦内定有坎也〉九二包有魚无咎不利賔
〈吕音訓包陸氏曰本亦作庖同白交反下同鄭百交反虞云白茅苞之荀作胞〉集解
〈程子曰姤遇也二與初宻比相遇者也在它卦則初正應於四在姤則以遇為重相遇之道主于専一二之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所悦美故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賔外來者也不利賔包苴之魚豈能及賔謂不可更及外人也遇道當専一二則雜矣 朱子曰魚隂物二與初遇為包有魚之象然制之在已故猶可以无咎若不制而使遇於衆則其為害廣矣故其象占如此〉纂註
〈李氏舜臣曰初本應四遇二得之則為主而四為賔不可更及四也 潘氏曰二有魚不利賔故四无魚也 余氏曰姤九二包有魚无咎不利賔當如程傳即三人行損一人之意 易氏曰四在外為乾體乾西北賔之位二在内為巽體巽東南主之位初之民為二所包豈四之利哉以義言之一民不可事二君初既主二則義不及四 李氏聞曰剥之貫魚姤之包有魚皆陽能制隂者也故剥六五无不利而本爻无咎 雙湖先生曰周公爻象何常之有初爻象豕二又象魚五又象瓜剥五稱貫魚則一隂為一魚可見或謂巽為魚詳見剥六五爻〉九三臀无膚其行次且厲无大咎集解
〈程子曰二與初既相遇三説初而宻比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽舍也然而剛正而處巽有不終速之義若知其不正而懐危懼不敢妄動則可以无大咎也非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大一有咎字也 朱子曰九三過剛不中下不遇於初上无應於上居則不安行則不進故其象占如此然既無所遇則无隂邪之傷故雖危厲而无大咎也〉纂註
〈李氏舜臣曰易之六爻唯九三自乾以下多厲无咎之辭豈非重剛不中須知戒懼然後危而復安者乎 李氏元量曰雖剛而巽體其體入而伏有下爭初之心初已入二之包非已所可得是以見侵且傷而行次且夫以其見侵且傷故厲以其行而欲避故无大咎 雙湖先生曰夬之九四則兊之初以其適當上卦之下取臀象姤之九三則巽之三以其適當下卦之上亦取臀象夬不取三姤不取四者以其乾體故也臀於巽兊隂卦取之也要之夬姤相為反對夬之四即姤之三姤之三即夬之四故其取象之辭同爻位皆陽故无膚以二既得初三復乗二有為二所傷之象〉九四包无魚起凶集解
〈程子曰包者所裹畜也魚所美也四與初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下睽故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣 朱子曰初六正應已遇於二而不及於已故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰四與初為正應宜相遇也遇先於近初柔近二二包有魚矣四逺而不遇雖應而無得故曰包无魚起妄動也彼得則此失四既失所遇安處順守可也苟妄動而求必得之則凶矣 雙湖先生曰初本四之魚先於遇二為所包占則四之包中无魚矣四雖正應然遇合无常故起争則凶離下卦居上卦有起象〉九五以杞包瓜含章有隕自天
〈吕音訓𣏌陸氏曰音起張云苟𣏌馬云大木也鄭云栁也薛云柔肕木也並同包瓜陸氏曰白交反子夏作苞馬鄭百交反瓜工花反晁氏曰馬鄭讀為庖説文作匏或從𤓰字書通同包與苞外義與張弧作匏匏瓜星名〉集解
〈程子曰九五下亦无應非有遇也然得遇之一有之字道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而葉大處髙體大而可以包物者杞也美實之在下者瓜也美而居下者側㣲之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至髙而求至下猶以𣏌葉而包瓜能自降屈如此又其内藴中正之徳充實章美人君如是則无有不遇所求者也雖屈已求賢若其徳不正賢者不屑也故必含蓄章美内積至誠則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也 朱子曰瓜隂物之在下者甘美而善潰𣏌髙大堅實之木也五以陽剛中正主卦於上而下防始生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能含晦章美静以制之則可以回造化矣有隕自天本无而倐有之象也〉附録
〈程子語髙宗好賢之意與易姤卦同九五以𣏌包瓜含章有隕自天杞生於最髙處瓜美物生低處以杞包瓜則至尊逮下之意也既能如此自然有賢者出故有隕自天也後人遂有天祐生賢佐之説師説 朱子語有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上來都換了這時節淵〉纂註
〈郭氏京曰似𣏌誤作以字蔡氏曰𣏌五瓜初五與初无相遇之道猶以髙大之木而包在地之果 朱氏曰𣏌似樗葉大而䕃 馮氏〉
〈曰瓜或作甜𤓰杞或作枸𣏌 李氏舜臣曰姤所制在一隂爻中豕魚𤓰皆象隂也𣏌叢生性堅而夀𤓰蓏柔而不正附麗而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有𣏌包𤓰象陽明之謂章易遇隂中陽皆曰含章九五當隂長之世居陽明之位故曰含章一隂之生此造化消息盈虚之運非人力所致九五當此時含其陽明之章以中正之道臨制之造次顛沛不離於天命之正則所遇之時又何擇哉 王氏大實曰上位天爻五降於上有隕自天之象 雙湖先生曰九五本飛龍在天之主一步之初動才不正昔之潛龍化為羸豕一小人之進局面頓更事體大異重煩諸君子包制而九五至於包𤓰含章聽自天之有隕其視聖人作而萬物覩氣象為何如哉為人君者宜知所以謹其初矣杞𤓰皆因巽取象隂在下𤓰象巽又為木九五在髙位又有杞木象〉上九姤其角吝无咎集解
〈程子曰至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也己則如是人之逺之非它人之罪也由已致之故无所歸咎 朱子曰角剛乎上者也上九以剛居上而无位不得其遇其象占與九三類〉纂註
〈徐氏曰上九處姤之窮與初无遇雖吝然亦无咎隂不必遇也 李氏舜臣曰當遇之時已獨剛亢不與物合是為吝道然隂方長陽與之遇者要須有以制之如絲如包可也制之或失必反被隂邪之害獨上九巍然在上剛亢絶物雖无所合而亦不近隂邪可无意外之患 趙氏曰當姤之時小人固不可使之進為君子計亦不可无以蓄小人故聖人既戒初六之不可往又於二四五言所以包制之道三重剛不中上以剛居一卦之極故厲而吝然皆无咎者以隂不相遇不與其進也 蔡氏曰姤者以一柔遇剛而成卦遇非正道惟近者得之而正應者反凶也二最近故三有之三之厲以隔乎二而不遇也五之含蓄雖无相遇之道而處位中正也上之吝最逺而窮也四之起凶遇不利正應也 馮氏曰外三爻者内三爻之應初往見凶故四則起凶二包有魚故五則以𣏌包𤓰三之臀上之角此厲无大咎彼吝而无咎逺近淺深之間耳〉大象傳天下有風姤后以施命誥四方
〈吕音訓誥陸氏曰李古報反鄭作詰起一反正也王肅同〉集解
〈程子曰風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施發命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方敕法閉關育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱〉纂註
〈蔡氏曰風行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象誥四方取風行天下之象 李氏開曰天與萬物相逺而鼔舞之以風后與民相逺而鼓舞之以號令傳曰天子曰元后諸侯曰羣后一國天下皆可言四方〉彖傳姤遇也柔遇剛也集解
〈程子曰姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也 朱子曰釋卦名〉附録
〈朱子語問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵發生都則是一箇陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇䕫孫〉纂註
〈李氏元量曰夬之一隂不為主者隂往而窮也故曰剛決柔姤之五陽不為主者隂來而信也故曰柔遇剛月建一隂月曰㽔賔則隂為主而陽已為之賔矣是姤主隂遇陽而為言也〉勿用取女不可與長也
〈吕音訓娶今本作取陸氏曰七喻反本亦作取〉集解
〈程子曰一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢苟漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女 朱子曰釋卦辭〉纂註
〈郭氏京曰勿用上脱女壯字取下誤増女字 李氏舜臣曰以一隂遇五陽女下於男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正禮故也若蒙之六三以隂而先求陽其行不順故亦曰勿用取女〉天地相遇品物咸章也集解
〈程子曰隂始生於下與陽相遇天物相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類品物咸章萬物章明也 朱子曰以卦體言〉附録
〈朱子語大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡夫也之事聖人去這裏又看見得那天地相遇底道理出來淵〉纂註
〈李氏舜臣曰姤巽下乾上有以坤之初六變乾初九之義是為天地相遇之象以畫觀之則一隂之生是為五月五月在辰為午南離之光所照耀者也萬物相見乎離而蕃衍乎大夏非品物咸章而何〉剛遇中正天下大行也集解
〈程子曰以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇中正其道可以大行於天下矣 朱子曰指九五〉附録
〈朱子語問姤卦曰姤不是好底卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行却又甚好葢天地相遇又非别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也銖〉纂註
〈蔡氏曰中正五也以剛明之才遇中正之位也〉姤之時義大矣哉集解
〈程子曰贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也朱子曰幾㣲之際聖人所謹〉 附録
〈朱子語問姤之時義大矣哉本義云幾㣲之際聖人所謹與伊川説不同何也曰上面説天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於㣲矣故當謹於此學蒙〉纂註
〈司馬公曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已矣舜遇堯而五典克從百揆時叙禹稷臯陶遇舜而六府三事允治地平天成不然則泯泯於衆人之中後世誰知哉姤之時義大矣〉小象傳繫于金柅柔道牽也集解
〈程子曰牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫之于金柅所以止其進也不能進則不能消正道乃貞吉也 朱子曰牽進也以其進故止之〉包有魚義不及賔也集解
〈程子曰二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及于賔客也〉其行次且行未牽也集解
〈程子曰其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至于大咎也〉无魚之凶逺民也
〈吕音訓逺陸力表反〉集解
〈程子曰下之離由已致之逺民者已逺之也為上者有以使之離也 朱子曰民之去已猶已逺之〉附録
〈朱子語包无魚又去這裏見得君民底道理陽在上為君隂在下為民淵〉纂註
〈徐氏曰民謂初柔逺民謂去初逺也〉九五含章中正也集解
〈程子曰所謂含章謂其含藴一无藴字中正之徳也徳充實則成章而有光輝〉有隕自天志不舍命也
〈吕音訓舍陸音捨〉集解
〈程子曰命天理也舍違也至誠中正屈己求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣〉纂註
〈蔡氏曰志於道徳仁義不以命不遇而舍之也 雙湖先生曰命謂天命命則理也志不違於天理所以有自天之福余氏曰有隕自天志不舍命也言彼自倘來耳吾唯知守吾分也〉姤其角上窮吝也集解
〈程子曰既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居髙而求遇不亦難乎〉
經䷬
〈坤下兊上〉集解
〈程子曰萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相會遇則成羣萃所以次姤也為卦兊上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上於地言上於地則為方聚之義也〉萃亨王假有廟
〈吕音訓萃陸氏曰存季反兊宮二世卦亨陸氏曰王肅本同馬鄭陸績虞等並无此字晁氏曰王昭素謂當无此字説之案象數无假陸庚白反〉集解
〈程子曰王者萃聚天地之道至於有廟極一无極字也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格天下萃合人心揔攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義彖辭甚明〉附録
〈程子語萃渙皆立廟因其精神之萃而形於此為其渙散故立此以收之良佐古人祭祀用尸極有深意不可不深思葢人之意氣既散孝子求神而祭无尸則不享无主則不依故易於渙萃皆言王假有廟即渙散之時事也魂氣必求其類而依之人與人既為類骨肉又為一家之類已與尸各既已潔齋至誠相通以此求神宜其享之後世不知此一有道字直以尊卑之勢遂不肯行爾籲 朱子語大率人之精神萃於已祖之精神萃於廟易説今人擇日祀神多取神在日亦取聚意銖〉纂註
〈項氏曰卦名下元无享字獨王肅本有王弼遂用其説孔子彖辭初不及此字〉利見大人亨利貞集解
〈程子曰天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則爭事聚則紊非大人治之則萃所以致爭亂也萃以不正則人聚為苟合財聚為悖入安得享乎故利貞〉用大牲吉利有攸往集解
〈程子曰萃者豐厚之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆一作當然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之一无之字厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝生矣蓋隨時之宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興工立事貴得可為之時萃而後用是動而有裕天理然也 朱子曰萃聚也坤順兑説九五剛中而二應之又為澤上於地萬物萃聚之象故為萃亨字衍文王假有廟言王者可以至乎宗廟之中王者卜祭之吉占也祭義曰公假于太廟是也廟所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神則可以至於廟而承祖考也物既聚則必見大人而後可以得亨然又必利於正所聚不正則亦不能亨也大牲必聚而後有聚則可以有所往皆占吉而有戒之辭〉附録
〈朱子説
辭散漫説説了王假有廟又説利見大人又説用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這裏見有這箇象便説出這一句來又看見那箇象又説出那一箇理來然而觀象則今不可得見是如何地觀矣淵問卦取聚之意曰數句是占辭非發明萃聚之意也此是諸儒説易之大病非聖人繫辭焉而明吉凶之意答潘謙之〉纂註
〈朱子曰艮為門闕上為宗廟坤為牛兊為刑殺殺牛以奉宗廟用大牲也馮氏椅曰豫象亦為重門葢艮上又為二偶畫今此卦象如豫特多五一畫耳故為有廟而九五王之象〉
〈鄭氏剛中曰自四以下宗廟之象康成謂艮為門闕巽木宮闕象 胡氏曰人生則精神萃於身既殁雖欲見其容貌而不得聖人觀萃卦設為廟祧以萃祖宗精神於其間以盡孝子之心也 徐氏曰大人五也貞二五位正也當萃之時利見大人則萃道亨也然必利於貞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃則用大牲以祭所以稱其萃之義也故吉時萃則動无不順故利有攸往 李氏過曰宗廟者人心所係武王伐商載主以行髙帝初興立漢社稷皆以係人心也必得九五之位然後為萃之主故曰利見大人萃不以正其終必離故曰利貞 雙湖先生曰萃有艮體自五以下皆艮象止蓄而有萃義又坤土之上有艮土隂土得陽土土萃而益多亦有萃義要之萃所以得名由兊在坤上姑廣其義耳升亦然乎 趙氏曰陽居五而五隂從之為比陽居五與四而四隂從之為萃二卦若相似也然比者衆隂始附之初聖人作而萬物覩之時也故曰原筮元永貞无咎又曰不寜方來後夫凶皆附之意也萃者二陽相比羣隂萃而歸之君臣同徳萬物盛多之時也非下順上説不足以為萃豈二五相應而已哉 毛氏曰萃似比何以異乎曰水在地上固相親也而散漫未有所歸故其卦曰不寜方來其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也澤上於地固鍾於澤者也故曰王假有廟利見大人天下一家盛極之時也〉初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
〈吕音訓若號陸氏曰絶句户報反馬鄭二王户羔反晁氏曰虞為號令鄭王為號咷握陸氏曰烏學反傅氏作握鄭云握當讀為夫三為屋之屋蜀才同〉集解
〈程子曰初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂聚處柔无守正之節若捨正應而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一團也謂衆一有聚字以為笑也若能勿恤而往從剛陽之正應則无過咎不然則入小人之羣矣 朱子曰初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄聚也若呼號正應則衆以為笑但勿恤而往從正應則无咎矣戒占者當如是也〉附録
〈朱子語不知如何説箇一握底句出來董録〉纂註
〈蔡氏曰有孚應四也不終柔也三柔相比亂萃者也 潘氏曰隂柔无信守不能終乃亂其萃聚之志至於號泣而為羣隂所笑一握下三隂也 朱子曰號笑謂四兊口象一握互艮握手象 雙湖先生曰初當萃之始何遽至失信亂萃號呼而貽笑乎皆隂柔不正應又不正故也捨衆隂而往僅以隂陽相得可无咎耳取象有蒙全體義者此爻號笑一握蒙上兊艮故也〉六二引吉无咎孚乃利用禴
〈吕音訓禴陸氏曰羊略反殷春祭名馬王肅同鄭云夏祭名蜀才作躍劉作□〉集解
〈程子曰初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而㣲辭一作其辭㣲凡爻之辭闗一作開得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相求則合相待一作持則離二與五為正應當萃者也而相逺又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡簿者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其一作有孚孚則可不用文飾専以至誠交於上一有下字也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚而尚飾焉是未誠也葢其中實者不假飾於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已 朱子曰二應五而雜於二隂之間必牽引以萃乃吉而无咎又二中正柔順虚中以上應九五剛健中正誠實而下交故卜祭者有其孚誠則雖薄物亦可以祭矣〉附録
〈朱子語孚乃利用禴説如伊川固好但恐如此却是聖人説箇影子却恐不恁地想只是説祭升卦同淵〉纂註
〈徐氏曰二五正應宜萃也二以柔居柔中類聚而安於下五以衆歸於四有位而匪孚雖應而未萃也人之情相求則合相持則睽二五本應相引而萃則吉无咎 馮氏椅曰下卦中爻多引其類如泰與小畜之類是也本爻與五為正應引初六六三以萃於五為得君臣之大義故吉而无咎 程子曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已 耿氏曰六二柔順自守不求於五而五引之故吉而无咎也 吳氏黻曰為大臣不待禮至然後起則自待輕不足大用是亦為咎 李氏曰六二才柔廉於自進故有引而後從之象 朱氏曰禴夏祭以聲為主祭之薄也 雙湖先生曰周禮大宗伯以禴夏享先王王氏註曰夏則陽盛矣其享以樂為主秋嘗則薦新冬烝則衆物備〉六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝集解
〈程子曰三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其類是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲一无欲宇萃如則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不與无所利也唯往而從上六則得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之時以類相從皆以柔居一體之上又皆无與居相應之地上復處説順之極故得其萃而无咎也易道變動无常在人識之然而小吝何也三始求萃於四與二不獲而後往從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也 朱子曰六三隂柔不中不正上無應與欲求萃於近而不得故嗟如而无所利唯往從於上可以无咎然不得其萃困然後往復得隂極无位之爻亦小可羞矣戒占者當近捨不正之强援而逺結正應之窮交則无咎也〉纂註
〈李氏過曰往而萃五則无咎始嗟終萃故小吝乎 雙湖先生曰六三至五互巽亦兊之反體故有嗟如象 鄭氏汝諧曰下三隂皆萃於陽三獨無附故咨嗟怨歎而无攸利然三不以无應之故能往歸於上雖小吝而亦无咎上體説能巽而受之无咎也上本不相得小吝也上謂在上之陽也〉九四大吉无咎集解
〈程于曰四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎也一作矣夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如齊之陳恒魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後為一作能无咎也 朱子曰上比九五下比衆隂得其萃矣然以陽居隂不正故戒占者必大吉然後得无咎也〉纂註
〈李氏曰下比三隂有得民之象在萃而得君得民人臣之盛者也 丘氏曰此爻與隨九四同義隨四以上承九五而致天下之隨亦有强臣迫君象故隨以有孚而後无咎萃以大吉而後无咎〉九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡集解
〈程子曰九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位修其徳以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣一作也得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以修其元永貞之徳則无思不服而悔亡矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无過咎而天下尚有未信服歸附者葢其道未光大也元永貞之道未至也在修徳以來之如苖民逆命帝乃誕敷文徳舜徳非不至也葢有逺近昏明之異故其歸有先後既有未歸則當修徳也所謂徳元永貞之道也元首也長也為君徳首出庶物君長羣生有尊大之義馬有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也 朱子曰九五剛陽中正當萃之時而居尊固无咎矣若有未信則亦修其元永貞之徳而悔亡矣戒占者當如是也〉附録
〈朱子語問萃卦九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而無徳則雖萃而不能使人信故人有不信當修其元永貞之徳而後悔亡也銖〉纂註
〈趙氏曰比以九五一陽為主故卦有元永貞之辭萃有兩陽爻故元永貞獨歸之九五亦可見易中卦爻彖象之辭无非一理所貫也 馮氏曰卦二陽爻所以萃衆隂也九四臣位九五之位則君也故九五之萃為有位以四之位不當之也匪孚有悔也必盡君道元永貞然後匪孚之悔可亡〉上六齎咨涕洟无咎
〈吕音訓齎陸氏曰徐將池反王肅將啼反咨陸氏曰音諮又將利反齎咨嗟嘆之辭也鄭司馬云悲聲怨聲晁氏曰虞作資賻也陸希聲作資才也涕陸氏曰徐音體洟陸氏曰他麗反又音夷鄭云自目曰涕自鼻曰洟〉集解
〈程子曰六説之主隂柔小人説髙位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之嗟之由己自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕穫而至嗟涕真小人之情狀也 朱子曰處萃之終隂柔无位求萃不得故戒占者必如此而後可以无咎也〉纂註
〈馮氏椅曰上兑説也説極而悲故象如此 胡氏曰居卦外而无應故齎咨涕洟 馮氏曰萃極而散窮無所歸之象齎咨嘆也涕洟悲泣也 項氏曰齎咨兊口之嘆涕洟兊澤之流 錢氏曰初之號三之嗟上之齎咨涕洟皆隂柔之常態 李氏舜臣曰萃六爻或有應无應或當位不當位而辭皆曰无咎乃天地萬物之真情真情相合吉多凶少故也兹萃之所以亨歟〉大象傳澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
〈吕音訓除陸氏曰如字本亦作儲又作治王肅姚陸績云除猶修治師同鄭云除去也蜀才云除去戎器修行文徳也荀作慮〉集解
〈程子曰澤上於地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有争物聚則有奪大率既聚則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去𡚁惡也除而聚之所以戒不虞也 朱子曰除者修而聚之之謂〉附録
〈朱子語問澤上于地萃君子以除戎器戒不虞大凡物聚衆盛必有事故當豫為之備如人少處必無争才人多少閒便自有爭所以當豫為之防也又澤本當在地中今却上于地上是水盛有潰聚奔𦊅之憂故其取象如此僴〉纂註
〈馮氏曰簡治而除舊也除舊置新謂之除猶治亂謂之亂馴擾謂之擾也戎器兵車介胄也 毛氏曰除戎器戒不虞猶澤之有防也 雙湖先生曰除戎器澤容水象戒不虞地順象兊正秋屬金主刑殺亦有戎器象 丘氏曰天生五材誰能去兵用兵亂也去兵亦亂也君子當萃聚之世而除武器非右武也特戒不虞而已如秦皇之銷鋒鏑鑄金人李唐之議銷兵則非謂之除戎器漢武席文景富庶之極至窮兵黷武以事四夷又豈戒不虞之義乎〉彖傳萃聚也順以説剛中而應故聚也集解
〈程子曰萃之義聚也順以一作而説以卦才言也上説而下順為上以説道使民而順於人心下説上之政令而順從於上既上下順説又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也説音悦 朱子曰以卦徳卦體釋卦名義〉王假有廟致孝享也集解
〈程子曰王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也〉利見大人亨聚以正也
〈吕音訓聚以正陸氏曰荀作取以正晁氏曰案取古文〉集解
〈程子曰萃之時見大人則能亨葢聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎〉纂註
〈郭氏京曰彖利見大人亨利貞案彖舉繇辭脱利貞字凡六十四卦彖先舉繇辭後以義結皆无遺漏脱亦明矣〉用大牲吉利有攸往順天命也集解
〈程子曰用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸往皆天理然也故云順天命也 朱子曰釋卦辭〉附録
〈朱子語順天命説道理髣髴如伊川説也去得只是文勢不如此他是説豐萃之時若不用大牲則便是與以天下儉其親相似也有此理這時節比不得那利用禴之事〉觀其所聚而天地萬物之情可見矣集解
〈程子曰觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動静始終之理聚散而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣〉纂註
〈郭氏雍曰天地萬物之情所以聚者不過順説而已 徐氏曰天地萬物髙下散殊咸則見其情之通恒則見其情之久萃則見其情之同不于其聚而觀之情之一者不可得而見矣〉小象傳乃亂乃萃其志亂也集解
〈程子曰其心志為同類所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣〉引吉无咎中未變也集解
〈程子曰萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而无咎以其有中正之徳未遽至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之徳而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其類聚方萃之時居其間能自守不變逺須正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之徳可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也〉往无咎上巽也集解
〈程子曰上居柔説之極三往而无咎者上六巽順而受之也〉纂註
〈蔡氏曰從上二陽有巽體〉大吉无咎位不當也集解
〈程子曰以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得大吉然後為一作能无咎也非盡善安得為大吉乎〉纂註
〈郭氏雍曰四得上下之聚而非君位故言不當也〉萃有位志未光也
〈吕音訓未光也陸氏曰一本作志未光也〉集解
〈程子曰象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之類莫不懷歸若尚有匪孚是其志之未光大也 朱子曰未光謂匪孚〉附録
〈朱子語問萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何曰見不得讀易到這様且恁地解去若强説便至鑿了易説〉齎咨涕洟未安上也集解
〈程子曰小人所處常失其宜既貪而從欲不能自檡安地至於困窮則顛沛不知所為六之涕洟蓋不安於處上也君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮迫則隕穫躁撓甚至涕泣為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎〉
經䷭
〈巽下坤上〉集解
〈程子曰升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚而益髙大聚而上也故為升所以次於萃也為卦坤上巽下木在地下為地中生木木生地中長而益髙為升之象也〉升元亨用見大人勿恤南征吉
〈吕音訓升陸氏曰式陵反鄭本作昇馬云髙也震宮四世卦晁氏曰案升古文作昇用見陸氏曰本或作利見〉集解
〈程子曰升者進而上也升進一作進升則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不暇憂恤前進則吉也南征前進也 朱子曰升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也〉附録
〈朱子語巽坤二卦拱得箇南如看命人虚拱底説話砥〉纂註
〈董氏曰升者柔進而上也柔進而上所以元亨由卦才之善也 李氏舜臣曰升首曰元亨何也以畫言也與蠱鼎大有皆九居二六居五故皆曰元亨此蓋主陽剛之畫有應於上而言之也 馮氏曰諦觀卦義皆主巽大人指九二陽為大未有六五而稱大人者徐氏曰用見大人五當應二也恤憂也六五柔中之君用見九二剛中之臣以升于治勿憂勿退但當前進自獲吉也柔退多憂故戒 林氏栗曰巽東南坤西南自巽升坤必渉乎離離南方也自南而征斯為善矣 雙湖先生曰升互震體自二以上皆震象上行而有升義又巽木之上有震木隂木得陽木木升而益髙亦有升義要之升所以得名由地中生木此亦姑廣其義耳與萃卦同〉初六允升大吉
〈吕音訓允升晁氏曰説文作□升大吉説之案允古文□篆文〉集解
〈程子曰初以柔居巽體之下又巽之主上承於九二之剛巽之至者也二以剛中之徳上應於君當升之任者也允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而往從之同升乃大吉也二以徳言則剛中以力言則當任初之隂柔又無應援不能自升從于剛中之賢以進是由剛中之道也吉孰大焉 朱子曰初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣〉纂註
〈鄭氏東卿曰初附二陽而升三隂又與之一體故有允升象 王氏大寶曰柔自下升以剛而孚允升之象柔得剛而大大吉之象 楊氏萬里曰初六柔而旁散在一卦之最下木之根也九二九三剛而上進在初六之上木之榦也然初六在下而曰允升大吉者木與土相信而相得則木之升也必鋭故也 雙湖先生曰初六一爻為成卦之主升之所以得名者繫焉以兩體觀之巽在坤下如未出地之木初其根二三其榦也方其勾未萌甲未拆而根株已備其勢必破也而出上升而莫禦長養於夏陵霜於秋傲雪於冬而不改柯易葉者皆由於此故有允升大吉之象焉細觀卦體巽為夏兊為秋坤為冬震位其間而春氣无乎不貫聖人設卦觀象而命之名與夫爻辭之所由作夫豈苟然之故哉〉九二孚乃利用禴无咎集解
〈程子曰二陽剛而在下五隂柔而居上夫以剛而事柔以陽而從隂雖有時而然非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉於事勢非誠服也上下之交不以誠其可以一无以字久乎其可以有為乎五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也苟内存至誠不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛强之臣事柔弱之君未有不為矯飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚乃宜不用文飾専以其誠感通於上也如是則得无咎以剛强之臣而事柔弱之君又當升之時非誠意相交其能免於咎乎朱子曰義見萃卦〉纂註
〈李氏舜臣曰升者萃之反而升之九二乃與萃之六二爻辭一同何也萃六二〉
〈以隂柔而應九五之剛升九二以陽剛而應六五之柔其以至誠感應則一也故爻於萃升二爻皆有孚乃利用禴之義而彖辭於萃升二卦亦皆有剛中而應之象雙湖先生曰萃六二以中虚為孚而與九五應升九二以中實為孚而與六五應虚實雖不同而孚則一而已 李氏元量曰萃之二柔也則疑於進之易故引吉无咎而後孚乃利用禴升之二剛也剛則能審義以進故即其才孚乃利用禴而无咎也 林氏曰二卦不言於五而言於二者貴賤之位也〉九三升虚邑
〈吕音訓虚陸氏曰如字空也徐去餘反馬云丘也晁氏曰案篆文无墟字四邑為丘丘為虛非空虚馬云虛丘也得之〉集解
〈程子曰三以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應一作者以是而升如入无人之邑孰禦哉 朱子曰陽實隂虚而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此〉六四王用亨于岐山吉无咎
〈吕音訓亨陸氏曰許
反通也馬鄭陸績王肅許兩反馬云祭也鄭云獻也岐陸其宜反或祁支反〉集解
〈程子曰四柔順之才上順君之升下順下之進已則止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分雖當止而徳則同升也道則當亨也盡斯道者其唯文王乎 朱子曰義見隨卦〉附録
〈朱子語張冾問亨于岐山曰只是享字時舉此是王者有事于山川之卦人傑王亨于岐山與享于西山只是説祭山川淵問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事鬼神有升而上通之義銖〉纂註
〈李氏過曰岐山西山也此互體兊之上故曰岐山 胡氏曰詩言太王至于岐下在今鳳翔府西五十里正周原之西也故周謂岐山曰西山文王四十一年伐崇始度岐水遷豐則亨于岐山當亦指太王耳若文王則固不終于岐矣葢太王去邠踰梁山邑于岐山之下正九三升虚邑事也亨于岐山則既遷以後之事 馮氏曰岐山禹貢雍州境南 雙湖先生曰本義就周言岐山則王指文王孟子曰太王邑于岐山之下居焉又曰昔者文王之治岐也則文王亦居岐可見矣〉六五貞吉升階集解
〈程子曰五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣 朱子曰以隂居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者〉附録
〈朱子語六五貞吉升階與萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其徳若无其徳則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣銖〉纂註
〈虞氏曰巽為髙坤為土震升髙升階之象 王氏大寶曰居坤之中由等級而上謂之升階 潘氏曰自二至五自下卦升上卦有升階象 程氏曰下應剛徳之臣自二升五如階有級此人君升進賢臣之象 雙湖先生曰六五不正故戒以正則吉〉上六冥升利于不息之貞
〈吕音訓𡨋陸氏曰覓經反闇昧之義也又云日𡨋也〉集解
〈程子曰六以隂居升之極昬𡨋於升知進而不知止者也其為不明甚矣然求升不已之心有時而用于貞正而當不息之事則為宜矣君子於貞正之徳終日乾乾自强不息如一作以上六不己之心用之於此則利也以小人貪求无己之心移於進徳則何善如之 朱子曰以隂居升極昏𡨋不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已〉纂註
〈馮氏曰𡨋升猶言𡨋行也蘭氏曰𡨋者晦也升豫皆以隂而居上位故豫曰𡨋豫升曰𡨋升 徐氏之祥曰豫上樂極故𡨋豫升上進〉
〈極故𡨋升 徐氏曰六爻惟二四不言升何也曰五君位也二應五大臣也四承五近臣也其位不可升也升則疑於五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言王用其義可見矣〉大象𫝊地中生木升君子以順徳積小以髙大
〈吕音訓順陸氏曰如字王肅同本又作慎師同晁氏曰史證云何妥作慎説之案順古文作順與慎多相亂徳陸氏曰姚本作得以髙大陸氏曰本或作以成髙大晁氏曰王昭素云成字諸本或有或无〉集解
〈程子曰木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順修其徳積累㣲小以至髙大也順則可進逆乃退也萬物之進皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆由積累而至積小所以成髙大升之義也朱子曰王肅本順作慎今案它書引此亦多作慎意尤明白葢古字通用也説見上篇蒙卦〉附録
〈朱子語汪丈云曾考究得樹木之生日日滋長若一日不長便將枯瘁便是生理不接學者之於學不可一日少懈大抵徳須日日要進若一日不進便退便昬近來學者才相疎便都休了其弊葢以此必大木之生也无日不長一日不長則木死矣人之學也一日不可已一日而已則心必死矣人傑易象有之曰地中生木升君子以順徳積小以髙大葢因其固然之理而无容私焉者順之謂也由是而之則其進徳也孰禦許升字説〉纂註
〈郭氏雍曰萬物之升其象皆如地中生水自毫末至合抱人莫見其升之迹者以順積而致之耳順則不逆於徳積則為之有漸故能升而不已以極髙大不然逆徳暴行不升而困及之矣 徐氏曰順徳坤象積小髙大巽木象〉彖傳柔以時升集解
〈朱子曰以卦變釋卦名〉纂註
〈蘭氏曰柔以時升非獨六五葢萃則四五皆陽升則陽降隂升四五皆自萃之反而言也 李氏舜臣曰隂陽二氣迭為升降隂升則陽降隂降則陽升未有陽常升而不降隂常降而不升者反萃而升是二陽降居下三隂反居上故曰柔以時升〉巽而順剛中而應是以大亨集解
〈程子曰以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之徳應於二能巽而順其升以時是以元亨也彖文誤作大亨解在大有卦 朱子曰以卦徳卦體釋卦辭〉纂註
〈馮氏椅曰賛曰大亨則元主九二也九二以巽而順上以剛中而應上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之才足以升也乃用順應之道以見之〉用見大人勿恤有慶也
〈吕音訓用見陸氏曰本或作利見〉集解
〈程子曰凡升之道必由大人升于位則由王公升于道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之一作有福慶而福慶及物也〉南征吉志行也集解
〈程子曰南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也〉纂註
〈朱氏曰二動於中以正而行以見大人往而有慶則其志上汙 李氏元量曰升以柔為才而用晦則不及唯南征而所趨者明則吉矣〉小象傳允升大吉上合志也集解
〈程于曰與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能信從剛中之賢一作道所以大吉〉九二之孚有喜也集解
〈程子曰二能以孚誠事上則不唯為臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者事既善而又一无又字有可一无可字喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜葢牿於童則易又免强制之難是有可喜也〉纂註
〈馮氏當可曰二中也五亦中也中誠相感雖五升而不來以二之孚誠五亦不能不守貞待二而為之升階也二能感五五能待二乃成升道故贊二為有喜五為大得志〉升虛邑无所疑也集解
〈程子曰入无人之邑其進无疑阻也〉纂註
〈張子曰上皆隂柔往无所疑〉王用亨于岐山順事也集解
〈程子曰四居近君之位而當升時得吉而无咎者以其有順徳也以柔居坤順之至也文王之亨于岐山亦以順時而已上順於上下順乎下已順處其義故云順事也 朱子曰以順而升登祭于山之象〉貞吉升階大得志也集解
〈程子曰倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升一作興患无賢才之助爾有助則由自偕而升也〉纂註
〈蔡氏曰萃者澤聚於下故九五志未光升者木升於上故六二大得志也〉冥升在上消不富也集解
〈程子曰昬𡨋於升極上而不知已惟有消亡豈復有加益也不富无復增益也升既極則有退而无進也〉經䷮
〈坎下兊上〉集解
〈程子曰困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困者憊乏之義為卦兊上而坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏之義又兊以隂居上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二陷于二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為困也君子為小人所掩蔽窮困之時也〉困亨貞大人吉无咎有言不信
〈吕音訓困陸氏曰窮也窮悴掩蔽之義廣雅云困悴也兊宮一世卦〉集解
〈程子曰如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉樂天安命一作知命一作安義乃不失其吉也况隨時善處復有裕乎有言不信當困而言人誰信之 朱子曰困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兊説處險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取困窮〉附録
〈朱子語困卦難理會不可曉易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥則分明是剥所以分曉困卦是箇進退不得窮極底卦所以難曉其大意亦可見矣□〉纂註
〈毛氏曰大人正位乎二五則其卦安得為困此所謂用易也 徐氏曰兊口不掩言象坎剛中有孚信象坎兊相失故有言不信處困之時當務晦黙尚口多言人誰信之困且窮而已故戒 謝氏曰困井相表裏困為塞井為通困則澤中无水井則木上有水困有未濟井有既濟困塞而井通明矣 雙湖先生曰以卦體言坎遇兊而成困澤自涸于上坎自流于下兩不相得以卦爻言二為坎主上為兊主又居不相應之地兩不相向皆困之道葢天地之氣由西而北則其勢順故兊下坎上為節由北而西則其勢逆而坎下兊上斯為困也亨者以卦徳言本義盡之以卦才言則二五剛中故亨貞主九五一爻言也大人兼指二五當困之時有二五剛健中正之大人以濟之吉无咎矣但二體終不相得故兑言而坎不信其亦居困之時而二五各自為謀者乎看來文王卦辭不過如此若剛掩之象已是夫子彖傳自發其意就彖傳釋之可也此朱子説見大畜附録〉初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
〈吕音訓臀陸徒敦反〉集解
〈程子曰六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不能自濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其困矣初與四為正應九四以陽而居隂為不正失一作夫剛而不中又方困于隂揜是惡能濟人之困猶株木之不能䕃覆於物株木无枝葉之木也四近君之位在它卦不為无助以居困而不能庇物故為株木臀所以居也臀困于株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免于困則益迷暗妄動入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之勢故至于三歳不覿終困者也不覿不遇其所亨也株張愚反覿大歴反朱子曰臀物之底也困于株林傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此〉附録
〈朱子語問臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又問伊川將株作初之正應不能庇他説如何曰恐説臀字不去學蒙〉纂註
〈程氏曰臀體之在下者謂本爻 陸氏希聲曰坎於木為堅多心株木之象 項氏曰初六在坎下故為入于幽谷即坎初爻入于坎窗也 石氏曰坎北方幽隂之象 雙湖先生曰不覿初不為四所覿四互離有覿象 鄭氏東卿曰困坎兊相重兊正秋坎正北兊一隂始得秋氣而蔓草未殺故為葛藟之困六三秋冬之交蔓草葉脱而刺存故為蒺藜之困若初六正大冬之時蔓草為霜殺靡有孑遺所存者株木而已三隂故繫以草木之象 朱子曰私見曰覿初覿四
三爻三歳也困九月霜降氣也故曰株木曰蒺藜者秋成也大過十月小雪氣也故曰枯楊姤五月夏至氣也故曰以𣏌包𤓰瓜生於四月中氣也夬三月清明氣也故曰莧陸莧陸三四月生也〉九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎
〈吕音訓紱陸音弗下同〉集解
〈程子曰酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困之時君子安其所遇雖窮戹險難无所動其心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施之惠故為困于酒食也大人君子懷其道而困于下必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛中之徳困于下上有九五剛中之君道同徳合必來相求故云朱紱方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如享祀然其徳既誠一作成自能感通於上自昔賢哲困於幽逺而徳卒升間道卒為用者唯自守至誠而已征凶无咎方困之時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也失剛中之徳自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應而吉唯小畜與困乃戹於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也 朱子曰困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之徳以處困時雖无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也〉附録
〈朱子語問朱紱方來利用享祀曰以之事君則君應之以之事神則神應之輝祭祀享祀想只説箇祭祀无那自家活人却享他人祭之説淵問困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无應而心専一底意思淵朱紱赤紱若如伊川説使書傳中説臣下皆是赤紱則可詩中却有朱紱斯皇一句是説方叔於理又似不甚通熹之精力只推得到這裏淵問困于酒食本義作厭飫於所欲是如何曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則是困於好事如感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥好娱戲底物這時却發人不好底意思是因好物困也酒食厭飫亦是如是〉纂註
〈齊氏曰兊羊巽雞離雉坎豕皆食也坎又為酒 鄭氏東卿曰坎為赤乾為大赤二五之爻乾坎之爻也故坎象赤紱而九五象朱紱 朱子曰朱紱謂九五巽為股膝以上也乾為大赤坤為黃赤黃為朱乾為衣蔽乎膝上朱紱也 鄭氏剛中曰紱制上廣一尺下廣二尺長三尺其頸五寸帶博二寸斜纒以偪束其脛自足至膝冕服者謂之芾他服者謂之韠以韋為之 孔氏曰古以皮後以帛天子純朱諸侯黃朱 龍氏仁夫曰案玉藻再命三命皆服赤韍詩候人采菽車攻等篇皆言赤芾葢命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黃芾是也二云朱五云赤偶變文耳陸績云朱紱赤紱享祀祭祀互言無它義 馮氏椅曰二五雖非隂陽正應然在困悴中各有出困之材不容不相援二陷隂中在下不如五尊位大中下有九四之助為有能致之資可致之勢此二所以必待五下求然後應之也若先往以求濟前為六三所掩九四所阻其凶必矣 耿氏曰亨祀人臣所以事宗廟祭祀天子所以禮百神臣得君然後能保宗廟而事之故九二朱紱方來則利用享祀君得臣然後能主百神而禮之故九五赤紱徐有説利用祭祀 朱氏曰享獻也祭祀上下通稱〉六三困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶
〈吕音訓蒺藜陸氏曰音疾黎蒺藜刺草〉集解
〈程子曰六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜刺一无刺字不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益困欲安其所益不能矣一作也宮其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安也進退與處皆不可一有則字唯死而已其凶可知繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然苟能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乘之則不安而取困如據蒺藜也如是死期將至所安之主可得而一无而字見字 朱子曰隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣〉附録
〈朱子語六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻淵〉纂註
〈齊氏曰九家易坎為蒺藜又為宮 錢氏曰蒺藜茨草 王氏大實曰石堅而則者以柔居剛困于石之象蒺藜剛而多刺柔乘剛象居坎體入宮之象介于二剛而上无應不見其妻之象 雙湖先生曰夫妻隨二體取震艮皆象盤石坎亦石矣皆一陽象二堅如石刺如蒺藜似通〉九四來徐徐困于金車吝有終
〈吕音訓來徐徐陸氏曰疑懼貌馬云安行貌子夏翟作荼荼音圖云内不定之意王肅作余余晁氏曰案余古文金車陸氏曰本亦作金輿〉集解
〈程子曰唯力不足故困亨困之道必由援助當困之時上下相求理當然也四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初比二二有剛中之才足以拯困則宜為初所從矣金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐是困于金車也已之所應疑其少已而之他將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而從則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也居隂者尚柔也得中者不失剛柔之宜也朱子曰初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不〉
〈勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也〉纂註
〈徐氏曰來謂初來應也徐徐緩貌 齊氏曰坎為車輪飾以兑金故曰金車 胡氏曰九四欲來初六之心即初六欲覿九四之心其未覿未來者一時之困耳時移困解則欲覿者終於覿欲來者終於來故曰有終 劉氏槩曰九二有載物之才非困四者也四有畏焉故曰困于金車以畏而困亦已吝矣然非若六三之无與也二終不困我而獲初之應故曰有終 雙湖先生曰蒙六三金夫姤初六金柅皆指九二此爻金車指九二明矣〉九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
〈吕音訓劓陸氏曰徐魚器反刖陸氏曰徐五刮反又音月荀王肅夲劓刖作臲𡰈云不安貌陸績同鄭云劓刖當為倪㐳京作劓劊案説文劊斷也晁氏曰案象數當作倪㐳即臲𡰈之古文也與上六字同祭祀陸氏曰本亦作享祀〉集解
〈程子曰截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中之徳下有九二剛中之賢道同徳合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬一作至誠則能致天下之賢濟天下之困矣五與二同徳而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之徳同而相應相求而後合者一无者字也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困故徐合而後有一无有字説也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當用也 朱子曰劓刖者傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利祭祀久當獲福〉纂註
〈陸氏希聲曰五以剛中處位能去小人以救困者也上六鼻之象六三足之象皆掩剛者故刑而去之 李氏椿年曰朱紱外晦内明陽含於中之色赤紱外明著見陽赫於外之色陽含於中无為以臨人之道陽赫於外有為以事人之義斯干宣王考室采芑方叔南征皆朱芾斯皇有臨人之道朱紱赤紱皆祭服 王氏曰天子朱諸侯赤者朱紱以臨其衆君道也故諸侯在其國亦黃朱而方叔受其命服則朱紱會同赤紱以别君臣之道故會同有繹則赤紱 馮氏椅曰赤紱諸侯朝王助祭所服困則不行此禮象又曰赤紱雖不専為祭杞然二五皆有祭亨之解則知二之朱紱方來為天子方岳柴望之事五之赤紱為諸侯助祭之行其象如此又曰九五刑小人二始來助祭乃徐有説説主兊言 徐氏曰二五同徳始雖未應終則應也 李氏過曰刑下之小人謂下與初小人既去則所困之赤紱乃徐徐而來以同徳相説也 蔡氏曰享狹祭廣君臣之用異 雙湖先生曰赤紱則詩候人三百赤紱采菽赤紱在股天子所予車攻亦紱金舄記玉藻一命緼紱幽衡再命赤紱幽衡三命赤紱葱衡大夫以上赤紱乘軒則赤紱為臣下服明矣若朱紱則采芑云方叔服其命服朱芾斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯于云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程𫝊未知何據惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾諸侯赤芾註疏家亦云天子諸侯大夫士紱各有制程𫝊想本此但於經无證耳芾韍紱並通用此愚初編所述今諸家可以參考祭享取坎有幽隂之象兊為巫為口舌亦有事神之象豈困之時固自有禱祠之事邪〉上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
〈吕音訓藟陸氏曰力軌反似葛之草本又作虆毛詩草木疏云一名巨荒似蘡薁連蔓而生幽州人謂之惟虆臲陸氏曰五結反王肅妍喆反説文作劓牛列反薛同卼陸氏曰五骨反又音月説文作𦤙云不安也薛云作杌字同晁氏曰案古文作倪㐳曰陸氏曰音越向云言其无不然〉集解
〈程子曰物極則反事極則變困既極矣理當變也葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最髙危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輒有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險困而用剛險故凶上以柔居説唯為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以无應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困説體故也以説順進可以離乎困也 朱子曰以隂柔處困極故有困于葛藟于臲𡰈曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣〉纂註
〈馮氏當可曰葛之附木最出木杪上六之象 虞氏曰巽為草葛藟之象 雙湖先生曰藟蔓生爻柔之象 鄭氏汝諧曰其應在三三以柔附已而牽之困于葛藟之象所附者五五以剛載已而難安臲卼之象 朱氏曰曰發聲兑口之象 李氏椿年曰自曰以上困之極也自曰以下處困之極而思有以通之也動固悔矣與其静而无悔孰若動而有悔為窮之通往則吉也 耿氏曰處困之終有自通之路知柔不可牽舍之可也剛不可乘去之可也 鄭氏剛中曰困有不可動九二是也故征凶有不可不動上六是也故征吉 趙氏曰五爻皆不言吉獨於上六言吉者要當時而不可欲速也九二征凶九四來徐徐九五乃徐有説至上六始有征吉之辭〉大象𫝊澤无水困君子以致命遂志集解
〈程子曰澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎 朱子曰水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣〉附録
〈程子語大凡利害禍福亦須致命須得致之為言直如人以力自致之謂也得之不得命固已定君子須知他命方得不知命无以為君子葢命苟不知无所不至故君子於困窮之時須致命便遂得志其得禍得福皆已自致只要申其志而已 朱子語困厄有重輕力量有小大若能一日十二辰㸃檢自己念慮動作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填溝壑喪身殞命有不暇恤只得成就一箇是處如此則方寸之間全是天理雖遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已大雅問澤无水困君子以致命遂志曰澤无水困君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂无所回屈伊川解作推致其命雖説得通然論語中致命字却是委致之致事君能致其身與士見危致命見危授命皆是此意援亦致字之意言將這命授與之也側〉纂註
〈鄭氏汝諧曰在命者不可求在志者可遂所謂從吾所好者也 雙湖先生曰水在澤下是澤漏而无水致命兊澤涸象遂志坎心亨象〉𫝊困剛揜也
〈吕音訓剛揜陸氏曰本又作掩於檢反李於範反虞作弇晁氏曰案弇古文〉集解
〈程子曰卦所以為困以剛為柔所掩蔽也陷于下而掩於上所以困也陷亦揜也剛陽君子而為隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之時也 朱子曰以卦體釋卦名義〉纂註
〈劉氏槩曰不曰柔掩剛而曰剛掩者何也无所歸咎故以剛自掩為辭葢卦為君子設也 于氏曰乾上九降居九二而之險坤六二上為上六而掩剛成困之義 馮氏曰下卦陽也陽寡而陷於二隂之中上卦隂也陽雖衆而在一隂之下隂為之主此陽剛之困君子窮之象也〉險以説困而不失其所亨其唯君子乎集解
〈程子曰以卦才言處困之道也下險而上説為處險而能説雖在困窮艱險一作險艱之中樂天安義自得其説樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人通稱説音悦〉附録
〈朱子語不失其所亨這句自是説得好淵〉纂註
〈楊氏萬里曰坎一陽陷二隂之中兊一隂蔽二陽之上皆剛揜於柔也剛揜於柔君子揜于小人能不困乎然困而亨何也亨不於其身于其心不于其時于其道也龍氏仁夫曰所字合為句亨字為句所如艮止其所之所雖在困中不愧不怍泰然不失其常處此之謂亨能此者其惟君子乎 趙氏曰險以説在險而能説則无入而不自得矣其於處困也何有 馮氏曰不失其所者以九五居尊位為困之主是謂不失其所陽剛有應有輔是以亨也〉貞大人吉以剛中也集解
〈程子曰困而能貞大人所以吉也葢以其剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣〉纂註
〈南軒張氏曰唯大人能處困凡人處之大則失節小則憂隕以中不剛耳〉有言不信尚口乃窮也集解
〈程子曰當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以説處困故有尚口之戒 朱子曰以卦徳卦體釋卦辭〉纂註
〈張氏根曰兊為口在上故曰尚口乃窮 李氏過曰當孫言以避禍 雙湖先生曰夫子於困彖𫝊自以剛掩發伏義卦象文王卦辭初无是也以説處險則剛雖見掩而不失其所亨其唯二五剛中之君子乎又以卦徳論之也貞大人吉无咎而釋之以剛中也之辭歸重又在九五一爻上有言不信而釋之以尚口乃窮也之辭是説上六雖窮於言而終不見信於坎坎兊相失而成困象矣〉小象𫝊入于幽谷幽不明也
〈吕音訓幽不晁氏曰徐氏曰多此幽字〉集解
〈程子曰幽不明也謂益入昬暗自陷於深困也明則不至于陷矣〉纂註
〈張子曰處困者正乃无咎居非得中故幽不明也 郭氏京曰不明上誤增幽字〉困于酒食中有慶也集解
〈程子曰雖困於所欲未能施惠於人然守其剛中之徳必能致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有慶也〉附録
〈朱子語問中有慶也是如何曰他下面有許多好事〉據于蒺藜乘剛也入于其宮不見其妻不祥也集解
〈程子曰據于蒺藜謂乘九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵夫其所安者不善之效故云不見其妻不祥也〉來徐徐志在下也雖不當位有與也集解
〈程子曰四應於一无於字初而隔於二志在下求故徐徐而來雖居不當位為未善然其正應相與故有終也〉劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也集解
〈程子曰始為隂揜无上下之與方困未得志之時也徐而有説以中直之道得在下之賢共濟於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能一无能字亨天下之困而享受其福慶也〉纂註
〈李氏過曰象以君子未得志而施刑故曰志未得九二居中而相應故曰以中直祭則受福故曰受福也〉困于葛藟未當也動悔有悔吉行也集解
〈程子曰為困所纒而不能變未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也〉
經䷯
〈巽下坎上〉集解
〈程子曰井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之象也〉附録
〈朱子語井象只取巽入之義不取木義淵〉井改邑不改井无喪无得往來井井
〈吕音訓井陸氏曰精領反周書云黃帝穿井世夲云化益作井宋衷云化益伯益也廣雅云井深也鄭云井法也字林作开子挺反周云井以不變更為義師説井以清潔為義震宫五世卦喪陸息浪反〉集解
〈程子曰井之為物常而不可改也邑可改而之他井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其徳也常往來井井其用也周常也周也井之道也〉附録
〈朱子語井是那掇不動底物事所以改邑不改井淵〉汔至亦未繘井羸其瓶凶
〈吕音訓汔陸氏曰徐許訖反幾也王肅其乞反繘陸氏曰者橘徐又居宻反鄭云綆也方言云關西謂綆為繘郭璞云汲水索也羸陸氏曰律悲反徐力追反象同蜀才作累鄭讀曰蘽晁氏曰案見大壯姤〉集解
〈程子曰汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與未下繘於井同也君子之道貴乎有成所以五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉猶為棄井有濟物之用而未及物猶无有也羸敗其瓶而失之其用喪矣是以凶也羸毁敗也 朱子曰井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也〉附録
〈朱子語汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意至而止綆未及井而瓶敗言功不成也學䝉〉纂註
〈徐氏曰以卦體言初柔為泉眼二三剛為泉石四柔為井中空處五剛為泉實已汲將出井也上柔為井空處有全井象 李氏舜臣曰自古國邑之建必先視其泉之所在是以公劉創京于豳之初相其隂陽觀其流泉先卜其井泉之便而後居之也又曰坎者天一之水也見於諸卦者皆諸水下流之失故多以險諭其在卦而得水之真性者井是也以畫觀之一陽實其中二隂圍其外譬之陽氣初回暖律於凝隂之中冬水因之而變温此坎之真性也嘗以此觀天下之水其在冬而温者獨井泉而已葢得之地脉不失其本真及注之川澤風雨霜露之所剥失其本性无復有向來一陽之温矣載觀井泉之水在人身則精血是也川流之水在人身則涕洟之類是也精血固蔵者乃井泉生動之性而涕洟往而不反者諸水下流之失也 馮氏椅曰凡川流趨下之水皆雨之所降會而成流者也若穴地得泉乃天地之英水之元也反之吾身為涕唾便泉皆鹹而在下者也惟舌根之竅其津甘美古人以譬井泉是也若坎之氣騰而為雲降而為雨集而成川則離其真久矣是以君子不貴也又曰繘關西謂綆汲水索瓶汲器文從缶瓦器也或謂古无桶故不取巽木象韓信以木罌渡師如樽罍古皆用木疑古以木為瓶從缶則又瓦為之者此象巽木无疑 丘氏曰繘巽繩象瓶坎缶象 雙湖先生曰井卦辭専論卦變井固困反體亦困變體困二至四互離為市邑象自困六三上往為井六四困九四下來為井九三則離已改居上矣是改邑也而二五剛中為井泉者初未嘗改是不改井也无喪无得邑之改者初不見其喪井之不改者亦不見其得往來井井困六三上往居四成上體之井困九四下來居三成下體之井也井以三陽為泉陽上至五幾至井口矣而巽繩在下是未繘井也二至四互兑為毁折三至五互離為腹象瓶而兑上爻正當離中而毁折之是羸其瓶也泉幾至而未繘瓶已羸而莫達是无及物之功矣其凶可知〉初六井泥不食舊井无禽
〈吕音訓泥陸乃計反象同禽晁氏曰崔云禽古擒字獲也説之案崔識之〉集解
〈程子曰井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居下上无應援无上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不可一无可字食以泥汙也在井之下有泥之象井之用以其水之養人也无水則舍置不用矣井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣葢无以濟物也井本濟人之物六以隂居下无上水之象故為不食井之不食以泥也猶人當濟物之時而才弱无援不能及物為所舍也 朱子曰井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象葢不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也〉纂註
〈朱子曰初在井下六自坤上來汨之泥也互兑口在上不食也乾初九往為坎水去泥存舊井也離為飛鳥四不應初无禽也 李氏椿年曰舊井廢井也 馮氏曰易之取象不一而足皆縁改邑為義井雖不改而汲之者少則泥而不可食不汲不食則廢井矣 徐氏曰人品汚下不能强於為善无用於世為人所棄觀扵此爻可以知所當勉矣〉九二井谷射鮒甕敝漏
〈吕音訓谷陸古木反又音浴射陸氏曰食亦反徐食夜反鄭王肅皆音亦云厭也荀作邪鮒陸氏曰音附魚名也子夏謂蝦蟇甕陸氏曰屋送反李於鍾反鄭作甕云停水器也説文作罋云汲瓶也敝陸氏曰婢世反王徐扶滅反漏晁氏曰陸希聲作屢藉也説之未知陸所據〉集解
〈程子曰二雖剛陽之才而居下上无應而比於初不上而下之象也澗谷之水則旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物一作出上而養人濟物今乃下就汚泥注於鮒而已鮒或以為蝦或以為蟇井泥中㣲物耳射注也如谷之下流注於鮒也甕敝漏如甕之破漏也陽剛之才本可以養人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失則有悔過則為咎无應援而不能成用非悔咎乎居二比初豈非過乎曰處中非過也不能上由无援非以比初也 朱子曰九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如比〉附録
〈朱子語程沙隨以井卦有井谷射鮒遂説井六爻有蝦蟇之象廣鮒沙隨以為蝸牛如今廢井中多有之淵〉纂註
〈徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鮒泥中㣲物蛙屬謂初甕汲水瓶也九二剛中上无應與下比初六不上出而下注有井谷射鮒之象又為泉實可汲而在甕敝漏之象在井而射鮒在甕而敝漏皆无與之故也嘗謂人才生世自非果於暴棄甘為下流之歸者不可與為善苟陽剛之禀資質之美者皆可以進徳良由上无應與而為之誘掖汲引者故上達之難下達之易也馮氏椅曰鮒或謂蝦蟇或謂鰌鮒 項氏曰鮒常處泥中得水即活 雙湖先生曰姤初六幽谷只取隂爻中叚象則此爻稱井谷射鮒谷與鮒皆指初爻明矣甕敝漏象難取恐承上三五互離為甕為兊體毁折以致敝漏而水下注射鮒乎若只泥本爻則膠矣〉九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福
〈吕音訓渫陸氏曰息列反徐又食列反黃云治也惻陸氏初力反説文云痛也〉集解
〈程子曰三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也隂之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為心之惻怛也三居井之時剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者也然明王用人豈求備也故王明則受福矣三之才足以濟用如井之清潔可用汲而食也若上有明王則當用之而得其效賢才見用則已得行其道君得亨其功臣得被其澤上下並受其福也汲音急 朱子曰渫不停汙也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此〉附録
〈朱子語九三可用汲以上三句是象下兩句是占大槩是説理決不是説汲井淵若非王明則无以收拾人才淵〉纂註
〈馮氏椅曰淘井曰渫浚治也 朱氏曰巽為股為入股入坎下而水清潔治井之象渫也兑口在上不食也我九三自謂上六坎體為加憂為心病故為我心惻坎在井上坎為輪井車汲引之象五為王互離為明王明則受福矣 徐氏曰惻傷怛也三以剛乘剛有井渫象在下又有不食象 李氏士表曰有已渫之徳而未食者未離乎下也夫泥而不食自取之也渫而不食寜不惻然哉時焉而已耳〉六四井甃无咎
〈吕音訓甃陸氏曰側舊反馬云為瓦裏下達上也子夏云修治也干云以甎疊井曰甃字林云井壁也〉集解
〈程子曰四雖隂柔而處正上承九五之君才不足以廣施利物亦可自守者也故能修治則得无咎甃砌累也謂修治也四雖才弱不能廣濟物之功修治其事不至於廢可也若不能修治廢其養人之功則失井之道其咎大矣居髙位而得剛陽中正之君但能處正承上不廢其事亦可以免咎也 朱子曰以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣〉纂註
〈徐氏曰四下乘井渫之剛雖才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井洌之剛將上出矣砌甃其井修治之使勿壞雖未有濟物之功亦可无咎 丘氏曰三在内卦渫井内以致其潔四在外卦甃井外以禦其汚葢不渫則汚者不潔不甃則潔者易汚此君子内外交相養之道 項氏曰泥與甃皆隂也初六不正在下故不能自修而為泥六四正而在上故能自修而為甃甃所以禦泥而達泉也有閑邪存誠之功故為修井之象 朱氏曰古者甃井為瓦裏雙湖先生曰四本坤爻土也居坎初水也水與土合離火然之而成瓦有用瓦甃井之象漢上謂瓦裏是也故甃字從瓦〉九五井洌寒泉食
〈吕音訓洌陸氏曰音烈潔也説文云水清也王肅作例〉集解
〈程子曰五以陽剛中正居尊位其才其徳盡善盡美井洌寒泉食也洌謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉 朱子曰洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其徳則契其象也〉纂註
〈程氏曰水之始達曰泉坎水正性則寒 鄭氏剛中曰水生天一於方為北坎宮之陽以其在北故寒有陽故冽 朱氏曰説文洌清洌也井五月卦隂氣自下而上井寒矣故九五有寒泉象兊口承之有食象 王氏曰泉惟寒則清洌而甘故人汲而食之 郭氏雍曰洌言井之修潔主人事言寒言泉自然之性主天理言人事學也天理命也兩得之斯為至矣 毛氏曰三五皆泉之潔者也三居甃下未汲故不食五出乎甃已汲故曰食 鄭氏東卿曰井以陽為泉者水固天之一陽而生也巽二陽一在地位趨下射谷而非井矣一在人位居甃之下汲之不及不若坎之一陽浮溢於甃上也井欲溢而鼎戒盈徳與器之辨也〉上六井收勿幕有孚元吉
〈吕音訓收陸氏曰徐詩救反又如字馬云汲也陸績云井榦也荀作甃晁氏曰虞云收鹿盧收繘也勿陸氏曰干本勿作罔幕陸氏曰音莫覆也〉集解
〈程子曰井以上出為用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也夫一作人體井之用𫝊施兩有常非大人孰能他卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也 朱子曰收汲取也晁氏曰收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上收為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之則必有孚乃元吉也〉附録
〈朱子語收雖作去聲讀義只是收也淵〉纂註
〈朱氏曰坎為輪在井上下應巽繩收也玉篇謂以物覆井曰幕 楊氏萬里曰上六爻畫開勿幕之象 李氏過曰井六爻綱領最好初井泥二井谷皆廢井也三井渫則渫初之泥四井甃則甃二之谷既渫既甃則井道全矣故五爻井洌而泉寒上爻井收而勿幕功用始及物而井道大成矣又曰初與二在井之地故初泥而二谷三與四人位必盡人事故三渫而四甃五與上則得之天矣是以三才之位取義也 丘氏曰内卦井道小成外卦井道大成又曰合六爻觀之泉井實也先儒以三陽為泉三隂為井陽實隂虚之象也九二射鮒九三井渫九五寒洌曰射曰渫曰洌非泉之象乎初六井泥六四井甃上六井收曰泥曰甃曰收非井之象乎以卦序言之二之射始達之泉也三之渫已潔之泉也五之洌則可食之泉矣初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收則出汲之井矣又以二爻為一例初二皆在井下不見於用故初泥二谷三四皆在井中將見於用放三渫而四甃五上皆在井上已見於用矣故五言食而上言收也〉大象𫝊木上有水井君子以勞民勸相
〈吕音訓上陸氏曰如字師又時掌反勞陸力報反相陸氏曰息亮反王肅如字〉集解
〈程子曰木承水而上之一作來乃器汲水而出井之象君子觀井之象法井之徳以勞徠其民而勸勉以相助之道也勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也 朱子曰木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義〉附録
〈朱子語問木上有水井之義曰如草木之生津潤皆上行露水直至樹末此則木上有水之義雖至小之物亦然如石菖蒲每晨葉尾皆潮水珠雖藏之宻室亦然非露水也曰然問井字之義與木上有水何與曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上來供人食用故取象如此又問程子井桶之説是否曰不然木上有水是木穿水中張上那水若作汲桶則解不通矣且與後面羸其瓶之説不相合也個木上有水井説者以為木是汲器則後面却有瓶瓶自是瓦器此不可曉怕只是説水之津潤上行至那木之抄這便是井水上行之象問是桔橰之類答云亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率裏面水氣上則外面底也上淵〉纂註
〈李氏士表曰象之所像不一而足期于意盡而已木上有水非井也井之用也亦猶木上有火非鼎也鼎之用也 蔡氏曰井之水自下而上本之水亦自下而上故取以為象勞民坎象勸相巽象 程氏曰君子置井疆以養民使之稼穡必有以勞之未知所為則勸之已為而力不給則相之 李氏開曰坎勞卦水之出也不勞而人以為勞則有之矣勞其勤苦而勸相其不足則井為无窮之用雙湖先生曰蔡氏謂勞民坎象可取諸勞卦義勸相巽象亦可取諸命令義也〉𫝊巽乎水
而上水井井養而不窮也
〈吕音訓上陸氏曰如字師又時掌反養陸氏曰如字徐以上反〉集解
〈朱子曰以卦象釋卦名義〉纂註
〈李氏舜臣曰坎三爻二隂在外為險陷井象也一陽居内陷二隂之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水而上亦猶鑿木為機後重前輕挈水若抽者葢汲井之象也井之汲為烹飲溉濯日用可既乎故曰巽乎水而上水井井養而不窮也〉改邑不改井乃以剛中也
〈吕音訓晁氏曰案徐氏云改邑不改井下脱无喪无得往來井井二句王昭素取徐説〉集解
〈程子曰巽入於水下而上其水者井也井之養於物不有窮也一作無有窮也取之而不竭徳有常也邑可改井不可遷亦其徳之常也二五之爻剛中之徳其常乃如是卦之才與義合也〉纂註
〈林氏栗曰井者君子之徳井不可改以其剛中也剛中者泉在中也 朱氏曰君子窮居不損大行不加非剛中不變能之乎 郭氏京曰案不改井下脱无喪无得往來井井兩句凡𫝊先舉卦名釋訖次舉繇辭後以義結六十三卦无如此者足明誤脱〉汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也集解
〈程子曰雖使幾至既未為用亦與未繘井同井以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也朱子曰以卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以凶也〉纂註
〈晁氏曰或謂彖主三陽言五井洌寒泉食是陽剛居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未見於用未有功也二甕敝漏是既不得水并其瓶而亡之羸其瓶而凶者也〉小象𫝊井泥不食下也舊井无禽時舍也
〈吕音訓舍陸音捨〉集解
〈程子曰以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至矣見其不能濟物為時所舎置不用也若能及禽鳥是亦有所濟也舍上聲與乾之時舍音不同 朱子曰言為時所棄〉井谷射鮒无與也集解
〈程子曰井以上出為功二陽剛之才夲可濟用以在下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣〉井渫不食行惻也求王明受福也
〈吕音訓行陸下孟反〉集解
〈程子曰井渫治而不見食乃人有才知而不見用以不得行為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王明而受福志切于行也 朱子曰行惻者行道人皆以為惻〉井甃无咎修井也集解
〈程子曰甃者修治於井也雖不能大其濟物之功亦一作若能修治一有亦字不廢也故无咎僅能免咎而已若在剛陽自不至如是如是則可咎矣〉寒泉之食中正也集解
〈程子曰寒泉而可食井道之至善者也九五中正之徳為至善之義〉元吉在上大成也集解
〈程子曰以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上為成功〉
經䷰
〈離下兊上〉集解
〈程子曰革序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也為卦兑上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相尅相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也〉革已日乃孚元亨利貞悔亡
〈吕音訓革陸氏曰馬鄭云改也坎宮四世卦〉集解
〈程子曰革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從元亨利貞悔亡𡚁壞而後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利於正道則可久而得去故之義无變動之悔乃悔亡也革而无甚益猶一有有字可悔也况反害乎古人所以重改作也 朱子曰革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之徳而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而所革之悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣〉附録
〈朱子語鄭少梅解革卦以為風爐亦解得好初為爐底二為爐眼三四五是爐腰上是爐口易説少梅説易象中孚小過革鼎這是他説得好處也却盡欲牽合傅合少間便疎脱今且於正叚處理會却些少零碎亦用得一向理會這箇便不是文蔚〉纂註
〈鄭氏東卿曰革有鼎革生為熟之象故爐鞴之象為正葢以離火鼔鑄兊金從革也革而受之以鼎者以鼔鑄成鼎也 李氏舜臣曰兊之三畫隂潤在上是為澤澤之隂潤是為水水澤之氣凝結而成秋之肅是為金金與水澤之氣皆畏火者以金得火則銷水澤遇火則燥而且涸故離兑相遇為革革者金水之氣遇火而變易其故常有革去故之象也又曰火與金水澤之氣交戰若不相為用而金得火成器水得火成煖革之者乃利其用也故曰已日乃孚言不信於方革之時而信於已革之日也 王氏曰民可與習常難與通變可與樂成難與慮始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而後革已日二日也 徐氏曰元亨利貞悔亡者變有大通之理也然必利于貞〉
〈則其悔可亡變不以貞則事有不可勝悔者古人所以重改作也 程氏曰澤火不相遇則睽相遇則革革也者從其所勝而已 朱氏曰已日先儒讀作已事之已當讀作戊巳之已十日庚更革也自庚至已十日浹矣已者浹日也又曰无妄之震納庚革之離納已故有此象 馮氏曰已干名朱氏正之六二同卦以庚為義取
日至已句日矣故人從乃孚其革而大亨者利在于正而其悔亡葢革易有悔也又曰周官垂法於象魏浹日而斂之浹日則人已相孚可以斂之而不示也 雙湖先生曰洪氏隨筆云已日惟朱子發改為已日僧曇瑩云作已亦可十二辰自子至已六陽極變午已日乃孚也是知好竒固各有説但作已於
革義无取作已於易有甲
例固不同也〉初九鞏用黃牛之革
〈吕音訓鞏陸氏曰九勇反固也馬同〉集解
〈程子曰變革事之大也必有其時有其位有其才審慮而慎動而後可以无悔九以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣葢剛不中而體躁所不足者中與順也當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革所以包束黃中色牛順物鞏用黃牛之革謂以中順之理自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順自固則不革而已安得便有吉凶乎 朱子曰雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黃中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占謂當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此〉纂註
〈馮氏椅曰變革與皮革字同義異如屨之為禮噬嗑之為市合易中率取其聲同則不拘其本義也 毛氏曰易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有弗損者在而革亦不専言革也反其變革為黃牛之革鞏而固之戒其輕也革而當其悔乃亡戒之於初所以全其革也呂氏曰六二居中柔順故曰黃牛與遯六二執之用黃牛之革同義 雙湖先生曰離卦象離為牝牛又曰黃離則黃牛為離象矣〉六二已日乃革之征吉无咎集解
〈程子曰以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之時足以革天下之𡚁新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事之大故有此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可為之事也 朱子曰六二隂柔中正而為文明之主有應于上於是可以革矣然必已日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也〉纂註
〈蔡氏曰一爻為一日過於初故曰已日已日乃可革之時征即革之謂五剛為應故吉而无咎 李氏舜臣曰初至二已日象卦辭已日乃孚元亨利貞其六二當之歟 王氏湘卿曰納甲離屬已二爻離之主故言已日二旬之中未至於己不可革也 王氏曰二五雖有澤火之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也〉九三征凶貞厲革言三就有孚集解
〈程子曰九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事苟當革豈可不為也在乎守貞正而懷危懼順從公論則可行之不疑革言猶當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也已可信而衆所信也如此則可以革矣在革之時居下之上事之一作有當革若畏懼而不為則失時為害惟當慎重之至不自任其剛明審稽公論至於三就一作復而後革之則无過矣 朱子曰過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也〉附録
〈朱子語革言三就三畨結褱成就如第一畨商量這箇是當革不當革説成一畨又當如此商量一畨至于三畨然後説成了却不是三人來説淵〉纂註
〈蔡氏曰處革之後猶征不已則凶若一於貞固失繼革之義則危就成也初未可革二則革之三則有孚故曰三就有孚 馮氏當可曰下卦之終火進遇澤故征凶也 毛氏曰火居澤下能无危乎往則凶而居則危本爻適當其會也 朱氏曰與上六兊口為應革言有孚之象 石氏曰三就則議之之審所以有孚 馮氏椅曰六二應九五之君革於已日之後故征則吉九三應上六之窮革道已成故征則有凶也〉九四悔亡有孚改命吉集解
〈程子曰九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係一有无字應革之志也以九居四剛柔相際革之用也四既具此可謂當革之時也事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡也革之既當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既事當而𡚁革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時而已 朱子曰以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其徳而當其時又必有信乃悔亡而得吉也〉纂註
〈雷氏曰无應悔也與九五同心同徳九五信之不疑故悔亡 耿氏曰以陽居隂有悔當水火交會之際如火之極則水當代王至此可以改制以五行則水火當更離火兊金正夏秋之交 蔡氏曰革前有悔悔亡革而當也當則人心皆信之矣故可改前之命令湯武革命是也〉九五大人虎變未占有孚
〈吕音訓變晁氏曰京作辨下同説之案辨古變字〉集解
〈程子曰九五以陽剛之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道一作徳變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也 朱子曰虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳〉附録
〈朱子語問大人虎變是就事上變君子豹變是就身上變曰豈止是事上也從裏面做出來這箇事却不只是空殻子做得文王其命維新也是也自新後如此堯克明峻徳然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉補只是這箇裏破補這一些如聖人却是渾淪都換過了如爐鞴相似補只是錮露聖人都是渾淪換過 革未占有孚伊川於爻中占字皆不把做卜筮尚其占説易説伊川言所過變化事理炳著所過謂身所經歴處也〉纂註
〈蔡氏曰剛居中正故曰大人虎兊象虎變成□變動自然變化之義 朱氏曰兊為虎虎具天地之文然未著也變則其文炳然 馮氏當可曰兊應西方白虎之宿又曰虎西方肅殺英靈之正氣其徳配龍葢神獸也馮氏椅曰大人虎變湯武革命即位之象虎言其威武變言其為大君也又曰凡大事必假卜筮然後占其吉凶舜之命禹亦曰官占惟先蔽志昆命于元龜有如室家相慶於來蘇之先未占而已有孚矣葢孚之有素也與政令之革已日乃孚之義不同 錢氏曰虎者毛蟲之長君之象真虎之變其文炳煥羿莽操懿隂謀禍賊以盜天下狐鼠鬼蜮之儔耳視虎變何如哉 雙湖先生曰文王卦辭於蒙比發筮義周公又於此爻發占義不但可見易為卜筮作又可以見聖人於君師變革等事謹重不敢輕如此〉上六君子豹變小人革面征凶居貞吉集解
〈程子曰革之終革道之成也君子謂善人良善則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之敎令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苖有象其來格烝乂葢亦革面而已小人既革其外革道可以為成也苟更從而深治之則為已甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也一无也字自棄也人苟以善自治則無不可移者雖昬愚之至皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也曰心雖絶于善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也朱子曰革道已成君子如豹之變小人亦革面以聽從矣不可以往而居正則吉變革之事非得已者不可〉
〈以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之〉附録
〈朱子語革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善葢事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審于其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然又曰乾坤到九四爻謂乾道乃革也是到這方變了學釁〉纂註
〈朱氏曰兊陽稱虎隂稱豹陸績曰考之天文尾為虎火也箕為豹水也而同位于寅虎豹同象而異爻虎大豹小故虎在陽位豹在隂位也九五自離來火也上六兊體之隂水也離二文之中故二交五而文炳明離三文已過故三交上而文蔚茂三交上成九君子豹變也上交三成六小人革面也 項氏曰革面非謂面革而心不革面者向也古者面皆謂向如正牆面南面皆是 楊氏萬里曰不得尊位大中而變者其文蔚然非若虎變之炳也上六居過中之位時位不及於九五故所變者革面而已 馮氏當可曰牛虎豹皆有革當革卦而取皮革之義易之所以為通也牛革取其固虎豹之革取其文〉大象𫝊澤中有火革君子以治歴明時集解
〈程子曰水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治厯數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣 朱子曰四時之變革之大者〉附録
〈朱子語問革象不曰澤在火上而曰澤中有火葢水在火上則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義曰澤中有火則二物並在有相息之象否曰亦是恁地易説水能滅火此只是説隂盛陽衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治厯明時治厯明時非謂厯當改革葢四時變革中便有箇治厯明時底道理淵澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是依稀地説不曾確定指殺只是見得這些意思便説易説澤中有火革是言隂陽相勝復故君子治厯明時髙問革與睽相類睽上火下澤則不相入此火在澤下有變革之理睽中女在前少女在後有相離之義而此以中女繼少女故曰革銖〉纂註
〈項氏曰兊為巫史治厯之象離為日中明時之象 朱氏曰冬至日起牽牛一度右行而周十二次盡斗二十六度則復還牽牛之一度而厯更端矣牽牛者星紀也水之位也日月交會于此澤中有火之象也厯更端者革也昔黃帝迎日推策始作調厯閲世十一厯年五千而更七厯至漢造厯歳在甲子乃十一月冬至甲子朔為入厯之始是時日月如合璧復會于牽牛距上元太初十四萬三千一百二十七嵗葢日月盈縮與天錯行積久閏差君子必修治其厯以明四時之正所謂四時之正者冬至日月必會于牽牛之一度而
望晦朔分至啟閉皆得其正矣日月不會者司厯之過也震嘗問厯於郭忠孝曰古厯起於牽牛之一度沈括謂今宿於斗六度謂之嵗差何也曰久則必差差久必復於牽牛牽牛一度者乃上元太初起厯之元也 史氏曰歴代之厯唯大衍得其正唐一行作葢大衍之數其用四十有九易六十四卦自乾順數之至於革適當四十有九聖人于彖曰湯武革命於象曰君子以治厯明時夫湯之厯起於甲寅周之厯起于丁巳謂之革命則一代之興必有一代之厯君子治厯而取象於革豈不以大衍之數為或然邪 雙湖先生曰以兊繼離是以秋繼夏有暑往寒來之象故以之治厯〉彖傳革水火相息二女同居其志不相得曰革
〈吕音訓水晁氏曰案兊无為水之象此字必誤惜乎古今无一人辨之者不然革則既濟也且火澤為睽矣息陸氏曰如字馬云滅也李斐注漢書同説文作熄〉集解
〈程子曰澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生故為生義革之相息謂止息也 朱子曰以卦象釋卦名義大略與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也〉附録
〈程子語革言水火相息止息也既有止息之理亦有生息之理行已息訓為生者葢息則生矣一事息則一事生中无間斷碩果不食則便為復也寒往則暑來署往則寒來寒暑相生而嵗成焉絢 朱子語問革二女志不相得與睽不同行有異否曰意則一但變韻而叶之耳易説〉纂註
〈王氏安石曰澤火非如坎離有隂陽相逮之道其相遇則相息而已其相息也唯勝者能革其不勝者耳 蘭氏曰少女反在外而前中女反在内而後故不謂之行而止曰不相得 李氏舜臣曰澤火相息必有一勝兊非北方之正水少隂之氣不能以敵南方之正火兊之隂畫下有二陽畫限之而離火從下暵之此火能革澤水也故有温泉而无寒火又曰睽彖曰二女同居其志不同行革彖曰二女同居其志不相得不同行不過有相離之意故止於睽不相得則不免有相克之事故至於革 李氏曰火動而上澤動而下未若澤火相息其勢不能兩存也二女同居其志不同行未若志不相得其勢不能兩立也此睽與革之分也 雙湖先生曰水火相滅息人皆知之相生息人或不知也李隆山云水火之用在世間无日不相革要取其盛多者言之耳火盛于南方巳午之地而水則胚胎於巳午之間水盛于北方亥子之地而火則胚胎於亥子之際故火用事則水在胎息之中水用事則火在胎息之中水火二者相息如此此以生息言也然此特論坎離之水火兼以氣言之耳兊澤之水質雖同而氣則異且以離遇兊而為革此正夏秋相繼之卦兊於秋已不止為澤而為金其為水勝火而革之歟抑亦火克金而復授以金也説者謂六月乃土長夏之月故火生土土生金耳四序有相生而无相克也歴觀彖辭兊遇諸子之卦无有取象於水者兊遇離而為睽亦只以澤言唯於革夫子欲論相息之義以水火為言耳以離火遇澤若天色久亢澤水无有不被離日暵乾者矣隆山少隂氣之説得之〉己日乃孚革而信之
〈吕音訓信之陸氏曰一本无之字〉集解
〈程子曰事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當詳告申令至于己日使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其久也必信終不孚而成善治者未之有也〉文明以説大亨以正革而當其悔乃亡集解
〈程子曰以卦才言革之道也離為文明兊為説文明則理无不盡事无不察説則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致𡚁害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也説音悦朱子曰以卦徳釋卦辭〉纂註
〈趙氏曰變革之難非内明而外説不可也内明則見理必盡外説則无咈於人情 郭氏雍曰明故見於未革之先説故見於己革之後〉天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉集解
〈程子曰推革之道極以天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之興受命於天故易世謂之革命湯文之王上順天命下應人心順乎天而應乎人也天道變改世故一作事遷易革之至大也故贊之曰革之時大矣哉朱子曰極言而贊其大也〉附録
〈朱子語革是更革之謂到這裏須盡畨轉更變一畨所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補之者謂扶衰救𡚁逐些補緝如錮露家事相似若是更革則須徹底重新鑄造一畨非止補苴罅漏而已湯武順天應人便如此學蒙易言順天應人後來盡説應天順人非也易説順天應人革就革命上説言順天理應人心胡致堂管見中辨得好〉纂註
〈李氏曰夏革春而陽事畢春革冬而隂事畢時變係焉湯革夏而為商武革商而為周天命係焉 馮氏曰湯武應九五上順上六天也下應六二人也 蔡氏曰豫遯姤旅言時義者言當其時處其義也坎睽蹇言時用者言當其時妙其用也頤大過解革言時者言當謹其時也隨言隨時之義者言當隨時為義也 雙湖先生曰案梁武帝受禪顔見逺不食卒武帝曰我自應天從人何預士夫事管見曰易之革曰湯武革命順乎天而應乎人未聞應乎天也應者對感而言人事作於下則天理應乎上豈曰天感乎上而人應乎下歟為是言者不知天之為天矣故易惟曰順乎天順乎天者順理也後世務名不務實以兵取國者曰吾應天順人也相承而罔察至以為尊號則其失之也逺矣〉小象𫝊鞏用黃牛不可以有為也集解
〈程子曰以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也〉已日革之行有嘉也
〈吕音訓行陸如字又下孟反〉集解
〈程子曰已日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是无救𡚁濟世之心失時而有咎也〉革言三就又何之矣集解
〈程子曰稽之衆論至於三就事至當也又何之矣乃俗語更何往也如是而行乃順理時行非己之私意所欲為也必得其宜矣 朱子曰言已審〉改命之吉信志也集解
〈程子曰改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣一作也革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信猶不可行也況不當乎〉大人虎變其文炳也
〈吕音訓炳陸兵領反〉集解
〈程子曰事理明者若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎〉君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
〈吕音訓蔚陸氏曰音尉又紆弗反廣雅云茂也數也又作斐晁氏曰説文作斐分别文也易君子豹變其文斐也〉集解
〈程子曰君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫不變革雖一作唯不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之敎令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣〉纂註
〈蔡氏曰蔚者隱然有文之謂柔暗故有此象〉
經䷱
〈巽下離上〉集解
〈程子曰鼎序卦革物者莫如鼎故受之以鼎鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為腹受物在中之象對峙于上者耳也横亘乎上者
也鼎之象也以上下二體言之則中虚在上下有足以承之亦一无亦字鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為然之象火之用唯燔與烹燔不假器故取烹象而為鼎以木巽火烹飪之象也制器取其一作諸象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以衆人之不能知象也故設卦一无卦字以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以為義也〉鼎元吉亨
〈吕音訓鼎陸氏曰丁冷反法象也即鼎器也離宮二世卦〉集解
〈程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復止云元亨其羡明矣 朱子曰鼎烹飪之象為卦下隂為足二三四陽為腹五陽為耳上陽為
有鼎之象又以巽木入離火而致烹飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來陰進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也〉纂註
〈郭氏忠孝曰聖人明卦必以道獨井鼎以器者道器一也由道可見器由器可推道也 雙湖先生曰易六十四卦取象凡三頤井鼎是也頤則象在卦先井鼎則制器必在卦後卦伏羲所作凡天下之器寜有先于卦者乎卦以形言則足腹耳
已具以質言則乾兊皆金巽亦兊金反體又有巽木離火兊水以致烹飪之用而巽雞乾亥豕伏坤牛兊羊離雉黿鼉之屬亦皆足充鼎之實而成其致養之功推之如夫子所謂享帝養聖賢者豈非大善而亨通之道乎卦辭元亨之占凡四大有蠱升鼎是也自元亨外无餘辭唯大有與鼎大有以一隂有五陽而為大亨鼎有天下之重器其占固宜與大有同矣又非蠱升所可同日語也若常人占得二卦隨其髙下亦有元亨之義〉初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
〈吕音訓顛趾陸上丁田反下音止出陸氏曰徐尺遂反或如字象同否陸氏曰悲已反惡也象同〉集解
〈程子曰六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下而卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾而發此義初六本无才徳可取故云得妾言得其人則如是也 朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因敗以為功因賤以致貴也〉附録
〈朱子語或曰據此爻是凡事須用與他畨轉了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸中之幸葢鼎顛趾本是不好却因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也僴得妾以其子得妾是无𦂳要其重却在以其子處顛趾利出否伊川説是得妾以其子无咎彼謂子為王公在喪之稱者恐不然淵〉纂註
〈林氏曰鼎以足竒耳偶而成器以初為趾則初畫偶而欠一趾趾欠則下以上為顛上以下為折 徐氏曰妾初也子四也柔巽處卑妾之象也從剛應四以其子也言妾雖賤從子貴也 齊氏曰兊為妾巽顛則為兊故曰妾 雙湖先生曰初位之剛六爻之柔以初得六得妾之象也爻不正故稱妾下巽伏震長子之象也主器有人无咎之道也 李氏過曰全體一鼎分上下體為二鼎上體之鼎有耳而无足故九四之鼎折足下體之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也〉九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
〈吕音訓仇陸氏曰音求匹也鄭云怨耦曰仇〉集解
〈程子曰二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則為用二陽剛有濟用之才與五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初宻比隂從陽者也九二居中而應中不至失正已雖自守彼必相求故戒能逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就已人能自守以正則不正不能一有以字就之矣所以吉也 朱子曰以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之是以其象如此而其占為如是則吉也〉纂註
〈徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也謂初五為正應而宻比初柔隂陽相匹而非正是初為我仇也即就也初自顛趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉 雙湖先生曰我仇有疾本義從程𫝊徐氏詳矣横渠云我仇謂九三隔塞己路而為患者使其有疾不能加我則美實可保而吉可致漢上引子夏云仇謂四以二四為匹敵二據初四比五三四失應故相與為仇胡安定耿希道皆以三四間隔九五為疾石守道謂九二以陽居鼎中是有實也五應於二而乘四是有疾也鼎既有實不可更加于人是以不我能即吉諸説不同如此除本義從𫝊外石説為優證以豫卦六五貞疾恒不死亦以下乘九四之剛取象正與鼎六五同餘説以備參考〉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
〈吕音訓行陸下孟反塞陸悉則反雉膏陸氏曰如字鄭云雉膏食之美者〉集解
〈程子曰鼎耳六五也為鼎之主三以陽居巽之上剛而能巽其才足以濟物然與五非應而不同五中而非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道何由而行革變革為一作謂異也三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故謂之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子藴其徳久而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉一无此二字謂不足之悔一再有不足之悔字終當獲吉也三懷才而不偶故有不足之悔然其有陽剛之徳上聰明而下巽正終必相得故吉也三雖不中以巽體故无過剛之失若過剛則豈能終吉 朱子曰以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也〉附録
〈朱子語問鼎九二鼎耳革是如何曰他與五不相應五是鼎耳鼎无耳動不得革是換變之義他在上下之間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉學蒙〉纂註
〈林氏曰上无正應而承乘皆剛故有行塞之象 郭氏忠孝曰凡物之行以足獨鼎待
故以耳耳革則行塞矣 李氏椿年曰雉膏不食離明在上而无應象 蘭氏曰方者方欲而未必然之辭 徐氏曰雉離象膏爻柔象謂六五亦以鼎實取象三以陽剛之才而居巽之上其才足以有濟而於六五无相遇之道有革異之情故其行則不通於雉膏則不食猶人有才徳而不為時用不得君之禄而食之也方雨虧悔終吉雨隂陽和合而成方雨且將雨也虧失也三懷才不遇有不足之悔然五有聰明之徳三終上進之物方將和合而相得始雖有不足之悔而終獲相遇之吉也 雙湖先生曰此爻大槩為四隔塞與五暌異之辭耳五也三變則三五皆坎亦耳象其行塞四隔不通也雉膏亦五不食亦為四隔不得食方雨三若動為坎雨隂陽和洽而失其悔矣終吉之占也兊口在上三隔四亦不食象兊為澤亦有雨象余氏曰鼎九三越五應上故為耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方雨虧悔〉九四鼎
折足覆公餗其形渥凶
〈吕音訓折陸之折反餗陸氏曰送鹿反虞云八珍之所具也馬云鍵也鍵之然反鄭云菜也形晁氏曰九家京苟悦虞作刑一行陸希聲亦作刑渥陸氏曰於角反沾也鄭作剭音屋晁氏曰九家京虞作剭重刑也並音屋京謂刑在頄為剭一行陸希聲同薛云古文作渥〉集解
〈程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之叶力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也 朱子曰晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也〉附録
〈朱子語刑剭班固使來若作形渥却是只澆濕渾身易説〉纂註
〈蔡氏曰足初也餗鼎實也下應乎初初趾方顛故有折足之象足折則鼎覆而失其實矣 林氏曰三陽皆鼎實至四則盈矣四應初初欠一足折其足矣方其在初鼎未有實故謂之顛趾出否及其在四鼎實已盈故謂之折足覆餗也 虞氏曰雉膏八珍之一 李氏鼎柞曰餗雉膏之屬 錢氏曰四近君不中不正下亦以不中不正應之民心乖離我所頼以立者撥矣是折鼎足覆公餗也公餗不可只作飲食看傾敗天禄顛危宗社此正欺君罔上不實之明驗矣 雙湖先生曰案邵氏聞見後鍒云王弼注鼎其形渥凶以為沾濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新唐史元載贊用刑剭亦周禮剭誅云案元載以罪誅贊云易稱鼎折足其刑剭諒哉周禮秋官司烜氏軍旅修火禁邦若屋誅鄭司農云屋誅謂夷三族屋讀如其刑剭之剭謂所殺不於市而以適甸師氏者也〉六五鼎黃耳金
利貞
〈吕音訓
陸氏曰𤣥典反徐又古𤣥反又古𡨋反馬云
扛鼎而舉之也〉集解
〈程子曰五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中徳故云黃耳
加耳者也二應於五來從于耳一作五者
也二有剛中之徳陽體剛中色黃故為金
五文明得中而應剛二剛中巽體而上應才无不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也 朱子曰五於象為耳而有中徳故云黃耳金堅剛之物
貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金
以上九而言更詳之〉附録
〈朱子語六五金
只為上已當玉
了却下取九二之應來當金
葢推排到這裏无去處了淵〉纂註
〈王氏宗傳曰在鼎之上受
以居鼎者耳也六五之象也在鼎之外貫耳以舉鼎者
也上九之象也 馮氏椅曰黃坤土之中色離之五再索於坤而在上卦之中故其色黃又曰自六五之柔言之則上為金之剛自上九之不變言之則上為玉之粹各象其物宜而已 雙湖先生曰程傳及諸家多以六五下應九二為金
本義從之然猶舉或曰之説謂金鉉以上九言竊謂鉉所以舉鼎者也必在耳上方可貫耳九二在下其勢不可用或説恐反為優然上九又自謂玉
者豈六五視上九則為金
以上九自視則為玉
乎金象以九爻取玉象以爻位剛柔相濟取皆未為不可也王氏馮氏之説亦足以發六五不正而云利貞者戒以貞則利也〉上九鼎玉
大吉无不利集解
〈程子曰井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上
之象剛而温者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能温者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動静不過則為大吉无所不利矣在上為
雖居无位之地實當用也與他卦異矣井亦然 朱子曰上於象為
而以陽居隂剛而能温故有玉
之象而其占為大吉无不利葢有是徳則如其占也〉纂註
〈石氏曰玉言火炎而不變其性也 馮氏當可曰陽剛在上及物之功全繫此爻如舉鼎實以養人者全在於
陽剛无應无所回撓如玉不變於火故為玉李氏過曰玉和物也鼎道貴和得玉
則隂陽和而鼎之功成矣
一也五取金上取玉金剛而玉和五體〉
〈柔故貴剛上體剛故貴和離為火而鉉居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉為貴也 王氏宗傳曰上鼎外之物也非若耳趾之相聨屬者也然鼎之舉措在乎耳而耳之舉措在乎
烹飪之事既成是
也必五以尸舉措之功功既成矣是
也復脱然无所累而自處于鼎之外若无與焉 龍氏仁夫曰儀禮甸人陳鼎設扄鼏音覔鼏鼎葢也扄鼎扛所以舉鼎者即
也鄭注牛鼎扄三尺䐚鼎扄二尺鼎重器也
必以木為之金玉特美其辭亦經言金矢金柅金車豈必以金為之取象而已 楊氏萬里曰鼎法象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎之
承鼎在足實鼎在腹行鼎在耳舉鼎在
鼎至於
之舉厥功成矣 丘氏曰初曰趾四亦曰足者以四應乎初而四之足即初之趾也上曰
而五亦曰鉉者以五附乎上五之
即上之
也五曰耳而三亦曰耳者則以三无應乎丑而有鼎耳革異之象葢易道不窮義各有當也 雙湖先生曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不利頤必厲而後吉者豈在于人必致其戒如是夫〉大象𫝊木上有火鼎君子以正位凝命
〈吕音訓疑陸氏曰魚承反嚴貌鄭云成也翟作擬云度也〉集解
〈程子曰木上有火以木巽火也烹飪之象故為鼎君子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象則凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動為皆當安重也 朱子曰鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝之凝𫝊所謂協于上下以承天休者也〉附録
〈朱子語正位凝命恐伊川説得不然此言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命如所謂協于上下以承天休文蔚〉纂註
〈馮氏曰不正則傾不凝則散 項氏曰鼎之木上有火猶井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆具水火之氣其生也水氣升于上水至木杪則為滋液象井泉之上出也其成也火氣見於上火至木杪則為華實象鼎氣之上蒸也君子觀井象則當務民于下以豐其液觀鼎象則當恭已於上以凝其氣存神以息氣人所以凝夀命中心无為以守至正君所以凝天命火之光雖在木上而其命必藏于木木盡則火亡矣正位象離離為聽政之位凝命象巽巽為命 丘氏曰或謂革言改命鼎言凝命葢凝已改之命也以鼎繼革欲人於變革之後以端重守之其旨㣲矣〉彖𫝊鼎象也集解
〈程子曰卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也一作法象之器也有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重寶也故其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓内外髙平厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也〉纂註
〈馮氏曰六十四卦皆象而鼎獨言象正義曰鑄金為之而有法象者也 子夏曰初分趾也次實腹也中虚耳也上剛
也故曰鼎象也〉以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
〈吕音訓亨陸氏曰本又作□同普
反煮也下同晁氏曰案□古文飪陸氏曰入甚反熟也徐而鴆反〉集解
〈程子曰以二體言鼎之用也以木巽火以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大言其廣 朱子曰以卦體卦象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨〉纂註
〈耿氏曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹飪之用也 鄭氏曰互乾為金兑為澤金含水而㸑之以木熟物之象 荀氏曰巽入離下中有乾象木火在外金在内亨飪之象 朱氏曰乾為天為帝指上九也在下為聖賢指二三四也然則六五用鼎之主也 蔡氏曰享飪鼎之用也亨飪不過祭祀賔客二事而祭之大者无出于上帝賔客之重者无過於聖賢 郭氏京曰帝字下誤増而大亨三字〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
〈吕音訓上陸時掌反〉集解
〈程子曰上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下體巽為巽順於理離明而中虚於上為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應剛為得中道其才如是所以能元亨也 朱子曰以卦象卦變卦體釋卦辭〉纂註
〈李氏過曰下巽上離離為目五為鼎耳故曰巽而耳目聰明 單氏曰有象必有用用必有功有象有用而有功鼎之道盡矣以二體之才言之巽卑順也離聰明也卑巽以養下則達聰而明目者也以六五之才言柔進而上行則不為矯亢者也得中而應剛則能養聖賢者也 雙湖先生曰柔進而上行卦變也本義謂自巽來六四之柔進居五也看來自訟變則六三進五自遯變則六二進五皆通四五上坎位有耳象離體有目象虚中有聰明之象 愚謂巽初至離中似坎耳象〉小象傳鼎顛趾未悖也
〈吕音訓悖陸氏曰必内反逆也〉集解
〈程子曰鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者葢有傾出否惡之時也〉利出否以從貴也集解
〈程子曰去故而納新瀉惡而受美從貴之義也應于四上從于貴者也朱子曰鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意〉纂註
〈郭氏雍曰從貴者否為賤而潔新為貴也〉鼎有實慎所之也集解
〈程子曰鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向不慎所往則亦陷於非義二能不暱於初而上從六五之正應乃是慎所之也〉纂註
〈雷氏曰慎所之者物各有量可中不可過不自知止猶往求之則至傾覆而喪所有矣〉我仇有疾終无尤也集解
〈程子曰我仇有疾舉上文也我仇對己者謂初也初比已而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終无過尤也 朱子曰有實而不慎所往則為仇所即而陷於惡矣〉鼎耳革失其義也集解
〈程子曰始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也〉纂註
〈徐氏曰君臣以義合志也鼎耳革其行塞雉膏不食則於義乖矣故曰失其義也〉覆公餗信如何也集解
〈程子曰大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也 朱子曰言失信也〉鼎黃耳中以為實也集解
〈程子曰六五以得中為善是以中為實徳也五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也〉玉
在上剛柔節也集解
〈程子曰剛而温乃有節也上居成功致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也井鼎皆以上出為成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上井又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹飪為功居上為成徳與井異以剛柔節故得大吉也〉纂註
〈齊氏曰彖言元吉則亨爻于上九繫大吉而不及亨讀者固未知亨之誰屬也余觀其情之旁通於他爻則亨固為九二言也聖人所以享帝養聖賢者鼎之實也而九二者有其實者也止則塞亨則行爻又於九三言塞而不於上九言亨九二之亨以耳不徒以
也九三與上應非无
也而不能受則二雖比之不害其塞六五與上比有
矣而又虚以受之則二之應也亦可以卜其亨彖𫝊曰柔進得中而應乎剛是以元亨九二之以三塞而以五行也不其彰彰乎董君之得於天也蔚乎深秀其傳於祖也代有懿行而又不以窮厄而輟於學其象於鼎也亦幾乎實矣而終不能不藉於
以亨則其於五之黃耳能无味乎其戒於三之為耳而失其義也何俟於言乎故余特發卦義而使自擇焉先君季亨字説〉
周易會通卷九
<經部,易類,周易會通>