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欽定四庫全書
周易會通卷十
元 董眞卿 撰
經䷲
〈震下震上〉集解
〈程子曰震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義震之為卦一陽生於二隂之下動而上者也故為震震動也不曰動者震有動而奮發震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之意〉震亨
〈吕音訓震陸止慎反〉集解
〈程子曰陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼為有主震而奮發動而進懼而脩有主而保大皆可以致亨故震則有亨〉纂註
〈李氏舜臣曰震本坤體乾以一陽交於下上二爻隂氣凝聚陽氣在内藴結而不得出於是乎奮擊而為雷震之初動物咸懼之而不知其震動之威乃所以震隂達陽而開其生育之門故曰震亨〉震來虩虩笑言啞啞
〈吕音訓虩虩陸氏曰許逆反馬云恐懼貌鄭同荀作愬愬晁氏曰案愬與履同言陸氏曰言亦作語下同啞啞陸氏曰烏客反馬云笑聲鄭云樂也〉集解
〈程子曰當震動之來則恐懼不敢自寜旋顧周慮一作周旋顧慮虩虩然也虩虩顧慮不安之貌蠅虎謂之虩者以其周環顧慮不自寜也處震如是則能保其安裕故笑言啞啞啞啞言笑和適之貌〉震驚百里不喪匕鬯
〈吕音訓⿳今本作喪下同陸氏曰息浪反卦内並同匕陸必以反鬯陸氏曰敕亮反香酒〉集解
〈程子曰言震動之大而處之之道動之大者莫若雷震為雷故以雷言雷之震動驚及百里之逺人无不懼而自失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執匕鬯者則不致于喪失人之致其誠敬莫如祭祀匕以載實升之於俎鬯以灌地而一无而字降神方具酌祼以求神薦牲而祈享盡其誠敬之心則雖雷震一作霆之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處震之道也卦才无取故但言處震之道 朱子曰震動也一陽始生於二隂之下震而動也其象為雷其屬為長子震有亨道震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚百里以雷言匕所以舉鼎實鬯以秬黍酒和鬱金所以灌地降神者也不喪匕鬯以長子言也此卦之占為能恐懼則致福而不失其所主之重〉附録
〈朱子語言人常以那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里也不喪匕鬯這箇相連做一串説下來淵震未便説到誠敬處只是説臨大震懼而不失其常主器之事未必彖辭便有此意看來只是傳中方説淵李燔問伊川言臨大震懼能安而不自失唯誠敬而已處震之道固當如此若出於不測驚動莫不害事否曰若誠敬至自是不驚驚則自是有間斷易説〉纂註
〈項氏曰傳曰千里不同風百里不共雷震驚百里極雷鳴所及之逺也 王氏大寶曰卦有四柔九十有六策剛震於柔震驚百里之象 吳氏黻曰匕棘木為之舉鼎中之實詩曰有捄棘匕是也 趙氏曰棘木為匕取赤心之義長三尺刋柄與末祭祀之先烹牢於鑊實諸鼎而加幂焉將薦乃舉幂以匕出之升於俎上 鄭氏剛中曰康成謂雷聲聞於百里古諸侯也又諸卦有薦享之丈者必具七廟之象震无三昭三穆之位而以匕鬯為言者四三二三爻乃諸侯昭穆五廟之象也互體有坎艮漢上謂坎為棘艮為手以棘載物而升之匕也坎艮為酒離為黃酒鬱鬯也 林氏曰六爻二陽施震者也四隂遇震者也震來虩虩笑言啞啞初九是也方施震者也震驚百里不喪匕鬯六五是也言遇震者也 馮氏當可曰初至四有頤口亦為笑言謂九四也又曰彖専以遇震言震來虩虩此雷之初動皆恐懼也笑言啞啞此雷之習間乃自若也震驚百里不喪匕鬯猶不失匕箸之意臨祭祀而匕鬯之薦无失節也 雙湖先生曰震之初來也有可畏之勢虩虩恐懼而已指下震象其再震也則習而熟故笑言啞啞指上震象震驚百里合全體隂陽畫有十衍之十十為百象匕四旁隆而中凹下震象鬯酒互坎象橫渠先生謂此卦純以君出子在為言則震體全而用顯不雜言君父共國時也竊意鼎則君父正位凝命之事震則長子主器之事故本義謂以長子言此震所以繼鼎亦猶坤之承乾也恐未可以君出為文案周禮鬱人註鬱金香草築鬱金煮之以和鬯酒鄭司農云十葉為貫百二十貫為築煮之焦中停於祭前鬱草若蘭鬯人註云鬯釀秬為酒芬芳條暢於上下也秬黑黍大暑而種故曰黍〉初九震來虩虩後笑言啞啞吉集解
〈程子曰初九成震之主致震者也在卦之下處震之初也知震之來當震之始若能以為恐懼而周旋顧慮虩虩然不敢寜止則終必保其安吉故一作然後笑言啞啞也 朱子曰成震之主處震之初故其占如此〉附録
〈朱子語震來虩虩是震之初震得來如此易説〉纂註
〈朱子曰初先四後故言後笑言啞啞發卦辭 都氏曰震來虩虩於初則笑言啞啞於後原始要終先恐後福故初九所言如此 蔡氏曰震之用在下初四皆在卦下而四泥於柔初剛无係必達於上故吉 李氏椿年曰二隂一陽則一陽為主初在卦内震之主也故辭與卦同〉六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
〈吕音訓億陸氏曰本又作噫同於其反辭也六五同鄭於力反云十萬曰億喪陸氏曰息浪反荀如字貝陸氏曰如字荀讀為敗躋陸氏曰本又作濟子雨反升也〉集解
〈程子曰六二居中得正善處震者也而乘初九之剛九震之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來旣猛則已處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵陵之髙也逐往追也以震來之厲度不能當而必喪其所有則升至髙以避之也九言其重岡陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢巽避當守其中正无自失也億之必喪也故逺避以自守過則復其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守處震之大方也如二者當危懼而善處者也卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得 朱子曰六二乘初九之剛故當震之來而危厲也億字未詳又當喪其貨貝而升於九陵之上然柔順中正足以自守故不求而自獲也此爻占具象中但九陵七日之象則未詳耳〉附録
〈朱子語六二不甚可曉大槩是喪了貨貝又被人赶上髙處去只當固守便好董録有以億作噫字解底易説〉纂註
〈李氏過曰互艮九陵象 王氏大寶曰一陽震二陽坎三陽艮積九爻九陵象 都氏曰七日言自二至上又自上復至二其數凡七 雙湖先生曰貝初四似離為龜貝躋震足上升九陽爻陵互艮艮止故勿逐七日得卦周六位七當復反此二遇震厲億度所喪之貝為人員躋九陵勿逐數當復得也皆因五无應五在互艮山之上象 許氏曰六二隂柔而在動體雖居中履正然下乘陽剛成卦之主其勢不得安而處也非惟其勢不得安而處揆其資性亦不肯安其處也或上應或下依有失得之辨焉復无應而下仁吉之道也過此則違道而非正矣頤隨益之時方受彼也上下之來又何患焉无妄之世方存誠也或應或依祗足為累他卦皆以乘剛之義為重也屯噬嗑震大率處則乘剛動則有失非坤二柔中之比也〉六三震蘇蘇震行无眚
〈吕音訓蘇蘇陸氏曰疑懼貌王肅躁動貌鄭云不安也馬云尸椂食素也𤯝陸生領反〉集解
〈程子曰蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安况處震乎故其震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過𤯝過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不一有中字正而處震懼有眚可知 朱子曰蘇蘇緩散自失之狀以隂居陽當震時而居不正是以如此占者若因懼而能行以去其不正則可以无眚矣〉纂註
〈李氏舜臣曰陽爻震物隂爻被震隂被震而不敢輕犯其鋒必須逃避而後獲免故二則欲其躋于九陵三則欲其行无𤯝 朱氏曰震為反生三震之極震極反生蘇也春秋傳殺秦謀三日蘇程氏曰神氣之復為蘇也 雙湖先生曰漢上沙隨姑備其説看來二當震來厲之時僅喪其貝三既隔二不當至於絶而復蘇本義得矣〉九四震遂泥
〈吕音訓遂泥陸氏曰乃計反象同荀本遂作⿰泥音乃低反〉集解
〈程子曰九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道居四无中正之徳陷溺於重隂之間不能自震奮者也故云遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂无反之意處震懼則莫能守也欲震動則莫能奮也震道亡矣豈復能尤亨也朱子曰以剛處柔不中不正陷於二隂之間不能自震也遂者无反之意泥滯溺也〉纂註
〈雙湖先生曰案漢五行忘李竒曰震有互體坎水象四為泥在水中故曰震遂泥 許氏曰離之成卦在乎中故以中為美震之成卦在乎下故以下為貴若是則震之九四乃才幹之臣也君之動由之師之動亦由之其功且大矣其位已逼矣然而卒保其无禍者何哉葢震而近君有戒慎恐懼之義以陽處隂有體剛用柔之義持是術以往其多功而寡過也宜乎雖然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所則勲徳反下此恒之所以戒於田无禽歟〉六五震往來厲億无喪有事集解
〈程子曰六五雖以隂居陽不當位為不正然以柔居剛又得中乃有中徳者也不失中則不違於正矣所以中為貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也葢中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於六二六五可見五之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛是往來皆危也當君位為動之主隨宜應變在中而已故當億度无喪失其所有之事而已所有之事謂中徳苟不失中雖有危一有中字不至於凶也億度謂圖慮求不失中也五所以危由非剛陽而无助若以剛陽有助為動之主則能亨矣往來皆危時則甚難一作艱但期於不失中則可自守以柔主動故不能致亨濟也 朱子曰以六居五而處震時无時而不危也以其得中故无所喪而能有事也占者不失其中則雖危无喪矣〉附録
〈朱子語六五是生於憂患死於安樂也〉纂註
〈蔡氏曰震往來四也厲五也四欲上而牽乎柔故以往來言往來則震緩矣故雖厲而无喪謂宗廟社稷匕鬯之事太子職分之所宜有也 雙湖先生曰證以六二爻則五乘乎四往來正指四言葢此爻實與二爻相似而相反二曰震來厲五曰震往來厲二曰億喪貝五曰億无喪有事所以相似者以重卦言之上卦之五實即下卦之二所以相反者二乘乎初初之來也有可畏之勢故其爻厲而有喪五乘乎四四既下牽於柔來而復往以至遂泥則其震緩矣故其爻雖厲而无喪所以不同 許氏曰九四陽剛不正之臣為動之主而六五以柔中乗之其勢可嫌也得九二剛中應之其勢頗張故恒大壯解歸妹比他卦為優而豐之二五以明動相資故其辭亦異焉〉上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰媾有言
〈吕音訓索索陸氏曰桑落反象同懼也馬云内不安貌鄭猶縮縮足不正也矍矍陸氏曰俱
反徐許縳反馬云中未得之貌鄭云目不正〉集解
〈程子曰索索消索不存之狀謂其志氣如是六以隂柔居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌志氣索索則視瞻徊徨以隂不中正之質而處震動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其躬謂未及身也鄰者近於身者也能震懼于未及身之前則不至於極矣故得无咎苟未至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有畏一作見鄰戒而能變之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震之上始為衆一作震動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故㛰媾有言也 朱子曰以隂柔處震極故為索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之時恐懼修省則可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者當如是也〉附録
〈朱子語上六不全好但能恐懼於未及身之時可得无咎然亦不免他人言語砥〉纂註
〈徐氏曰索索志氣不存之貌當震而懼氣索然也矍矍不定之貌氣索而目亦為之動也三則初動尚及故行則无眚上則四震不及征則凶矣言不當行也躬謂上鄰謂五四震往來勢緩力弱不能及上故曰不于其躬僅能及五故曰于其鄰震緩如此宜无咎也與三无應故㛰媾有言 朱子曰上六動成離有視象 馮氏當可曰六爻皆无凶者恐懼則為福泰侈則為禍也 雙湖先生曰躬反艮象言震聲象〉大象𫝊洊雷震君子以恐懼修省
〈吕音訓洊陸氏曰在薦反徐又在悶反〉集解
〈程子曰洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭循省也君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是〉附録
〈朱子語易大槩欲人恐懼修省與立〉纂註
〈馮氏曰恐懼遇震之象恐生於心惟見於貌亦洊不一之義修其所未為遇震也省其所已為再遇震也或曰修其善省其惡 毛氏曰恐懼者作於其心修省者見於行事 真氏曰洊雷震君子以恐懼修省詩敬天之怒无敢戲豫敬天之渝无敢馳驅鄉黨迅雷風烈必變皆此意也〉𫝊震亨集解
〈朱子曰震有亨道不待言也〉震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也集解
〈程子曰震自有亨之一无之字義非由卦才震來而能恐懼自修自慎則可反致福吉也笑言啞啞言自若也一作啞啞笑言自若也由能恐懼而後自處有法則也有則則安而不懼矣處震之道也 朱子曰恐致福恐懼以致福也則法也〉纂註
〈董氏曰致福云者見君子常以危為安也有則云者見君子不以忽忘敬也 李氏過曰有則謂君子所履出處語黙皆有常則不以恐懼而變也〉震驚百里驚逺而懼邇也集解
〈程子曰雷之震及於百里逺者驚邇者懼言其威逺大也〉出可以守宗廟社稷以為祭主也
〈吕音訓晁氏曰王昭素案徐氏云出字上脱不喪匕鬯四字〉集解
〈程子曰彖文脱不喪匕鬯一句卦辭云不喪匕鬯本謂誠敬之至威懼不能使之自失彖以長子冝如是因一有以字承上文用長子之義通解之謂其誠敬能不喪匕鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也長子如是而後可以守世祀承國家也 朱子曰程子以為邇也下脱不喪匕鬯四字今從之出為繼世而主祭也或云出則鬯字之誤〉附録
〈朱子語震亨止不喪匕鬯作一項看後面出可以為宗廟社稷又做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語以是解震亨了孔子又自説長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須拆開看方得砥〉纂註
〈郭氏京曰出上脱不喪匕鬯 李氏舜臣曰序卦曰主器莫若長子以太子而主器是必以戒懼存心以威重為質而使徳望素著足以畏服斯人之心則以之守宗廟社稷而為祭祀之主豈不固宜作易者以乾為人君之象震為太子之象庶幾其可見云 雙湖先生曰二至四互艮為門闕有宗廟之象艮為山山下為壇有社稷之象〉小象𫝊震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也集解
〈程子曰震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而反致福也因恐懼而自修省不敢違於法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也〉震來厲乘剛也集解
〈程子曰當震而乘剛是以彼厲而已危震剛之來其可禦乎〉震蘇蘇位不當也集解
〈程子曰其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不正其能安乎〉震遂泥未光也集解
〈程子曰陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而䧟于重隂以致遂泥豈能光也云未光見陽剛本能震也以失徳故泥耳〉震往來厲危行也其事在中大无喪也集解
〈程子曰往來皆厲行則有危也動皆有危唯在无喪其事而已其事謂中也能不失其中則可自守也大无喪以无喪為大也〉纂註
〈余氏曰震億无喪象以大无喪釋之則億喪貝乃大喪貝耳漢劉向論昌陵疏云所費大萬百餘應劭註大萬億也〉震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也集解
〈程子曰所以恐懼自失如此以未得於中道也謂過中也使之得中則不至於索索矣極而復征則凶也若能見鄰戒而即知懼變於未極之前則无咎也上六動之極震極則一作之終有變義也 朱子曰中謂中心〉
經䷳
〈艮下艮上〉集解
〈程子曰艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也動靜相因動則有静静則有動物无常動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者静也上止而下静故為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也〉附録
〈程子語看一部華嚴經不如看一艮卦經只言一止觀 一本云周茂叔謂一部法華經只消一个艮卦可了〉艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
〈吕音訓艮陸氏曰根恨反鄭云艮之言限也背陸氏曰必内反徐甫載反〉集解
〈程子曰人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也一无也字 朱子曰艮止也一陽止於二隂之上陽自上升極上而止也其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也其占則必能止于背而不有其身行其庭而不見其人乃无咎也葢身動物也唯背為止艮其背則止於所當止也止於所當止則不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行于庭除有人之地而亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也〉附録
〈朱子語艮其背背只是言止也人之四體皆能動惟背不動取止之義各止其所則廓然而大公徳明艮其背便不獲其身便不見其人行其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自无妄淵艮其背一句是腦故彖中言是以不獲其身行其庭不見其人也四句只畧對顯子艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得着一些私意不得不獲其身不干自家事這四句須是説艮其背了静時不獲其身動時不見其人所以彖辭傳中説是以不獲其身至无咎也周先生所以説定之以仁義中正而主静這依舊只是就艮其背邊説下來淵張洽問艮其背處曰艮其背不獲其身只是見箇道理不見自家行其庭不見其人是只見箇道理不見箇人也時舉因説不獲其身曰如君止於仁臣止于忠但見得事之當止不見此身之為利為害才將此身預其間則道理便壞了古人所以殺身成仁舍生取義者只謂不見此身方能如此學蒙不獲其身不得其身也猶言討自家身已不得又曰欲出於身人才要一件物事便須以身已去對副他若无所欲則只恁地平平過便似无此身一般賀孫行其庭不見其人一似不曾見人一般䕫孫問不獲其身不見其人莫是舜禹有天下而不與之意否曰不相似如所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實尤一事是也人傑看此段工夫全在艮其背上人多是將行其庭對此句説便不是了行其庭則是輕説過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣艮其背是止於所當止之地不獲其身行其庭不見其人萬物各止其所便都統一是理也不見有已也不見有人都只見此理學蒙艮其背不見其身葢是閑邪存其誠制之於外以安其内姦聲亂色不留于聰明淫樂慝禮不接於心術之意亦自好但易之本意未必是如此顯子伊川謂艮其背為止於所不見竊恐未然據彖辭自解得分曉曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便繼之云是以不獲其身更不再言艮其背也止是當止之處下句止字是解艮字所字是解背字葢云止於所當止也所即至善之地如君之仁臣之忠之類大槩看易必謹守彖象之言聖人自解得精宻平易董録問伊川艮其背傳云止於所不見又云不交於物則是无所見无所交方得其所止而安若有所見有所交時是全无所止之處矣曰這處无不見底意思周先生也恁地説是他偶看這一處錯了相傳如此夔孫又曰周茂叔謂看一部革嚴經不如看一艮卦注云各止其所又看得止字好淵明道曰與其非外而是内不若内外之兩忘也説得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見其物不見有我只見所當止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止于敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然從伊川之説到不獲其身處便説不來至行其庭不見其人越難説只做止其所止更不費力賀孫問伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只説得靜中之止否曰然此叚分作兩截却是艮其背不獲其身為静之止行其庭不見其人為動之止總説則艮其背為止之時當其所止了所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之效驗所以彖辭先説止其所也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人也學蒙問外物不接内欲不萌竊恐外物无有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而求以不亂其心是在我却无所守而為外物所動則奈何曰此一段亦有可疑外物豈能不接但當於非禮勿視勿聽勿言勿動四者用力佐〉纂註
〈蘭氏曰艮六爻皆止艮其背不獲其身我不應人也行其庭不見其人人不應我也人我不交悔吝何從而生是以无咎 李氏過曰艮與物背故艮言人之背旣與物背人所見者背而已是以不獲其身也庭者交際之所既與物背雖行於交際之所亦不得見其人也 馮氏椅曰合全卦言上一陽肩也中二隂脊骨也下一陽腰也下二隂足也背之象也分二卦而言上一人背而立也下一人亦背而立也一陽為肩二隂手足也三四内外之交庭也五官四體以為身皆前向也而止於其背則不獲其身也外卦亦背立之象不見其人不見其面也 鄭氏東卿曰象言輔不言口言身不言腹言夤限不言臍有背面而立之象 朱氏曰四五兩爻在闕門之中庭之象也 雙湖先生曰人以面前為身面後為背卦體以人背面而立是為艮其背不獲其身矣上卦為行下卦之上為庭三五互震亦有行其庭之象艮其背既不獲其身則行其庭亦不見其人矣若分二體言則艮其背不獲其身忘我也亦為人不見我之象以内體言行其庭不見其人忘人也是我不見人之象以外體言人我兩不相應何咎之有〉初六艮其趾无咎利永貞
〈吕音訓趾陸氏曰如字荀作止晁氏曰荀從古作止〉集解
〈程子曰六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止一作正之道也 朱子曰以隂柔居艮初為艮止之象占者如之則无咎而又以其隂柔故又戒其利永貞也〉纂註
〈雙湖先生曰初六以不正之柔居下所以致其戒〉六二艮其腓不拯其隨其心不快
〈吕音訓腓陸氏曰符非反本又作肥義與咸卦同承今本作拯陸氏曰音拯救之拯象同馬云舉也晁氏曰案孟京王陸績皆作承一行作抍其誤如明夷下渙同〉集解
〈程子曰六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之徳不能從也二之行止係乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中則必勉而隨之不能拯而唯隨也雖咎不在已然豈其所欲哉言不聽道不行也故其心不快不得行其志也士之處髙位則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨 朱子曰六二居中得正既止其腓矣三為限則腓所隨也而過剛不中以止乎上二雖中正而體柔弱不能往而拯之是以其心未快也此爻占在象中下爻倣此〉附録
〈朱子語問艮六二不拯其隨程子謂不得以拯三之不中則勉而隨之不拯而惟隨也恐唯字未的當若不拯而惟隨則如樂正子之於子敖冉求之於季氏也當只言不極其所隨故其心不快如孔孟之於時君諫不行言不聽則去而已勉而隨之恐非時止之義曰得之答時舉〉纂註
〈徐氏曰二有中正之徳宜止不動然艮主在剛故其隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其隨以二之中正而柔弱不能拯其所隨豈其所欲哉故其心不快 許氏曰六位以剛處上以柔處下尊卑之勢順也艮之大體既備此象矣而六二又承剛履柔居中得正宜其處諸卦而无過也雖然柔止之才動拘禮制若當大有為之時則有不可必者故在蹇未能濟處艮未能止究其用心忠義正直終不可以事之成否為累也 余氏曰咸艮皆以六位取人身之象然自腓以上髙卑參差不同可以見聖人之為易不拘拘也咸之脢訓胂胂即夤也〉九三艮其限列其夤厲薰心
〈吕音訓限陸氏曰馬云限要也鄭荀虞同列晁氏曰孟一行作裂夤陸氏曰引真反馬云夾脊肉也鄭本作夤徐又音𦙍荀作腎云互體有坎坎為腎晁氏曰孟京一行作䏖鄭作𦟘今文也徐音𦙍皆夾脊肉也薫陸氏曰許云反荀作動云互體有震震為動晁氏曰虞作閽云艮為閽坎為門故厲閽心古閽作熏字馬因言熏灼其心未聞易道以坎水熏灼人心也荀氏以熏為動或誤作勲皆非〉集解
〈程子曰限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列其夤夤膂也上下之際也列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾與物暌絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓出中豈有安裕之理厲薰心謂不安之一作其勢薰爍其中一有心字也 朱子曰限身上下之際即腰胯也夤膂也止于腓則不進而已九三以過剛不中當限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厲薰心不安之甚也〉附録
〈朱子語艮其限是截做兩叚去淵〉纂註
〈鄭氏則中曰限上下體之際虞翻謂束帶之處夤馬融謂夾脊肉肉附脊則身有主而可立分列其夤則百體无以相屬心處中背處隂夤在背與心宻相向列其夤則憂危之厲安得不熏灼及其心也 朱氏曰薰子夏王弼同孟喜京房馬融王肅作熏馬王云熏灼其心 馮氏曰上下之分止而不通左右之間分而不合其象如此程氏曰限分上下夤列左右各止其所元相資相待之意故危熏心 毛氏曰三處上下之間故為限人身〉
〈榮衛流通則泰而无疾上痞下結則危矣 蘇氏曰在四故憂及心馬融云未聞易道以坎薰灼然坎伏離又為心病則熏心坎體矣 雙湖先生曰夤漢上謂膂韻註膂脊骨以卦體橫看九三恰似脊四隂似夾脊骨肉而為夤也 余氏曰艮其限列其夤厲薰心文公云艮其限則不得屈伸上下判隔如列其夤愚謂限夤心均之為象不得言艮限如列夤也葢夤為背肉所當止之地也限為腰胯非所當止之地也九三過剛不中止於所不當止而反失其所當止故有艮限列夤危厲薰心之象而占在其中矣〉六四艮其身无咎
〈程子曰四大臣之位止天下之當止者也以隂柔而不遇剛陽之君故不得止物惟自止其身則可无咎所以能无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能止物施於正則有咎矣在上位而僅能善其身无取之甚也 朱子曰以隂居隂時止而止故為艮其身之象而占得无咎也〉纂註
〈徐氏曰諸卦唯咸與艮以身取象四當心位不言心者心不可見身者心之區宇也其身止則知其心之止矣 馮氏曰咸言心者以其感也面面相視所以因見而有感若身則无感矣艮言身者以其止也背背相比所以无見而遂止也若心則无止矣 石氏曰自趾以上皆謂之身心者身之主也故曰艮其身 胡氏曰自止其身使不妄動不為物遷故无咎 許氏曰六四以柔止之才承柔止之君雖己身得正而於君事則有不能自濟者必藉陽剛之才而後可以成功故離九應之則終得婚媾震九應之則顛頤獲吉至於止乾之健納兊之説皆可成功而有喜不爾處剥見凶處蒙蠱見吝矣艮以能止為義能止其身則无咎可也〉六五艮其輔言有序悔亡集解
〈程子曰五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以當此義故止以在上取輔一有之字義言之一无之字人之所當慎而止者唯言行也五在上故以輔言輔言之所由出也艮于一作其輔則不妄出而有序也言輕發而无序則有悔止之於輔則一作故悔亡也有序中和有次序也輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮其補謂止於中也 朱子曰六五當輔之處故其象如此而其占悔亡也悔謂以隂居陽〉附録
〈朱子語嘗説賈誼固有才文章亦雄偉只是言語急廹失進言之序看有甚事都一齊説了宜乎絳灌之徒不説而文帝謙遜未遑也且如一間破屋教自己修須有先後緩急之序不成一齊拆了雜然並修看他會做事底人便别如韓信鄧禹諸葛孔明輩无不有一定之規模漸漸做將去所以所為皆卓然有成這様人方有定力會儆事如賈誼胸次終是閑着事不得有些子在胸中盡要迸出來只管跳躑爆趠不已如乘生駒相似制御他未下所以言語无序而不能有所為也易曰艮其輔言有序聖人之意可見矣僴〉纂註
〈杜氏曰震為車輔頰車也互震而艮止其上艮其輔也 虡氏曰三至上頤體艮止之艮其輔也 李氏遇曰輔頰之兩旁骨背後可得而見者咸言其面故并見頰舌艮言其背故止見其輔口言則輔動輔止則言寡故言有序 李氏舜臣曰人所見於外者不過言行二者在下有腓趾以象其行在上有輔頰以象其言所以明艮之義則一也 雙湖先生曰取象或一爻或全體或數爻如輔以三至五有頤口象以形觀之四隂森列兩旁儼然口輔也雖下互震上實艮震體艮止而已故曰艮其輔 許民曰六五君輔皆柔且无相得之義本不可有為也以六有静止得中之才上依而下任也故僅能成功然非可大有為也〉上九敦艮吉集解
〈程子曰九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上一无上字九能敦厚於終止道之至善所以吉也六爻之徳唯此為吉 朱子曰以陽剛居止之極敦厚於止者也〉附録
〈朱子語艮就人身取象上一畫有頭之象中二爻有口之象所以艮其輔於五爻見内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身為象但艮卦又差一位道夫〉纂註
〈姚氏曰爾雅謂丘再成為敦所以明兼山之象 蔡氏曰艮止也其時用在上上與三皆所以為坤也三上牽二柔不得為艮之體矣全艮之時用者在乎上也故獨吉徐氏曰易爻取厚象者三敦臨敦復敦艮臨復上體坤艮乾上爻交坤而成亦有厚象 李氏過曰咸艮言〉
〈人身咸言人前艮言人背艮其輔咸亦言腓者腓雖在後面前亦可得而見也咸言輔艮亦言輔輔雖在前而後亦可得而見也故咸得兼艮之腓而艮得兼咸之輔丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震陽最下者獨吉若震四之陽則下連二隂為互艮之體失所以為震矣故有遂泥之象艮之用在上故艮陽最上者獨吉若艮三之陽則連上三隂為互震之體失其所以為艮矣故有列其夤之象 雙湖先生曰差一位咸九四為心而艮九三為心咸上六為輔而艮六五為輔也大要欲以九當心以六當輔故不能不差一位爾〉大象傳兼山艮君子以思不出其位集解
〈程子曰上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復一作複也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也況踰分非據乎〉纂註
〈董氏曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有相往來之理惟兩山並立不相往來此止之象也 蘭氏曰山與澤不可重也 子夏曰位者身所止也思不出其位止其止也〉𫝊艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明集解
〈程子曰艮為止止之道唯其時行止動静不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動静合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義 朱子曰此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之〉附録
〈朱子語時止則止時行則行行固非止然行而不失其理乃所止也僴問止有兩義得所止之止是義理之極行止之止則就人所為而言曰然時止之止止字小得其所止之止止字大董録艮卦是箇最好底卦動静不失其時其道光明又剛健篤實輝光日新其徳皆艮之象也□問艮之象何以為光明曰定則明凡人胸次煩擾則愈見昬昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光發是也學蒙〉纂註
〈鄭氏剛中曰震自四下二爻互艮是震雖為行而止在其中也艮自三以上三爻互震是艮雖為止而行在其中也 雙湖先生曰艮一陽見於二隂之上陽明著見隂莫得而掩蔽之故艮獨稱光明〉艮其止止其所也
〈吕音訓艮其止晁氏曰案只當依卦辭作艮其背王弼妄為之説云虞翻輩何得无一言也是尚未錯謬也〉集解
〈程子曰艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其所也止不得其所則无可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得所則安失所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已〉附録
〈程子曰艮思不出其位乃止其所也動静不失其時皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也故可止陳氏拾遺艮其止止其所也各止其所父子止於恩君臣止於義之謂艮其背止於所不見也絢艮卦只明使萬物各有止分便是語録艮其背止欲於无見若欲見於彼而止之所施各異若艮其止止其所也止各當其所也聖人所以應萬變而不窮一作勞者事各止當所也若鑒在此而物之妍媸自見於彼聖人不與焉時止則止時行則行時行對時止而言亦止其所也陳氏拾遺艮其止止其所也八元有善而舉之四凶有罪而誅之各止其所也釋氏只曰止安知止乎絢釋氏多言定聖人便言止且如物之好須道是好物之惡須道是惡物自好惡闗我這裏甚事若説到我只是定更无所為然物之好惡亦自在裏故聖人只言止所謂止如人君止於仁人臣止於敬之類是也易之艮言止之義曰艮其止止其所也言隨其所止而止之人多不能止葢人萬物皆備遇事時各因其心之所重者更互而出才見得這事重便有這事出若能物各付物便自不出來也 朱子語程傳云能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已此意却最解得分明艮其背恐只當如此説艮其止便是艮其背經文或背誤作止字或止字誤作背字或以止字解背字不可知 艮背之用固在止其所也然能止其所乃知至物格以後事〉上下敵應不相與也集解
〈程子曰以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為一作與艮其背止之義一有同字也〉附録
〈朱子語上下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所〉纂註
〈項氏曰上下敵應八純卦皆然而獨於艮用為卦義者他卦象雖相敵情自相與唯艮則上下卦隂陽各正其性而无外求之情故有不相與之義陽上而隂下一陽而統二隂皆天下之定理不可復加損也 李氏開曰艮之象猶兩人相背而不相見故其爻為上下敵應不相與也〉是以不獲其身行其庭不見其人无咎也集解
〈程子曰相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无咎也 朱子曰此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見人而无咎矣晁氏曰艮其止當依卦辭作背〉附録
〈朱子語這兩卦各是一箇物不相秋采淵八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與内不見已是内卦外不見人是外卦兩卦各自去淵〉小象𫝊艮其趾未失正也集解
〈程子曰當止而行非正也止之於初故未至失正事止於始則易而未至於失也〉不拯其隨未退聽也集解
〈程子曰所以不拯之而唯隨者在上者未能下從也退聽下從也 朱子曰三止乎上亦不肯退而聽乎二也〉艮其限危薰心也集解
〈程子曰謂其固止不能進退危懼之慮常薰爍其中心也〉艮其身止諸躬也集解
〈程子曰不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣之位也〉纂註
〈郭氏雍曰止諸躬者謂成已而己未能成物也 劉氏槩曰止諸躬所以明止之在我也〉艮其輔以中正也集解
〈程子曰五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中為正止之於輔使不失中乃得正也 朱子曰正字羨文叶韻可見〉敦艮之吉以厚終也集解
〈程子曰天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也〉附録
〈朱子語艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九曰賁无咎上得志也剥之上九君子得輿民所載也大畜上九何天之衢道大行也蠱上九不事王侯志可則也頤上九由頤厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮上九敦艮之吉以厚終也蒙卦上九擊蒙不利為冦利禦冦雖小不利然卦爻亦自好僴蒙學者之事始之之事也艮成徳之事終之之事也 復卦静中有動艮卦又是動中要静復卦便是一箇大翻轉底艮卦艮卦便是兩箇翻轉底復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動底物事隂是静底物事凡陽在下便是震動意思在中便是陷在二隂之中如人陷在窟裏相似在上則汲去處了只得止故曰艮其止隂是柔順底物事在下則巽隂柔不能自立須附於陽在中則是附麗之象在上則悦葢柔媚之物在上則歡悦〉
經䷴
〈艮下巽上〉集解
〈程子曰漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次艮也進以序為漸今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也為卦上巽下艮山上有木木之髙而因山其髙一有而字有因也其髙有因乃其進有序也所以為漸也〉漸女歸吉利貞
〈吕音訓漸陸氏曰捷檢反以之前為義即階漸之道艮宮歸魂卦〉集解
〈程子曰以卦才兼漸義而言也乾坤之變為巽艮巽艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以一作有漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序一作漸則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重廉恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也一有利貞字諸卦多有利貞而所施或不同有涉不正之疑而為之戒者有其事必貞乃得其宜者有言所以利者以其有貞也所謂涉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居説故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於如此貞正也葢其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨者葢亨者通達之義非漸進之義也 朱子曰漸漸進也為卦止於下而巽于上不遽進之義有女歸之象焉又自二至五位皆得正故其占為女歸吉而又戒以利貞也〉纂註
〈蘭氏曰漸自否之六三往之於外漸進一位不躐等以漸而進者惟女歸為得其義媒妁問之卜筮決之由納采問名納吉納徴請期親迎莫不有漸迨其歸也母醮之房中父命之阼階諸母戒之兩階之間三日廟見而後成婦其有漸而不苟進如此所以吉也 馮氏椅曰漸之成卦専在四自三之四一爻為義經言女歸吉此也 朱氏曰女謂嫁曰歸自内而外也坤三之四成巽女往也乾四之三成艮男下女也艮男下女然後巽女往而進艮陽居三巽隂居四男女各得其正矣又曰漸専以女歸為義葢禮義廉恥之重天下國家之本无若女之歸也 雙湖先生曰彖辭以卦變言也漸之否變四女自内往外為歸然曰女歸不曰男取者豈三四雖皆成卦之主雖正而非應位非㛰姻妃偶之宜故惟取父母嫁女之象乎聖人謹㣲之意深矣立卦本㫖蘭説為是〉初六鴻漸于干小子厲有言无咎
〈吕音訓于干陸氏曰如字鄭云于水旁故停水處陸績云水畔稱于毛傳詩云涯也又云澗也荀王肅云山間澗水也翟云涯也〉集解
〈程子曰漸諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不失其時序乃為漸也干水湄水鳥止於水之湄水至近也其進可謂漸矣行而以時乃所謂漸漸一无漸字進不失漸得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无應援以此而進常情之所憂也君子則深識逺照知義理之所安時事之所宜處之不疑小人幼子唯能見己然之事從衆人之一有所字知非能燭理也故危懼而有言葢不知在下所以有進也用柔所以不躁也无應所以能漸也於義自无咎也若漸之初而用剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣 朱子曰鴻之行有序而進有漸干水涯也始進於下未得所安而上復无應故其象如此而其占則為小子厲雖有言而於義則无咎也〉纂註
〈鄭氏剛中曰漸互離離為飛鳥故六爻皆以鴻為象以其識去就之義進退之時也 林氏曰前互坎故有水湄之象詩所謂鴻飛遵渚是也 毛氏曰初六鴻之初者也故曰小子 錢氏曰小曰鴈大曰鴻 馮氏曰互坎有言象訟初六有言亦以坎也 李氏過曰爻列鴻於上羣鴈也鴻之飛長在前幼在後此其序也初處最下小子也厲危也鴻之進也常有弓繳之危故小子厲有言遇有危事則鳴以警衆即俗語所謂鴈奴是也其防患有道故雖危无咎 齊氏曰鴻陽鳥艮以東巽以南陽方也鴻生於北畏寒則徙南凍解則進北初曰干二曰磐三曰陸四曰木五曰陵六曰逵葢其離澤國而翔雲天之次第也故曰漸書曰彭蠡既瀦陽鳥攸居則南方水澤之中故其處也 劉氏槩曰鳥飛多亢唯鴻進有序而不亂 雙湖先生曰鴻全體象互離為飛鳥互坎為水居又自坎北而離南象鴻之遷徙離目艮身儼然一飛鴻也小子艮象言伏兑象〉六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
〈吕音訓磐陸氏曰畔于反山石之安也馬云山中磐紆晁氏曰漢郊祀志作般孟康云般水涯堆也説之案般古文衎衎陸氏曰苦旦反馬云饒衍〉集解
〈程氏曰二居中得正上應于五進之安裕者也但居漸故進不速磐石之安平者江河之濵所有象進之安自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可知也 朱子曰磐大石也漸逺於水進於磐而益安矣衎衎和樂意六二柔順中正進以其漸而上有九五之應故其象如此而占則吉也〉纂註
〈林氏曰艮磐石象互坎飲食象 李氏過曰磐水中石所謂君看隨陽鴈各有稻梁謀是也然鴻食則呼衆故飲食衎衎和鳴也進至磐止而食矣〉九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
〈吕音訓陸陸氏曰陸髙之頂也馬云山上髙平曰陸孕陸氏曰以證反説文云懷子曰孕弋甑反鄭云猶娠也荀作乗晁氏曰案乗古文〉集解
〈程子曰平髙曰陸平原也三在下卦之上進至于陸也陽上進者也居漸之時志將漸進而上无應援當守正以俟時安處平地則一无則字得漸之道若或不能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四隂在上而宻比陽所説也三陽在下而相親隂所從也二爻相比而无應相比則相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育葢非其道也如是則凶也三之所利在於禦宼非理一作禮而至者宼也守正以閑邪所謂禦宼也不能禦宼則自失而凶矣 朱子曰鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應故其象如此而其占夫征則不復婦孕則不育凶莫甚焉然以其過剛也故利禦冦〉附録
〈朱子語九三爻雖不好夫征不復婦孕不育却利禦冦今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚姻正是此意葢用兵則要相殺相勝㛰姻則要和合故用有不同也學蒙夫征不復婦孕不育是取離為大腹象 卦中有兩箇孕婦字不知如何取象不可曉淵〉纂註
〈李氏舜臣曰詩云鴻飛遵渚又云鴻飛遵陸亦以言其飛之漸也徐氏曰夫謂三婦謂四與小畜同義三四位皆不中相比而无應相比則相親而易合无應則无道而相求征往也孕得陽也又曰此爻占凶凡皆不利唯利禦冦謂情好相比可濟患難也 鄭氏剛中曰三上无應而親四四下无應而奔三三務進而妄動故征則不可還四失守而私交故孕則不敢育 雙湖先生曰夫九三也婦六四也夫征不復艮止本不宜征既征不復亦止義婦孕離為大腹象不育互坎血卦而潤下有胎漏之象宼互坎象利禦冦艮止象嘗合卦爻辭觀之卦辭女歸吉者以三四兩爻也爻辭夫婦凶者亦三四兩爻也卦以兩體論巽女有歸艮男之象爻以應否論當伯應之位者為正不當相應之位者為邪四女无歸三男之理也特相比而相得為私情之相合耳此卦但言女歸不言取女不得與咸例論其謹始之意已可見於言外矣〉六四鴻漸于木或得其桷无咎
〈吕音訓桷陸氏曰音角象同翟云方曰桷桷椽也馬陸績云桷榱也説文秦曰榱周謂之椽齊魯謂之桷〉集解
〈程子曰當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而上進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進一作漸于木也木漸髙矣一无矣字而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處木危或能自得安寜之道則无咎也如鴻之于木本不安或得平柯而處之則安也四居正而巽順冝无咎者也必以得失言者因得失以明其義也 朱子曰鴻不木棲桷平柯也或得平柯則可以安矣六四乘剛而順巽故其象如此占者如之則无咎也〉纂註
〈馮氏曰巽為木而在艮山之上九三之竒畫衡於下桷之象也 錢氏曰桷謂木枝之小而可為椽者先儒謂鴻不木棲鄉間嵗暮則至棲于髙木之上先儒殆未攷 雙湖先生曰木桷皆取巽木象鴻之漸進至此適當巽木之初也錢氏説姑廣異義俟考焉〉九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉集解
〈程子曰陵髙阜也鴻之所止最高處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中正之徳同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三歳不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久豈能勝乎 朱子曰陵髙阜也九五居尊六二正應在下而為三四所隔然終不能奪其正也故其象如此而占者如是則吉也〉纂註
〈鄭氏剛中曰巽為髙亦取艮山在下有陵之象爾雅謂大陸曰阜大阜曰陵 雙湖先生曰三婦四也四居離體中離大腹有孕象又下互坎有漏下象故不育五婦二也二既无預於離又居坎體下故但曰不孕五至二隔二爻故曰三嵗然二五隂陽中正又居相應之地將必有合三四終莫能勝故吉五二但以隂陽爻言不論卦 程氏曰蓋二五當位非三所能抗終莫之勝是以吉也 耿氏曰剛上柔下是以物終莫之勝〉上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉集解
〈程子曰安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虚空之中爾雅九逹謂之逵逵通達无阻蔽之義也上九在至髙之位又益上進是出乎位之外在他時則為過矣於漸之時居巽之極必有其序如鴻之離所止而飛於雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢達之髙致也故可用為儀法而吉也羽鴻之所用進也以其進之用況上九進之道也 朱子曰胡氏程氏皆云陸當作逵謂雲路也今以韻讀之良是儀羽旄旌纛之飾也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以為儀飾位雖極髙而不為无用之象故其占為如是則吉也〉纂註
〈林氏曰鴻以漸致髙所謂鴻飛𡨋𡨋者也 李氏過曰可用為儀如贄見執鴈㛰禮奠鴈之類謂其徳可以配禮也 鄭氏剛中曰鳥羽皆有用而各有所取雉取其采鷺取其白鴻取其知時取其羽以為儀則則君子進退去就之義亦孰得而亂之可觀以為法矣 鄭氏東卿曰子午以東為陽子午以西為隂自艮達巽子午以東陽氣之地也漸下艮上巽時當正月立春之後鴻鴈來之時故六爻皆係以鴻也鴻者隨陽之鳥而艮巽限子午陽方係以鴻豈不宜哉 郭氏雍曰漸六爻辭皆協韻初干言二磐衎三陸復育四木桷五陵孕勝上逵儀明矣〉大象傳山上有木漸君子以居賢徳善俗
〈吕音訓善俗陸氏曰王肅本作善風俗〉集解
〈程子曰山上有木其髙有因漸之義也君子觀漸之象以居賢善之徳化美於風俗人之進於賢徳必有其漸習而後能安非可陵節而遽至也在已且然敎化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能成故善俗必以漸也 朱子曰二者皆當以漸而進疑賢字衍或善下有脱字〉附録
〈朱子語山上有木木漸長則山漸髙所以為漸〉纂註
〈朱氏曰山上木止於下而漸於上也 蔡氏曰居徳艮止象善俗巽入象居徳以漸而進善俗以漸而入也 郭氏京曰善下脱風字〉彖𫝊漸之進也女歸吉也
〈吕音訓女歸吉也陸氏曰王肅本還作女歸吉利貞晁氏曰虞亦旡也字〉集解
〈程子曰如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也女歸為大耳他進亦然 朱子曰之字疑衍或是漸字〉纂註
〈毛氏曰易未有一義明兩卦者晉進也漸亦進何也漸非進以漸而進耳 郭氏京曰女歸吉誤増也字與比吉同餘六十二卦繇辭下並无也字誤亦明矣〉進得位往有功也集解
〈程子曰漸進之時而隂陽各得正位進而有功也四復由上進而得正位三離下而為上遂得正位亦為進得位之義一有是往而有功也六字〉進以正可以正邦也集解
〈程子曰以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事進於徳進于位莫不皆當以正也朱子曰以卦變釋利貞之意葢此卦之變自渙而來九進居三自旅而來几進居五皆為得位之正〉纂註
〈楊氏曰聖人於漸以敦風化乎執此道仕進則无干禄慕位之恥无假塗捷徑之患以此而進則得位以此而往則有功〉其位剛得中也集解
〈程子曰上云進得位往有功也統言隂陽得位是以進而有功復云其位剛得中也所謂位者五以剛陽中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之 朱子曰以卦體言謂九五〉止而巽動不窮也集解
〈程子曰内艮止外巽順止為安静之象巽為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不有一作至困窮也 朱子曰以卦徳言漸進之義〉纂註
〈劉氏案曰夫物未有進而不上窮者動而不窮者惟漸為然止乎下而巽以行之是以動不窮也 雙湖先生曰夫子於漸彖傳只以進一字解足卦辭女歸吉義便見得是六四自否六三而進以成漸卦矣至其下文自進得位以下乃夫子自論九五一爻從旅蠱賁三卦變來皆得其正自旅來者九四進而居五自蠱來者九二進而居五自賁來者初九進而居五皆得其正也往則有功而進可以正邦也恐人以進得位即為六四之進為得隂位故特結之以其位剛得中也之辭則其指九五之位明矣變卦既明卦體始定於是以止而巽動不窮也結之此夫子彖傳之意也本義謂自渙來者九進居三雖亦得正但於剛得中義不甚協耳〉小象𫝊小子之厲義无咎也集解
〈程子曰雖小子以為危厲在義理實无咎也〉纂註
〈張子曰鴻漸之始出至于干鴻鵠之至非小小所量見其出陸爭欲危之且疑其所處非君子信已而行義无咎也〉飲食衎衎不素飽也集解
〈程子曰爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子恐後人之未喻又釋之云中正君子遇中正之主漸進於上將行其道以及天下所謂飲食衎衎謂其得志和樂不謂空飽飲一无飲字食而已素空也 朱子曰素飽如詩言素餐得之以道則不為徒飽而處之安矣〉夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
〈吕音訓離陸氏曰力智反鄭云猶去也〉集解
〈程子曰夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣類為可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離其羣類婦孕不由其道所以不育也所利在禦冦謂以順道相保君子之於小人比也自守以正豈唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保禦止其惡故曰禦冦〉附録
〈朱子語順相保也言須是上下同心協力相保聚方足以禦冦也董録〉或得其桷順以巽也集解
〈程子曰桷者平安之處求安之道唯順與巽若其義順正其處卑巽何處而不安如四之順正而巽乃得桷也〉終莫之勝吉得所願也集解
〈程子曰君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終豈能勝哉徐必得其所願乃漸之吉也〉其羽可用為儀吉不可亂也集解
〈程子曰君子之道自下而上由㣲而著跬歩造次莫不有序不失其序則无所不得其吉故九雖窮髙而不失其吉可用為儀法者以其有序而不可亂也 朱子曰漸進愈髙而不為无用其志卓然豈可得而亂哉〉纂註
〈王氏安石曰其進也以漸而不失時其翔也以羣而不失序所謂進退可法者也六爻皆鴻也至於上而曰其羽可用為儀要其終而不可亂也 錢氏曰不可亂謂其行序之有倫也若棲止於陸其羽不展尚何不可亂之有〉
經䷵
〈兊下震上〉集解
〈程子曰歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兊下以少女從長男也男動而女説又以説而動皆男説女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男女之相感也男下女二氣感應止而説男女之情相感之象恒常也男上女下巽順而動隂陽皆相應是男女居室夫婦唱隨之常道漸女歸之得其正也男下女而各得正位止静而巽順其進有漸男女配合得其道也歸妹女之嫁歸也男上女下女一无女字從男也而有説少之義以説而動動以一作而説則不得其正矣故位皆不當初與上雖當隂陽之位而陽在下隂在上亦不當位也與漸正相對咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備於是矣歸妹為卦澤上有雷雷震而澤動從之象也物之隨動莫如水男動於上而女從之嫁歸從男之象震長男兊少女少女從長男以説而動動而相説也人之所説者少女故云妹為女歸之象又有長男説少女之義故為歸妹也〉歸妹征凶无攸利
〈吕音訓歸妹陸氏曰婦人謂嫁曰歸妹者少女之稱兊宫歸魂卦〉集解
〈程子曰以説而動動而不當故凶不當位不當也征凶動則凶也如卦之義不獨女歸无所往而利也 朱子曰婦人謂嫁曰歸妹少女也兑以少女而從震之長男而其情又為以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛故其占征凶而无所利也〉纂註
〈項氏曰女稼皆少時故古之言嫁者例曰歸妹易帝乙歸妹詩俔天之妹是也男娶不過三十女嫁不過二十男常長女常少故曰歸妹也今國家帝嘗呼后為妹葢相沿久矣 都氏曰男女之相從正則吉而中爻之才剛柔雜居非所謂正如是而有行非禮法之所容也故征凶夫婦之相與順則利而六爻之才柔上剛下非所謂順如是而有為非室家之宜也故无攸利 雙湖先生曰漸以長女歸少男歸嫁也長女嫁少男而歸之也主六四一爻言故曰女歸女之歸男則女自内而外也歸妹以長男歸少女歸取也長男取少女而來歸也主九四一爻言故曰歸妹男之歸女則女自外而内也天地萬物父母民同胞於天地間自天地觀之男女皆兄弟姊妹者也易以造化明人事所取闊大今嫁取有男女皆長皆少者有長男取少女長女嫁少男者唯以年論長少姊妹也征凶无攸利以卦變占也歸妹變自泰來泰九三上征為九四泰六四下來為六三以成歸妹也所以凶无攸利者三為兊主四為震主既非應位而閥閱之不當長少又非其偶且徳皆不正才皆不良但以相比而私情相與所謂不待父母之命媒灼之言而鑽穴隙相窺者也故凶无攸利正義謂泰六五帝乙歸妹據兄嫁妹謂之歸妹此卦明歸妹以娣從姊而嫁謂之歸妹恐皆未當若曰兄嫁妹娣從姊而嫁何征凶无攸利之有乎卦取震取兑爻自取娣媵娣義各有攸當〉初九歸妹以娣跛能履征吉
〈吕音訓娣陸氏大計反跛陸波我反〉集解
〈程子曰女之歸居下而无正應娣之象也剛陽在婦人為賢一作堅貞之徳而處卑順娣之賢正者也處説居下為順義娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉也 朱子曰初九居下而无正應故為娣象然陽剛在女子為賢正之徳但為娣之賤僅能承助其君而已故又為跛能履之象而其占則征吉也〉纂註
〈馮氏椅曰兊為少女女妹也又為妾娣象也六三皆同姓庶女從嫡歸人所謂媵也男以女弟為妹女以女弟為娣故文從女從弟以左右之也江有沱詩曰之子歸不我以與此同義 蘭氏曰跛者不能以専行依人乃為娣妾之道承正室以行則吉 蔡氏曰无應不行故跛居位當而近二故能履適二而媵五得娣之正故征吉 李氏舜臣曰古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以姪娣從聖人制禮必以姪娣充媵者所以廣國嗣使所自出者一同而无他異也又曰彖云征凶者以諸爻失位為妄動之戒此云征吉者以初安卑下而嫡説與之偕行也 徐氏曰三爻同處於下有娣從之象 趙氏曰兊隂柔而説常患不正故兊陽爻多吉隂爻多凶如臨暌中孚等卦皆然履之三爻尤與歸妹相似履初九往无咎此征吉履九二幽人貞吉此利幽人之貞履三眇能視跛能履此初言跛二言眇三則反歸以娣亦以六三之柔不如在下陽爻也又曰履以眇跛為非故并言於六三歸妹之娣以眇跛為噹然故析言於初二其實皆因兊為之戒 雙湖先生曰兑本巽體象股今反為兊毁折故跛居得正故能履〉九二眇能視利幽人之貞
〈吕音訓眇陸彌小反幽人之貞晁氏曰子夏傳无之字〉集解
〈程子曰九二陽剛一作剛陽而得中女之賢正者也上有正應而反隂柔之質動於説者也乃女賢而配不良故二雖一作之賢不能自遂以成其内助之功適可善其身而小施之如眇者之能視而已言不能及逺也男女之際當以正禮五雖不正二自守其幽静貞正乃所利也二有剛正之徳幽静之人也二之才如是而言利貞者一无此五字利言宜於如是之貞一无貞字非不足而為之戒也 朱子曰眇能視承上爻而言九二陽剛得中女之賢也上有正應而反隂柔不正乃女賢而配不良不能大成内助之功故為眇能視之象而其占則利幽人之貞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉纂註
〈朱氏曰互離為目兑毁其右眇也 王氏宗𫝊曰不言歸妹與娣者正得下體中位不應取娣象而六五上體之中既稱其君矣則所謂娣者五也二不應復為嫡也居隂守常未適乎外女子之賢明而妹之未歸者故爻辭但以守常為正而以幽人象之馮氏椅曰以為娣則與五正應非娣也以為嫡則有五在非嫡也但以其陽明居兑體而以眇能視為象剛中而位隂而以利幽人之貞為占言有望於君而未偶守正於内而未行宜固守其正者也 楊氏萬里曰諸爻言歸妹二獨不言者以二下卦之尊即妹之身也幽人賢徳之稱言少妹之幽貞也幽則至静而不可動貞則至潔而不可渝皆陽剛中正之徳也 雙湖先生曰九二以陽爻居隂位又為兊體而居下卦之中故有幽人之象以其不正故又戒之以利貞〉六三歸妹以須反歸以娣
〈吕音訓須陸氏曰如字待也鄭云有才智之貌荀陸績作嬬陸云嬬妾也晁氏曰子夏孟京作嫥媵之妾也古文作須一行云須亦賤女也天文有須女説之案與賁六二同〉集解
〈程子曰三居下之上本非賤者以失徳而无正應故為欲有歸而未得其歸須待也待者未有所適也六居三不當位徳不正也柔而尚一作上剛行不順也為説之主以説求歸動非禮也上无應无受之者也无所適故須也女子之處如是人誰取之不可以為人配矣當反歸而求為娣媵則可也以不正而失其所也 朱子曰六三隂柔而不中正又為説之主女之不正人莫之取者也故為未得所適而反歸為娣之象或曰須女之賤者〉纂註
〈徐氏曰須待也三本非賤者无應冝待而急於從人不得為人配而反歸為娣是自賤也夫人志在禄位而不自重欲速好進而甘於卑下卒為人所賤者何以異此哉 朱氏曰天官書須女四星賤妾之稱織女三星天女也陸震曰天文織女貴須女賤則須賤女可知〉九四歸妹愆期遲歸有時
〈吕音訓遲陸氏曰雉夷反晚也緩也陸績云待也一音直異反〉集解
〈程子曰九以陽居四四上體地之髙也陽剛在女子為正徳賢明者也无正應未得其歸也過時未歸故云愆期女子居貴髙之地有賢明之資人情所願娶故其愆期乃為有時葢自有待非不售也待得佳配而後行也九居四雖不當位而處柔乃婦人之道一有也字以无應一作悔故為愆期之義而聖人推理以一无以字女賢而愆期葢有待也 朱子曰九四以陽居上體而无正應賢女不輕從人而愆期以待所歸之象正與六三相反〉纂註
〈齊氏曰九四正歸妹者也而曰歸妹愆期剛履柔而能從容俟時以全其妹之正者也詩曰士如歸妻殆氷未泮故家語云霜降多㛰冰泮殺止震則冰泮矣而猶曰遲歸有時非愆期乎 李氏舜臣曰三四雖无應而震兑終相合故曰遲歸有時 鄭氏汝諧曰物不可以苟合既有婦徳遲歸何傷乎〉六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
〈吕音訓袂陸彌世反幾陸氏曰音機又音祈荀作既〉集解
〈程子曰六五居尊位妹之貴髙者也下應於二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正㛰姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸惟謙降以從禮乃尊髙之徳也不事容飾以説於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也 朱子曰六五柔中居尊下應九二尚徳而不貴飾故為帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又為月幾望之象而占者如之則吉也〉附録
〈朱子語月幾望是説隂盛淵〉纂註
〈鄭氏東卿曰卦與泰類而人位兩爻交互有掩袂之象葢天地之義備於人之一身人之一身左陽而右隂隂陽之交如其袂之交也娣位乎下而畫陽君位乎上而畫隂易以陽善而隂惡此君之袂不如娣之袂良也 齊氏曰袂衣袖君小君堯降二女于溈汭而後世一稱湘君一稱夫人嫡例為君而餘皆媵也 朱氏曰坎月在震東離日在兑西日月相望隂之盛也夫消長之理陽消則隂生故日下而月西見隂盛則敵陽故既望而月東出 都氏曰月者至隂之精而羣隂之主女君之象也幾望言女君之謙盛而未盈也望則盈矣吉宜家之謂也〉上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
〈吕音訓匡今本作筐陸氏曰鄭作筐象同晁氏曰案筐俗字刲陸氏曰苦圭反馬云刺也一音工惠反晁氏曰或作㨒作刳説文作刲刺也易士刲羊〉集解
〈程子曰上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣筐篚之實婦職所供也古者房中之俎葅歜一作醓之類后夫人職之諸侯之祭親割牲士大夫皆然割取血以祭禮云血祭盛氣也女當承事筐篚而无實无實則无以祭謂不能奉祭杞也夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃婦不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也謂不可以承祭祀也婦不能奉祭祀則當離絶矣一无矣字是夫婦之无終者也何所往而利哉 朱子曰上六以隂柔居歸妹之終而无應約㛰而不終者也故其象如此而於占為无所利也〉纂註
〈李氏曰三兑體女象上震體士象 楊氏萬里曰震有虚筐象兑羊象上與三皆隂无應故有承筐无實刲羊无血象李氏舜臣曰三上二爻皆隂不能相合為夫婦故止以士女稱之古者婦助祭必以箱筐實蘋𦸼之類而諸侯卿大夫躬割牲所以重宗廟之祀盡繼承之道今三上无應承筐无實刲羊无血是夫婦之禮不成而祭祀无主矣 胡氏允曰凡取婦先有筐篚以實納幣之禮今士乃不實以幣徒授以筐是非幣不交不親也禮稱主人割牲則主婦佐之房中今三上无應士雖刲羊割血而房中无人佐之與无血同 丘氏曰六五歸妹之主也二與五應居内卦之中而不言歸妹者正妹之身也以少女之身幽静之節體隂而性陽質柔而徳剛其妹之賢者乎初三妹之娣媵初在二下娣之跛履而吉者三在二上娣之以賤而躐居於貴者五居柔履謙而歸其妹以徳禮為光華不以衣服為容飾故曰其君之袂不如其娣之袂良也四則言歸妹之愆期上則汎言夫婦之无終而不言歸妹 雙湖先生曰程傳本義皆以六爻為女項平菴則以陽爻為夫隂爻為婦以愚觀之丘氏亦是一説葢六爻中四當歸妹之男三當歸妹之女以四為震主三為兑主故也然兩爻皆不中正二五則以中為重二質隂而徳剛五質陽而徳柔故以二為妹身五則歸妹者也故兑體二稱幽人初與三為娣震體四歸妹而愆期上為士而刲兊之羊无血三為女而承震之筐无實約㛰不終无攸利者也爻以士女稱之可見唯五與二應歸二妹以為君而初與三為從妹之娣如是則六爻男女隨卦一定无紊亂之嫌矣但所謂帝乙歸妹者朱子嘗謂帝乙歸妹之時往往筮得此爻易因以紀之如髙宗箕子之類恐未可據指六五以為商王之妹也姑記其説如此〉大象𫝊澤上有雷歸妹君子以永終知敝集解
〈程子曰雷震於上澤隨而動陽動於上隂説而從女從男之象也故為歸妹君子觀男女配合生息相續之象而以永其終知有敝也永終謂生息嗣續永久其傳也知敝謂知物有敝壞而為相繼之道也女歸則有生息故有永終之義又夫婦之道當常永有終必知其有敝壞之理而戒慎之敝壞謂離隙歸妹説以動者也異乎恒之巽而動漸之止而巽也少女之説情之感動動則失正非夫婦正而可常之道久必敝壞知其必敝則當思永其終也天下之反目者皆不能永終者也不獨夫婦之道天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀歸妹則當思永終之戒也 朱子曰雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其終之有敝也推之事物莫不皆然〉纂註
〈丘氏曰雷震澤上水氣隨之而升女子從人之象也永終知敝謂㛰姻之道欲其永逺而有終也必預有以知其不終之敝女子從人以説而動至於失身敗徳不能永其所終者多矣所謂華落色衰復相棄背者是也而原其所以則由奔誘而為夫婦徇情肆欲之所致而不知其敝之過也向使於説動之時而為永終知敝之戒則无此失矣〉𫝊歸妹天地之大義也集解
〈程子曰一隂一陽之謂道隂陽交感男女配合天地之常理也歸妹女歸於男也故云天地之大義也男在女上隂從陽動故為女歸之象〉天地不交而萬物不興歸妹人之終始也集解
〈程子曰天地不交則萬物何從而生女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也 朱子曰釋卦名義也歸者女之終生育者人之始〉附録
〈朱子説兩終字伊川説未安董録〉纂註
〈雙湖先生曰天地不交萬物不興反其辭也卦自泰來乾九三交坤而為九四坤六四交乾而為六三是天地交也出震見離説兊勞坎是萬物興也兊為少女豈非女之終乎震為長男豈非男之始乎是歸妹人之終始也〉説以動所歸妹也
〈吕音訓所歸妹也陸氏曰夲亦作所以歸妹晁氏曰案作所以非虞王弼皆无〉集解
〈朱子曰又以卦徳言之〉附録
〈朱子語歸妹未有不好只是説以動帶累他淵〉征凶位不當也集解
〈程子曰以二體釋歸妹之義男女相感説而動者少女之事故以説而動所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆不當位也所處皆不正何動而不凶大率以説而動安有不失正者説音悦〉无攸利柔乘剛也集解
〈程子曰不唯位不當也又有乘剛之過三五皆乘剛男女有尊卑之序夫婦有倡隨之禮此一无此字常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯説是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛女狃説而忘其順如歸妹之乗剛是也所以凶无所往而利也夫隂陽之配合男女之交媾理之常也然從欲而流放不由義理則淫邪无所不至傷身敗徳豈人理哉歸妹之所以一有征字凶也 朱子曰又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理唯若此卦則不得其正也〉纂註
〈馮氏椅曰以九六互居三四明卦占九自三征四則位不當而凶六自四來三則乘剛而无所利位不當則不安其居乗剛則反夫婦之道 徐氏曰位不當則紊男女内外之正柔乘剛則悖夫婦倡隨之理 雙湖先生曰嘗合隨卦觀之隨與歸妹兊震易位者也動而説為隨此陽倡而隂和男行而女隨得男女之正故无亨利貞説以動為歸妹則是隂反先倡而陽和女反先行而男從失男女之正故征凶无攸利柔乘剛柔謂三五剛謂二四皆隂陽失位也〉小象傳歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
〈吕音訓以恒晁氏曰孟京无此以字〉集解
〈程子曰歸妹之義以説而動非夫婦能常之道九乃剛陽有賢一作堅貞之徳雖娣之㣲乃能以常者也雖在下不能有所為如跛者之能履然征而吉者以其能一无能字相承助也能助其君娣之吉也 朱子曰恒謂有常久之徳〉利幽人之貞未變常也集解
〈程子曰守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以媟狎為常故以貞静為變常不知乃常久之道也〉歸妹以須未當也集解
〈程子曰未當者其處其徳其求歸之道皆不當故无取之者所以須也〉愆期之志有待而行也
〈吕音訓待陸氏曰一本作時〉集解
〈程子曰所以愆期者由已而不由彼賢女人所願娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而後行也〉帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也集解
〈程子曰以帝乙歸妹之道言其袂不如其娣之袂良尚禮而不尚飾也五以柔中在尊髙之位以尊貴而行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也朱子曰以其有中徳之貴而行故不尚飾〉 纂註
〈郭氏京曰袂良下誤増也字案三百八十三爻小象先舉爻辭後以義結爻辭下盡无也字誤亦明矣〉上六无實承虚筐也集解
〈程子曰筐无實是空筐也空筐可以祭乎言不可奉祭祀也女不可以承祭祀則離絶而已是女歸之无終者也〉纂註
〈董氏曰象不及刲羊无血者卦為歸妹設也〉經䷶
〈離下震上〉集解
〈程子曰豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而能一无能字明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也〉豐亨王假之勿憂宜日中
〈吕音訓豐陸氏曰芳忠反字林匹忠反依字作豐今並三直畫猶是變體若曲下作者禮字耳非也世人亂之久矣案豐是腆厚光大之義鄭云豐之言倎充滿意也坎宮五世卦假陸氏曰
白反至也象同馬云古雅反大也〉集解
〈程子曰豐為盛大其義自亨極天下之光大者惟王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之大極豐之道其惟王者乎豐之時人民之繁庶事物之殷盛治之豈易周為可憂一作患慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂也 朱子曰豐大也以明而動盛大之勢也故其占有亨道焉然王者至此盛極當衰則又有憂道焉聖人以為徒憂无益但能守常不至於過盛則可矣故戒以勿憂宜日中也〉纂註
〈錢氏曰嵗穰曰豐歳惡曰歉豐者充盈不歉之名 馮氏當可曰上震下離日方生於東光明盛大太平至治之世也 路氏曰隂陽之運至午而亨嘉品彚之生至夏而假大 王氏宗傳曰六五以柔居尊位而屬震體有震憂驚之象聖人則戒之以勿憂離明在下又勉之以宜日中 李氏明曰凡易之所謂勿恤勿問勿用勿疑云者皆我不能自決而賴他人告戒也 項氏曰漢髙除彭豨繫蕭何疑陳平唐太宗殺劉洎李君羨皆既豐之後憂之深也聖人曰是不必憂愈憂則愈惑非保大之道也君人者昭徳如日之中照臨下土豈有隂慝敢干其問哉如此則不必憂矣 郭氏雍曰噬嗑與豐皆明動之卦噬嗑先動而求明得明而後可亨豐已明而後動則不期而自亨矣 雙湖先生曰豐下離上震正日未出東之天其光亨之勢未已何憂之有豈非以柔中之主履豐亨之會故不能无憂重煩聖人致戒致勉耳然不勉以日進但勉以日中毋亦康節怕處其盛之意歟〉初九遇其配主雖旬无咎往有尚
〈吕音訓配陸氏曰鄭作妃云嘉耦曰妃晁氏案妃古文配字旬陸氏曰如字均也王肅尚純反或音脣荀作均劉昞作鈞晁氏曰案旬古文均字〉集解
〈程子曰雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无以照非動无以行一作亨相須猶形影相資猶表裏初一无初字九明之初九一无九字四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也葢非一有剛字明則動无所之非動則明无所用相資而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力事勢使然也往而相從則能成其豐故云有尚有可嘉尚也在他卦則不相下而離隙矣 朱子曰配主謂四旬均也謂皆陽也當豐之時明動相資故初九之遇九四雖皆陽剛而其占如此也〉附録
〈朱子語問動非明則无所之明非動則无所用曰徒行不明則行无所向𡨋行而已徒明不行則明无所用空明而已童伯羽〉纂註
〈李氏問曰離納已震納
自已至
十日為旬 程氏曰八卦離直午數至震直夘適滿十數故云旬 蔡氏曰初四爻皆剛則相敵理勢之常也惟豐盛之時事物至多其明易惑故以剛明同徳而相遇雖均无咎往有尚謂應四也 馮氏曰初處最下其豐未盛非至滿得者未為豐所蔽故爻不言豐卦惟兩爻不言豐六五不言以為天下之主而隂虚歉然賴天下之助以為慶也〉六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
〈吕音訓蔀陸氏曰音部王廙同蒲户反王肅普苟反畧例云大暗之謂蔀馬云蔀小也鄭薛作菩云小席晁氏曰案菩古文蔀字見斗陸氏曰孟作見主晁氏曰案主古文斗字〉集解
〈程子曰明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者二五雖皆隂而在明動相資之時居相應之地五一作乃才不足一有耳字既其應之才一无才字不足資則獨明不能成豐既不能成豐則喪其明功故為豐其蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能成其豐喪其明功无明功則為昬暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬隂而主運乎象五以隂柔而當君位日中盛明之時乃見斗猶豐大之時乃一作而遇柔弱之主斗以昬見言見斗則是明喪一作喪明而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求於己若往求之則反得疑猜忌疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意一无意字上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為吉也朱子曰六二居豐之時為離之主至明者也而上應六五之柔暗故為豐蔀見斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而從之則昏暗之主必反見疑唯在積其誠意以感發之則吉戒占者宜如是也虚中有孚之象〉纂註
〈李氏曰居中守正人臣之盛位卦體為離而處震下為掩覆之象 馮氏椅曰離日方中而隂蔽其上此豐之蔀也 朱氏曰震巽為草二在草中有周匝掩蔽之象故曰蔀 司馬公曰六二處下而在内以隂居隂如蔀屋幽暗不見知於人也故往得疑疾君子居中守正久幽不變人將信之然後可以發其蔀而行其志也 郭氏雍曰日中无見斗之理是之謂疑疾猶睽之載鬼一車也 雙湖先生曰豐雖日中畢竞在震體之下不无掩蔽所以諸爻皆取掩蔽象若大有若晉自不然矣此卦内體離外有互兑為澤有浴咸池之象前有震木又有拂若木之象皆非中天之日乃出東方之日也欲其无障難矣漢上説震巽為草稱蔀則二在巽下四在震下故皆稱蔀日中皆下體離象見亦取離目斗皆取五上二隂以四短畫為斗身也看來一卦皆為上四短畫所掩蔽二四見之以為斗三見之為沭皆疑蔽所生義只如此而已所謂疑疾不特六五猜疑六二亦自疑也惟至誠唘發庶可保吉乎〉九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎
〈吕音訓沛陸氏曰本或作斾謂幡幔也又普貝反姚云滂沛也王廙豐葢反又補賴反徐普葢反子夏作芾傳云小也鄭干作芾云祭祀之蔽膝晁氏曰陸希聲作芾九家云大暗謂之沛虞云曰在雲下稱沛沛不明也説之案近文作昁沫陸氏曰徐武葢反又亡對反㣲昧之光也字林作昧亡大反云斗杓後星王肅云音昧鄭作昧服䖍云日中而昏也子夏云昧星之小者馬同薛云輔星也晁氏曰馬同薛九家同字林虞同子夏肱陸氏曰古𢎞反姚作股〉集解
〈程子曰沛字古本有作斾字者王弼以為幡幔則是斾也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三明體而反暗於四者所應隂暗故也三居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者也他卦至終則極震至終則止矣三无上之應則不能成豐沫星之㣲小无名數者一有是字見沫暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲為而上无所賴則不能而已更復何言无所歸咎也 朱子曰沛一作斾謂幡幔也其蔽甚於蔀矣沫小星也三處明極而應上六雖不可用而非咎也故其象占如此〉纂註
〈鄭氏剛中曰安定謂沛繫於旗竿旌旗之垂也義亦為斾皆掩蔽光明之謂九家易謂沬斗柄後小星日中見沫其光㣲細所見小愈不明矣 徐氏曰三與上應上柔暗極甚於二四所見益小故取見沫為象折毁也右肱謂上也前為右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上暗益甚失其所應如折其右肱无所賴矣 雙湖先生曰三以明體處震下為四所蔽則三有豐沛之象矣日中見沫説已見前八卦艮為手有肱象今但互兑為毁折艮伏兊下而不見有折肱之象三互兊初爻至五兊之毁折方成五在三前故曰右卦以上為右下為左〉九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉集解
〈程子曰四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故為之主初四皆陽而居初是其徳同又居相應之地故為夷主居大臣之位而得一作徳又有同字在下之賢同徳相輔其助豈小也哉故吉也如四之才得在下之賢為之助則能致豐大乎曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有君而後能也五隂柔居尊而震體无虚中巽順下賢之象下雖多賢亦將何為葢非陽剛中正不能致天下之豐也朱子曰象與六二同夷等也謂初九也其占為當豐而遇暗主下就同徳則吉也〉附録
〈朱子語問九四近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是他本身不中正所致故象云位不當也曰也是如此學蒙〉纂註
〈徐氏曰夷主謂四與初皆剛同徳相應故初以四為配主四以初為夷主也 雙湖先生曰配者配合之義彼來為我配也夷者等夷之義與我為等夷也皆陽故皆曰主 鄭氏汝諧曰初視四為配以下偶上也四視初為夷降上就下也 陸氏希聲曰初言配主恭四言夷主謙也〉六五來章有慶譽吉集解
〈程子曰五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明中正之徳大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六五无虚已下賢之義聖人設此義以為敎耳 朱子曰質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉矣葢因其柔暗而設此以開之占者能如是則如其占矣〉纂註
〈徐氏曰來謂來之也以六五柔中之君而能來六二中正之臣資其開導之益則有慶且有譽矣此二五同徳相照得處豐之道故吉 馮氏當可曰六二言往六五言來二五往來交合章明之象 陳氏曰五隂暗則往而疑二文明則來而章章者離體文明之象〉上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歳不覿凶
〈吕音訓豐其屋陸氏曰説文作寷云大屋也易寷其屋闚陸氏曰苦規反李登云小視閴陸氏曰苦鵙反徐苦鶂反一音苦馘反馬鄭云无人貎字林云静也姚作鬩孟作窒並通晁氏云案窒古文〉集解
〈程子曰六以隂柔之質而居豐之極處動之終其滿假躁動甚矣處豐大之時宜乎謙屈而處極髙致豐大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得時而不當位如上一无上字六者處无一當其凶可知豐其屋處大髙也蔀其家居不明也以隂柔居豐大而在无位之地乃髙亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其户閴其无人也至於三歳之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人葢不變也六居卦終有變之義而不能遷是其才不能也 朱子曰以隂柔居豐極處動終明極而反暗者也故為豐大其屋而反以自蔽之象无人不覿亦言障蔽之深其凶甚矣〉纂註
〈程氏曰六五以謙接物故雖九三非應而必求上六以亢自居雖九三正應而不為用此吉凶之斷也 路氏曰居一卦之上而位極其髙故曰豐其屋體隂柔之質而材蔽於暗故曰蔀其家无剛明之才以用下而且窮大以失其居焉九三雖應於下彼孰肯為之應哉此所以闚其户閴其无人而三嵗不覿也 雙湖先生曰上六以全體取象上居一卦之上有震巽木為屋之象初至四互家人有家之象屋既豐則家自蔀蔀只是障蔽之意闚其户者正應三也三自下闚之震初畫在前户之象也閴其无人者本爻隂虚也三歲不覿三見其无人而不來覿之也曰闚曰覿皆離目象三嵗滿上卦三爻象漢上曰豐屋蔀家自絶於人三歳不覿則人絶之其凶可知矣 蔡氏曰豐大也又曰多故極天下事物之多難於盡見也惟以剛遇剛以柔遇柔則所見同而可以无疑以剛遇柔則剛者明而柔者暗終不能相信也初與四皆剛也故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免有豐蔀見斗之象二與五皆柔也故有孚來章之喜然二位居柔又未免有得疑疾之事惟三與上以剛遇柔故三折右肱而上至於三歳不覿也 丘氏曰斗星之大者六五以隂居陽雖暗而有明斗也二應而四近之故皆有豐蔀見斗之象沬星之小者上六以隂居隂其暗特甚沫也三與之應故有豐沛見沫之象沛之蔽過於蔀沫之暗過於斗此以五上居位之異而為三爻所見之别者也〉大象傳雷電皆至豐君子以折獄致刑
〈吕音訓折陸之舌反〉集解
〈程子曰雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實惟明克允致刑者以威於一作其姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也噬嗑言先王勅法豐言君子折獄以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑與不留獄君子皆當然也 朱子曰取其威照並行之象〉纂註
〈蔡氏曰折獄離明象致刑震懼象震者陽破隂刑者君子所以懼小人 蘭氏曰折者折衷其至當之理致者自此而致之於彼〉𫝊豐大也明以動故豐集解
〈程子曰豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也 朱子曰以卦徳釋卦名義〉附録
〈朱子語明以動故豐以明心應事物非明則動无所之非動則明无所用□〉纂註
〈林氏栗曰故豐之豐當作亨〉王假之尚大也集解
〈程子曰王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也〉勿憂宜日中冝照天下也集解
〈程子曰所有既廣所治既衆當憂慮而不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也 朱子曰釋卦辭〉附録
〈朱子語須是王假之了方且勿憂宜日中若未到這箇田地更憂甚底王亦未有可憂宜照天下是貼底間句易説問宜日中宜照天下人君之徳如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可將作道理解他問此卦後面諸爻不甚好曰是忒豐大了這物事盛極去不得了必衰人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方无傾側滿盈之患若才有纖毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難崇觀中羣臣創為豐亨豫大之説當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之説君臣上下動以此藉口於是安意肆志无所不為而大禍起矣僴〉日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎
〈吕音訓昃陸氏曰如字孟作稷晁氏曰案稷古文食陸氏曰如字或作蝕非晁氏曰案蝕俗字〉集解
〈程子曰既言豐盛之至復言其難常以為戒也日中盛極則當昃㫙月既盈滿則有虧缺天地之盈虚尚與時消息况人與鬼神乎盈虚謂衰盛消息謂進退天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉 朱子曰此又發明卦辭外意言不可過中也〉附録
〈朱子語天地是舉其大體而言鬼神是舉其中運動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之類皆是曰驟雨不終朝自不能久而況其小者乎又曰豐卦彖許多言語其實則在日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息數語上這盛得極常須謹保守得日中時候方得不然便是偃仆傾壞了又曰這處去危亡只是一間耳須是兢兢如捧盤水方得又曰須是謙抑貶損方可保得又曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不憂危懼畏宣政問有以奢侈為言者小人都云當豐亨豫大之時須是恁地侈泰方得所以一向放肆如何得不亂易説物事到盛時必衰雖鬼神有不能為也僴問程子曰鬼神者造化之迹今既言天地而復言鬼神未知如何分曰天地舉全體而言鬼神者其功用之迹似有人所為者以謙卦彖辭推之尤明白易説〉纂註
〈毛氏曰豐大也亦盈也唯有道者明徳若不足未嘗中故不昃未嘗盈故不食日新則為大反是則為盈知日中之宜則知日昃之可戒 李氏過曰極𡚁大壞之形常出於豐亨豫大之後天地盈虚與時消息此理也雖天地如之人與鬼神安得而違也卦言宜日中故贊發此意而為玩治者之戒 馮氏椅曰卦本乾下坤上乾之九自二往四坤之六自四來二則乾中虚而坤下盈天地盈虚之象也六二在下卦人位人也九四在上卦隂位鬼也爻陽神也人與鬼神之象〉小象傳雖旬无咎過旬災也
〈吕音訓雖晁氏曰觀辭意當作惟古文本作惟讀易者失之〉集解
〈程子曰聖人因時而處宜隨時而順理夫勢均則不相下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降已以相求協力一作心以從事若懷先一作先懐已之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先已是過旬也一求勝則不能同矣 朱子曰戒占者不可求勝其配亦爻辭外意〉有孚發若信以發志也集解
〈程子曰有孚發若謂以已之孚信感發上之心志也苟能發則其吉可知雖柔一作昬暗有可發之道也〉豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也集解
〈程子曰三應於上上隂而无位隂柔无勢力而處既終其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣〉豐其蔀位不當也集解
〈程子曰位不當謂以不中正居髙位所一作非以暗而不能致豐一有乎字〉日中見斗幽不明也集解
〈程子曰謂幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也〉遇其夷主吉行也集解
〈程子曰陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為吉也〉纂註
〈郭氏京曰遇其夷主吉志行也脱志字小象皆先舉爻辭後以義結遇其夷主吉既是爻辭行之一字亦未成義案暌卦初四俱陽爻小象曰志行也比例詳義足見其脱〉六五之吉有慶也集解
〈程子曰其所謂吉者可以有慶福及于天下也人君雖柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯恐不能耳〉豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
〈吕音訓際陸氏曰如字鄭云當為瘵病也翔陸氏曰鄭王肅作祥晁氏曰孟亦作祥云天降惡祥藏陸氏曰如字衆家作戕慈羊反馬王肅云殘也鄭云傷也〉集解
〈程子曰六處豐大之極在上而自髙若飛翔于天際謂其髙大之甚闚其户而无人者雖居豐大之極而實无位之地人以其昬暗自髙大故皆棄絶之自藏避而弗與親也朱子曰藏謂障蔽〉附録
〈朱子語天際翔也是其屋髙大至於天際都只是自障蔽又曰似是説如翬斯飛様言其屋之大障蔽闊淵〉纂註
〈張子曰處上之極而居動之末故曰天際翔也王氏宗傳曰自藏則非人之逺已乃已逺人也〉
經䷷
〈艮下離上〉集解
〈程子曰旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去為不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象〉旅小亨旅貞吉
〈吕音訓旅陸氏曰力舉反羇旅也離宮一世卦王肅等以為軍旅〉集解
〈程子曰以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之貞正而吉也 朱子曰旅羈旅也山止於下火炎於上為去其所止而不處之象故為旅以六五得中於外而順乎上下之二陽艮上而離麗於明故其占可以小亨而能守其旅之貞則吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可須臾離也〉纂註
〈林氏曰旅者違其國去其家而託於人者也 楊氏萬里曰内為主外為客山止不動猶館舍也火動不止猶行人也 馮氏椅曰卦畫於包義文王特因所命之名而繫之辭則商旅之懋遷諸侯大夫之至王庭朝方岳自相朝聘而四方之賔客行人凡託宿故人道路館舍皆有旅義以至國君失國大夫士去位違之他邦者雖盛于晚周而太康失邦十旬弗返自夏已有之又曰卦以六五為主則為小事之亨次以艮九三為象則以得位之貞為吉隂為小陽以居上為貞當位為吉也以理言之无大亨通故所亨者小易至卑巽故守貞則吉又曰再稱卦名衍也 項氏曰旅小亨就旅之卦才言之可以小亨不可以大用旅貞吉者旅于貞則吉不貞則凶乃處旅之道也 雙湖先生曰離火去其所止而不處固有旅義以正南方離下麗東北方艮亦有旅象大抵旅之所以得名由於離之乘艮也艮為門火在門外便有出門前往之象況火不特動而已有火食火伴之象焉卦因離而成故辭之所主亦在離曰小亨以六五隂小故曰小亨也曰貞吉以六五隂居陽不正故戒之以貞則吉也項氏得之馮廣旅義為備而分亨貞屬五三爻恐意不貫〉初六旅瑣瑣斯其所取災
〈吕音訓瑣瑣陸氏曰悉果反或作璅字者非也鄭云瑣瑣小也馬云疲𡚁貌王肅云細小貌晁氏曰案説文璅石之似玉者子皓反瑣玉聲也損果反〉集解
〈程子曰六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汙下者也志卑之人既處旅困鄙猥瑣細无所不至乃其所以致悔辱取災咎也瑣瑣猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在旅於他卦為大臣之位者異矣 朱子曰當旅之時以隂柔居下位故其象占如此〉纂註
〈丘氏曰初以隂柔在下卑賤之人處旅不務逺大而局於瑣屑所以自取災殃張氏清子曰瑣兮尾兮流離之子初六有焉 馮氏當可曰所處最下道塗負販之民也 馮氏椅曰負寶貨於道而有聲象瑣瑣聲相續也 郭氏京曰斯其所取災乃㒋賤之義不合作斯此之意〉六二旅即次懷其資得童僕貞
〈吕音訓懷其資陸氏曰本或作懷其資斧非〉集解
〈程子曰二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文明之徳上下之助亦處旅之善者也次舍旅所安也財貨旅所資也童僕旅所賴也得就次舍懷蓄其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓之際得免於災厲則已善矣 朱子曰即次則安懷資則裕得其童僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也二有柔順中正之徳故其象占如此〉纂註
〈徐氏曰即就也次舍也資財貨也六二居位得中旅即次也上得乎剛懷其資也下得乎柔得童僕也貞位當也 朱氏曰離為臝貨貝資財之象巽為入懷其資也艮為少男初卑隂賤童僕也 馮氏掎曰古僮字通用未冠者僕給事左右也 張子曰居得位得次之義得三之助故曰懷其資下有一隂无所係累故曰得童僕貞 林氏栗曰即次懷資待時之義也〉九三旅焚其次喪其童僕貞厲
〈吕音訓□今本作喪陸氏曰息浪反卦内并象及下卦同〉集解
〈程子曰處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自髙致困災之道也自髙則不順於上故上不與而焚其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而喪其童僕之貞信謂失其心也如此副一作者危厲之道也 朱子曰過剛不中居下之上故其象占如此喪其童僕則不止於失其心矣故貞字連下句為義〉纂註
〈徐氏曰三位髙而近離有焚象童僕初也柔本從剛三位髙而不中无以得童僕之心初柔為二所得則三喪其童僕也旅貴柔中旅之貞也三剛貞而不中危厲之道也故既焚其次又喪其童僕所傷多矣 余氏曰得其童僕喪其童僕皆當為句象也貞與貞厲又自為句占也周禮有祈永貞貞亦占之美辭又周禮天府季冬陳玉以貞來嵗之媺惡鄭司農云貞問也易曰師貞丈人吉問於丈人國語曰貞於陽卜康成曰問事之正曰貞禮中又有所謂大貞謂卜遷國立君也此皆讀易者所不可不知〉九四旅于處得其資斧我心不快
〈吕音訓資斧陸氏曰如字子夏及衆家並作齊斧張軌云齊斧葢黃鉞斧也張晏云整齊也應劭云齊利也虞喜志林云齊當作齋齋戒入廟而受斧下卦同〉集解
〈程子曰四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不若二之就次舍也有剛明之才為上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然上无剛陽之與下唯隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也云我者據四而言朱子曰以陽居隂處上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无剛陽之與下唯隂柔之應故其〉
〈心有所不快也〉附録
〈朱子語資斧有做齎斧説底這資斧在巽上説也自分曉然而旅中亦豈可无備禦底物事次第這便是淵〉纂註
〈徐氏曰才剛得其資斧也或曰資當作齊案漢書王莽遣王尋屯洛陽將發亡其黃鉞其士房楊曰此經所謂喪其資斧者也應劭云齊利也讀如齊衰之齊資齊音同誤作資 馮氏椅曰四心之位火性剽疾然位隂有不快之象也 雙湖先生曰徐氏或曰即語録有做齊斧説之義又案資與二象同斧即離為兵象亦互兑金在巽木上象離兑在四上所以得也若巽上九喪其資斧亦有離兑巽象然皆在上爻下所以喪也合兩卦論取象甚明〉六五射雉一矢亡終以譽命
〈吕音訓射陸食亦反〉集解
〈程子曰六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也人之處旅能合文明之道可謂善矣羈旅之人動而或失則困辱隨之動而无失然後為善離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射雉一矢而亡之發无不中則終能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文明之位有文明之徳故動必中文明之道也五君位人君无旅旅則失位故不取君義 朱子曰雉文明之物離之象也六五柔順文明又得中道為離之主故得此爻者為射雉之象雖不无亡矢之費而所喪不多終有譽命也〉附録
〈朱子語如伊川説一矢亡之亡字正如秦无亡矢遺鏃之亡不是如伊川之説易中凡言終吉者皆是初不甚好又曰而今只如這小小文義亦无人去解析他易説〉纂註
〈朱氏曰離為兵伏坎為弓下艮為手兵加弓矢也而在手上故曰射 馮氏當可曰諸家以旅不取君象非也卦六爻无理不備厲王居彘平王之遷天王居鄭黎侯寓衛衛侯處曹邑此類每每見之不幸至此苟能以中正之道自處所依得人能反其國邑復其世祚於此見易為後世作聖人之憂可謂至矣 楊氏萬里曰少康逃虞思之國宣王匿召公之家是旅也 雙湖先生曰噬嗑亦離體四稱金矢此稱一矢爻於離上自取矢象豈上體自有坎位抑離伏坎邪譽命五當兊口象〉上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
〈吕音訓易陸氏曰以䜴反王肅音亦晁氏曰案與大壯同〉集解
〈程子曰鳥飛騰處髙者也上九剛不中而處最髙又離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保而過剛自髙失其所宜安矣巢鳥所安止一有上字焚其巢失其所安无所止也在離上為焚象陽剛自處於至髙始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以喪其順徳所以凶也牛順物喪牛于易謂忽易以失其順也離火性上為躁易之象上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭也 朱子曰上九過剛處旅之上離之極驕而不順凶之道也故其象占如此〉纂註
〈齊氏曰離為科上槁在巽木之上亦有巢象而火又附焉故曰焚 張氏汝弼曰火有聲有笑號之象離為飛鳥為牝牛 馮氏椅曰六五約象兊為口舌號笑之象焚其巢者上九也旅人六五也見上焚巢故先笑之與之同體故後號咷 項氏曰旅離在上故後號同人離在下故先號離性炎故多怒也同人之五得二而後成兊故後笑旅之五先已成兑故先笑兊性説故多喜也 李氏樁年曰同人親也故先號咷後笑親寡旅也故先笑後號咷 林氏曰三與上應皆以剛居上无相與之情故三焚其次上焚其巢三承九四之離為他人所焚也上焚其巢自焚也三焚其次則巢尚在也喪其童僕則牛尚存也巢在則有可歸之理牛存則有可行之資今也巢焚牛喪欲歸則无其所欲行則无其資凶斯致矣 鄭氏東卿曰上九得勢寄一身於炎炎之上不知有焚巢之禍九三趨炎而躁進不知有焚次之災 丘氏曰處旅之道以得中為善卑則取辱髙則召禍初處最下卑者也故以瑣瑣而取災三在下之上上在上之上髙者也故三焚次喪僕上焚巢喪牛也四處上之下雖无太髙太卑之失亦未得中故雖得資斧而心未快惟二得下體之中故二即次懷資而得僕五亦終有譽命之榮也然二當位而五不當位故五不免射雉亡矢之患居旅道之善其唯六二乎 雙湖先生曰笑號咷在本卦故當取下互兊口象然同人无兊體九五亦曰先號咷而後笑項氏謂五得二成兑乃强為之説固不若張氏取離火有聲象為皆通鳥牛焚喪亦離象巢離上象居髙故笑焚巢故號咷旅人恐指占者只就上説為有情本義謂驕先笑不順喪牛皆致凶之道也〉大象𫝊山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄集解
〈程子曰火之在髙明无不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹久也 朱子曰慎刑如山不留如火〉附録
〈朱子語明慎用刑而不留獄却只是火在山上之象又不干旅事董録〉纂註
〈馮氏去非曰山止而不動者室廬之象火動而不止者行旅之象火暫在山上猶旅附室廬于外之象 蔡氏曰火行山上而不留旅之象也明離象慎用刑良象不留獄火行不處之象 林氏曰山上非火之所歸 毛氏曰君子觀象而用刑則取其火以為明取其止以為慎取其旅以不留獄〉𫝊旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也集解
〈程子曰六上居五柔得中乎外也麗乎上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗乎明也柔順而得在外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不得致大亨也所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於明則不失時宜然後得一作能處旅之道 朱子曰以卦體卦徳釋卦辭〉旅之時義大矣哉集解
〈程子曰天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱其時義之大 朱子曰旅之時為難處〉纂註
〈徐氏曰一柔在外而處二剛之中是羈旅之人交扵强有力者苟非善處卑則取辱髙則招禍鮮不失矣惟於止知其所止无私交无暗事非賢不主非善不與止而麗乎明也夫如是内不失已外不失人雖在旅困亦可小亨得旅之正而吉也 李氏曰適旅之時動得其宜其義大矣 蘭氏曰聖人恐後世以旅道㣲小所以發揚其至大之意〉小象𫝊旅瑣瑣志窮災也集解
〈程子曰志意窮廹葢自取災也災眚對言則有分獨言則謂災患耳〉得童僕貞終无尤也集解
〈程子曰羈旅之人所賴者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣〉旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也集解
〈程子曰旅焚失其次舍亦以困傷矣以旅之時而與下之道如此義當喪也在旅而以過剛自髙待下必喪其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也 朱子曰以旅之時而與下之道如此義當喪也〉旅于處未得位也得其資斧心未快也集解
〈程子曰四以近君為當位在旅五不取君義故四為未得位也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其志故雖得資斧以旅為善其心志未快也〉終以譽命上逮也
〈吕音訓逮陸音代一音大計反〉集解
〈程子曰有文明柔順之徳則上下與之逮與也能順承於上而下與之為上所逮也在上而得乎下為下所上一无上字逮也在旅而上下與之所以致譽命也旅者困而未得所安之時也終以譽命終當致譽命也已譽命則非旅也困而親寡則為旅不必在外也 朱子曰上逮言其譽命聞於上也〉附録
〈朱子語上逮也不得如伊川説〉以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
〈吕音訓其義焚也陸氏曰馬云義宜也一本冝其焚喪牛之凶今本作于易陸氏曰本亦作喪牛于易〉集解
〈程子曰以旅在上而以尊髙自處豈能保其居其義當有焚巢之事方以極剛自髙為得志而笑不知喪其順徳於躁易是終莫之聞謂終不自間知也使自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極固有髙亢躁動之象而火復炎上則又甚焉〉纂註
〈潘氏曰于易者禍生于所忽而莫之知也 鄭氏汝諧曰以易而喪其順是罔聞知也〉
經䷸
〈巽下巽上〉集解
〈程子曰巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羈旅親寡非巽順何所取容苟能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也為卦一隂在二陽之下巽順於陽所以為巽也〉巽小亨利有攸往利見大人
〈吕音訓巽陸氏曰孫問反廣雅云順也晁氏曰説文作□云巽也此易巽卦為長女為風者説文今巽字作□云具也説之案□古文□篆文巽俗文〉集解
〈程子曰卦之才可以小亨利有攸往利見大人也巽與兊皆剛中正巽説一作兑義亦相類而兊則亨巽乃小亨者兊陽之為也巽隂之為也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也 朱子曰巽入也一隂伏于二陽之下其性能巽以入也其象為風亦取入義隂為主故其占為小亨以隂從陽故又利有所往然必知所從乃得其正故又曰利見大人也〉附録
〈朱子語巽有入之義巽為風如風之入物只為巽便能入義理之中无巽不入董録〉纂註
〈馮氏椅曰巽一隂在二陽下取義卑也順也伏也入也卑以其下於陽順以其承于陽伏以其藏于下入以其進於下其象為風亦以其委曲而入於物无所不順也又曰諸家不過述夫子贊説此彖葢主六四一爻立象雖是六子之卦然易之為例凡二隂在上者以震上立本二隂在下者以艮下立本觀其二爻之往來升降以立卦象此卦二隂在下則二當為六成遯卦今六自二升四九乃自四降二則成巽而不為遯所謂小者六也自下達上近君位亨也利有攸往亦言六自二往四則不為遯也利見大人者是六居四宻親九五而隂陽之情相得也初於二亦有利見大人之象而専主一卦之本者當在六四一爻 雙湖先生曰嘗於泰否往來竊窺文王彖辭卦變之㫖因以例餘卦皆合馮氏此卦已先得我心所同然者但愚謂六既往居四互離離為目又居九五故有利見大人之象若初六於九二有不可同日語者也〉初六進退利武人之貞集解
〈程子曰六以隂柔居卑巽而不中處最下而承剛過於卑巽者也隂柔之人卑巽太過則志意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則无過卑恐畏之失矣 朱子曰初以隂居下為巽之主卑巽之過故為進退不果之象若以武人之貞處之則有以濟其所不及而得所宜矣〉纂註
〈馮氏椅曰巽為進退於初六遽言之何也進退者在三畫之巽則主一隂前遇二陽之象在重隂之巽則主下一爻矣 蔡氏曰進退巽柔不決也利武人之貞斷決也位剛故有此象 雙湖先生曰履六三亦武人象履自三至五互巽六三正互巽之初爻也武人義詳見履卦初六不正而云正者戒之以正則利也〉九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
〈吕音訓紛陸氏曰方云反廣雅云衆也喜也一云盛也〉集解
〈程子曰二居巽時以陽處隂而在下過於巽者也牀人之所安巽在牀下是過於巽過所安矣人之過於卑巽非恐怯則諂説皆非正也二實剛中雖巽體而居柔為過於巽非有邪心也恭巽之過雖非正禮可以逺恥辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意於神明者也紛若多也苟至誠安於謙巽能使通其誠意者多則吉而无咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以卑巽為諂矣 朱子曰二以陽處隂而居下有不安之意然當巽之時不厭其卑而二又居中不至已甚故其占為能過於巽而丁寜煩悉其辭以自道達則可以吉而无咎亦竭誠意以祭祀之吉占也〉附録
〈朱子語九二得中所以過於巽為善用史巫紛若吉看來是箇盡誠以祭祀之吉占易説〉纂註
〈毛氏曰巽初民之象牀者二也長民者也古者席地而坐唯長民者坐於牀亦不抗也巽而在牀之下近民之義也夫近民則必深知其疾苦矣故祝史為之延福巫醫為之除病凡為民除害者紛舉而行之所以吉也民之所喜誰能咎之 朱氏曰祝史達人之意以告鬼神巫師導鬼神之意以告人葢以口舌往來二五之間者也故曰紛若 馮氏椅曰周官史掌卜筮巫掌袚禳卜筮所以占其吉凶袚禳所以除其烖害 蔡氏曰史巫皆善口舌互兑有史巫口舌之象 鄭氏東卿曰巽以陽爻為牀簀而隂爻為足四陽行列簀之象也二隂四隅在下足之象也九二之牀東首上九之牀西首而足傳之故皆有巽在牀下之象 潘氏曰以陽處隂過於巽也故九二上九皆有牀下之象然上九喪其資斧九二可用於史巫二得中而上失中也 雙湖先生曰牀處全體巽木象剥之牀以卦形之肖象取耳許氏曰兊之中以剛為説巽之中以剛為入皆有才適用之臣也然兊務於上巽務於下其勢有所不同如井之義貴於上行也而九二无應徇已才而下之違時拂義人莫肯與以谷射甕敝取象其亦宜乎〉九三頻巽吝集解
〈程子曰三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢之質而居巽順之時非能巽者勉而為之故屢失也居巽之時處下而上臨之以巽又四以柔順相親所乗者剛而上復有重剛雖欲不巽得乎故頻失而頻巽是可吝也 朱子曰過剛不中居下之上非能巽者勉為屢失吝之道也故其象占如此〉附録
〈朱子語九三頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无咎巽不是大故好底事九三别无伎倆只管今日巽了明日又巽自是可吝易説〉纂註
〈王氏宗傳曰三居兩巽間一巽既盡一巽復來故頻巽 蘭氏曰頻復无咎頻巽則吝何也葢復者改過也聖人不重无過而重改過改過所以无咎頻巽則以其重剛頻巽非其本心所以有咎〉六四悔亡田獲三品集解
〈程子曰隂柔无援而承乘皆剛宜有悔也而四以隂居隂得四之正在上體之下居上而能下也居上之下巽於上也以巽臨下巽於下也善處如此故得悔亡所以得悔亡以如田之獲三品也田獲三品及於上下也田獵之獲分三品一為乾豆一供賔客與充庖一頒徒御四能巽於上下之陽如田之獲三品謂遍及上下也四之地本有悔以處之至善故悔一无悔字亡而復有功天下之事苟善處則悔或可以為功也 朱子曰隂柔无應承乘皆剛冝有悔也而以隂居隂處上之下故得悔亡而又為卜田之吉占也三品者一為乾豆一為賔客一以充庖〉附録
〈朱子語卜田之吉占特於巽之六四言之此等處有可解者有不可解者只得虚心玩味闕其所疑不可强穿鑿也董録田獲三品伊川主張於作上下説得較牽强易説〉纂註
〈許氏曰六四隂柔之質自多懼也順入之才能承君也以是而處每堪其任故八卦皆无凶悔之辭馮氏椅曰以巽接下故下皆赴之九三以剛居陽又在下體之上乾豆之象也初六與已配應賔主之象九〉
〈二上无九五之君充君庖厨之象六隂為武事之象故取於田 朱氏曰兊有刑殺之意 雙湖先生曰互離為戈兵上古罔罟佃漁取離也詳見恒卦王制天子諸侯无事則歳三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖穀梁桓四年四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆云云注乾豆謂腊之以為祭祀豆實也 龍氏仁夫曰詩車攻注自左膘達右髃為上殺達右耳本為中殺左髀達右䯚為下殺此又三品也面傷剪毛不成禽皆不獻一舉而獲三品此又田狩最吉之占〉九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後
三日吉
〈吕音訓先陸西薦反後陸胡豆反〉集解
〈程子曰五居尊位為巽之主命令之所出也處得中正盡巽之善然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也處巽出令皆以中正為吉柔巽而不貞則有悔安能无所不利也命令之出有所變更也无初始未善也有終更之使善也若已善則何用命也何用更也先庚三日後
三日吉出命更改一作故之道當如是也甲者事之端也
者變更之始也十干戊巳為中過中則變故謂之
事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也解在蠱卦朱子曰九五剛健中正而居巽體故有悔以有貞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有終也
更也事之變也先
三日丁也後
三日癸也丁所以丁寜於其變之前癸所以揆度於其變之後有所變更而得此占者如是則吉也〉附録
〈朱子語先
三日後
三日不知是如何看來又以設此為卜是吉模様蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處 先
後
是説那後面變了底一截並易説无初有終也仿彿是伊川説未善是无初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都是這一箇意思一如坤卦先迷後得以下只都是一箇意淵〉纂註
〈司馬公曰巽為風風為號令九五之君為號令之主得位以行其令不失其中正故貞吉悔亡而无不利也民可與樂成難與慮始故无初有終庚屬西方金金主斷制號令不嚴則不行故先後三日吉 許氏曰九五以巽順處中正又君臣相得而剛柔相濟相得則无内難相濟則有成功不待于應自可无咎應則尤為美也 蔡氏曰剛體近柔宜有悔位中正故吉而悔亡无不利也 錢氏曰先儒謂戊巳為中過中則變故謂之
先三日丁也无初故不言十干之首後三日癸也有終故必盡十干而後止 馮氏椅曰此爻蠱之變故蠱之彖言先後三甲而此爻乃言先後三
也 朱氏曰蠱卦六五柔故為蠱巽九五剛乃有更變之善更天下之𡚁其唯中正乎齊氏曰推馬融先甲後甲之説曰八卦震東為甲兊西為
蠱互震而四居震中故言甲巽互兊而五在兑上故言
十干戊巳土餘八日為萬物始終甲者始之始
者終之始蠱言始而稱甲巽言終而稱
語固各有當也〉上九巽在牀下喪其資斧貞凶集解
〈程子曰牀人所安也在牀下過所安之義也九居巽之極過於巽者一无者字也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有喪資斧也居守而過巽至於自失在正道為凶也 朱子曰巽在牀下過於巽者也喪其資斧失所以斷也如是則雖貞亦凶矣居巽之極失其陽剛之徳故其象占如此〉纂註
〈楊氏萬里曰上九位極人臣身極崇髙愛其富貴權勢而患失之心生故必極其巽順阿諛以保其所有不知順愈過身愈危小則喪資用大則喪權勢雖正亦凶況不正乎 李氏過曰二處下體巽在牀下未害也已處上體巽在牀下則反失威重古人有行之者周之夷王是也下堂而見諸侯似未害其為巽而諸侯反不至也 郭氏雍曰九二有為之臣也以巽用剛者也上者巽之極也巽極不知變而欲同九二之道則其過也甚矣 黄氏曰巽以初與四為主初進退四有獲何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其楊楊矣凡巽不欲過二中吉五中正吉三過中故咎上窮巽故凶也 丘氏曰巽順也以一隂而順乎上之二陽也在卦以二柔為巽主初柔居剛未安於巽故有進退之疑四柔居柔巽其安矣故有功二與五皆以剛居剛而五得中故五吉而三吝二與上皆以剛居柔而二得中故二吉而上凶也大抵巽以居中得位為善二得中而失位三四得位而失中初上位與中俱夫皆不能盡巽之道唯九五位乎中正所以貞吉而為申命之主歟 項氏曰巽上九與旅九四同稱資斧者旅之四即互巽之上也巽為利市三倍故同稱資斧焉〉大象傳隨風巽君子以申命行事集解
〈程子曰兩風相重一作從隨風也隨相繼之義君子觀重巽相繼以順之象而以申命令行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而從之上下皆順重巽之義也命令政事順理則合民心而民順從矣 朱子曰隨相繼之義〉纂註
〈蔡氏曰申命重巽象行事風象 楊氏曰申命須用事命申而事不行與州縣之文徒掛牆壁何以異哉 郭氏雍曰易於巽主敎命故觀姤言敎命亦皆主巽 項氏曰凡卦之有巽者多言文敎風俗之事小畜之懿文徳蠱之振民育徳觀之觀民設敎姤之施令誥四方巽之申命行事漸之居賢徳善俗鼎之正位凝命皆此意也〉彖傳重巽以申命
〈吕音訓重巽以申命晁氏曰徐氏新義云下有命乃行也一句誤寫入注〉集解
〈程子曰重巽者上下皆巽也上順道以出命下奉命而順從上下皆順重巽之象也又重為重復之義君子體重巽之義以申復其命令申重復也丁寜之謂也朱子曰釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也〉附録
〈朱子語巽是順卦故曰重巽八卦之象皆如此問申字是兩番降命令否曰非也只是叮嚀反覆説便是申命巽風也風之吹動无處不入无物不鼔動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也澗申字是叮嚀反覆之意風无所不入如命令之叮嚀告戒无所不至故象以之學蒙巽卦是於重巽上取義重巽所以為申命淵〉纂註
〈方氏曰人君之巽莫大於順人心以行事發號施令最不可以不順我以為順人不以為順未可也上順下下不順於上未可也必三令五申使人心具孚而後行之此人君重巽之事 郭氏京曰命下脱命乃行也誤入注〉剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨集解
〈程子曰以卦才言也陽剛居巽而得中正巽順於中正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽順於剛其才如是雖内柔可以小亨也〉利有攸往利見大人集解
〈程子曰巽順之道无往不能入故利有攸往巽順雖善道必知所從能巽順於陽剛中正之大人則為利故利見大人也如五二之陽剛中正大人也巽順不於大人未必不為過也 朱子曰以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四〉纂註
〈鄭氏剛中曰九二巽乎中者也重巽則兼五言之故曰巽乎中正而志行初六順乎剛者也重巽則兼四言之故曰柔皆順乎剛 李氏舜臣曰若剛不順乎中正則將褊隘而為邪若柔不順乎陽剛則將柔媚而為謟故柔順乎剛剛順乎中正者所以為巽之體也若徒以一隂潛伏謂之為巽而不究乎隂畫在二陽之下有順乎陽剛之象陽畫在二五之位有順乎中正之徳則巽之所以致亨者且不可得而見而何利往之有利見大人者葢指二五以陽剛之畫處中正之位而初四二隂出而順從之乃所以為利也〉小象傳進退志疑也利武人之貞志治也
〈吕音訓治陸直吏反〉集解
〈程子曰進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也〉紛若之吉得中也集解
〈程子曰二以居柔在下為過巽之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則一无則字人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而无咎〉頻巽之吝志窮也集解
〈程子曰三之才質本非能巽而上臨之以巽承重剛而復剛勢不得行其志故頻失而頻巽是其志窮困可吝之甚也〉田獲三品有功也集解
〈程子曰巽於上下如田之獲三品而遍及上下成巽之功也〉九五之吉位正中也集解
〈程子曰九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔亡也正中謂不過无不及一作无過不及正得其中也處柔巽與出命令唯得中為善失中則悔也〉巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也集解
〈程子曰巽在牀下過于巽也處卦之上巽至於窮極也居上而過極於巽至於自失得為正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也 朱子曰正乎凶言必凶〉
周易會通卷十