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欽定四庫全書
周易乾鑿度卷上 漢 鄭康成 注
孔子曰易者易也變易也不易也管三成為道徳苞籥
〈管統也徳者得也道者理也籥者要也言易道統此三事故能成天下之道徳故云包道之要籥也○案為道徳三字明錢叔寳本作徳為道〉易者以言其徳也通情無門藏神無内也
〈俲易無為故天下之性莫不自得也〉光明四通俲易立節
〈俲易者寂然無為之謂也○案俲字錢本正文及注並作佼〉天地爛明日月星辰布設八卦錯序律厯調列五緯順軌
〈五緯五星也〉四時和粟孳結
〈孳育也結成也〉四瀆通情優游信潔
〈水有信而清潔○案瀆字原本誤作時今從錢本〉根着浮流
〈根着者草木也浮流者人兼鳥獸也〉氣更相實
〈此皆言易道無為故天地萬物各得以自通也〉虛無感動清淨炤哲
〈炤明也夫惟虚無也故能感天下之動唯清浄也故能炤天下之明〉移物致耀至誠專密
〈移動也天確爾至誠故物得以自動寂然皆專宻故物得以自專也〉不煩不撓淡泊不失此其易也
〈未始有得夫何失哉〉變易也者其氣也
〈案其氣原本作其變今從錢本〉天地不變不能通氣
〈否卦是也〉五行迭終四時更廢
〈天道如之而况於人乎〉君臣取象變節相和能消者息
〈文王是也〉必專者敗
〈殷紂是也〉君臣不變不能成朝紂行酷虐天地反
〈不能變節以下賢也〉文王下吕九尾見
〈文王師吕尚遂致九尾狐瑞也〉夫婦不變不能成家妲已擅寵殷以之破
〈不變節以逮衆妾也〉大任順季享國七百此其變易也不易也者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也故易者天地之道也乾坤之徳萬物之寳至哉易一元以為元紀
〈天地之元萬物所紀〉孔子曰方上古之時人民無别群物無殊未有衣食器用之利
〈天地炁淳人物恬粹同於自得故不相殊别人雖有此而用之故行而無迹事而勿傳也〉於是伏羲乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
〈伏羲之時物漸流動是以因別八卦以鎮其動也〉故易者所以經天地
〈案經天地錢本作繼天地〉理人倫而明王道
〈王道繼天地而已〉是故八卦以建五氣以立五常以之行
〈天地氣合而化生五物〉象法乾坤順隂陽以正君臣父子夫婦之義
〈天地隂陽尚有尊卑先後之序而况人道乎〉度時制宜作罔罟以畋以漁以贍人用
〈時有不贍因制器以宜之〉於是人民乃治君親以尊臣子以順群生和洽各安其性八卦之用
〈安猶不失也順其度而通之因其宜而制之則天下之志通萬類之情得也〉伏羲氏之王天下也始作八卦結繩而為網罟以畋以漁盖取諸离質者無文以天言此易之意
〈夫何為哉亦順其自通而已耳當此之時天氣尚淳物情猶朴是故伏羲聖亦因以質法化人故曰以王天下也〉夫八卦之變象感在人
〈人情變動因設變動之爻以効之亦大徳之謂也〉文王因性情之宜為之節文
〈九六之辭是也〉孔子曰易始於太極
〈氣象未分之時天地之所始也〉太極分而為二
〈七九八六〉故生天地
〈輕清者上為天重濁者下為地〉天地有春秋冬夏之節故生四時四時各有隂陽剛柔之分故生八卦八卦成列天地之道立雷風水火山澤之象定矣其布散用事也震生物於東方位在二月㢲散之於東南位在四月离長之於南方位在五月坤養之於西南方位在六月兊收之於西方位在八月乾制之於西北方位在十月坎藏之於北方位在十一月艮終始之於東北方位在十二月八卦之氣終則四正四維之分明生長收藏之道備隂陽之體定神明之徳通而萬物各以其類成矣
〈萬物是八卦之象定其位則不遷其性不滛其徳矣故各得自成者也〉皆易之所包也至矣哉易之徳也孔子曰嵗三百六十日而天氣周八卦用事各四十五日方備嵗焉
〈其中猶自有斗分此重舉大數而已〉故艮漸正月㢲漸三月坤漸七月乾漸九月而各以卦之所言為月也
〈乾御戌亥在於十月而漸九月也〉乾者天也終而為萬物始北方萬物所始也故乾位在於十月艮者止物者也故在四時之終位在十二月㢲者隂始順陽者也陽始壮於東南方故位在四月坤者地之道也形正六月四維正紀經緯仲序度畢矣
〈四維正四時之紀則坎离為經震兊為緯此四正之卦為四仲之次序也〉孔子曰乾坤隂陽之主也陽始於亥形於丑乾位在西北陽祖微據始也
〈陽炁始於亥生於子形於丑故乾位在西北也〉隂始於巳形於未據正立位故坤位在西南隂之正也
〈隂炁始於巳生於午形於未隂道卑順不敢據始以敵故立於正形之位〉君道倡始臣道終正是以乾位在亥坤位在未所以明隂陽之職定君臣之位也
孔子曰八卦之序成立則五氣變形故人生而應八卦之體得五氣以為五常仁義禮智信是也夫萬物始出於震震東方之卦也陽氣始生受形之道也故東方為仁成於离离南方之卦也陽得正於上隂得正於下尊卑之象定禮之序也故南方為禮入於兊兊西方之卦也隂用事而萬物得其宜義之理也故西方為義漸於坎坎北方之卦也隂氣形
〈案隂氣形句下原本有復十八世至壬癸為水一節乃後文錯簡重出而自盛隂陽至一變而為七一節復錯在後丘文以候授明之出莫能雍之下今並依錢本改正〉盛隂陽氣含閇信之類也故北方為信夫四方之義皆統於中央故乾坤艮㢲位在四維中央所以䋲四方行也智之决也故中央為智故道興於仁立於禮理於義定於信成於智五者道徳之分天人之際也聖人所以通天意理人倫而明至道也昔者聖人因隂陽定消息立乾坤以統天地也夫有形生於無形乾坤安從生
〈天地本無形而淂有形則有形生於無形矣故繫辭曰形而上者謂之道夫乾坤者法天地之象質然則有天地則有乾坤矣将明天地之由故先設問乾坤安從生也〉故曰有太易有太初有太始有太素也太易者未見氣也
〈以其寂然無物故名之曰太易〉太初者氣之始也
〈元氣之所本始六易既自寂然无物矣焉能生此太初哉則太初者亦忽然而自生〉太始者形之始也
〈形見此天象形見之所本始也〉太素者質之始也
〈地質之所本始也〉炁形質具而未離
〈案未離二字原本誤作形質今從錢本〉故曰渾淪
〈雖舍此三始而猶未有分判老子曰有物渾成先天地生〉渾淪者言萬物相渾成而未相離
〈言萬物莫不資此三者也〉視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形畔
〈此明太易無形之時虛豁寂寞不可以視聽尋繫辭曰易無體此之謂也〉易變而為一
〈一主北方氣漸生之始此則太初氣之所生也〉一變而為七
〈七主南方陽炁壮盛之始也萬物皆形見焉此則太始氣之所生者也〉七變而為九
〈西方陽炁所終究之始也此則太素炁之所生也〉九者氣變之究也乃復變而為一
〈此一則元炁形見而未分者夫陽炁内動周流終始然后化生一之形炁也〉一者形變之始清輕者上為天
〈象形見矣〉濁重者下為地
〈質形見矣〉物有始有壮有究故三畫而成乾
〈象一七九也夫陽則言乾成者隂則坤成可知矣〉乾坤相並俱生物有隂陽因而重之故六畫而成卦
〈隂陽剛柔之與仁義也〉三畫已下為地四畫已上為天物感以動類相應也易氣從下生
〈易本无形自微及著故炁從下生以下爻為始也〉動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上
〈天炁下降以感地故地炁升動而應天也〉初以四二以五三以上此之謂應陽動而進隂動而退故陽以七隂以八為彖
〈陽動而進變七之九象其氣息也隂動而退變八之六象其氣消也○案此注與下注重出應屬衍文〉易一隂一陽合而為十五之謂道
〈彖者爻之不變動者五象天數竒也十象地之數偶也合天地之數乃謂之道〉陽變七之九隂變八之六
〈陽動而進變七之九象其氣應也隂動而退變八之六象其氣消也〉亦合於十五則彖變之數若之一也
〈九六爻之變動者繫日爻効天下之動也然則連山歸藏占彖本其質性也周易占變者効其流動也彖者斷也〉五音六律七變由此作焉故大衍之數五十所以成變化而行鬼神也
〈行猶關也○案注行字錢本作衍〉曰十干者五音也
〈甲乙角也丙丁徵也戊巳宫也庚辛商也壬癸羽也〉辰十二者六律也
〈六律益六吕合十二辰〉星二十八者七宿也
〈四方各七四七二十八周天也〉凡五十所以大閡物而出之者也
〈閡亦出也言辰七變繫於易象也〉孔子曰陽三隂四位之正也
〈三者東方之數東方日所出也又圓者徑一而周三四者乃西方之數西方日所入也又方者徑一而匝四也〉故易卦六十四分而為上下象隂陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽也
〈陽道專斷兼統隂事故曰純也〉隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽之根本萬物之祖宗也為上篇始者尊之也离為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以坎离為終
〈言以日月終天地之道也〉咸恆者男女之始夫婦之道也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地主也故為下篇始者貴之也既濟未濟為㝡終者所以明戒慎而存王道
〈夫物不可窮理不可極故王者亦常則天而行與時消息不可安而忘危存而忘亡未濟者亦無窮極之謂者也〉孔子曰泰者天地交通隂陽用事長養萬物也否者天地不交通隂陽不用事止萬物之長也上經象陽
〈案原本象字下無陽字今據錢本補〉故以乾為首坤為次先泰而後否
〈先尊而後卑先通而后止者所以類陽事也〉損者隂用事澤損山而萬物損也下損以事其上
〈象陽用事之時隂宜自損以奉陽者所以戒隂道以執其順者也〉益者陽用事而雷風益萬物也上自損以益下
〈當隂用事之時陽宜自損以益隂者所以戒陽道以𢎞其化也〉下經以法隂故以咸為始恒為次先損而後益
〈咸則男下女恒則陽上而隂下先隂而後陽者以取類隂也〉各順其類也䷭孔子曰昇者十二月之卦也陽氣升上隂氣欲承萬物始進譬猶文王之修積道徳𢎞開基業始即昇平之路當此時也隣國被化岐民和洽是以六四𮐃澤而承吉九三可處王位享于岐山為報徳也明隂以顯陽之化民臣之順徳也
〈民臣化順文王之徳〉故言无咎
䷟孔子曰益之六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉益者正月之卦也天氣下施萬物皆益言王者之法天地施政教而天下被陽徳䝉王化如羙寳莫能違害永貞其道咸受吉化徳施四海能繼天道也王用享于帝者言祭天也三王之郊一用夏正天氣三㣲而成一著三著而成一體
〈五日為一㣲十五日為一著故五日有一候十五日成一氣也冬至陽始生積十五日至小寒為一著至大寒為二著至立春為三著凡四十五日而成一節故曰三著而成體也正月則泰卦用事故曰成體而郊也〉方知此之時天地交萬物通故泰益之卦皆夏之正也此四時之正不易之道也故三王之郊一用夏正所以順四時法天地之道也䷐孔子曰隨上六拘繫之乃從維之王用享于西山隨者二月之卦隨徳施行藩决難解
〈大壮九三爻主正月隂氣猶在故羝羊觸藩而羸其角也至于九四主二月故藩决不勝羸也言二月之時陽氣已壮施生萬物而隂炁漸㣲不能為難以障閉陽炁故曰藩决難解也〉萬物隨陽而出故上六欲待九五拘繫之維持之明被陽化而隂欲随之也譬猶文王之崇至徳顯中和之羙拘民以禮係民以義當此之時仁恩所加靡不隨從咸悅其徳得用道之王故言王用享于西山
〈是時紂存未得東廵故言西山〉孔子曰陽消隂言夬隂消陽言剥者萬物之祖也斷制除害全物為務夬之為言决也當三月之時陽盛息消夬隂之氣萬物畢生靡不𮐃化譬猶王者之崇至徳奉承天命伐决小人以安百姓故謂之决夫隂傷害為行故剥之為行剥也當九月之時陽炁衰消而隂終不能盡陽小人不能决君子也謂之剥言不安而已
〈直剥落傷害使萬物不得安全而已然不能决君子〉是以夬之九五言决小人
〈經曰莧陸夬夬中行無咎〉剥之六五言盛殺萬物皆剥堕落譬猶君子之道衰小人之道盛侵害之行興安全之道廢隂貫魚而欲承君子也
〈陽衰之時若能執柔順以奉承君子若魚之序然後能寵無不利也〉孔子曰易有六位三才天地人道之分際也三才之道天地人也天有隂陽地有柔剛人有仁義法此三者故生六位六位之變陽爻者制於天也隂爻者繫於地也天動而施曰仁地静而理曰義仁成而上義成而下上者專制下者順從正形於人則道徳立而尊卑定矣
〈震主施生夘為日出象人道之陽也兊主入恱酉為月門象人道之柔也夫人者通之也徳之經也故曰道徳立者也〉此天地人道之分際也天地之氣必有終始六位之設皆由上下故易始於一
〈易本無體炁變而為一故氣從下生也〉分於二
〈清濁分於二儀〉通於三
〈隂陽炁交人生其中故為三才〉□於四
〈□□□□□□□□案原本脫於四二字及闕文九方空今據錢本補入〉盛於五
〈二北於地五北於天故為盛也〉終於上初為元士
〈在位卑下〉二為大夫三為三公四為諸侯五為天子上為宗廟
〈宗廟人道之終〉凡此六者隂陽所以進退君臣所以升降萬人所以為象則也故隂陽有盛衰人道有得失聖人因其象隨其變為之設卦方盛則託吉将衰則寄凶
〈聖人之見物情有得失之故寄託隂陽之盛衰以斷其吉凶也〉隂陽不正皆為失位
〈初六隂不正九二陽不正○案錢本作隂陽失位皆為不正〉其應實而有之皆失義
〈隂有陽應陽有隂應實者也既非其應設使得而有之皆為非義而得也雖得之君子所不貴也〉善雖微細必見吉端惡雖纎芥必有悔吝所以極天地之變盡萬物之情明王事也
〈王者亦當窮天地之理類萬物之情〉丘繫之曰立象以盡意設卦以盡情偽
〈以象盡天地之意重之盡萬物之變者也〉繫辭焉以盡其言孔子曰易六位正王度見矣孔子曰易有君人五號也帝者天稱也王者羙行也天子者爵號也大君者與上行異也
〈臨之九二有中和羙異之行應子五位故曰百姓欲其與上為大君也〉大人者聖明徳備也變文以著名題徳以别操
〈夫至人一也應跡不同而生五號故百姓變其文名别其操行〉王者天下所歸徃易曰在師中吉無咎王三錫命師者衆也言有盛徳行中和順民心天下歸徃之莫不羙命為王也行師以除民害賜命以長世徳之盛
〈武王受命行師以除民害遂享七百之祚可謂之長世也〉天子者繼天理物改一統各得其宜父天母地以養萬民至尊之號也易曰公用亨于天子
〈大有九三曰公用亨于天子小人不免害也文王為紂三公百姓恱樂文王之徳文王享天子之位以决罰小人之罪也〉大君者君人之盛者也易曰知臨大君之宜吉臨者大也陽氣在内中和之盛應于盛位浸大之化行于萬民故言宜處王位施大化為大君矣臣民欲被化之詞也大人者聖人之在位者也夫大人者與天地合其徳易曰見龍在田利見大人又曰飛龍在天利見大人言徳化施行天地之和故曰大人
孔子曰既濟九三髙宗伐鬼方三年剋之髙宗者武丁也湯之後有徳之君也九月之時陽失正位盛徳既衰而九三得正下隂能終其道濟成萬物猶殷道中衰王道陵遲至于髙宗内理其國以得民心扶救衰微伐征逺方三年而惡消滅成王道
〈案王道上原本脫成字據錢本補入〉殷人髙而宗之文王挺以校易勸徳也
〈挺出髙宗以言昭易義所以勸人君修徳者也〉孔子曰易本隂陽以譬於物也掇序帝乙箕子髙宗著徳易者所以昭天道定王業也上術先聖考諸近世采羙善以見王事言帝乙箕子髙宗明有法也羙帝乙之嫁妺順天地之道以立嫁娶之義義立則妃匹正妃匹正則王化全
孔子曰泰者正月之卦也陽氣始通隂道執順故因此以見湯之嫁妺能順天地之道立教戒之義也至于歸妺八月卦也陽氣歸下隂氣方盛故復以見湯妹之嫁以天子貴妹而能自卑順從變節
〈下嫁以從夫故曰變節也〉而欲承陽者以執湯之戒
〈此謂教戒之義〉是以因時變一用見帝乙之道所以彰湯之羙明隂陽之義也孔子曰自成湯至帝乙帝乙湯之元孫之孫也此帝乙即湯也殷録質以生日為名順天性也元孫之孫外絶㤙矣
〈元孫之孫五世之末外絶㤙矣〉同以乙日生疏可同名
〈同以乙日生天錫之命疏可同名〉湯以乙生嫁妺本天地正夫婦夫婦正王道興矣故曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功
孔子曰紱者所以别尊卑彰有徳也故朱赤者盛色也
〈南方陽盛之時〉是以聖人法以為紱服欲百世不易也故困九五文王為紂三公故言困于赤紱也至于九二周将王故言朱紱方來不易之法也
孔子曰易天子三公諸侯紱服皆同色困之九二困于酒食朱紱方來九五劓刖困于赤紱乃徐有說天子三公九卿朱紱諸侯赤紱
〈朱赤雖同而有深淺之差〉困之九二有中和居亂世交於小人又困于酒食者困于禄也
〈因其禄薄故無以為酒食〉赤紱者賜大夫之服也文王方困而有九二大人之行將錫之朱紱也其位在二故以大夫言之
〈文王雖紂三公而為小人所困且進不得伸其職事也故遂同於大夫二為大夫也〉至於九五劓刖不安也文王在諸侯之位上困於紂故曰困於赤紱夫執中和順時變以全王徳通至羙矣故曰乃徐有説丘記諸彖曰困而不失其所亨也貞大人吉以剛中也
欽定四庫全書
周易乾鑿度卷下 漢 鄭康成 注
孔子曰自成湯至帝乙帝乙湯元孫之孫也帝乙則湯殷録質
〈王者之政一質一文以變易從初殷録相次質也〉以生日為名順天性也元孫五世之末外絶恩矣同日以乙天之錫命疏可同名
〈仁恩已絶則不能避故小殷以是日同故曰天之錫命矣〉湯以乙生嫁妹本天地之義順隂陽之道以正夫婦夫婦正則王教興
〈正夫婦者乃所以興王教於天下非苟也〉易之帝乙為湯書之帝乙六世王名同不害以眀功
〈易與尚書俱載帝乙雖同名不相害各以眀其美功也〉
孔子曰易天子三公諸侯紱服皆同色困九二困于酒食朱紱方來九五劓刖困于赤茀
〈謂朱紱同為色者其染法同以淺深為之差也〉夫困之九二有中和居亂世交於小人困於酒食者困於禄也朱茀者天子賜大夫之服而有九二大人之行将賜之朱茀其位在二故以大夫言之
〈困於禄者禄少薄也〉至於九五劓刖者不安也文王在諸侯之位上困於紂也故曰劓刖困於赤茀夫執中和順時變所以全王徳通至美也乃徐有說
〈赤茀紂所賜文王所以喻紂也以巽順而變故終無灾〉𠀌記彖曰困而不失其所亨貞大人吉以剛中也文王因隂陽定消息立乾坤統天地夫有形者生於無形則乾坤安從生
〈消息寒温之氣而隂陽定寒温此三㣲生著而立乾坤以天地之道則是天地先乾坤生也天有象可見地有形可處若先乾坤則是乃天地生乾坤或云有形生於無形則為反矣如是則乾坤安從生焉若恠而問之欲說其故〉故曰有太易有太初有太始有太素
〈将說此也時人不知問故先張所由以為本使易陵猶故也〉太易者未見氣太初者氣之始太始者形之始太素者質之始
〈太易之始漠然无氣可見者太初者氣寒温始生也太始有兆始萌也太素者質始形也諸所為物皆成苞裹元未分别〉氣形質具而未相離故曰渾淪言萬物相渾淪而未相離
〈此極說太素渾淪今人言質率爾有能散之意〉視之不見聴之不聞循之不得故曰易也易無形埒也
〈此又說上古太易之時始有聲氣曰埒尚未有聲氣惡有形兆乎又重眀之禮記夏小正十二月雞始乳也〉易變而為一一變而為七七變而為九九者氣變之究也乃復變而為一一者形變之始清輕上為天濁重下為地
〈易太易也太易變而為一謂變為太初也一變而為七謂變為太始也七變而為九謂變為太素也乃復變為一一變誤耳當為二二變而為六六變而為八則與上七九意相恊不言如是者謂足相推眀耳九言氣變之究也二言形之始亦足以發之耳又言乃復之一易之變一也太易之變不惟是而已乃復變而為二亦謂變而為太初二變為六亦謂變而為太始也六變為八亦謂變而為太素也九陽數也言氣變之終二隂數也言形變之始則氣與形相随此也初太始之六見其先后耳繫辭天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十竒者為陽偶者為隂竒者得陽而合偶者得隂而居言數相偶乃為道也孔子於易繫著此天地之數下乃言子曰明天地之道本此者也一變而為七是今陽爻之象七變而為九是今陽爻之變二變而為六是今隂爻之變六變而為八是今隂爻之象七在南方象火九在西方象金六在北方象水八在東方象木自太易至太素氣也形也既成四象爻備於是清輕上而為天重濁下而為地於是而開闔也天地之與乾坤氣形之與質本同時如表裏耳以有形生於無形問此時之言斯為之也〉物有始有壯有究故三畫而成乾乾坤相並俱生
〈物於太初時如始太始時如壮太素時如究而后天地開闢乾坤卦象立焉三畫成體象卦亦然〉物有隂陽因而重之故六畫而成卦
〈此言人皆所及無苟然〉卦者掛也掛萬物視而見之故三畫已下為地四畫已上為天物感以動類相應也陽氣從下生動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上故初以四二以五三以上此謂之應陽動而進隂動而退故陽以七隂以八為彖易一隂一陽合而為十五之謂道陽變七之九隂變八之六亦合於十五則彖變之數若一陽動而進變七之九象其氣之息也隂動而退變八之六象其氣之消也故太一取其數以行九宫四正四維皆合於十五
〈太一者北辰之神名也居其所曰太一常行於八卦日辰之間曰天一或曰太一出入所逰息於紫宫之内外其星因以為名焉故星經曰天一太一主氣之神行猶待也四正四維以八卦神所居故亦名之曰宫天一下行猶天子出廵狩省方岳之事每率則復太一下行八卦之宫每四乃還於中央中央者北神之所居故因謂之九宫天數大分以陽出以隂入陽起於子隂起於午是以太一下九宫從坎宫始坎中男始亦言无適也自此而從於坤宫坤母也又自此而從震宫震長男也又自此而從㢲宫巽長女也所行者半矣還息於中央之宫既又自此而從乾宫乾父也自此而從兊宫兊少女也又自此從於艮宫艮少男也又自此從於離宫离中女也行則周矣上㳺息於太一天一之宫而反於紫宫行從坎宫始終於离宫數自太一行之坎為名耳出從中男入從中女亦因隂陽男女之偶為終始云從自坎宫必先之坤者母於子飬之勤勞者次之震又之㢲母從異姓来此其所以敬為生者從息中而復之乾者父於子教之而已於事逸也次之兊又之艮父或老順其心所愛以為長肓多少大小之行已亦為施此數者合十五言有法也〉五音六律七宿由此作焉
〈作起也見八卦行太一之宫則八卦各有主矣推此意則又知日辰及列宿亦有事焉故曰由此起日辰及列宿皆係八卦是以云也〉八卦之生物也畫六爻之移氣周而從卦
〈八卦生物謂其嵗之八莭毎一卦生三氣則各得十五日今言畫六爻是則中分之言太史司刻漏者毎氣兩箭猶是生焉〉八卦數二十四以生隂陽衍之皆合之於度量
〈數二十四者即分八卦各為三氣之數於是復云以生隂陽則中分為四十八也衍推極其數之本十二而𠉀氣十二而𠉀律周焉衍生十二合二十四氣與八卦爻用事之數通衍之如是者三極於六十乃大備合於度量推衍之數可以知政得失無所苟焉度謂用律之長短量謂所容之多少也○案推衍之數三句原本訛脫今從錢本〉陽析九隂析六隂陽之析各百九十二以四時乘之八而周三十二而大周三百八十四爻萬一千五百二十析也故卦當嵗爻當月析當日大衍之數必五十以成變化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八者七宿也凡五十所以大閡物而出之者故六十四卦三百八十四爻戒各有所繫焉故陽唱而隂和男行而女隨天道左旋地道右遷二卦十二爻而朞一嵗
〈從陽析九至朞一嵗此爻析之所由及卦爻析與嵗月及日相當之意而其文亦錯亂陽析九至八而周律辭不相理自是脫誤三百八十四爻至析當日是一簡字故六十四卦至朞一嵗是二簡字而大衍之說雜其間云是换脫此皆衍數之事較其次序合補其脫正其誤復其換得無傷於肬贅敗賊於上言衍之皆合之度量因承其大衍之數五十所以成變化而行鬼神也故曰日十者五音也辰十二者六律也星二十八宿者七宿也凡五十所以大閡物出之者也陽析九隂析六隂陽二析合一百九十二爻故當以隂爻乗隂析合之以四時乗之并合之三百八十四爻萬一千五百二十析也故卦當嵗爻當月析當日天道左旋地道右遷二卦十二爻而朞一嵗三十二而大周如是則合之度量而至是大周七簡適盈皆合二正亦可知之夫八十四戒者十二消息爻彖之變消息於雜卦為尊毎月者譬一卦而位屬焉各有所繋是謂八十四戒必連數之者見四百五十變而周矣〉乾陽也坤隂也並治而交錯行乾貞於十一月子左行陽時六坤貞於六月未右行隂時六以奉順成其嵗嵗終次從於屯蒙屯蒙主嵗屯為陽貞於十二月丑其爻左行以間時而治六辰蒙為隂貞於正月寅其爻右行亦間時而治六辰嵗終則從其次卦陽卦以其辰為貞丑與左行間辰而治六辰隂卦與陽卦同位者退一辰以為貞其爻右行間辰而時六辰泰否之卦獨各貞其辰共北辰左行相隨也中孚為陽貞於十一月子小過為隂貞於六月未法於乾坤三十二歳朞而周六十四卦三百八十四爻萬一千五百二十析復從於貞
〈貞正也初爻以此為正次爻左右者各從次數之一嵗終則從其次屯蒙需訟也隂卦與陽卦其位同謂與同日若在衝也隂則退一辰者為左右交錯相避泰否獨各貞其辰言不用卦次泰卦當貞於戌否當貞於亥戌乾體所在亥又坤消息之月泰否乾坤离體炁與之相亂故避之而各貞其辰謂泰貞於正月否貞於七月六爻皆泰得否之乾否得泰之坤北辰左行謂泰從正月至六月皆陽爻否從七月至十二月皆隂爻否泰各自相從中孚貞於十一月小過貞於正月言法乾坤者著乾坤尚然示以承餘且有改也餘不見為圗者備列之矣朞也周也皆一嵗匝悟相避其於此月唯嵗終矣爻析有餘也〉歴以三百六十五日四分度之一為一嵗易以三百六十析當朞之日此律歴數也五嵗再閏故再扐而後卦以應律歴之數
〈歴以記時律以候氣氣率十五日一轉與律相感則三百六十日粗為終也歴之數有餘者四分之一參差不齊故閏月建四時成嵗令相應也〉故乾坤氣合戍亥音受二子之節陽生秀白之州載鍾名太乙之精也其帝一世紀録事眀期推移不奪而消焉
〈音假借字讀如鶉䳺之䳺包覆之意也音與詩奄有九有同音此言律歴参差前却无常故乾居西北氣合戌亥包覆二子之莭交餘不齊當於斷焉陽猶象也人象乾徳而生者秀白之州字曰州乾氣白又九月之節故謂秀白載猶植也齊人月令云乾為金金於鍾律為商人象乾徳而生殖之一姓也商名也太一之精也言太一常行乾宫降感其母而生之耳其帝一也其人為天子一世耳若堯舜者徳聖眀逹見能識圗書為君徳正者之多少又知其期推移易去之㣲故不見代而自消退之自昔之退者此帝帝當是世猶乾在西北斷律歴不齊也〉元歴無名推先紀曰甲寅
〈推先為歴始名言无前也○案錢本正文元歴十字作歴元名握先紀日甲子嵗甲寅注推字作握〉求卦主嵗術曰常以太嵗紀嵗七十六為一紀二十紀為一部首即積置部首嵗數加所入紀嵗數以三十二除之餘不足者以乾坤始數二卦而得一嵗末筭即主嵗之卦
〈部或為蔀於是為千五百二十嵗時人及它書之記為部首則及也〉即置一嵗積日法二十九日與八十一分日四十二除之得一命日月得積月十二與十九分月之七一嵗
〈置一嵗積日為實其法必通分乃成則實亦常通二通六三三以千五百三十九日計下分三百八十五始必通是則以十九得乃除之去約多餘則一嵗積月分定矣此為計下分門時作法耳計下分以四十一為中其求一嵗積月及以分直以此記嵗除積日月亦自得之今計已多積𠉀故㑹稽尉劉洪乾象法已為五百八十九分之日百四十五而天度有外内日月從黄道外則即計下分從内則下使外内門狹岐使之然術家作純數家作數從時而見故言之者無常其實一也一此一彼唯聖人能正之也矣〉以七十六乗之得積月九百四十積日二萬七千七百五十九此一紀也以二十乗之得積嵗千五百二十積月萬八千八百積日五十五萬五千一百八十此一部首
〈此法三部首而一元一元而太嵗復於甲寅〉更置一紀以六十四乗之得積日百七十七萬六千五百七十六
〈元不與卦當嵗爻當月析當日之數相得生之欲求其盡餘合之時故言更以起之又不與元用合嵗月晷記月數而已也〉又以六十乘之得積部首百九十二得積紀三千八百四十紀
〈再言紀者又不用於所求但紀其數而殊之〉得積嵗二十九萬一千八百四十以三十二除之得九千一百二十周此謂卦當嵗者得積月三百六十萬九千六百月其十萬七千五百二十月者閏也即三百八十四爻除之得九千四百日之二十周此謂爻當月者得積日萬六百五十九萬四千五百六十八萬一千五百二十析除之得九千二百五十三周此謂析當日者而易一大周律歴相得焉
〈易一大周者數備盡於此〉今入天元二百七十五萬九千二百八十嵗昌以西伯受命
〈受洛書命為天子也〉入戊午部二十九年伐崇侯作靈臺改正朔布王號於天下受録應河圗
〈受命後五年而為此者孝經援神契所謂文王優㳺典部即上所紀者數不可改其名而應圗猶如也如前世聖主河圗言之其數故應也○案錢本注而為此者句作乃為改此者數不可改其名而應圗猶如也二句作數不可改改其名而應猶如也〉孔子曰三萬一千九百二十嵗録圗受命易姓三十二紀
〈一本作四十二軌〉徳有七其三法天其四法地五王有三十五半聖人君子消息卦純者為帝不純者為王六子上不及帝下有過王故六子雖純不為乾坤
〈易姓三十二萬三千三萬一千九百二十嵗中則乾率為七百六十此堯所為四十二者消息三十六六子在其數其三法天消息中三乾也其四法地消息中四巛及六子之欲王有三十六消息六子也〉帝王始起河洛龍馬皆察其首虵亦然其首黒者人正其首白者地正其首赤者天正謹其及生之甲乙丙丁戊己庚辛壬癸各居應其國中以動静逆順此天地神靈佐助之期吉凶之應
〈天者即龍蛇見者非常故謂叐叐猶異也於衆人為異知者為叐各居其國者甲乙屬東於國各有所王若甲為齊乙為東夷王者起於此國中動謂河洛之水静謂陵陸之地以應動静謂之龍虵見於此為期龍則用其卦日虵則用其卦月動謂河洛水静謂陵陸地各如其迹也順逆者順之皆君澤逆之皆擾亂也〉亦叐所生嵗三百六十五日四分日之一以卦用事一卦六爻爻一日凡六日初用事一日天王諸侯也二日大夫也三日卿四日三公也五日辟六日宗廟爻辭善則善凶則凶
〈辟天子也上既曰叐見日之起者也所以於國矣又本□叐所生發於卦用事六日七分之中以知起者之事来諸侯受其吉凶者惟天子而已天子之吉凶皆倣此者也〉一軌享國之法陽得位以九七九七者四九四七者也隂得位以六八六八者四六四八也陽失位三十六隂失位二十四
〈四九為三十六四七為二十八合得六十四四六為二十四四八為三十二合得五十六此文王推爻為一世凡七百二十嵗嵗軌是其居位年數也得位者兼彖變而已有徳者重也故軌七百二十嵗〉子受父母之位行父母之事年而謂之數然自勉於軌即位不如爻數即不勉於軌中厄紀
〈此謂受命之君享國之時當其軌年之初其子孫亦相承位六爻之初位次數然有功徳之繼體守文君則厄於軌謂竟之其受命之君享國之時不當其軌年之初其子孫承君值后不如爻之數則有不能之政則不厄於軌謂不得竟之此不能之下當復有不字既脫耳中猶遭也不能之君遭厄則絶死不嗣也帝王享年國其軌相承各有定年有徳延期不若有徳雖有然至其元末時則有繼體守文之君雖非真軌猶自竟其軌不能之君值厄則絶矣延期或絶作此三與之則〉孔子曰洛書摘六辟日建紀者嵗也成姬倉有命在河聖孔表雄徳庻人受命握麟徴易歴曰陽紀天心
〈建紀者謂大易爻六七八九之數此道成於文王聖也孔表雄著漢當興以庻人之有仁徳受命為天子此謂使以獲麟為應易猶象也孔子以歴說易名曰象也今易象四萹是紀古說假借字耳〉别序聖人題録興亡州土名號姓輔叐符
〈言孔子将此應之而作䜟三十六卷〉亡殷者紂黒期火代倉精受命女正昌効紀承餘以著當
〈火戊午部也午為火必言火代者木精将生為之将粗代土也又當為火子又使其子為木塞水是助倉精絶殷之象字或作之㓕動効承餘以著所當文王所出云今入元者是也 案正文火代二字錢本作火戊注木精将生為之将粗代土也二句錢本生字作王粗字作相代字作戊又使其子為木塞水是助倉精絶殷之象二句錢本作又火使其子為已塞水是明倉精絶殷之象〉孔子曰推即位之術乾坤三上中下坤變初六復曰正陽在下為聖人故一聖二庸三君子四庸五聖六庸七小人八君子九小人十君子十一小人十二君子十三聖人十四庸人十五君子十六庸人十七聖人十八庸人十九小人二十君子二十一小人二十二君子二十三小人二十四君子二十五聖人二十六庸人二十七君子二十八庸人二十九聖人三十庸人三十一小人三十二君子三十三小人三十四君子三十五小人三十六君子三十七聖人三十八庸人三十九君子四十小人四十一聖人四十二庸人
〈三已上者三變乾坤之體上極三從下起如是至有消息卦三十六子坎离震巽艮兊以次承之故録圖受命易姓者三十二而一終也六子之坤坎靈圗也〉孔子曰極至徳之世不過此乾三十二世消坤三十六世消
〈乾坤之君徳之至盛為其子孫相承之世如此而已數之已消也〉代聖人者仁繼之者庸人仁世滛庸世貇
〈三十二君之率陽得正為聖人失正為庸人隂失正為小人得正為君子今此之言似誤三十二君子又無仁人此宜言小人上云繼聖人者庸言仁者是相發耳既其字非小辟字又易若代聖人者庸繼之者小人相協其然乎小人之世滛庸則其世貇㑹其性矣〉二隂之精射三陽當卦自掃
〈二隂金水也三陽火土木其王也末也皆失其徳隂則起大而强陽則柔劣而弱當各以所宜八卦之徳掃更正其正也〉知命守録其可防鈎鈴解命圖興孔子曰㐀文以候授眀之出莫能雍
〈鈎鈴二星近防上将去疎闊為觧之者遇除禍之圗更興之也〉孔子曰復十八世消以三六也臨十二世消以二六也泰三十世消以二九二六也大壯二十四世消以二九一五也夬三十二世消以三九一四也
〈皆以爻正為之世數也復反臨不以一九數者復初九無據二正正數中自泰以上卦數則壯矣坤靈圗云孔子以位三不正是謂興也〉孔子曰姤一世消無所據也遁一世消據不正也否十世消以二五也觀二十世消以二五四六也剥十二世消以三四也
〈復變數也更以爻位變相發始遁變一爻世二爻世隂少故也〉孔子軌以七百六十為世軌者堯以甲子受天元為推衍
〈甲子為部起十一月朔日毎一部者七十六嵗如是世積一千五百二十嵗後復然則七十六嵗之時十一月朔旦甲子堯既以此為一隂一陽而中分推以為軌度也〉以徃六来八徃九来七為世軌者文王推爻四乃術數
〈易有四象文王用之焉徃布六於北方以象水布八於東方以象木布九於西方以象金布七於南方以象火如是
為一爻而正為四營而成由是故生四八四九四七四六之數爻倍之則毎卦率得七百二十歳言往來者外陽内隂也〉孔子曰以爻正月為享國數存六期者天子
〈正月誤字當正云一軌國之法其術意如此乃終存六期者謂與符厄所遭者言天子者不為四位之人也〉欲求水旱之厄以位入軌年數除軌笇盡則厄所遭也甲乙為飢丙丁為旱戊己為中興庚辛為兵壬癸為水卧筭為年立筭為日
〈此術謂之意先置今所復值軌卦消息君六天子之軌數乾也則七百六十八復也六百八十八坎則七百以作入軌年數除之者陽爻則除其十四隂爻則除五十六從初至上如是再如軌意矣毎除識其數於側至於求時而土則厄之所遭耳笇者為軌餘年不足復除所識卧笇與立皆年數也今所求者主於日不用故分别之〉必除先入軌年數水旱兵飢得矣
〈先入軌數前代值之軌除其入年數者七百二十嵗四十二嵗者大周萬三百四十嵗以除㓕上九上九咸自處其餘一欲得除一帝卦者以次除之數有多少欲得除日求之也〉如是乃救灾度厄矣陽之法
〈言陽推法術之将有求厄而為之備也〉孔子曰天之将降嘉瑞應河水清三日青四日青變為赤赤變為黒黒變為黄各各三日河中水安井天乃清眀圖乃見見必南向仰天言
〈嘉善美也應者聖王為政治平之所致水色毎變其為所長一眀時治平無相勝害之者乾為水為寒河圖将出故先清南之向天者龍也圖有受而言謂乎興者也〉見三日以三日見六日以六日見九日以九日見十二日以十二日見十五日以十五日見皆言其餘日
〈誤餘字也當為陵之聖王聞河如天必下羙徳於已前齊徃受焉龍乃以圖受之其時不聞則不知徃期龍則至陵而受焉陵平地河水變日以備龍圖當以月三日時無受之則后三日龍至陵當以一月六日龍見日無受之者則后六日龍至陵自此為期驗故著之云陵日皆言就者於陵受之時亦状同〉孔子曰帝徳之應洛水先温九日後五日變為五色元黄天地之静書見矣負圖出午聖人
〈坤主處置之氣洛水出焉后寒俱降嘉應効乾也安静由安井午者龜畏人今而一人故以午言〉見五日以五日見十日以十日見十五日以十五日見二十日以二十日見二十五日以二十五日見三十日以三十日
〈亦謂洛水辛日以備而無受之者龜六口見就龍陵而受焉期之意與上同也〉孔子曰君子亦於静若龍而無角河二日清二日白二日赤二日黒二日黄
〈君子次聖徳者又降嘉瑞應河水亦為變其日從其應之與見於清静若龍無角神虵也〉虵見水中用日也一日辰為法以一辰二辰以三辰以四五辰以六七辰以八九辰以十辰以十一辰以十二辰
〈以言河水為蛇將出而變變而已偹而無受之者虵不出水就陵而受之君子之徳不能不致於此期從不用日十二為數者不累日也而當見而無受者以一日辰為法謂用其眀日期也辰當為期也一日十二辰為一丑辰而無受者期日丑辰見虵赤見水中此有其期眀驗也〉夜不可見水中赤煌煌如火英圗書虵皆然也
〈英猶華也光龜之見水中同耳於是水中言之者二皆應且便也〉孔子曰復表日角
〈表者人形體之章誠也名復者初震爻也震之體在夘日於出焉又初應在六四於辰在丑為牛牛有角復人表象〉臨表龍顔
〈名臨者二爻而互體震震為龍應在六五六五离爻也體南方為上故臨人表在顔也〉泰表載干
〈干楯也名泰者三爻也而體艮艮為山山為石體有以行懼難之器云應在上六於人體俱須參人長載於干土也○案於人體俱須參人表句錢本作於人體俱須泰人之表〉大壯表握訴龍角大辰
〈艮卦至大壯而立體此為乾其四則艮爻非艮為手握訴者艮也井二則坎為水有脣詩云置之河之脣四名卦而震為龍故大壯人之表其象也〉夬表升骨履文
〈名夬者五立於辰在斗魁所指者又五於人體當艮卦於夬亦手體成其四則震爻也為足其三猶艮爻於十十次值本於析七耀之行起焉七者属文北斗在骨足履文夬人之表象明也〉姤表耳參漏足履王知多權
〈姤初爻在巽巽為風風有聲而無形也九竅之分目視形耳聼聲八卦属坎坎為水水為孔穴象消卦其道五事曰聴耳而三漏聽之至巽為股初爻最在下足象消卦其姤离為明人君南面而治焉足行於其上姤人表覆王是由然王人君最尊者离又為火火者土寄位焉土數五當如垢氣於其上故八兼更得性耳巽為進退又為近利有知而以進退求利此謂之垢焉者隂氣之始故因其逐表見其情〉遯表日角連理
〈名遯者以离爻也离為日消卦遯主六月於辰未未為羊有角离南方之卦也五均南方為衡人之眉上曰衡衡者平地連理或謂連珠者其骨起衡之遯人表亦少少然詩含神霧云四角主張熒惑司過也〉否表二好文
〈細或謂之時名否卦者三也三在五體艮之中艮為木多莭否人之表二時象之與三艮卦體五坤坤為文故性亦好文也〉觀表出凖虎
〈名觀者亦在五艮之中而位上艮為山澤山通氣其於人體則鼻也艮又門闕觀謂之闕凖在鼻上而髙顯觀人表出之象艮為禽喙之属而當兊之上兊為口虎唇又象焉〉剥表重童眀歴元
〈名剥者五色也五离爻离為日童目子六五於辰又在夘夘酉屬也剥离人表重焉五月卦體在艮終萬物始萬物莫盛乎艮歴數以有終始剥人兼之性自然表象参差神實為之難得縷耳所閏差也〉此皆律歴運期相一匡之神也欲所按合誠
〈主正月不三者此人心之合誠春秋懴卷名也〉洛書靈准聴曰氣五機七八合提九爻結八九七十二録圖起
〈氣五禺之五行機七二十七里也二十八宿以存焉二者用事以卦相提得一嵗俱終而太一行九宫及位逰相結每宫如卦之日則參差矣八九相乗七十二嵗而七百二十嵗復於冬至甲子生象其數以為軌焉故曰録圗起之〉初世者戯也姬通紀河圖龍出洛書龜予演亦八者七九也
〈初世也周禮曰凡日行水逆地功為之不行或勒伏義初遺十言之教而畫八卦至文王乃通其教演著隂陽人彖之言者也〉始倉甄節五七受命
〈伏義文王皆倉精也始次言易之法度而五七三十五君位在後爻受文始甄紀也〉徳
〈案錢本無徳字〉數運不俗守録以次第相改七九度變命失寳
〈俗猶從也順之後世之君子不順行易道次第有名録也者将起代變滿七九六千三百則其王命也〉合七八八名畢升漸喜六十四精聖性象有録第以所變承動動
〈畢猶悉令也八八六十四之人於有天命也者即悉喜於将升進也其性各有象謂若復表日角之屬録次以象所變如其世數姤復去遯臨起此謂君臣則不然王命臣位俱列也〉日者提不者殆易物之慎命不在
〈殆於正也此言卦也雖有録圗所當王必待日旁有炁提之者乃復可起也無此炁者且當止雖有録圗第且勿順天命在今春秋元命包曰精出於天提日而西北之也〉仵者霸横者距命歴掘執并投者上契輔摘推失排絀者咸名紀所錯中與用材毁苴
〈仵乃横與錯者三皆旁氣名投摘亡排絀盖為叐氣投夭伇力之屬摘亡微也排絀納也伯者齊桓晉文者距之若秦始皇者契輔推契而輔之也若夏太康之昆弟苴始毁者當任用賢才之臣毁者八風之時所行之見異皆有云為下行則此毁直或改作苴也〉五行旋代出輔運相拒與更用事終始相討期有從至有餘運有託除要有知衙合七八以視旋機審矣
〈接距相錯之言也或作拒訖除衙言命長短在改之也〉孔子曰至徳之數先立木金水火土徳合三百四嵗五徳備凡一千五百二十嵗大終復初其求金木水火土徳日名之法道一紀七十六嵗因而四之為三百四嵗以一嵗三百六十五日四分乗之凡為十一萬一千三十六以甲為法除之餘三十六
〈案錢本三十六下有以三十六四字〉甲子始數立立筭皆為甲旁筭亦為甲以日次次之母筭者乃木金火水土徳之日也徳益三十六五徳而止六日名甲子木徳主春春生三百四嵗庚子金徳主秋成收三百四嵗丙子火徳主夏長三百四嵗壬子水徳主冬蔵三百四嵗戊子土徳主季夏至養三百四嵗六子徳四正四正子午夘酉也而期四時凡一千五百二十嵗終一紀五徳者所以立尊號論天弗志長乆
〈六日名甲子謂五徳竟至於六其號名為甲子故林徳後是六甲子故弗誤字當作常志古字與識同今時受作職者也〉孔子曰𠀌按録䜟論國定符以春秋西狩題釗表命予亦握嬉帝之十二當興平嗣出妃妾妾得亂
〈十世孝明字也〉不勤竭承維表循符當至者塞政在樞害時失命𡙇夀以符瑞伏代災七録握藉成年剟裒
〈當至寒林微之應閉不来也為政如此塞必在樞謂不用七政則害四時之氣既元年命以當致瑞反代或為佐之也〉期凶勑候修身練𡙇郵専兊兊徳始剋免延期
〈上以至深道之故以此言勸協掖之言聖人承天意也殷勤然練猶澤郵過也兌或為説也〉自然之䜟推引相拘沮思愈知命不或世帝思圗也夫天道三微而成一著三著而體成
〈三㣲而成一著自冬至至正月中為泰卦三著成體則四月為乾卦以三㣲一著之義則與三著成體不恊盖寫之誤也原經之義三而成一著一爻也三著成體乃泰卦也是則十日為㣲一月為著矣十有八變而成卦之數恐未盡注意故不改隨上六拘繫之乃從維之言六二欲九五拘之推六既為正應又非其事六二盖當作上六先師不改故亦不改主嵗之卦注以為泰否之卦冝貞戌亥盖據屯蒙推之也為其圗者以為貞戊酉按注則違圗按圗違經則失圗之矣而注亦又錯今以經義推之同位隂陽退一辰相避也按圗位無同時又何避焉不合一也又屯蒙之貞違經失義不合二也否泰不比及月不合三也經曰乾貞於子坤貞於未乾坤隂陽之主也隂退一辰故貞於未至於屯䝉則各貞其日言嵗終則各從卦次是也且屯蒙為法也泰否言獨各貞於辰中孚小過言法乾坤盖諸異者否泰於卦位屬為衡法冝相避故言獨貞辰也北辰共者否貞申右行則三隂在西三陽在比泰貞寅左行則三陽在東三隂在南是則隂陽相比共復乾坤之體也中孚貞於十一月子小過正月之卦也冝貞於母二月夘而貞於六月非其次故言象法乾坤其餘衆卦則自貞於其同位仍相避可知也謹撰所聞其餘君子為肬贅而非之問其餘君子庸人求乎免也○案注六二盖當作上六原本誤作六二盖亦當六二今據錢本改正〉