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丙午年 五月十有一日

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周易傳義合訂 (四庫全書本)
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周易傳義合訂
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周易傳義合訂 (四庫全書本)/卷03
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欽定四庫全書 周易傳義合訂卷三 　　大學士朱軾撰 上經二 　　需䷄ 〈乾下坎上〉 　　需有孚光亨貞吉利涉大川○彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣○需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也 〈程傳需待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之德而誠信充實于中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利涉大川也凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者不可不辨也朱子語類需者寧耐之意以剛遇險時節如此只得寧耐以待之且如渉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川〉 〈謹按九五一陽居尊得正下臨乾剛有不動聲色嚴肅整齊正位凝命之象傳曰位乎天位以正中釋卦辭而卦之名義益顯矣蓋坎再索而得乾之二畫中實而孚凡坎皆然而需之下卦為乾蓋全乾而上四兩爻變者也九五乾之飛龍也乾六爻俱陽為羣龍今上四兩爻變則龍德獨歸九五矣九五龍德而正中者也龍德者天位之德也以天德履天位當其遇坎則積而爲孚及乎坎出則發而為光坎水内明外暗實有是光於中故曰有孚有孚故需若本无是事又何需之有乎以政治言之一人端拱穆清于上萬姓休養生息于下聖主賢臣一德相孚酒醴笙簧燕笑譽處一若太平无事者然久之乗㑹際可為所得為大難平而險阻消聖作物睹萬國咸寧此需之道即乾之道也卦辭有孚光三字為句光者孚之光也孚而光則需者不需矣故其占亨通得正而吉也貞即有孚孚而光斯貞而吉矣又曰利涉大川者大川謂坎需則不涉亨則涉而利矣〉 　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂 〈謹按不曰水而曰雲不曰雲在天而曰雲上于天需待之義可想而見樂天知命居易俟時飲食宴樂之謂也〉 　　初九需于郊利用恒无咎○象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也 〈謹按曰郊曰沙曰泥以去險之逺近取象初最逺險需于郊象恒常也素位而行安常之道也程子云安靜自守志雖有需而恬然若將終身乃能用常也〉 　　九二需于沙小有言終吉○象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也 〈程傳衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也〉 〈胡氏炳文曰初最逺坎利用恒乃无咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急故雖逺險猶有戒辭九二以剛居柔寛而得中故雖近險而不害其為吉〉 〈謹按象傳衍在中衍寛裕也内省不疚從容自得以待時㑹雖小有言終獲吉也二與五應需而不徃故有言言者或譏其不速徃或以為宜且退也　互兌言象兌少小象〉 　　九三需于泥致寇至○象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也 〈謹按需于泥近坎矣需而不需矣雖害由自取然當兩卦之交勢不得不進故象傳曰敬慎不敗但敎以慎進不戒其進也九三過剛不中必敬慎乃能不敗〉 　　六四需于血出自穴○象曰需于血順以聽也 〈本義血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也〉 〈謹按卦之為需乾為坎需也坎之險由二隂陷陽此衆陽所欲決而有待者也至上下之間隂陽逼近陽不能復需必爭之勢也三之寇四寇之四之血三傷之也猶坤之龍戰于野其血𤣥黄也四為三傷則隂不敵陽矣故聖人敎之以需需有將就順從意謂當血之時惟有順從乎陽庶幾陽免于險而隂亦得出于穴兩得之道也象傳順以聽謂順而聽命于陽也〉 　　九五需于酒食貞吉○象曰酒食貞吉以中正也 〈本義酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也謹按九五陽剛中正卦辭所謂有孚光亨也故聖人以爻辭為全卦象傳〉 　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉○象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也 〈謹按以外卦言上為坎險之極以全卦言上為需之極險極則變需極則進此必然之理也卦之為需乾遇坎兩不遽進也不遽進者非不進進而不速也至于需極則進矣不速之客三人來三人謂乾卦三爻不速者需也來進也以險極而變之隂當需極而進之陽不能與抗敬之而已敬之者謂隂變而順乎陽也上爻本當位變為陽則不當矣雖為陽所逼而失其正位然變險為平未為大失也○四上二耦穴象四在下冀其出上在上戒其入聖人未嘗不為小人計也〉 　　訟䷅ 〈坎下乾上〉 　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川○彖曰訟上剛下險險而健訟○訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也 〈謹按彖傳甚明卦自遯來遯之三剛來居二而得中剛而得中有孚也居下而在坎難之中有孚而窒也窒故訟非好訟也不得已也不得已而訟故訟而惕惕而中止訟中止則吉上九過剛居訟之極其象為終訟終訟則凶九五中正居尊人所敬服者也訟者求判曲直故利見大人訟以求平不可履危蹈險故不利涉大川〉 　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始 〈程傳天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是也胡氏曰凡事有始有中有終訟中吉終㓙然能謀于其始則訟端絶中與終不必言矣〉 〈謹按戒慎于一念初動之時自无理欲交戰之患〉 　　初六不永所事小有言終吉○象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也 〈謹按初之訟非訟也事也初有事事止于初也故曰小有言謂不待終辯而已明也〉 　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝○象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 〈謹按九二與上訟爭三也以下訟上于理不順故不克知其不克而逋是不終也故雖有患而不為害邑三百户太邑也无眚謂不致削奪九二三百无眚上九終朝三褫得失霄壤矣〉 　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成○象曰食舊德從上吉也 〈謹按六三訟所自起也六三一隂處二四兩陽之間始而二與上爭三而訟繼而四又與上爭三而亦訟一三也二爭之四又爭之而三不為所動三應上者也隂陽相應陽施隂受是三享上之德也由來久矣三惟安舊守貞雖屢訟于官不免危厲究无不吉或從王事厲也无成吉也王事即訟事无成與坤卦同謂非自為主也〉 　　九四不克訟復即命渝安貞吉○象曰復即命渝安貞不失也 〈本義即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處于正之象占者如是則吉也〉 〈謹按九四之不克猶夫二也復猶歸也即命就理也訟則失理復則得理矣復不徒在事而在心故曰渝曰安蓋四與上訟爭三也三應上者四之爭非也〉 　　九五訟元吉○象曰訟元吉以中正也 〈本義陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣中則聽不偏正則斷合理謹按九五大人也用其中正以斷曲直故初小有言而辨明二四妄爭而不克上雖直以終訟而被褫〉 　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之○象曰以訟受服亦不足敬也 〈本義鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣謹按上與二四訟始勝二繼又勝四其理雖直終不免禠可知理曲固不可訟即直亦當安守聽其自屈若爭執不已至於終訟雖勝猶負也〉 　　師䷆ 〈坎下坤上〉 　　師貞丈人吉无咎○彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣 〈本義師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至靜之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也此以卦體釋師貞之義以謂能左右之也一陽在下之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣又以卦體卦德釋丈人吉无咎之義剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之德者不能也毒害也師旅之興不无害于天下然以其有是才德是以民悅而從之也〉 〈謹按彖傳以衆正以衆者二也二以衆五以三此五之所以王也興師伐罪而曰毒見師之不可不慎也坤為土為國邑坎為弓為輪田賦出兵象二四互震震為長男二震主丈人象〉 　　象曰地中有水師君子以容民畜衆 〈本義水不外于地兵不外于民故能養民則可以得衆矣〉 〈謹按民得其所則无事為農有事為兵伍兩卒旅軍師之衆即比閭族黨州鄉之民也〉 　　初六師出以律否臧凶○象曰師出以律失律凶也 〈本義律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也〉 〈胡氏曰以律不言吉否臧則言凶者謹嚴乃出師之常勝負猶未可知故不言吉出而失律凶立見矣謹按程子謂律有二義出師不以義行師无節制皆失律也九二在中中即律也六三輿尸不以律也四進不以律猶能按部而退也五命將出師之君有禽利執師出以義也用長子而舍弟子命將以律也〉 　　九二在師中吉无咎王三錫命○象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也 〈謹按九二以剛居柔恩威並濟師之中道也在師而中故吉而无咎師易得咎惟吉乃无咎也元老之猷天子之功也大將專征傾國聽命勝負何常安危莫測儻謗書盈廷禍且不免即事權稍分功亦无成靈寵屢頒而軍聲益振以是而奏膚功安萬邦師之吉由錫命之寵命之錫由萬邦之懷也曰天曰王昭聲靈之赫濯也〉 　　六三師或輿尸凶○象曰師或輿尸大无功也 〈程傳倚付二三安能成功豈惟无功所以致凶也〉 〈謹按傳義釋輿尸不同參看五爻則傳解為當輿兼三四二爻言三之凶由于尸師不尸則不凶故曰或〉 　　六四師左次无咎○象曰左次无咎未失常也 〈本義左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢于六三逺矣故其占如此謹按此蒙三爻輿尸而言三不正而志剛故輿尸而凶四才弱而正猶能退而无咎〉 　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶○象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也 〈程傳長子謂二以中正之德合于上而受任以行若復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶冝矣本義六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加于已不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也〉 〈謹按田有禽而執師之貞也長子丈人也五為用師之主故爻辭與卦辭同不言吉者不得已而用師臣可言吉君不可言吉也坤為母五以柔順居尊君道而兼母道二三四皆子也〉 　　上六大君有命開國承家小人勿用○象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也 〈本義師之終順之極論功行賞時也〉 〈謹按開國承家二句乃䇿命之辭功臣分茅列土與國休戚戒以勿用小人所以嘉尚有功者至矣韓彭得君子之輔豈不世受漢恩與望散爭烈哉〉 　　比䷇ 〈坤下坎上〉 　　比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶○彖曰比吉也○比輔也下順從也○原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也 〈謹按比親附也一陽居尊得中而五隂附之吉道也占者必再筮有元永貞之德乃為无咎乾之德首元坤之德終貞永貞者坤之用六也比上坎下坤全坤而五爻變也五為卦主五變為陽則全乾之元變坤之永貞一爻兼之矣傳曰以剛中謂衆爻皆隂九五獨以剛居陽位而得中也原再也漢書原廟原蠶俱訓再原筮謂再審卦義以比度已德非再設筮也不寧方來謂初二三四後夫凶謂上六彖傳甚明〉 　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯 〈本義地上有水水比于地不容有間建國親侯亦先王所以比于天下而无間者也彖意人來比我此取我徃比人〉 〈謹按建立萬國之侯以親附之諸侯親則諸侯所統之民无不親矣馮氏當可曰地上之水異源同流畎澮相比以比于川九川相比以比于海如萬國諸侯大小相比而方伯連帥率之以比于天子也〉 　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉○象曰比之初六有他吉也 〈本義比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也〉 〈謹按卦名比是現成字爻言比之是用力字初能孚信以比于二可以无咎矣而猶不止此也二與五為正應初能孚信充實終得同升諸公故曰有他吉象曰比之初六有他吉也終來之吉于初決之初未有不孚者也能長保此初心而不失久之自然孚信充實有初即有終矣上為後夫後則无初无初故无終〉 　　六二比之自内貞吉○象曰比之自内不自失也 〈謹按六二與五應而二不求五五來求二故曰自内莘野南陽三聘三顧而後出自内之謂也〉 　　六三比之匪人○象曰比之匪人不亦傷乎 〈謹按匪人謂六三與上應也六三非後夫而與後夫比象曰不亦傷乎惜之也田横之徒五百以執義捐軀為可哀也〉 　　六四外比之貞吉○象曰外比於賢以從上也 〈謹按言外者明不比于内也四本應初比三今絶初與三專比于五坤卦所謂西北喪朋也〉 　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉○象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也 〈謹按九五剛健中正為比之主王者大公无私其道顯然故曰顯比前禽謂逺人對邑人言也逺人任其去來邑人安于耕鑿論治者曰近說曰逺來顯比之世說來不足言也熙熙耳皞皞耳斯大化之成唐虞之盛也爻辭曰失前禽卦辭曰後夫凶前者徃耳後則抗也且後之凶自凶也象曰上使中謂以中道使民三驅非不用民以中故不誡〉 　　上六比之无首凶○象曰比之无首无所終也 〈謹按臣以君為元首上六孤立于外是无首也无首則无可比坤彖所謂先迷是也迷而後返焉後矣象曰无所終哀其窮也〉 　　小畜䷈ 〈乾下巽上〉 　　小畜亨密雲不雨自我西郊○彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜○健而巽剛中而志行乃亨○密雲不雨尚徃也自我西郊施未行也 〈謹按畜者止而聚也傳曰尚徃徃則散而不聚上爻曰既處處則畜成而聚小謂六四六居四在兩卦之間一柔得位而五陽應之以小畜大故曰小畜傳曰乃亨謂畜者柔亨者乃剛也卦德健而巽二五剛中而志行是以亨亨之道既在剛而畜之權又歸柔畜未易成也亨其可幾乎陽倡隂和者理之正小畜以隂聚陽宜乎陽不和而密雲不雨也傳曰尚徃曰施未行謂陽徃不聚未能行其施雨之功也剛中志行故能亨志行而未行亨者不亨矣西郊隂方自我西郊謂倡自隂也士君子尊徳樂義窮居不損若依附小人以成功名獲禽若丘陵不為也上六既雨既處毋乃陽德之虧與〉 　　象曰風行天上小畜君子以懿文德 〈程傳乾之剛健而為巽所畜夫剛健之性惟柔順為能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以擾係之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美其文德畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道德經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文德文德方之道義為小也〉 〈謹按文德謂潤色文章賁卦所謂小利攸徃也〉 　　初九復自道何其咎吉○象曰復自道其義吉也 〈謹按傳義俱以復為復進于上然隂之畜陽无分上下復者復其本位而不與隂相親就也又卦自姤來當其為姤初乃隂之初也自六徃居四而初為九有矣復者姤之反姤隂之位即復陽之位今六徃而九來猶復卦之來復也復自道者謂復其自有之道也初陽位九之所自有也凡人失其所有則徃而依人初九有道可守肯為隂屈邪故寧復其所有而不進也〉 　　九二牽復吉○象曰牽復在中亦不自失也 〈本義三陽志同而九二漸近於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣亦者承上爻義〉 〈王仲虎曰復卦惟初與二言復言吉小畜亦然復自道似不逺復牽復似休復休復以其下于初牽復以其連于初也〉 〈謹按初之復復自道也九二以陽居隂非自道而亦云復者剛而得中故能與初牽連而復初復而不失二牽復亦不失也陶侃之于温嶠許逺之于張巡皆牽復而不失者也〉 　　九三輿說輻夫妻反目○象曰夫妻反目不能正室也 〈謹按九三切近六四徒以隂陽相悅遂為所係輿輻之說四說之也然三志剛又與初二同體終不受四之畜故有夫妻反目之象傳曰不能正室謂三四非正應徒以比近相悅為所係畜是不能正身以正家說輻反目皆自取也○又按畜道之成由四五之孚四不孚五則陽終不可得而畜是以九三說輻而留終于反目而徃也三四半坎象坎為輿有下无上說輻象〉 　　六四有孚血去惕出无咎○象曰有孚惕出上合志也 〈謹按四以一隂畜衆陽危矣哉血惕之象也惟能以誠信孚于陽斯傷可去而惕可出无咎之道也六四在一卦之中為中虚故有孚四孚五五亦孚四故曰上合志〉 　　九五有孚攣如富以其鄰○象曰有孚攣如不獨富也 〈本義巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也〉 〈謹按孚而攣如則无不孚之人矣故不獨孚四隂也不獨孚衆陽也並使衆陽與四隂孚共成一大孚此之謂攣如故曰富以其鄰以者驅而用之也鄰兼隂陽五爻言一爻而兼上下五爻非富而有力者能之乎夫欲聚陽者隂也隂不富故畜不成孚五而五孚衆陽而後得遂其畜陽之志象曰不獨富謂五以其富為四之富也畜者隂畜而亨者陽也陽自謂以隂而不知隂已以陽也亨者陽畜者隂也〉 　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶○象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也 〈謹按上九承四五二爻而言五四相孚故畜成而既雨既處處即畜惟處故雨也尚德以下戒辭〉 　　履䷉ 〈兌下乾上〉 　　履虎尾不咥人亨○彖曰履柔履剛也○說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨○剛中正履帝位而不疚光明也 〈本義兌亦三畫卦之名一隂見于二陽之上故其德為說其象為澤履有所躡而進之義也以兌遇乾和說以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象故其卦為履而占如是也人能如是則處危而不傷矣○語類云以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾三四爻發虎尾義便是隂去躡他陽後處謹按履踐也有所循縁而行也柔履剛者以剛為體柔為用也惟剛能有為然不濟之以柔則為剛愎為剛暴爻所謂眇能視跛能履是也人之剛强任道如履虎尾然虎咥人者也畏而去之者无勇者也然過剛則折其傷實多又如履虎尾而受咥惟禮行遜出和順而合於道斯吉而亨矣彖傳應乎乾釋履虎尾說而應釋不咥人此以卦德解卦辭剛中正一節又以九五一爻言之以剛德履帝位履虎尾也中正則不疚而光明不咥人亨也有德有位可以有為矣然必事事合乎中正内省不疚如五爻之貞厲乃光明而當位宋太祖云早間乘興決一事終日不樂不樂即疚矣張氏曰臨天下者其可危為大蓋人君以一身撫馭四海使所履一不正而蹈于非禮則政令紀綱弛於上讒賊寇攘起于下穆王命君牙曰心之憂危若蹈虎尾涉于春冰是也〉 　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志 〈程傳天在上澤居下上下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辨別上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也位未稱德則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預于已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辨上下使各當其分以定民之心志也〉 〈謹按上下尊卑之分秩然而不可踰者禮體之嚴也而民志以此而定可知禮本人情其體嚴而其用和亦說而應乾之義也〉 　　初九素履徃无咎○象曰素履之徃獨行願也 〈本義以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則徃而无咎也〉 〈謹按素履之徃素位而行也象曰獨行願不願乎外也行乎貧賤履剛也自得而不願乎外柔也初九陽居陽為得正故曰素履九二得中故曰坦坦〉 　　九二履道坦坦幽人貞吉○象曰幽人貞吉中不自亂也 〈本義剛中在下无應于上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣梁氏曰行于道路者由中則平坦從旁則﨑險九二以剛居中是履道而得其平坦者也持身如是不輕自售故為幽人貞吉〉 〈謹按履道履剛也坦坦柔也〉 　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君○象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也 〈本義六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如嬴政項籍豈能久也〉 〈謹按眇能視二句不平不能視者即不能履況復跛乎眇非不可視跛非不可履病在自以為能當視而視當履而履履虎尾也能審見慎行何至咥人之凶乎六三隂柔無能眇跛象六居三不中不正處五陽之間躡乾剛之後能視能履象不能而自以為能敢作敢為所為必敗故直斷之曰履虎尾咥人凶又曰武人為于大君者隨舉其人以實之也為于大君謂事君而為其事也九五大君三四為于大君者為君難為臣不易故九五貞厲九四愬愬以四校三吉凶判然矣于大君言其事之大為于大君言其任之重以至大之事至重之任而為之以鹵莽滅裂之武人无論所為之必无濟也即使功建名立終不免禍患之及韓彭之死无論矣霍光不學无術致不能保其妻子亦武人之流亞也傳曰位不當謂六三居五陽之閒非徒隂居陽已也以位言為不當以情言為志剛也六三為兌主在全卦為說而應乾就爻言爻則為不當位而志剛〉 　　九四履虎尾愬愬終吉○象曰愬愬終吉志行也 〈本義九四亦以不中不正履九五之剛然以剛居柔故能戒懼而得終吉〉 〈謹按九四履剛志在于行愬愬則慎之又慎矣蓋以柔履剛終得行而伸其志也象傳曰志行與三之志剛異矣四近君而多懼處多懼之地不懼則凶懼則吉也〉 　　九五夬履貞厲○象曰夬履貞厲位正當也 〈謹按九五陽剛中正而居尊位傳所謂履帝位而不疚者也貞厲者剛健貞固常懷危厲猶乾三爻乾乾惕若也夬履履剛也貞而厲柔也唐虞君臣動色相戒九五之謂歟○又按一隂之卦自夬姤來而履又夬之反夬決也剛決柔也夬變為履則柔為剛用矣然上來居三三徃居上而五如故夬者自夬也乾剛獨斷者君道之正然才或傷于所恃禍多生于所忽危矣哉九五知其危而艱貞惕厲以處之故當決而後決欲決而不輕決此其所以終能決也傳曰位正當言正而中可知矣惟中正故貞厲夬五象傳曰中未光履則不疚而光明矣〉 　　上九視履考祥其旅元吉○象曰元吉在上大有慶也 〈謹按九三自謂能視能履上九惟恐不能而用視于履視不以目而以心内自省察也考祥考即視祥善也所謂内省不疚也如是則動容周旋无不吉矣君子自修之道无時不用其省察然終身之惕不能保无一朝之懈弛必履之終如是乃為元吉故曰元吉在上大有慶也○又按上九一爻終全卦之義必其旋元吉而後履道成也〉 　　泰䷊ 〈乾下坤上〉 　　泰小徃大來吉亨○彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也 〈程傳小謂隂大謂陽徃徃之于外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子隂為小人君子來處于内小人徃處于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汙隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣〉 〈蔡虚齋曰内君子而外小人不是君子在朝廷小人在邦國只是内者為主而用事外者退聽而已謹按内陽而外隂釋小徃大來之義陽為君子隂為小人陽内隂外是君子用事而小人退聽也卦有此象而㒸辭不言然否卦曰不利君子貞則泰之利君子貞可知矣故孔子推言之以足吉亨之義惟小人道消故君子道長長即亨也隂陽之道配而合之則隂陽相為用陽生而隂長也陽君道隂臣道也離而二之則隂陽相為敵陽正而隂邪也陽君子隂小人也易言隂陽兼此二義而扶陽抑隂之意為多或問邪正之消長與隂陽之徃復有不同乎曰天道不可无隂國家不可有小人但就一時言之隂退陽進猶之君子道長小人道消也六爻多戒辭蓋專取君子小人消長之義初爻拔茅茹勉用賢也二爻包荒休休有容之大臣也正當泰時而曰馮河云云憂盛危明之意深矣三四為泰否轉關四之翩翩即三爻所謂復也其孚與不戒以孚相應君子能孚則不畏小人之孚矣戒之以艱貞為小人將孚故也五爻以祉元吉戒以用賢保泰也至上則否至矣自邑告命猶望進賢退不肖挽囘于无可挽囘時也〉 　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 〈程傳天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豐美之利也如春氣發生萬物則為播植之法秋氣成實萬物則為收斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助于民也民之生必賴君上為之法制以敎率輔翼之乃得遂其生養是左右之也〉 〈謹按生物者天地經畫敎養以成全天地生物之功者后也扶助生民正所以輔相天地輔相即財成也〉 　　初九拔茅茹以其彚征吉○象曰拔茅征吉志在外也 〈謹按初在下卦之下上比于二二進而應五初亦與之俱進其象為拔茅連茹茹茅之根也根起則同根之别茅亦牽連而起拔者二也初在二下同根之别茅也彚類也初與二同德也以者二以初也謂賢人之進如拔茅連茹以其類升也征吉占辭象曰志在外外謂六五二志在五初亦與俱傳所謂上下交而志同也○又按曰征吉慶賢人之見用正以勉君相之用賢也〉 　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行○象曰包荒得尚于中行以光大也 〈本義九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒檅而果斷剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣〉 〈謹按九二以陽居隂而得中剛柔交濟无偏无黨休休有容之大臣也荒大也廣也謂其度量之𢎞包容廣大也有此包容之量用之以處事勇而斷馮河也周而徧不遐遺也和而不同周而非比朋亡也如此則光明正大合乎中行之道矣〉 　　九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福○象曰无徃不復天地際也 〈本義將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福謹按平泰也陂否也泰不可常无有泰而不否者所以泰者隂徃居外之故隂非長徃无有徃而不復者艱謂憂勤惕厲貞謂誠慤敦固艱則知危不危可勿恤矣貞則誠信感格而有孚矣豈但无咎且將食福此保泰之道也勿恤其孚作兩句讀謂勿恤也其將孚乎孚則格人亦格神故曰食福象曰天地際謂隂長陽消之關際也〉 　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚○象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 〈本義已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其類從之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也〉 〈謹按翩翩疾飛也亦羣飛也象曰翩翩不富皆失實也謂所以一倡羣和者正以不富之故泰之時小人在外无權故一聞來復即不戒而孚此由平日素懷來復之願也〉 　　六五帝乙歸妹以祉元吉○象曰以祉元吉中以行願也 〈謹按六五柔順得中而居尊位下應二陽其象為帝乙歸妹降尊而順從于陽得陽剛之助成治泰之功以此獲祉則善而吉矣五柔弱非能大有為傾心委任賢人便是國家之福福者順也能順賢而獲祉斯則五之元善而吉矣以祉以字最著力非獲祉不可謂元善也傳曰中以行願與四之中心願異矣〉 　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝○象曰城復于隍其命亂也 〈程傳掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽圮復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣〉 〈謹按城五之城也復于隍上復之也自古小人誤國致啓寇盜故欲靖外必先治内若輕動師衆豈惟无功禍且不測也自邑告命如德宗在奉天詔書所到軍士涕零唐祚不絶非盡軍旅之力也傳曰城復于隍其命亂也自邑告則治矣然不能保邦于未危雖貞亦吝也○泰上反易為否初城復于隍象〉 　　否䷋ 〈坤下乾上〉 　　否之匪人不利君子貞大徃小來○彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也 〈謹按否之時匪人用事時也否時之匪人豈利君子貞乎不利君子貞非君子不利貞也惟小人不利君子貞此君子所以不可不貞也卦辭彖傳俱與泰反〉 　　象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄 〈謹按儉儉約也武侯所謂苟全性命不求聞達是也〉 　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨○象曰拔茅貞吉志在君也 〈謹按泰初曰征吉慶其進也否初曰貞吉戒勿征也勿征則小人化為君子矣貞非忘世正惟志切忠君故進必以正從來小人網羅君子必以及時行道為辭陽貨之諷孔子是也豈知皇皇用世者未嘗枉道求進邪初六質雖隂柔在下无位未為利欲所染故聖人以此勉之〉 　　六二包承小人吉大人否亨○象曰大人否亨不亂羣也 〈謹按泰之二曰包荒否之二亦似欲侈其并包者小人網羅君子以為重也不知者方以為下士和衷是小人之吉也大人知其然必嚴以絶之身雖否而道則亨豈肯與小人為羣哉荀彧蔡邕未識六二之義者也小人害君子其禍猶小至欲用君子其禍更烈六二正當否時故有此象〉 　　六三包羞○象曰包羞位不當也 〈謹按羞惡良心也羞矣而包之是欲自死其良心也其所以包之者亦大費隱忍矣然猶幸其知有羞未必非悔心之萌也六三其否轉為泰之時乎〉 　　九四有命无咎疇離祉○象曰有命无咎志行也 〈謹按四之時可以有為九之才又能有為者也然居近君之位有威福專擅之嫌此時小人之伺而窺之者其黨未散萬一疑謗紛起禍且不測身无足惜其如國家何惟凡事稟命于君則上下同心小人不得而間之矣或曰无命將奈何曰此大臣所以貴先格君也爻曰有命勉臣亦以勉君也疇謂衆賢大臣資羣才以自輔羣才託大臣以自見大臣不幸而罹禍衆賢隨之矣陳竇死而黨禍烈无命故也〉 　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑○象曰大人之吉位正當也 〈程傳五以陽剛中正之德居尊位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以循致於泰猶未離於否也故有其亡之戒否既休息漸將反泰不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李德裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也本義陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繫辭傳所云也〉 〈謹按休暫息也至上則傾矣其亡其亡痛定思痛也馮異云願陛下无忘河北之時臣无忘巾車之恩庶幾此爻之義矣〉 　　上九傾否先否後喜○象曰否終則傾何可長也 〈謹按否倒易為泰否上即泰初也故曰傾〉 　　同人䷌ 〈離下乾上〉 　　同人于野亨利涉大川利君子貞○彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人○同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志 〈謹按野外虚空曠逺猶人心之擴然大公也何以大公惟其正耳二以中正應五二无所私於五五以中正為二應五亦无所私於二蓋此心同此理同非必握手為歡而後相知莫逆也然自賦性以來雖有賢知愚不肖之别而人同此心心同此理吾以中正通天下之志則不介而孚即不同類之人亦聞風而信慕矣此同人所由名即卦辭於野之義也老莊之徒動言大同不知有同有不同者正所以為同也亨以下占辭五為乾主離二爻坤之中畫也以坤承乾資乾之行以為行是以亨大川至險利涉則无險不平矣通天下之志即是亨而利涉所以亨而利涉者惟其貞也五爻大師克健以去私也私克而後大公著而天下之志一矣卦德明以健惟明健故中正〉 〈序卦物不可以終否故受之以同人否不利君子貞者上下不交而志不同也同人利君子貞者二五應而志同也〉 　　象曰天與火同人君子以類族辨物 〈程傳不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也〉 〈謹按類族猶孟子云類萃大善與大善為類族小善與小善為類族君子之辨物辨以此也同人同也辨則不同矣惟有不同而後有同若无不同又何同之有乎禮運云不獨親其親不獨子其子是謂大同此說出自老莊漢儒摭入禮經非真聖人之言也良楛美惡之不齊物之情也親疏厚薄之異等人之倫也去稂莠所以植嘉禾逺小人所以親君子人人親其親長其長而天下平若渾而同之是大亂之道也〉 　　初九同人于門无咎○象曰出門同人又誰咎也 〈本義同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此〉 〈謹按出門交有功何咎之有二三為半艮艮為門半艮則門之象失矣是為出門象〉 　　六二同人于宗吝○象曰同人于宗吝道也 〈謹按宗主也二以五為主也同于所主則所不同者多矣故其道為可吝何以救吝其惟貞乎貞則天下之志通同于宗而實无不同也何吝之有二為卦主故爻辭與卦辭同卦曰于野自其公而无私者言之爻曰于宗自其專而不二者言之卦曰利貞爻曰吝惟可吝故利貞貞則不吝矣言吝者戒占者之當貞也〉 　　九三伏戎于莽升其高陵三歲不興○象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也 〈本義剛而不中上无正應欲同于二而非其正懼九五之見攻故有此象言不能行〉 〈謹按伏戎于莽備五也高陵指四升四而望五也望而畏故不興興行也三伏戎四乘墉欲就二也迨乎安行反則而衆志以通涉川之險如履坦道矣然非九五大師之克无由得此彖傳曰乾行謂二隂柔必資乾之健以行而後不為外物所誘而此心乃擴然大公也○離為戈兵互巽為茅伏戎于莽象離為目望象〉 　　九四乗其墉弗克攻吉○象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也 〈本義剛不中正又无應與亦欲同于六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也乗其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反于法則故吉也〉 〈謹按墉指三四乗三欲就二也不克攻制于五也三四皆與五爭二三升四四乗三各就本爻取象也○離二剛夾一隂墉象〉 　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇○象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也 〈本義五剛中正二以柔中正相應于下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也直謂理直〉 〈謹按三伏戎四乗墉非大師不足以克大師云者聲其罪而討之即彖傳所謂乾行也理欲交戰之際非其健不足以致決也同人與師反故稱師〉 　　上九同人于郊无悔○象曰同人于郊志未得也 〈本義居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同耳謹按象傳曰志未得謂索居離羣无比匪之傷亦无同志之助欲同而未得其人者也〉 　　周易傳義合訂卷三