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欽定四庫全書
周易傳義合訂卷四
大學士朱軾撰
上經三
大有䷍
〈乾下離上〉
大有元亨○彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有○其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
〈謹按大有一隂居尊而衆陽應之所有者大也傳言應天天謂五陽與同人不一例同人有同有不同大有一有无不有也天行健應天則與天時俱行矣以剛健文明之德法天出治大亨不待言矣○又按大有乃純乾而九五一爻變者也五為卦主五變則乾之坤矣乾健行坤應天而時行六五體坤應乾故占者元善而亨通也坤彖傳曰含𢎞光大含𢎞有也光大大也〉
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
〈程傳火高在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子享大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也〉
〈謹按同人類族辨物善惡之情洞照无遺矣大有則遏之揚之明以察幾尤必健以致決也〉
初九无交害匪咎艱則无咎○象曰大有初九无交害也
〈謹按二以五之有為有三以其有為五之有五又以所有為上之有皆有交也有交即有害矣初在下无位上无係應故不干涉于害當大有之時而置身事外似乎非宜然而匪咎也以其為初也又戒其不可以易心處之大有之時最易有害稍稍放縱无交亦不免咎也〉
九二大車以載有攸徃无咎○象曰大車以載積中不敗也
〈程傳壯大之車重積載于其中而不損敗猶九二材力之强能勝大有之任也〉
〈謹按九二大車也以載載五也九二為六五所任不負付託之重如大車積載行而不敗是以君之有為有也乾為大車離牛引之以載攸徃象〉
九三公用亨于天子小人弗克○象曰公用亨于天子小人害也
〈程傳公當用亨于天子若小人處之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其為已之私民衆財豐則反擅其富强益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也〉
〈謹按九三居下卦之上公象在兩卦之間與四五互兌兌為悅以下悅上享于天子象享謂獻享人臣效忠竭力忘家為國莫非享也以財物獻貢特享之一端耳然當大有之時惟君子能用其所有以効順於天子若小人則擅其富强不守臣節以至陷于不義是小人不克用大有而反為大有害也疏廣謂子孫多財則損其智益其愚有之為害不獨公侯為然也〉
九四匪其彭无咎○象曰匪其彭无咎明辨晳也
〈謹按九三享于天子以其有為天子有也四則曰是本天子有也吾何有哉不以所有為其有是為匪其彭四處近君之位必如是而後无咎傳曰明又曰辨又曰晳極言其智也惟智者能處盈而无咎九四以剛處柔下无係應故有此象〉
六五厥孚交如威如吉○象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
〈程傳下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下孚信之志下之從上猶響之應聲也威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也〉
〈謹按厥孚交如即傳所謂應乎乾也上以誠感斯下以誠應故曰信以發志易而无備者謂一隂自守簡易无備而人不敢犯由其信孚而威亦著也懷德者自畏威非孚外别有威也○中虚有孚象〉
上九自天祐之吉无不利○象曰大有上吉自天祐也
〈鄭氏汝諧曰履信思順又以尚賢蓋言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思順也上九在上尚賢也五獲天之祐吉无不利由其有是也言五而繫之上何也五成卦之主上其終也五之德宜獲是福于終可驗也易之取義若是者衆小畜之上九曰婦貞厲月幾望言六四之畜陽至上而為貞厲之婦幾望之月也若指上九而言則上九陽也不得為婦與月說易者其失在于泥爻以求義故以履信思順尚賢歸之于上九也易之所謂尚者上也五尚上九之賢故自天之祐于上九見之〉
〈謹按易以上爻終全卦之義者多矣大有尤顯而易見九賢也上在五上五上之也象傳曰大有上吉言大有明其為全卦發也上吉猶言終吉王公之尊賢天位與共也天禄與食也堯之事舜也百官牛羊倉廩備是以其有為賢有也繫辭傳曰履信思順又以尚賢謂以信順之道尚賢也尚賢則人助之人之所助天之所祐也天祐則諸祥至百靈集大有而无不利矣〉
謙䷎
〈艮下坤上〉
謙亨君子有終○彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行○天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
〈謹按凡一陽之卦自剥復來二五得中為比為師復初奮起于四為豫剥上退遜于三為謙彖傳天道陽也謂九三地道隂也謂上六下濟上行謂三徃而上來也上尊也而降居下謙也三卑也而升于上升由于卑亦謙也下濟與卑釋謙光明上行釋亨不言卦才者爻辭已明君子有終君子亦謂九三朱子謂有終即亨先屈後伸也天道虧盈一段即是上意極言之以明有終之義也〉
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
〈謹按山在地上則山高于地在地下則山與地平變剥為謙是裒多益寡也稱物平施恕道也謙者德之盛恕其入德之功歟〉
初六謙謙君子用涉大川吉○象曰謙謙君子卑以自牧也
〈謹按山在地下謙也下之下謙而又謙也承互坎涉大川象莫險于涉川用謙則履險如平矣傳曰卑以自牧初无位惟自養而已〉
六二鳴謙貞吉○象曰鳴謙貞吉中心得也
〈程傳二以柔順居中是為謙德積於中謙德充積於中故發于外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之德也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也〉
〈謹按謙而鳴謙之至也六二得中得正故有此象占者能如六二之貞則吉矣凡言鳴者皆發于中心之誠然不能自己春至鳥言自然天籟非作而致其情也二上兩爻俱鳴謙傳于二曰中心得于上曰志未得德同而位異也二應五比四理得心安上居卦終而為三應中心欿然不安其發于言辭者一以寫其心之自得一以達其志之不安謙同而鳴不同也〉
九三勞謙君子有終吉○象曰勞謙君子萬民服也
〈本義卦惟一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣〉
〈謹按九三為成卦之主故辭與卦辭同竒功偉績非居之以謙鮮能保終勞謙君子惟伊周足當之○三居互坎之中勞象三主艮有終象〉
六四无不利撝謙○象曰无不利撝謙不違則也
〈謹按此爻遵程傳作一句讀但撝謙不必兼上下宣之于口為鳴發之于躬為撝四在九三之上以柔居柔屈己以下有功之賢卑躬折節无所不至人或疑其過于恭矣而不知以四下三雖極其謙而无有不宜也象曰不違則即大象所云稱物平施也〉
六五不富以其鄰利用侵伐无不利○象曰利用侵伐征不服也
〈楊誠齋曰不富心之虚也虚心以納天下天下之善歸之漢髙自以不如三傑故能有三傑也謹按不富以其鄰利矣用侵伐則无不利九三萬民服服三即所以服五而猶有未服者侵伐其容己乎六五柔順居尊聖人恐其一于謙退故以用侵伐戒之○陽實隂虚不富也而能以其鄰者聚人不以財而以德也〉
上六鳴謙利用行師征邑國○象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
〈謹按上六居卦終為三所應欿然不安而鳴謙聖人曰欲求志安无如治私私克則謙有終矣呉易齋曰一陽五隂之卦自剥而外皆有師象聖人以一陽之在二者名其卦為師而旁見其義于諸卦復之上六曰用行師終有大敗戒微陽不可輕用也謙之行師見于爻豫之行師見于彖未有不謙不豫而可以行師者也至比九五王用三驅則隱寓行師之意而不顯言蓋放牛歸馬時矣〉
豫䷏
〈坤下震上〉
豫利建侯行師○彖曰豫剛應而志行順以動豫○豫順以動故天地如之而況建侯行師乎○天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
〈謹按豫有二義豫先也豫樂也卦自復來一陽奮起而上居四先之義也一陽居四而衆隂應之其志得行又以坤遇震為順以動樂之義也事必前定而後勝任而愉快否則事困道窮不先即不樂矣人心和順而後暇裕周詳否則憂虞窘迫不樂即不能先矣利建侯行師亦有二義天造草昧禍亂未寧利於建侯行師豫先之豫也人心效順衆志歸誠建侯行師无有不利豫樂之豫也彖傳止言豫樂而豫先之義已該釋卦名兼言卦體卦德釋卦辭止言卦德者動者陽順者隂曰順以動則剛應志行意已在其中爻辭除九四與卦義同餘皆以豫悅為逸欲而戒人以豫計也○震為侯坤為土建侯象震為長子坤為衆長子帥衆行師象〉
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考
〈鄭康成曰奮動也雷動於地上萬物乃豫也人至樂則手欲鼓之足欲舞之王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者作萬舞各充其德而為制祀天帝以配祖考者使與天同饗其功也故孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝也〉
〈謹按奮雷奮也亦物奮也奮則樂矣雷入地而後出地雷奮而後物奮是則豫先之義也樂以宣和樂之至也崇德報本亦見有開必先之義焉〉
初六鳴豫凶○象曰初六鳴豫志窮凶也
〈程傳云初六謂其以隂柔處下而志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致㓙矣〉
〈謹按初以隂柔居下上應四陽是不中不正之小人恃有强援而溺情於豫驕盈見於聲音顔色其志意窮極无復逺圖取㐫之道也豫為謙之反易豫初即謙上鳴一也而謙與豫逕庭矣〉
六二介于石不終日貞吉○象曰不終日貞吉以中正也
〈謹按繫辭備矣六爻惟二得中正當豫之時能以中正自守是其介節如石之堅也不終日謂不溺于豫而去之速此豫先之豫也○互艮石象坤地象二居坤互艮介象中而且正介于石象承震旦不終日象〉
六三盱豫悔遲有悔○象曰盱豫有悔位不當也
〈本義隂不中正而近于四四為卦主故六三上視於四下溺於豫宜有悔者也故其象如此謹按盱張目視也承意㫖伺顔色如是以為豫必為人所賤惡其悔必矣然不早悔又將悔之无及也此溺於逸樂而不能早為計者也〉
九四由豫大有得勿疑朋盍簪○象曰由豫大有得志大行也
〈本義九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋類合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉
〈謹按勿疑戒早訃也大有得即彖傳所云剛應而志行也〉
六五貞疾恒不死○象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
〈謹按聲色之好疾也不為淫聲邪色所惑正而固也正而有疾雖疾不失其為正所以然者以下乗九四之故六居五位本得中然當豫之時而有隂柔之疾非得陽剛之助未有不亡其中者矣中即正也惟中未亡故疾不死六隂爻又與四三互坎疾象居五得中貞象〉
上六㝠豫成有渝无咎○象曰㝠豫在上何可長也
〈謹按上以隂柔居豫之極昬迷於豫者也然卦至上而成成則變變則无咎矣上變而為離離明者㝠之反也象傳何可長謂不容不變也 又按豫而𡨋由失計於先也〉
隨䷐
〈震下兌上〉
隨元亨利貞无咎○彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時○隨時之義大矣哉
〈謹按隨從也卦自否來否之上九來初而為震震一陽在二隂之下初六徃上而為兌兌二陽在一隂之下皆為剛隨柔以卦德言震動而兌說動者陽說者隂是又為柔隨剛我隨人人亦隨我是之謂隨占者有如是之德則大亨矣然必隨所當隨乃為无咎若不當隨而隨是謂比匪安得无咎邪傳釋卦名曰動而說雖謂人隨我然只泛言人我相從之理至釋卦辭乃言隨而說者之衆隨極乎天下非大亨乎非貞而无咎能之乎卦取剛下柔之義而六爻又以兩爻相比為隨初剛隨二柔五剛隨上柔三四則柔下而剛上故聖人于四有貞凶之戒三亦戒以居貞也本義王肅本時作之○又按舍己從人者人君之大德故剛下柔而天下隨之此隨卦所以元亨利貞也〉
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
〈本義雷藏澤中隨時休息〉
〈謹按舍之則藏嚮晦宴息之謂也〉
初九官有渝貞吉出門交有功○象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
〈謹按陽主倡隂主隨九從上下於下而隨柔是所司之官有渝矣然隨所當隨而不失其正則吉出門交有功申說貞吉之義出門謂擇而交不於所私暱也有功故吉象曰不失謂雖有渝不為失也卦之為隨以九下于初故全卦之義于初發之〉
六二係小子失丈夫○象曰係小子弗兼與也
〈謹按有所係則不能兼與而有失矣象傳於二言弗兼與三言舍下互見也三隂皆言係係戀也陽之隨无心好民好惡民惡非以說民也而民之於上若有係之者欲去而不能邠民曰仁人也不可失也斯之謂係歟隂之說陽陽說之也小子依依安能舍此而從夫于逺乎三爻小子之失亦猶是也先儒以有所失為咎誤矣初陽在下小子象二與五應丈夫象〉
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞○象曰係丈夫志舍下也
〈本義丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也〉
〈謹按居貞即四爻所謂有孚在道以明也〉
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎○象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
〈謹按三之得得四也四之獲獲三也四近君而獲下危疑之道也雖貞亦不免凶必以誠信孚合而又相勉以道庶以人事君而无植黨營私之嫌如此則光明正大何咎之有象曰有孚在道明功也明如泰爻象傳所謂光大惟光大始能无私而所隨為有孚在道豈惟无咎且有功也〉
九五孚于嘉吉○象曰孚于嘉吉位正中也
〈謹按五爻不言隨而言孚九五中正居尊動物以誠也孚于嘉猶兌之孚于剥隨二爻變即為兌當兌之時三上二隂說不以道剥陽者也隨元亨亨者嘉之㑹也上之說說以道者也故五孚上為孚于嘉五君位本无不孚尚賢其先務也尚賢而天下隨之嘉之㑹也猶兌五孚二而剥自消也〉
上六拘係之乃從維之王用亨于西山○象曰拘係之上窮也
〈謹按持以手為拘縛以物為維既拘之又維之五以誠感上以誠應一德相孚固結而不可解也兩之字指上上之不能去五五有所以拘之維之者也王用亨于西山謂孚信之誠用以享神亦无不格極言相孚之至也曰王用見上之孚五操之也象曰上窮謂在卦之終窮極而无所徃在人則逺引髙蹈之象也非拘之維之肯為我留哉〉
蠱䷑
〈巽下艮上〉
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日○彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱○蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
〈謹按皿有蟲為蠱皿木器也木器壞更以木為之故爻辭俱言幹卦自泰来剛上于上柔下于初剛上則亢而驕柔下則卑而諂以卦德言則上艮止下卑巽因循茍且全不事事日壞一日如器之不用而蠧生也故曰蠱蠱極則治天道循環自然之運也故其占為元亨序卦曰蠱者事也治蠱之事必勇徃直前不避艱危如涉大川又必先甲後甲慮始慎終而後蠱可治而亨也甲者十干之始撥亂為治更始也始非突然而興也必有以開其先亦非一始而遂已也必有以善其後有以開其先迨乎時至事起而根基已立成功較易有以善其後雖至時窮數屈而積累既久為害猶輕傳曰終則有始兼治亂言亂終則治始先甲三日豫謀治也治終又為亂始後甲三日豫防亂也甲為日干故言日三日言其久謂先之又先後之又後也先儒取辛丁之義見治蠱當及時事事也於經意亦合蓋十干始甲如草木之甲拆也丁當也正當其時也戊猶茂盛已則止矣庚辛以後更變而從新已是下運氣象治亂皆然以治蟲論丁則泰之三爻憂盛危明時也辛則否之四爻扶危定傾時也巽先庚後庚與此同巽五爻變即為蠱〉
象曰山下有風蠱君子以振民育德
〈本義山下有風物壞而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也〉
〈謹按振民新民也振猶康誥所謂作也育德自新也卦言治道故先振民又云育德者遡其本也〉
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉○象曰幹父之蠱意承考也
〈程傳初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當競畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而言則其義甚小故専言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也〉
〈謹按乾為父坤為母自剛上柔下而父母之道俱失矣故六爻俱稱父母不必指定某爻為某爻父某爻為某爻母也有子考无咎者考之咎即子之咎不順乎親不可以為子此子道之所以危也傳曰意承考蠱者考治蠱者考之意也〉
九二幹母之蠱不可貞○象曰幹母之蠱得中道也
〈楊氏曰子幹母蠱易於專斷而失于承順故戒以不可貞〉
〈謹按九二以剛居柔而得中爻之最善者幹父蠱易幹母蠱難惟二之中能幹人所難幹也故不云幹父而云幹母貞者正也以正正不正也父子之間不免責善則離之患況于毋乎不可貞謂當積誠感動寓規諫于順從委曲婉轉以期其入斯為得中之道也中與正微有分正體中用正方中圓隨時以處中則中而正矣〉
九三幹父之蠱小有悔无大咎○象曰幹父之蠱終无咎也
〈謹按幹蠱之道必剛柔相濟九三過剛故小有悔然與其柔母寧剛三雖有小悔而无大咎〉
六四裕父之蠱徃見吝○象曰裕父之蠱徃未得也
〈謹按以柔居柔裕之象也幹蠱如救焚拯溺稍緩則无及矣象曰徃未得謂欲徃而不能也宣王之興幾於治矣而周道終於不振至與幽厲同譏裕蠱之謂也〉
六五幹父之蠱用譽○象曰幹父用譽承以德也
〈謹按譽譽父也用者用此譽加之父也或歸美于父或諭父于道使父无蠱名子无幹名斯可謂用譽矣象傳例舉一二句包括全文獨此言幹父用譽不言父蠱者用譽則蠱不蠱也承以德承進也謂以道德之譽進之父也六五柔中為中興之賢主故有此象〉
上九不事王侯高尚其事○象曰不事王侯志可則也
〈本義陽剛居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣〉
〈謹按蠱事也上九以不事為事孟子所謂士何事尚志是也當蠱之時風俗頽靡上九以特立之節振之所以鼔勵人心者大矣桐江一絲繫漢九鼎得上九不事之道也〉
臨䷒
〈兌下坤上〉
臨元亨利貞至于八月有凶○彖曰臨剛浸而長 說而順剛中而應○大亨以正天之道也○至于八月有凶消不久也
〈謹按逼而進謂之臨為卦上坤下兌二陽浸長其勢淩逼衆隂也以卦才言下說而上順九二剛而得中上應乎五故占者大亨而利于正剛正而和順者天之元德也生物之機勃然而不可遏始而亨亨而利而貞皆一元之所醖釀也臨當剛長之時而剛中和順合乎天道此所以有元亨利貞之占也臨為十二月之卦反易為觀觀為八月卦猶是二陽也乃逼四隂之二陽即逼於四隂之二陽為臨為觀爻畫无改十二月之象即八月之象也天道盈虛互乗以卦象觀之一轉移間而長者已消方長之陽即有凶之陽也此君子所以利于貞也〉
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
〈謹按教曰思諄切勤懇若兌澤之深保曰容含𢎞胞與如坤土之大无窮无疆者爻辭所謂咸臨至臨敦臨也〉
初九咸臨貞吉○象曰咸臨貞吉志行正也
〈本義卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉〉
〈謹按象傳志行正陽正隂邪初之志欲上行以正不正也〉
九二咸臨吉无不利○象曰咸臨吉无不利未順命也
〈本義剛得中而勢上進故其占吉而无不利也〉
〈謹按初之行方有志也二則直逼衆隂一徃无前故曰无不利象曰未順命戒辭也二之利命也天命靡常當思所以保之第曰順受耳利者將不利矣〉
六三甘臨无攸利既憂之无咎○象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
〈謹按卦義專取陽臨隂爻又分二卦言之下卦二陽之臨臨隂也上卦之臨上臨下也三以隂居下卦既非臨隂之陽又非臨下之上其位兩不相當上下俱无所利惟恃說主以甘說臨人安能免於咎乎三居下體不得上援三隂且切近二陽其勢已迫小人當窮蹙之時勉强依人貌雖說而心則苦聖人因而導之曰吾知爾之有憂也既憂矣其即舍隂從陽毋與陽拒一變而成泰指顧間事也何至長咎乎○又按上三爻俱以陽迫而憂爻特于六三發之小人知憂畏即可變為君子故上卦三爻俱无凶咎〉
六四至臨无咎○象曰至臨无咎位當也
〈謹按六四切近下卦又與初應臨之至也臨之至則能順乎陽故无咎象傳位當當讀平聲〉
六五知臨大君之宜吉○象曰大君之宜行中之謂也
〈謹按知臨如舜好問好察不自用而用人君道之極也傳曰行中謂應陽中庸所謂用其中是也六五柔懦不能有為舍已從人則能變柔中為剛中矣〉
上六敦臨吉无咎○象曰敦臨之吉志在内也
〈謹按居臨之終敦厚篤切于臨者也傳曰志内内謂下卦二陽志字與初爻志行正應初九咸臨不至于上不止上六坤順之極故能以二陽之志為志其臨為最篤吉而无咎也〉
觀䷓
〈坤下巽上〉
觀盥而不薦有孚顒若○彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下○觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也○觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
〈本義觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀謹按盥而不薦有孚顒若即彖傳所云神道也其義可想像不可名言先儒謂不輕用又謂不薦誠意未散均屬未當天道不言而四時運行聖人无為而天下化成不顯篤恭之妙即无聲无臭之天載也〉
象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
〈本義省方以觀民設敎以為觀〉
初六童觀小人无咎君子吝○象曰初六童觀小人道也
〈程傳所觀不明如童稺乃小人之分故曰小人道也〉
〈謹按小民不識不知順帝之則故童觀无咎士子幸生文明之代不能觀型效法依日月之末光為君子之豹變是則可恥也卦為大艮艮少男初又其最小者〉
六二闚觀利女貞○象曰闚觀女貞亦可醜也
〈本義隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣在丈夫則為醜也謹按艮為門卦象大艮三四五又互艮重門象坤之闔戸閉門象二女象闚觀者隱身於暗與四之觀光異矣〉
六三觀我生進退○象曰觀我生進退未失道也
〈謹按三在上下之間可進可退觀我生者觀我所行也行自我出故曰生自我出者我得而主之進可也否則奉身而退耳〉
六四觀國之光利用賓于王○象曰觀國之光尚賓也
〈本義六四最近于五故有此象其占為利于朝覲仕進也〉
〈程傳君子懐負才業志在乎兼善天下然有卷懐自守者蓋時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之盛德光華古人所謂非常之遇也所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賓也尚謂志尚其志意願慕賓於王朝也〉
〈謹按尚賓謂以作賓為尚三觀我生進退四則不待觀而決於進矣〉
九五觀我生君子无咎○象曰觀我生觀民也
〈本義九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀己所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當觀民德之善否以自省察也〉
〈謹按九五大觀也政敎自我出故曰生返觀而有合於君子之道則可為天下大觀而无咎矣我之所生民之所受故曰觀我生觀民也〉
上九觀其生君子无咎○象曰觀其生志未平也
〈本義上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳志未平言雖不得位未可忘戒懼也〉
〈謹按初民二妾三四臣五君位上師位也世道人心之得失由我而造觀非徒自問而已必求其有得无失也如此方於君子之道无咎自我言曰我生自所生者言曰其生觀我生者觀民于我觀其生者觀我于民也傳曰志未平謂雖身在事外而世道人心不能一刻忘也〉
噬嗑䷔
〈震下離上〉
噬嗑亨利用獄○彖曰頤中有物曰噬嗑○噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
〈謹按卦象頤中有物上初二剛口之上下也五上齒二三下齒也四頤中物也人口上不動而麗乎下下動而合乎上口中有物窒塞不合噬而去之則嗑而亨矣猶之頑梗去而敎化洽也故曰利用獄彖傳剛柔分謂乾坤二卦之爻分易而為離震此以卦變言也動而明者卦之德雷電卦之象雖各有取義然文意一串合與分對偏剛偏柔者闇于事理剛柔分則動而明矣惟能分故能合不偏於剛柔斯能合剛柔而一之雷剛也電柔也雷電合而顯赫章著章即明也動而明亦重在明上此二段謂卦才剛柔交濟為能斷而明无倚輕倚重之病也又六以柔居五而得中自下體上行為折獄之主雖不當位而仁柔為用刑之本用以折獄无不利也朱漢上曰六五柔中不當位也施於用獄无若柔中之為利蓋人君止於仁不以明斷稱以皋陶寧失不經曾子哀矜勿喜之言觀之則不在明斷審矣斷而明不寛不嚴情罪適當者剛柔之用也然必以慈祥愷悌為之本以不忍用刑之心用刑其用也不患不寛而患過寛此折獄者所當以柔為本而合剛柔以為用也卦辭曰利用謂六五能用折獄之道也○又按六爻取義與卦辭異先儒謂上初為受刑之人中四爻為用刑之人无論中四爻止言噬不及用獄即初上亦止就本爻取象見過之當懲間之當噬非謂初上有罪受刑而别有用刑之爻也且爻辭文法一例屨校何校與噬膚噬腊肉噬胏噬乾肉均言噬也滅趾滅耳滅鼻得金矢得黄金均言嗑也校者九滅者初上也初位在下在前為趾上位卦終為耳凡物提掇處必在上也屨校以其行惡滅趾滅其行之不善也何校以其不明滅耳滅其非禮之聽也惡以懲而改噬者合矣六二以柔居柔得中而乗剛以中正乗剛之才噬隂柔之物噬之容易滅鼻謂太甚亦見噬而合之易也六三以柔居剛不中不正以不中不正之才噬半剛半柔之物噬則噬矣而不免遇毒而傷口噬而傷口噬未易噬也九四以一陽特立衆隂之間堅之至矣與三五互坎坎得乾之中畫乾為金一竒貫乎二耦直如矢以剛直之才噬至堅之物但无失其為剛直而嗑不待言矣六五以柔居剛又乗承皆剛寓剛于柔而得中其象為黄金金剛也黄中也以剛中之才噬剛多柔少之物但无失其為剛中而嗑又不待言矣膚最易噬腊校難腊火炙肉也胏亦火炙肉而有骨為最堅乾肉堅勝於腊而不及胏或以爻畫為所噬之物以爻位為口之噬亦不必如此分别止就爻取義有噬象即有所噬之物象〉
象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
〈本義雷電當作電雷〉
〈謹按敕法者整飭法度使人有所遵循也然必罰明而後法敕明罰噬也敕法噬而合也〉
初九屨校滅趾无咎○象曰屨校滅趾不行也
〈謹按初无位而太剛罪也在初則小而易懲震為足初為足趾一陽横于下屨校滅趾之象初之罪所行過差懲之即无咎上則是非顛倒有心之過也〉
六二噬膚滅鼻无咎○象曰噬膚滅鼻乗剛也
〈謹按膚最易噬滅鼻謂噬之深而无餘也鼻在人身為祖主在物為把柄噬及於鼻所噬无餘矣六二中正何至已甚惟乗剛之故〉
六三噬腊肉遇毒小吝无咎○象曰遇毒位不當也
〈謹按六三位不當故人不盡服然柔而能剛雖遇毒傷口終能嗑也〉
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉○象曰利艱貞吉未光也
〈謹按四不中正雖陽剛明體究未光大故戒以利貞不貞則失其剛直矣〉
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎○象曰貞厲无咎得當也
〈謹按六五所謂柔得中而上行者以不忍之仁行斷制之義是謂得黄金金剛也黄中也剛而得中所為无不當矣又戒以貞厲者非貞而厲恐失其剛中也彖傳不當以位言爻象得當以事言惟位不當故必貞厲而後事得當〉
上九何校滅耳凶○象曰何校滅耳聰不明也
〈謹按一陽横於上何校象滅耳謂治其耳之不聰也先儒以校在頸不至滅耳因以滅趾為斬趾滅耳為割耳又有謂校厚遮没其耳者未免膠固上卦為離離明也象曰聰不明謂不聰即不明不明之惡甚于行行不過一失足之差不明則以是為非所害大矣故初无咎而上則凶〉
賁䷕
〈離下艮上〉
賁亨小利有攸徃○彖曰賁亨○柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也○文明以止人文也○觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
〈程傳卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛徃文其上而為艮乃為山下有火止于文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸徃分乾之中爻徃文于艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸徃夫徃而能利者以有本也賁飾之道非能增其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸徃亨者亨通也徃者加進也二卦之變共成賁義而彖分言上下各主一事者蓋離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處于文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也人文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附于地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損于上益于下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也〉
〈謹按卦自泰來泰上柔下剛六來居二而剛者得柔而文矣九徃居上柔者得剛而文成其文矣文者質之輔也忠孝廉節无所縁以著其性則至情為之不伸柔來文剛質之行文行之也賁之所以亨也質者文之主也禮樂文章有所受以為之地乃得託而著其美剛上而文柔文之利質利之也賁之所以小利攸徃也此言賁飾之道可以致亨於事為不无小補卦辭下句申明丄句原不分兩層傳以卦變釋卦辭特反覆言之以示左文右質之意耳然天下有无文之文焉非縁飾潤色之謂也即以卦才言之剛上而柔下天文也四時錯行日月代明是也上止而下明人文也君臣父子各止其所而秋然有禮以相接大經之經綸是也聖人觀天文以察時變而施其輔相觀人文以化裁天下而成禮俗賁之為道大矣哉 又按卦變之說當從本義程子以凡卦皆自乾坤此言卦所由生則然也〉
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
〈本義山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此朱子語類此與旅卦只爭艮與離之在上下故其說相反今治獄禁勘反覆有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢于折獄〉
〈謹按无敢折獄謂无敢以賁之道也折獄以情不以文也〉
初九賁其趾舍車而徒○象曰舍車而徒義弗乗也
〈程傳舍車而徒行者於義不可以乗也初應四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已〉
〈謹按初以陽剛居下无位六二柔來文剛而初自若也舍車而徒者剛明守義不羨車服之榮獨行君子也初在下趾象趾所以行賁其趾者修飾所行動履不茍也〉
六二賁其須○象曰賁其須與上興也
〈本義二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也〉
〈謹按六二所謂柔來文剛者然其為文如須之在面已耳文附于質非質則文无所麗六二一隂麗于二剛之間初九自賁其趾不與二比二惟附于三耳蔣氏曰須于人身无損益于軀體但可為儀表之飾周旋揖讓進退低昻皆隨面貌而動使人儀舉者文采容止可觀故象曰與上興也○三至上為頤二上比三須象〉
九三賁如濡如永貞吉○象曰永貞之吉終莫之陵也
〈程傳飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎〉
〈胡氏炳文曰互坎有濡義亦有陷義既未濟濡首濡尾濡而陷者也九三非不貞也能永其貞則二隂于我為潤澤之濡我於彼不為陷溺之濡矣〉
〈謹按一剛在二柔之間賁也而濡矣濡而不貞剛將陵于柔矣文過盛則質亡周初之郁郁文勝之濫觴也故有永貞之戒〉
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾○象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
〈謹按四居上體之下在泰為坤初以柔居柔待文於剛者也賁如皤如者本欲賁飾而又安於樸素兩如字擬議之辭謂若如彼又似如此也蓋六四當位自守以正雖與初正應而疑初之比於二初比於二則必悖四是非婚媾也寇也此所以甘守質樸而不求賁也白馬翰如謂初九人白馬亦白也初舍二而應四白馬翰如而來乃知匪寇也真婚媾也遂相得无尤矣○又按初九守義賁趾舍車而徒不但不比二并不輕應四審之又審而後來來則如飛如翰矣六四於其未來則疑既來又何尤乎當位句釋賁如皤如六居四得正故能自守惟恐賁我者之反為我害也先儒以四乗三為當位似覺牽强〉
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉○象曰六五之吉有喜也
〈謹按六五賁于丘園還淳返樸之象也竹籬茅舍别有風味市朝之繁縟所不屑矣然儉嗇太過又有束帛戔戔之象占者如是雖不免于吝然終獲吉也六五下无應與而比於上上以剛文柔者也故其象占如此○又按上卦本有文而无質分剛上而文之乃返歸于樸由文返質不嫌于過禮所謂國奢示儉是也五傳曰有喜上傳曰得志上之得志即五之喜也〉
上九白賁无咎○象曰白賁无咎上得志也
〈謹按九以剛上文柔化文為質故曰白文至而无文所謂賁无色者也以治道言則還淳返樸歸於太古化成天下之象也〉
周易傳義合訂卷四
<經部,易類,周易傳義合訂>