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周易傳義合訂 (四庫全書本)
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周易傳義合訂
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周易傳義合訂 (四庫全書本)/卷10
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欽定四庫全書 周易傳義合訂卷十 　　大學士朱軾撰 繫辭傳上 〈繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云〉 　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣 〈本義天地者陰陽形氣之實體乾坤者易中純陰純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者陰之常剛柔者易中卦爻陰陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占决之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻陰變為陽陽化為陰者也此言聖人作易因陰陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道陰陽此之謂也〉 〈蔡氏清曰此一節是夫子從有易之後而追論夫未有易之前以見畫前之有易也夫易有乾坤有剛柔有吉凶有變化然此等名物要皆非聖人鑿空所為不過皆據六合中所自有者而摸冩出耳謹按天乾也地坤也言乾坤六子可知矣高貴也卑賤也動剛也靜柔也吉凶者萬物之類聚羣分也善則吉惡則凶各以氣類相招也變化者形象也蘇氏曰在云者明其一也世之所謂變化者未嘗不出于一而兩于所在也自兩以往有不可勝計者矣故在天成象在地成形變化之始也蘇氏此論即張子一神兩化之謂也朱子謂上截説靣前道理下截説易書又云若把下一句説作未畫之易也不妨愚按通章俱言畫前之易而聖人法天地以畫卦之意自見〉 是故剛柔相摩八卦相盪 〈本義此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四〉 〈韓氏伯曰相切摩言陰陽之交感相推盪言運化之推移〉 〈謹按純剛為太陽純柔為太陰剛中之柔為少陰柔中之剛為少陽是謂四象太一而已少則有長有中有少是謂八卦卦即象也兩相親就之謂摩迭相推移之謂盪剛柔交錯為八卦八卦又相推盪其變化有不可窮極者此陰陽自然之運用畫前之卦象也〉 　　鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑 〈本義此變化之成象者〉 〈孔氏曰重明上文變化見矣及剛柔相摩八卦相盪之事八卦既相推盪各有功之所用也呉氏曰章首但言乾坤盖舉父母以包六子此先言六子而後縂之以乾坤也震為雷離為電霆即電也巽為風坎為雨義圖左起震而次以離鼔之以雷霆也右起巽而次以坎潤之以風雨也風而雨故通言潤離為日坎為月艮山在西北嚴凝之方為寒兌澤在東南温熱之方為暑左離次以兌者日之運行而為暑也右坎次以艮者月之運行而為寒也〉 乾道成男坤道成女 〈本義此變化之成形者此兩節又明易之見于實體者與上文相發明也〉 〈何氏楷曰自天尊地卑至變化見矣是因乾坤而推極于變化自剛柔相摩至坤道成女是又因變化而遡原于乾坤〉 乾知大始坤作成物 〈本義知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之屬乎陰陽者莫不如此大抵陽先陰後陽施陰受陽之輕清未形而陰之重濁有迹也〉 乾以易知坤以簡能 〈本義乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物〉 〈朱子語類問如何是易簡曰他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生出一分如何得簡今人都是私意所以不能易簡○問乾以易知坤以簡能若以學者分上言之則廓然大公者易也物來順應者簡也曰然乾之易知之事也坤之簡行之事也〉 〈謹按首節言對待之陰陽二節至五節承上變化句言流行之陰陽剛柔摩盪運行變化而生生不已為雷霆為風雨為日月為寒暑鼔之潤之温之肅之統歸于乾父坤母之生成成男成女謂陽成氣陰成形也六節七節申上成男成女意〉 　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業 〈本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大徳謂得于己者業謂成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣〉 　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣 〈本義成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣何氏曰此章乃孔子首明易始乾坤之理至二章設卦觀象方言易〉 右第一章 〈本義此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也〉 　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶 〈本義象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也〉 剛柔相推而生變化 〈本義言卦爻陰陽迭相推盪而陰或變陽陽或化陰聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也張氏曰剛柔相推之中或當位或失位而吉凶悔吝之源正起于此聖人之所觀觀此也聖人之所明明此也盖吉凶悔吝雖繫于辭而其原實起于變〉 　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也 〈本義吉凶悔吝者易之辭也得失憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也〉 〈謹按聖人觀失得憂虞之象而繫以吉凶悔吝之辭也〉 　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也 〈本義柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而陰矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也〉 〈謹按卦設而有象繫辭之吉凶因之故曰觀象繫辭而明吉凶第二節言設卦第三節言觀象繫辭第四節申明剛柔變化吉凶得失之義盖吉凶之辭因乎卦象卦之設又取于陰陽而總不外于三才太極之道也變化即剛柔之變化進退即晝夜之進退晝夜之進退並行不悖並行者萬物統體一太極不悖者一物各具一太極也六爻之動變化无定而其理之一定而不可易者要皆根柢於太極三極者天地人之至理三才各一太極也惟有不變之道故其變无方學者觀象觀變亦惟求合乎三極之道而已〉 　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也 〈本義易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳〉 〈謹按居以位言樂以心言居如居易俟命之居與下節居字不同居而安者素位而行不願乎外也玩如玩心高明之玩與下節玩字不同樂而玩者㝷味不厭若玩好之物一刻不能去于懷不必韋編在目而後為玩也安于何易之序也潛見躍飛各有當然之理循理故安也玩于何爻之辭也爻也者言乎其變心契乎變化之妙故樂而玩也序即三極之道爻之辭即剛柔變化也居而安者安土敦仁之仁樂而玩之者樂天知命之知也〉 　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利 〈本義象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之决也〉 〈蔡氏曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則无所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時居既盡乎天之理動必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利〉 〈王氏曰平居无事觀卦爻之象而玩其辭則可以察吉凶悔吝之故及動而應事觀卦之變而玩其占則可决吉凶悔吝之幾故動无不吉也〉 〈謹按聖人觀造化自然之象而設卦君子觀卦象而盡造化自然之理此節申言上節之義以明學易者之吉而利也〉 右第二章 〈本義此章言聖人作易君子學易之事〉 　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也 〈本義彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言〉 〈虞氏曰八卦以象告故言乎象也爻有六畫九六變化故言乎變者也〉 　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也 〈本義此卦爻辭之通例〉 　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭 〈本義位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽〉 　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔 〈本義介謂辯别之端盖善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣〉 〈呉氏曰列貴賤者存乎位覆説爻者言乎變齊小大者存乎卦覆説彖者言乎象分辯吉凶存乎彖爻之辭覆説言乎其失得也悔吝介乎吉凶之間憂其介則趨於吉不趨於凶矣覆説言乎其小疵也震者動心戒懼之謂有咎而能戒懼則能改悔所為而可以无咎覆説善補過也〉 〈謹按爻者交也六位之周流不居而變生焉觀位之變而爻之貴賤可見矣彖者材也卦成而體材畢具而象著焉觀卦之象而彖之大小可定矣占之吉凶視乎卦爻之大小貴賤大與貴得也小與賤失也失則凶得則吉也觀爻彖所言之得失而吉凶了然矣兩者之間謂之介有吉凶之介悔吝是也悔吝己離乎吉尚未至于凶有悔吝之介可悔可吝之事已萌于中尚未形于事此所謂小疵也於此而能憂則悔吝者不悔吝矣不悔吝則吉矣憂之云何恐懼修省震之謂也震則悔悔者悔悔吝也悔悔吝之萌于中也此无咎補過之道也〉 　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之 〈本義小險大易各隨所向〉 〈謹按天地間本有自然之易而人不悟也於是為之畫卦以示象又慮人之觀象而不悟也而為之繫辭辭繫而學易者乃確乎其有據矣故此章大意重贊繫辭前二節言彖爻辭之通例中二節教學易者觀象占以自省末言辭之險易因乎卦之大小言卦而爻可知矣聖人隨卦繫辭使人知所適從學易之君子可不樂而玩哉○又按卦之小大隨乎時如復便是大剥便是小卦大故辭易復之出入无疾朋來无咎是也卦小故辭危剥之不利有攸往是也辭險者示人知所避辭易者示人知所趨也〉 右第三章 〈本義此章釋卦爻辭之通例〉 　　易與天地凖故能彌綸天地之道 〈本義易書卦爻具有天地之道與之齊凖彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意朱子語類云凡天地間之物无非天地之道故易能彌綸天地之道彌如封彌之彌糊合使无縫罅綸如絲綸之綸自有條理言雖是彌得外靣无縫罅而中則事事物物各有條理彌而非綸則空疏无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也〉 〈謹按縫合隙漏之謂彌剖晰混茫之謂綸象傳所謂財成輔相是也〉 　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣爲物游魂爲變是故知鬼神之情狀 〈本義此窮理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也〉 〈林氏希元曰幽明之故死生之説鬼神之情狀其理皆在于易故聖人用易以窮之也然亦要見得為聖人窮理盡性之書耳非聖人真箇即易而後窮理盡性也〉 〈謹按天文有晝夜上下地理有南北高深晝為明夜為幽南為明北為幽幽陰也明陽也死生鬼神即幽明也人得天之理以生生理盡而死故原始而知所以生即返終而知所以死反者反乎始以觀之也精血也精血陰也呼吸出入之氣陽也精與氣合聚而為物神之伸也魂者氣之運用也呼吸者氣能呼能吸者魂也魄與體俱耳目之聰明是也耳目形也耳之聴而聰目之視而明者魄也魂陽也魄陰也人死則魂升而魄降魄隨形體形體入地故魄亦降于地傳止言游魂省文也此鬼之歸也死生物變即天地貞元之理此易書所以通于幽明之故也〉 　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛 〈本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤盖仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此謹按知之所及仁亦及焉則知非空虚馳騖之知故曰不過旁行即周徧不流即不過也釋氏空虚无著過而流者也知仁云乎哉安土謂隨所處而安素位而行也欲立立人欲達達人一體痌瘝之意隨在周流不必澤被生民然後為仁此安土敦仁之謂也不憂者遯世无悶也愛人者吉凶同患也惟安土敦仁故悲天憫人與樂天知命並行而不悖〉 　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體 〈本義此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也〉 〈蔡氏曰神无方易无體獨係之至命一條至命從窮理盡性上来乃窮理盡性之極致非窮理盡性之外他有所謂至命也故獨係之至命自足以該乎窮理盡性〉 〈謹按曲成萬物盡人物之性也範圍天地贊化育也通乎晝夜之道而知則與天地參矣知謂心與造化黙契非徒見聞之知也神之无方者易之无體也故聖人體易之道而窮理盡性以至于命也〉右第四章 〈本義此章言易道之大聖人用之如此〉 一陰一陽之謂道 〈本義陰陽迭運者氣也其理則所謂道〉 〈謹按兩一字即周子一動一靜互為其根之義〉 繼之者善也成之者性也 〈本義道其於陰而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也陰之事也周子程子之書言之備矣〉 〈程子曰止於至善不明乎善此言善者義理之精微无可得名且以至善目之繼之者善此言善卻言得輕但謂繼斯道者莫非善也不可謂之惡○生生之謂易是天之所以為道也天只是以為道繼此生理者即是善也善便有一箇元底意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性也成卻待萬物自成其性湏得〉 〈謹按一陰一陽者天之道有其繼之而道在人物矣乾元資始萬物化生而陰陽之流行以著故曰繼猶孟子繼之以不忍人之政之繼也繼之斯成之矣乾道變化各正性命而天地之功用以成也天所賦予於人物者純粹以精本无不善人物得之而為性性麗於氣質遂有偏剛偏柔之分程子所謂纔説性時便已不是性也盖理麗於氣氣麗於形耳目形也耳之聽目之視氣也聰明理也聰者耳之聰明者目之明舍耳目則聰明无由見耳目之氣不清則聰明失矣書言人心惟危道心惟微亦就大賢以下氣質偏駮者言之也人心者食色之性口之於味耳之於聲目之於色凡知覺從形骸上起者皆氣為之也耳目之官不思而蔽於物縱其所之而莫為之遏則亦何所不至哉故曰危道心者義理之性也理麗於氣中理能帥氣則氣為理用孟子所謂立乎其大而小者不能奪也惟氣質駮雜者氣强而理弱運用一由乎氣朱子云如大禮赦文一時税都赦了有村知縣硬捉縳要納更自叫上靣不應又如子不肖父亦管他不得便見得氣粗而理微人當物感交乘之時天理何嘗冺㓕然偶一發見而微茫恍惚旋而銷歸何有如飢者甘食渴者甘飲未嘗不思飲食之正祇縁氣濁而為形役以故得之則甘而飲食之正理亦退而聴命矣蓋道心之發每為人心所掩故晦昧而不能以自著惟危故微微則危者益危矣聖人氣質清明纔有甘食悅色之心而非禮勿視不義不食之心已在其中人心无非道心夫何危微之有然理欲之消長其幾甚微常存戒慎則中人亦可漸化其偏駮一念放縱雖上哲不能常保其清明此唐虞授受所以兢兢告誡也下節知者仁者氣清而不能无濁百姓則濁而不清者也○又按善言性者莫如孟子程子孟子言性善者天命之性也程子言惡亦不可謂非性者氣質之性也氣質之性即天命之性也惡者善之惡也知善之惡則知性之无不善矣何也仁主愛姑息狎暱亦愛也義主斷鹵莽㓕裂亦斷也以是知人性之无不仁无不義特因氣質之偏而任其所向而流於惡耳故曰為不善非才之罪也以為善之才為惡才本无過用才者過也故朱子云孟子言才指本性而言伊川謂才有善有不善自其稟於氣質者言之也盖才是性之發用性有氣質之偏故才有不善也〉 　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣 〈本義仁陽知陰各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動靜言〉 〈朱子語類云萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發生流動處便以為仁知者只見得他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣〉 　　顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉 〈本義顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為〉 〈謹按用即无方之神也體有定而用无方也俞氏謂春夏之發生所以顯秋冬所藏之仁秋冬之收成所以藏春夏所顯之用如此則當云顯其仁藏其用不當云顯諸藏諸也顯諸仁者顯而為生成之仁藏諸用者藏而為機緘之用也内外體用原不分兩時元始貞終无非仁也所以運此仁者敦化之妙用也大業謂顯仁盛德謂藏用先儒以仁屬徳以用屬業盖膠執發生為顯仁收成為藏用故耳〉 富有之謂大業日新之謂盛德 〈張子曰富有者大而无外日新者久而无窮〉 〈謹按富有而无欠缺發之于外者大也日新而无止息藏之于内者盛也〉 生生之謂易 〈本義陰生陽陽生陰其變无窮理與書皆然也〉 成象之謂乾效法之謂坤 〈本義效呈也法謂造化之詳密而可見者〉 極數知來之謂占通變之謂事 〈本義占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已决者屬乎陰也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有陰陽意盖如此〉 〈徐氏曰一陰一陽无時而不生生是之謂易成此一陰一陽生生之象是之謂乾效此一陰一陽生生之法是之謂坤極一陰一陽生生之數而知來是之謂占通一陰一陽生生之變是之謂事〉 陰陽不測之謂神 〈本義張子曰兩在故不測〉 〈蔡氏曰合一不測為神不合不謂之一不一不為兩在不兩在不為不測合者兩者之合也神化非二物也故曰一物兩體也〉 〈鄧氏旭章曰此句與首句相應不測即首句兩一字以主宰言曰道以變化言曰神神即道之至妙非道外别有所謂神也易无體惟生生故无體神无方惟生生故无方不測者陰陽合一互為其根如陽生子中陰生午中便見陰陽互根便見陰陽不測〉 〈謹按前五節言造化之陰陽中三節承上言此生生不已者乃易之理也乾所以成此理之象坤所以效此理之法極數通變所以發揮此理以定吉凶而成大業此易之富有日新也末節通結上文而總贊其神○又按象者髣髴形似法則儀型昭著矣盖乾始而坤終乾生而坤成也〉右第五章 〈本義此章言道之體用不外乎陰陽而其所以然者則未嘗倚於陰陽也〉 　　夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣 〈本義不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有〉 〈謹按未嘗物物而與之而物莫能外故曰靜而正正字與各正性命之正同〉 　　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉 〈本義乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣盖天之形雖包于地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此朱子語類云天是一箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊物在天之中其中實虚容得天之氣迸上來大生是渾淪無所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則翕闢則闢此竒耦之形也〉 〈謹按乾竒也如長竿然以為表率取其直也當其勿用而放倒塊然一物耳用而豎之軒然直上矣誰得而撓焉坤耦也如大門然以通出入取其闢也當其无事而扄闔其中莫得而見也有事而啓之其出不窮矣孰得而拒焉○又按乾只是一箇一箇則无有界限間隔但見其一片无際故大屬乾坤是兩箇兩箇則有關合容受无從測其藴蓄故廣屬坤上節言易廣大此節明所以廣大之由故曰是以大生廣生靜專而動直易也靜翕而動闢簡也乾坤有易簡之德故廣且大〉 　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至德 〈本義易之廣大變通與其所言陰陽之説易簡之徳配之天道人事則如此〉 〈謹按此承上節極贊易道之大廣大以所生言惟徳合天地故廣大與天地配四時日月天地之六子也〉 右第六章 　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地 〈本義十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也〉 〈孔氏曰言易道至極聖人用之增崇其徳廣大其業〉 〈朱子語類云知識貴乎高明踐履貴乎著實知既高明須放低著實作去○又云知崇者徳之所以崇禮卑者業之所以廣盖禮纔有些不到處便有所欠缺業便不廣矣惟極卑无所欠缺所以廣○又云禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只揀取高底作便狹兩腳踏地作方得〉 〈謹按德何以崇崇其知業何以廣卑其禮知崇至於效天則徳崇矣禮卑至於法地則業廣矣中庸致廣大極高明温故敦厚知崇也盡精微道中庸知新崇禮禮卑也人之所得于天者本无不明明之以復其初使此心无一毫之障礙而知有不崇者乎卑對高言禮是纎細瑣碎底高明者多忽略而疏於節目動容周旋實體而踐之則高而能卑矣〉 　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門 〈本義天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也朱子語類云識見高於上所行實於下中間便生生而不窮故説易行乎其中成性存存道義之門謹按此節承上崇效卑法而言謂易道之大上極乎天下極乎地聖人用之以崇徳廣業則萬善皆備富有日新猶易之生生不已也人自繼善成性以來萬物皆備任天下之紛紜蕃變莫非吾性吾命之所固有乃氣拘于先物蔽于後而道義之門塞矣存存者靜而涵飬動而省察戒慎恐懼存之又存中致而天下之大本立和致而天下之達道行故曰成性存存道義之門項氏曰此章言聖人體易于身也知窮萬理之原則乾之始萬物也禮循萬理之則則坤之成萬物也道者義之體智之所知也義者道之用禮之所行也〉 右第七章 　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象 〈本義賾雜亂也象卦之象如說卦所列者〉 〈呉氏曰不以彖對爻言而以象對爻言者文王未繫彖辭之先重卦之名謂之象象先于彖言象則彖在其中〉 〈張氏曰擬諸形容者擬之陰陽也在末畫卦之先象其物宜正畫卦之事擬是擬其所象象是象其所擬物而曰宜不獨肖其形兼欲盡其理〉 〈謹按擬者比也以一物比方一物也形容者狀貌也以一物比一物其狀貌相似謂之象陰陽在天地之間无形容之可見也聖人畫卦以顯之于是以事物之繁賾比擬陰陽之狀貌擬天而得三畫純陽之乾擬地而得三畫純陰之坤擬水火風雷山澤而得少陰少陽之坎離震巽艮兊是擬諸其形容也畫卦成而乾坤象天地坎離震巽艮兌象水火風雷山澤是象其物宜也重卦六十四各有所擬以為象是故謂之象〉 　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 〈本義㑹謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛㑹則其族而通則其虚也何氏曰㑹如省㑹之㑹自彼而來者面面可至通如通都之通自此而往者方方可達〉 〈蔡氏曰觀㑹通行典禮且就天下之動上説未著在易將此理繫之于易以斷其吉凶是爻辭之所以為爻辭者乃所以效天下之動也故謂之爻〉 〈錢氏澄之曰事勢盤錯之㑹人見為有礙者聖人觀之必有其通非權宜之行而典禮之行盖確乎其不可易也〉 〈謹按一之謂㑹萬事萬物之所統歸也貫之謂通一理散布于萬事萬物也必觀乎此而後于經權常變大中至正之理確見其所以然而行而宜之以定萬世不易之典則合乎此則吉悖乎此則凶此聖人繫爻命辭以效天下之動也〉 　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也 〈本義惡猶厭也〉 〈潘氏曰有至一者存所以不可惡有至常者存所以不可亂〉 〈謹按此節分承上二節聖人有以見天下之賾而擬諸形容擬議當乎物宜故繫辭言天下之賾而不可厭聖人有以見天下之動觀其㑹通定為一定之典禮故不可亂〉 　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化 〈本義觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也〉 〈朱子語類云擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意〉 〈胡氏曰聖人之于象擬之而後成學易者如之何不擬之而後言聖人之于爻必觀㑹通以行典禮學易者如之何不議之而後動前言變化易之變化也此言成其變化學易者之變化也〉 〈謹按此章極言立象繫辭之妙學者必擬之議之而後能變化以盡利又釋數爻以示人擬言議動之凖則也〉 　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎 〈本義釋中孚九二爻義〉 〈汪氏曰居室照在陰看中孚者誠積于中在陰居室正當慎獨以修言行而進于誠也〉 〈謹按繫辭釋經毎更進一義盖象傳之所未詳特于繫辭發之〉 　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭 〈本義釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也謹按君子之道道字最重心之同由其道同也猶孟子所謂或遠或近或去或不去歸潔其身也其利斷金釋先號咷所以號咷者有間之者也號咷所以斷金而去其間也同心之言釋後笑曰如蘭形容笑語相得之象〉 　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣 〈本義釋大過初六爻義〉 〈謹按物薄而用可重用之而後重也古大臣以一身繫天下之安危所恃者區區一念之忠誠而天地可動鬼神可格誰謂物薄而用不可重哉〉 　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也 〈本義釋謙九三爻義徳言盛禮言恭言徳欲其盛禮欲其恭也〉 〈謹按不自以為徳故謙而不伐不徳者徳之所以厚也有功勞也勞而謙以其功下人也徳言盛禮言恭二言字與上語字同釋經文勞謙云者言君子以其功下人也言君子徳盛而禮恭也末二句亦蒙上言字謂致恭以存其位君子之所以謙而有終也〉 　　亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也 〈本義釋乾上九爻義當屬文言此盖重出〉 　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也 〈本義釋節初九爻義〉 〈呉氏曰此爻辭所象慎動之節而夫子以發言之辭釋之程子曰在人所節惟言與行節于言則行可知言當在先也〉 〈謹按慎敬也慎于言者必先慎于心為之難故言之訒東漢陳竇之禍不慎故也〉 　　子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致㓂至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫易曰負且乘致宼至盗之招也 〈本義釋解六三爻義〉 〈謹按奪奪小人伐伐國也為上者不慎重名器是上慢也上慢則下暴而盗起矣慢藏之誨盗猶冶容之誨淫也〉 右第八章 〈本義此章言卦爻之用〉 　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十 〈本義此簡本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽竒陰耦即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也謹按自一至十多寡之數非先後之序也〉 　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也 〈本義此簡本在大衍之後今按宜在此天數五者一三五七九皆竒也地數五者二四六八十皆耦也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒耦為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五耦之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒耦生成之屈伸往來者〉 〈孔氏曰言此陽竒陰耦之數成就其變化而宣行鬼神之用〉 〈程子曰數只是氣變化鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越于其間〉 〈謹按天數有五一一也三二也五三也七四也九五也地數有五二一也四二也六三也八四也十五也此就天地竒耦之數逐一言之各有是五者之目也若夫竒與竒耦與耦之相得也竒與耦之各有合也則二五之積數也五位謂河圖四面中夾之位分竒耦言之曰相得北一與西九相得為十南七與東三相得為十又得中五為二十有五此天之積數也南二與東八相得為十北六與西四相得為十又得中十為三十此地之積數也合竒耦言之曰各有合一六合于北為七九四合于西為十三兩位合而為二十二七合于南為九三八合于東為十一兩位合亦為二十又合中位之十五為五十有五此天地之積數也竒耦之生生不窮惟其積也積則對待之體流行之用互根互藏之妙具焉矣此變化之所以成鬼神之所以行也自无而有曰變變即神也自有而无曰化化即鬼也變化言其功鬼神言其用也河圖四位西北金水為一類東南木火為一類相得有合各從其類也得曰相合曰各互文也中者四方之統㑹五數之主十數之全數起于五而成于十也一得五為六二得五為七三得五為八五合一又合四為十五合二又合三亦為十卜者兩其五也二十有五者五其五三十者六其五也五十有五者十一其五也鄧氏旭章云妙處全在五十之後有五彼數始于五極于十五數各終為五十是成數也極于十復起于五五數又各始為五是生數也五十又有五生成所以不終非所以成變化而行鬼神乎此所以三字緊頂有五〉 　　大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛 〈本義大衍之數五十盖以河圖中宫天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九盖皆出於理勢之自然而非人之知力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也竒所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歳之間再積日而再成月故五歳之中凡有再閏然後別起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後別起一掛也〉 〈韓氏曰王弼云演天地之數者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也〉 〈謹按上文言圖具造化之全此以下言聖人法圖數立為筮策之數〉 　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日 〈本義凡此策數生於四象盖河圖四面太陽居一而連九少陰居二而連八少陽居三而連七太陰居四而連六揲蓍之法則通訃三變之餘去其初掛之一凡四為竒凡八為耦竒圓圍三耦方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數策數亦皆符㑹盖餘三竒則九而其揲亦九策亦四九三十六是為居一之太陽餘二竒一耦則八而其揲亦八策亦四八三十二是為居二之少陰二耦一竒則七而其揲亦七策亦四七二十八是為居三之少陽三耦則六而其揲亦六策亦四六二十四是為居四之老陰是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少陰退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數餘可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而概言之耳〉 〈謹按過揲之數以四乾之策竒三其四為一變每爻三變得四九三十六六爻十有八變共得二百一十有六策坤之策耦兩其四為一變每爻三變得四六二十四六爻十有八變共得一百四十有四策此據二太之數言之也詳見圖義〉 　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也 〈本義二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二策陰爻百九十二得四千六百八策合之得此數〉 　　是故四營而成易十有八變而成卦 〈本義四營謂分二掛一揲四歸竒也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也〉 八卦而小成 〈本義謂九變而成三畫得内卦也〉 〈謹按既言成易成卦又言八卦者有内而後有外有小成而後有大成其序如此乃補足上文成卦意〉 　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣 〈本義謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉 〈謹按此言成卦後變占之法〉 　　顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣 〈本義道因辭顯行以數神酬酢謂應對祐神謂助神化之功〉 〈項氏曰天道雖幽可闡之以示乎人人事雖顯可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以贊出鬼神之命〉 　　子曰知變化之道者其知神之所為乎 〈本義變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人加子曰以别上文也〉右第九章 〈本義此章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具于大卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙備言之〉 　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占 〈本義四者皆變化之道神之所為者也〉 〈何氏曰此章與第二章觀象玩辭觀變玩占相應〉 〈謹按以者以易之道也以言者講論陰陽動靜之理以動者審察進退存亡之宜制器者裁制合度而利于應用動之成也卜筮者剖斷是非以决其疑動之始也變者爻之變動不居象則爻變已定而成卦占即吉凶悔吝之辭也尚占承尚辭尚象承尚變〉 　　是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如響无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此 〈本義此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如響之應聲以决其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也〉 　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此 〈本義此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事盖通三揲兩手之策以成陰陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉按荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相凖此足以相發明矣〉 〈朱子語類云紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而㑹所謂參伍以變者前後多寡更相反覆以不齊而要其齊○又云參伍所以通之其治之也簡而疏錯綜所以極之其治之也繁而密謹按攙一于兩為三三又加兩為五參三之也伍五之也朱子云數三遇五而齊數五遇三而㑹者從三起數又三而遇五從五起數又五而㑹九九者三其三也左右互易錯也上下倒易綜也參之伍之錯之綜之極其反覆攙雜以盡數之變也變非一變故曰通文即象也卦畫開文字之祖文成而象乃著○又按文者卦之文象者卦之象然天下之文莫大於是天下之象莫外於是矣〉 　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此 〈本義此四者易之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如此〉 〈邵子曰无思无為者神妙致一之地也所謂一以貫之聖人以此洗心退藏於密〉 〈謹按此承上二節而極贊之言易之為道非但至精至變也又極天下之至神神也者妙萬物而為言也○又按寂不與感對未感固寂感亦寂也隨感隨通寂然不動者自若也自人心言之廓然大公者性物來順應者情性者心之體情者心之用也人得天地之理以為心心即理理即性也中庸言天命之謂性謂人之有性乃命之于天而不假乎人為者也程子謂今人言天性柔緩與剛急皆生來如此此訓所稟受若性之理則无不善曰天者自然之理也程子之意盖言性之為名本訓所稟受柔緩剛急莫非稟受於有生之初故亦謂之性但其理則无不善偏剛偏柔者稟受乎天之氣无不善者稟受乎天之理也惟得於稟受故生來如此而无假於人為是之謂性也先儒云心者性情之主主字與主一之主同謂性情俱於是乎在心外无所謂性情也豈惟无心外之性情亦非别有一理納于心中而存之為性發之為情也此心生來是仁底生來是義底生來是惻隱羞惡底仁者心之仁義者心之義惻隱羞惡者心之惻隱羞惡也故曰心如穀種生之性便是仁盖生理渾含勃然不可遏者穀種之性豈得謂別有一生之理安放穀種中乎又如附子熱大黄寒其性爾也何以見附子之性之熱大黄之性之寒以其能已熱證祛寒疾而知之也已熱祛寒者附子大黄之情也若夫麫煨附子而去其毒酒蒸大黄而制其猛則後起之人功不得以不毒不猛而謂附子大黄之性本如是也寒熱者天命之性毒與猛氣質之性也熱過而為毒寒過而為猛猶之仁流於姑息義流於武斷也孟子云乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也性只是泛説其能如是情則實見其如是情者性之蹟也人心未與物接无所謂惻隱羞惡也遇可惻隱之事即惻隱遇可羞惡之事即羞惡不待計較謀慮而自能如此是乃心之才也力量能為之謂才才即性也彼自謂不能者枉其性者也因其所已能以求盡其未能者復其性者也堯舜之无不能只是性之而已○或問見孺子入井而惻隱可是孺子入而感吾心非吾心出而應孺子曰然伊川謂非出於外感於外而發於中也明道亦言以性為隨物於外則當其在外時何者為在内物來順應者體用一原内外无閒靜亦定動亦定也先儒言定性定即寂然不動之謂也○又按聖人物來順應是心與物兩相湊合事至吾前喜其所喜怒其所怒一率乎吾性之自然而於物已无違也可喜則喜可怒則怒一循乎物則之當然而於吾心適洽也告子彼長而我長之一語頗得因物付物之意然以此為義外是未知此理原具於吾心也理具於心而散於物在心在物原无二理故聖人隨感而隨通常人氣拘於初物蔽於後而皆備之理失心與物遂扞格而不通矣是以大學教人以格物為首務格物者格其理也以心格物即以物格心格即是知非以格求知也格得一件即知得一件至於豁然貫通而後知致而理得矣知即是明徳致即是明明徳誠意所以實此知也心正則復還其虚靈之本體而不滯於物是致知之極功也心者人之神明氣之精爽所謂人心有覺是也惻隱羞惡辭讓是非无非心之覺惻隱者仁心之覺羞惡者義心之覺也朱子謂以仁愛以義惡以禮讓以智知心也又云以智言所以知是非之理則智也性也所以知是非而是非之者情也具此理而覺其為是非者心也覺即是知易言感而遂通通即覺也情者性之動意者心之發情是就現成恁地而言意是主張要恁地如見孺子入井而惻隱情也苐曰惻隱已耳於孺子无濟也不成其為惻隱也如何救此孺子而計較經營以成其惻隱者意也故曰意因有是情而後用也意為情用而有一毫之不誠則愛惡皆虚矣故必如好好色如惡惡臭而能滿其發見之分量而所知為不誣也然意為心用而心不可為意用意不為心用則已發之情不實心爲意用則未發之性不虚好善如好色惡惡如惡臭者意之誠也所好而不知其惡惡而不知其美則意之所向者偏而心亦隨之而不正矣心不正則視而不見聴而不聞尚可以言知乎正心者无意也非无意也意聴于心也意聴于心則此心自為主宰无事則擴然大公有感則物來順應吾心之全體大用明而知之能事畢矣或曰理備於人心但克己則理自復何待格物曰事物之是非不明何由知其為己而克之此如權衡以稱物以有斤兩之則也斤兩之則失勢必較量物之重輕而後其則可得而復若以意為斤兩保无毫釐之謬乎陽明以致知為致良知其説未嘗不是有生之初虚靈不昧之體原不待慮而知然既曰致則必有恁地推致工夫雖聖人不能不學今有善人於此氣稟至清物欲无蔽然使不習一事不讀一書能應物而各當乎凡多聞多見慎思審問皆格物之功也道之大原出于天而付于人物器即道道即器也舍物而言知是猶掩耳閉目而求聞見愚者知其不然矣〉 　　夫易聖人之所以極深而研幾也 〈本義研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也〉 〈謹按此以下言聖人之道俞氏曰極深謂以易之至精窮天下之至精研幾謂以易之至變察天下之至變〉 　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至 〈本義所以通志而成務者神之所為也〉 　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也 右第十章 〈本義此章承上章之意言易之用有此四者〉 　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑 〈本義開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中龔氏曰通志以開物言定業以成務言斷疑以冒天下之道言惟其能冒天下之道所以能斷天下之疑謹按開物猶言生物有物即有事有生即有成乾知大始坤作成物是也冒天下之道言天下萬事萬物總不能出此理之外中庸所謂體物而不可遺也聖人以易之理治天下財成輔相修道之教也是故示之以吉凶知明而物開教之以趨避處當而事成凡徳禮政刑之用皆是不獨易書已也惟冒天下之道故能開物成務惟斷天下之疑故能通志定業文王序卦乾坤之後繼以屯蒙盖必雜而著然後見而不失其居而萬物得遂其生成也〉 　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫 〈本義圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之徳而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂〉 〈孔氏曰易道深遠故古之聰明睿知神武之君用此易道不用刑殺而威服之也〉 〈龔氏原曰圓者其體動而不窮神者其用虚而善應卦者象也象則示之以定體爻者變也變則其義不可為典要以此洗心者所以无思也以此退藏於密者所以无為也以此吉凶與民同患者感而遂通天下之故也〉 〈王氏曰聖人以此蓍卦六爻洗去大心之累則是心也廓然而大公用能退藏于密而不窮之用黙存於我焉此即易之所謂寂然不動也夫妙用之源黙存於聖人之心則發而為用也酬酢萬物而不窮樂以天下憂以天下故曰吉凶與民同患此即感而遂通天下之故也〉 〈謹按以此二字貫下四句蓍卦爻易也其徳其義易之理也聖人之所以者以其理也此理賦於天為命受於人為性性具於心虚靈不昧下愚與上哲无異也自氣拘物蔽而清者濁明者昬矣惟聖人心徳渾全湛然如鑑之空水之澄无一毫渣滓塵垢一似以蓍卦爻之理洗滌其心者然也故當其退而无事舉千變萬化之妙用盡藏於寂然不動之中而淵深靜穆而不可測迨夫事至物來痌瘝一體欲立立人欲達達人不待安排推暨而至誠惻怛之𠂻有觸輒動所謂感而遂通天下之故也程子謂易是甚易者密也愚謂密是甚密者仁也盖天理之周流本无虚假間斷无虚假間斷故密密則此心純乎天理隨處發見如混混源泉川流不息聖人民胞物與老安少懷只是此心天理周流而已知來藏往謂聖人洗心藏密吉凶同患猶蓍之圓神以知來卦之方知以藏往也來謂事之未來吉凶之幾未著而能早見于事前中庸所謂禍福將至善不善必先知之此聖人之神也藏猶言存謂吉凶之理具在如孔子聞孔悝之亂而歎由之死漢昭帝辨燕王旦上書之詐皆事之已然而耳目所未到者自明者視之則其理見在而无不可知此聖人之知也知者仁之覺動之幾也一念惻隱之萌不能自已孟子所謂良知也仁者萬物一體故吉凶同患患即知也程子以痿痹喻不仁盖惟隔于物我之私故痌瘝漠不相知仁者欲立立人欲達達人不待見而後知知之所以神也不言六爻之易者神知之妙无非易也○又按洗心藏密即中庸所云中也者天下之大本也程子以未發之中為在中之義與中道之中不同盖凡言在者有在有不在也有在有不在者道之中即中節之和也當喜而喜則在喜而不在怒矣當哀而哀則在哀而不在樂矣當怒當樂則又不在喜不在哀矣此所謂中无定體隨時以處者也若其未發則喜怒哀樂之理渾淪充積于不見不聞之地於此而擬其所在以為有乎无乎无在而无不在者在中之謂也无在者中之虚无不在者中之虚而實也猶居四方之中不東不西不南不北而東西南北道里適均故能跨而有之若偏東則不能有西偏南則不能有北矣陳北溪論太極亦云以其在中有推極之義盖極之為物常在物之中四面到此皆去不得此可與程子論未發之中參看盖未發之中即太極也人受天地之中以生此心至虚至靈本无一毫遺漏欠缺凡與聖原无異也但為氣稟所拘遂有偏剛偏柔之異偏于此則遺彼偏于彼則遺此由是而在中者不中矣惟聖人氣稟極其清明方寸之内天理渾然靜深莫測而天下之大本以立此所以寂然不動感而遂通天下之故也〉 　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫 〈本義神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也〉 〈邱氏曰心即神明之舍人能洗之而无一㸃之累則此心靜與神明一於揲蓍求卦之時能以齋戒存之則此心動與神明通心在則神在矣〉 〈謹按上節洗心退藏於密聖人之齋戒也聖人无時无事而不敬雖燕居狎處常如抱策灼龜論語所謂參前倚衡是也吉凶同患知來藏往聖人之神明也惟敬止故緝熈此乾乾惕若之君子即聰明睿知之聖人也常人所得於天者皆有虚靈不昧之徳惟牿亡於物感之私方寸之内勞攘膠葛遂使神蕩而不守志勞而日昏然當如夢如醉之時偶有警惕未嘗不肅然整頓今人入神廟中見塑像森嚴不覺起畏試㸔此時心地還有他物得入來否又如行船遇風靜坐聞霹靂猛烈此時還有妄想萌動否可知本來良心到底未滅但能齋肅戒畏則天心旋復自然如夢之醒酲之解矣聖人之作筮龜盖神道設教使人於此齋戒以復其神明之徳也齋戒二字孔子示人入徳之門作聖之基禮云三日齋七日戒如見所為齋者使人心常能如此有不為大聖者乎〉 　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神 〈本義闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也〉 〈虞氏曰闔閉翕也坤象夜故以閉戸也闢開也乾象晝故以開戸也陽變闔陰陰變闢陽剛柔相推而生變化也〉 〈朱子語類云闔闢乾坤理與事皆如此書亦如此這箇只説理底意思多○問闔户謂之坤一段只是這一箇物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通以其發見而未成形謂之象以其成形則謂之器聖人修明以立教則謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都離他不得〉 〈謹按變通而成象成器者即太極之生生不已也制而用之出入咸宜所謂定吉凶成大業也〉 　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦 〈本義一毎生二自然之理也易者陰陽之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分陰陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓蒙〉 八卦定吉凶吉凶生大業 〈本義有吉有凶是生大業〉 〈謹按易之為道言乎其用則變化无方神妙莫測聖人以之通志定業斷疑以之洗心藏密知來藏往興神物以利民用制之為一定之法用之為不可知之神盖彌綸充塞於天地之間大莫能載小莫能破而遡厥本原則无方體无朕兆所謂无極而太極也易有太極句與首節夫易何為也相應由一而兩而四而八以至百千萬億莫可紀極首節所謂冒天下之道也定吉凶成大業即開物成務也○又按易有太極易字止説易理一陰一陽之謂道道即太極也餘干胡氏謂太極理也道理最大无以復加故曰太極凡事到理上便是極了再改移不得太是尊大之義極是至當无以加也此論最直截大學言止於至善至善者至當而不可易之善也中庸言大德敦化大徳者萬化之原也易言太極兼此二義極即至善之謂太即大徳之大也凡繫傳所言廣大神化莫非太極於此特明指之兩儀四象八卦俱就陰陽上説周子云太極動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復動一動一靜互為其根而兩儀立焉周子所謂兩儀盖兼四象而言也動生陽靜生陰一陰一陽即是兩儀至動靜互根則陰中有陽陽中有陰陰主退陰中之陽退極而進也是謂少陽陽主進陽中之陰進極而退也是謂少陰有進極而退退極而進之少陰少陽因目其極而未進未退者為太陰太陽二太二少合而為四太一而已而少則有長中少之别陰陽各三合二太為八八即四四即兩也有兩而後有四有四而後有八此陰陽生生之序也若聖人畫卦以象陰陽必乾坤六子具而後四象兩儀見乾坤者太陰太陽之卦六子者少陰少陽之卦二與六為八也并六為二則震坎艮皆少陽巽離兌皆少陰合二太為四象太陽少陽皆陽也太陰少陰皆陰也并八為兩乾震坎艮陽儀也坤巽離兌陰儀也自邵子以此節為生卦之序因有加一倍畫法之説予終未之敢信周子太極圖説乃此傳確註所云分陰分陽而兩儀立者原只説陰陽之理如此儀者形也象者狀也卦者卦也豎竿而掛物其上以示人較儀象為尤著陰陽自然之運發見于天地之間者亦有儀有象有卦此未畫之易也知未畫之儀象卦而易書之義以著矣故下二節遂言筮龜之用與聖人所以作易之由○又按陽變陰合而生生不已此吉凶所由定大業所由生也自天地言五氣順四時行則吉稍有愆伏則凶以人事言修之則吉悖之則凶總不離乎隂陽消長剛柔進退之道焉〉 　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜 〈本義富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠决故勉〉 〈謹按天地四時日月富貴聖人天下之至大也蓍龜之用直參造化與富貴同其尊聖人同其徳也○又按前八句申言第四節以起下文成象之謂乾效法之謂坤故曰法象莫大乎天地變通者法象之變通四時者天地之四時日月與四時同而縣象尤為著明備物致用必待修道之聖人聖人者徳位時兼全者也故并言富貴〉 　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之 〈本義此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啓蒙〉 〈謹按兩聖人則之上謂聖人用之以為則下謂聖人則之以畫卦垂象見吉凶如日月安其常度則吉日食月食則凶之類非數家災祥之謂〉 　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也 〈本義四象謂陰陽老少示謂示人以所值之卦爻〉 〈游氏曰四象謂陰陽老少示謂示人以變化之道即上文以通天下之志者也繫辭焉以盡其言故曰告即上文以定天下之業者也定之以吉凶則趨避之機决矣故曰斷即上文以斷天下之疑者也此結上數節之意〉 〈謹按此節言聖人作易畫卦以著陰陽老少之象又繫辭以定吉凶之占而後開物成務冒天下之道在易書者猶其在造化也〉 右第十一章 　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也 〈本義釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末〉 　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神 〈本義言之所傳者淺象之所示者深觀竒耦二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而言兩子曰字疑衍其一盖子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰字其設問答處正如此也〉 〈謹按聖人之意欲明陰陽之消長使人知人事之進退也八卦之象立而消長進退之義著矣又設為六十四卦三百八十四爻而後邪正得失之分途了然可見矣象立卦設所謂形而下也而盡意盡情偽則道在其中矣此變通鼔舞之所以利而神也變通即下節所云化裁推行變之通之則无往而不利行而利則鼔舞而不能自已易之神妙惟聖者能盡之也○又按變通雖以事言然易之為道本變化无窮故學易者能化裁推行自无往而不利也〉 　　乾坤其易之縕耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣 〈本義緼所包蓄者猶衣之著也易之所有陰陽而已凡陽皆乾凡陰皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行〉 〈謹按乾坤成列申上節立象設卦易立乎其中申上節盡意盡情偽舉乾坤以該六十四卦也易不可見則變化不著而造物運行之妙幾于息矣末句乾坤二字謂乾坤之理乾坤之理自在天地之間而人不識聖人作易而卦象成列然後此理有所憑著而為人所共見故曰易之緼變化者易變之化之者人也故易不可見而乾坤之理遂息此人所以列于三才也〉 　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業 〈本義卦爻陰陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言〉 〈謹按有儀有象之謂形形成而適于用之謂器陰陽形也陽生陰長器也耳目手足形也耳目司視聴手足司持行器也陰陽所以生長耳目所以視聴者道也總此一形也自其上者言之為道自其下者言之為器上下者微顯精粗之謂也朱子語類問形而上下如何以形言曰此言最的當若以有形无形言之便是物與理相間斷了盖器亦道道亦器也天地間莫非器即莫非道此道之所以不可離也遺器求道者賢知之過離道言器者愚不肖之不及也○又按此節申言變通鼔舞〉 　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻 〈本義重出以起下文〉 〈謹按此節申言立象繫辭〉 　　極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭 〈本義卦即象也辭即爻也〉 　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行 〈本義卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳〉 〈張氏曰謂之變謂之通變通因化裁推行而有也存乎變存乎通化裁推行因變通而施也謹按末二節分承三四兩節變通在聖人故能化而裁推而行至神而明之則化裁推行之迹亡矣存乎其人者存乎人之徳行也黙而成不言而信正是神而明之〉 右第十二章 　　周易傳義合訂卷十 <經部,易類,周易傳義合訂>