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周易函書 (四庫全書本)
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周易函書
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周易函書 (四庫全書本)/約註卷02
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欽定四庫全書 　　周易函書約註卷二　　　禮部侍郎胡煦撰 周易上經 　　䷁ 〈坤下坤上〉 　　⚋之象出于偶偶者一之兩也故兩其⚊而⚋之伏羲四圖東西分列者止于兩畫聖人開圖為卦始以一連一斷分别隂陽六畫皆斷象其虚而能受柔而至順故坤者順也 坤 〈古作巛歸藏易作𠅲〉元 〈句〉亨 〈句〉利 〈句〉牝馬之貞 〈句〉君子有攸往先迷後得主 〈句〉利 〈句〉西南得朋東北喪朋安貞吉 〈虞仲翔王介甫呉幼清俞玉吾郝楚望王虚舟皆以後得主為句〉 　　元亨利貞一字一義仍與乾同特貞字上添牝馬二字眀坤以翕受順成為徳重在成終故也由天地未闢至萬物肇生止有元亨利貞四字而已元乾之始貞坤之成也亨利者亨元之理而使至于貞也由其動而舒散資始于不竭之原則以為健運之能由其靜而凝定成終于各正之貞則以為順受之能其乾坤兩字皆假立名目故乾之用九專疏元亨坤之用六止言利貞馬健行乾象乾本象龍因與坤交不飛于天而行于地故易龍而稱馬彖言行地地坤象有行地者則非坤矣若先迷靜鎮之體烏能有行因貞字在亨利之後便屬既與乾交資生肇見時故以馬而牝者象陽之已附于隂為隂所含又以牝馬之行象陽之不終為隂困漸次發越化化生生充斥地面之象彖以牝馬為地類則馬非地可知且釋為行地靜體而上見動機則資生之義即寓牝馬字中彖釋坤元已曰資生豈至貞成猶未資生乎葢牝下著馬字便可知由乾得來馬上𣸸牝字便可知交坤之乾與健行之乾有分交乾之坤與靜鎮之坤有别且牝非得牡安能自生故下文兩象皆言得彖釋牝馬原不曾牽合利貞則牽合利字為句者非此上七字坤徳已盡是為主象其牝馬字全說交乾原兼動靜兩義觀下文迷得與得喪皆兩象可知君子至利字為一段是借人事以象坤之利故下以利字足之得朋至貞吉為一叚是借天道以象坤之貞故下遂以貞字足之特添安吉二字者見坤已得乾而至于貞則无復有他虞故安吉也安體也吉用也无成代終之象也人當方去作事其中事勢必難逆料故先迷逮于其事既成各就條理故為得主坤无眀暗比于陽眀則暗故曰先迷是先迷二字因交乾始見交乾斯得主矣得主者心中有定主也目非綱不理綱目之主也三綱者五常之義故彖辭以為得常人之形成于地性命于天形以性為主臣以君為主子以父為主婦以夫為主是其義也利象以人事貞象以天道者利字頂得主來說在動用邊安貞頂喪明來說在靜邊交互以見義也坤卦不釋元亨以資始之能讓于乾代終故也坤尚如此羣龍之見安得有首得朋䘮朋與大明終始相對大明日也日之施光終古不易承以隂魄乃別始終始朋之得終朋之䘮也朋類也相資相得之義謂隂資陽以為明月資日以為光若隂與隂陽與陽合一不分安可云類月之初得日光始見震象必在西南故云西南得朋逮巽露一隂至于艮象而幾盡必在東北故云東北䘮朋先天圖始震終艮說卦傳出震成艮雜卦震起艮止皆此義但知坤之所得必交于乾此義自明 　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天 　　此與乾彖不同乾之卦辭止有四徳故彖辭分釋四徳坤之卦辭止三段自至哉至行地无疆九句是統釋坤之四徳及牝馬字義為一段柔順四句釋借人事以象利為一段西南六句釋借天道以象貞為一段至哉段由元說到資生便將四徳釋完為元之一字便包下三徳也坤之靜元不可見而資生皆利貞之事利貞由坤亨而來則亨利貞之義已全歸此段然以資生釋坤元止如以萬物釋乾元耳葢坤无别亨交乾而始亨其曰承天曰徳合无疆曰含宏光大曰行地无疆皆謂交乾也首段不必分元亨葢非元不亨非亨不知有元本相因而見也乾言大坤言至至極也大言其所包不可量至言其所極不可量便覺前面有個地頭便是比于乾而後見也天包地外天又統地天之所至地隨而至之故不克與天并大乾資始坤資生非乾坤各一元也天地未闢均由此一元而亨乾坤隂陽耳故乾象天而坤象地其資始則歸其能于健運之乾資生則歸其能于翕受之坤止此一元乾坤同有之若元之實際則思議不能到語言不能宣矣然乾坤雖同此元而坤必得乾始有資生故資始資生又各不同用九節專釋元亨用六節專言利貞皆是此義資始者氣資生者形生者之所生皆始者之所始故同一元而又以為承天纔說元便說資生則亨利貞皆在其中非如乾之資始單說元字資始字原不連亨字故乾之四徳可分釋坤之資生在利貞後一言資生而四徳已完故不待分釋其在卦辭坤之四徳為第一段故彖辭亦釋為第一段自來以至哉三句釋元坤厚四句釋亨亦如乾卦分釋而不知利貞已釋在此段了故有資生之說順者无違之義承者受而載之坤既不能違乾則乾之四徳坤皆受而載之故曰乃順承天不曰承乾而曰承天即象而言理也然曰資生只是資之以生不可作已生說葢此止明一元既亨之坤徳耳 　　坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨 　　此四句直說資生之義而亨利貞皆在其中利即亨之遍貞即亨之成故言亨而即言品物品物固利貞之事與乾亨言品物同義坤厚載物言徳非言形也徳即載物之徳含宏光大是也无疆者乾也健運不息有何疆界合即合而有助全由交乾而見下二无疆皆指地言因其合徳故亦以地為无疆含包含此交後之坤虚受之義也宏言藴蓄之量所含者無物不有其靜也翕故曰含宏光言昭明乾之色也大則光之宣著无逺不届乾之體也交乾而乾為所含因時呈露其動也闢故曰光大不翕聚則無可發㪚故光大又後于含宏然俱本含字來不可說已生之後含又本合字來天之全體既為所含則坤之利自在其中若竟說作光大則是利之貞而非亨之利非資也資者有待之辭也然資生即在其後故下曰品物咸亨此萬物資之以亨非坤亨也如認作坤亨則利貞尚在其後何有品物須知坤之亨只徳合處便是葢坤厚載物是總言坤徳徳合句是坤與乾交即坤之亨含宏句是既交所藴即坤之利品物句是既交以後物得所資以𥙷足資生之義即坤之貞 牝馬地類行地无疆 〈此二句當為一節不連下文〉 　　上段釋四徳已完此𥙷釋多牝馬二字之義合上九句為一段然止言行地无疆上面不著利字則利字非連牝馬矣葢利即亨之周遍處故乾坤兩卦皆釋于亨中卦辭以牝馬為坤貞此釋牝馬而不及貞為言牝馬即言貞也馬乾象地坤象今謂馬為地類類者相比有助之稱是坤得交乾之象可知馬非即坤行地者非地也因乾故言馬因已交于坤故牝之總是乾陽善動之性雖已交坤不能久住坤中發生呈露之象也又以見坤非乾施莫由生也上稱无疆者乾也因方與乾交故曰徳合此云无疆者地也交坤之後而生機遍布故有行地之說无疆謂廣逺也廣者體之遍逺者時之久 　　柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常 　　上兩无疆相應釋主象四徳已完此兩順字相應為一段釋卦辭象人事以申利字之㫖其兼言利貞以貞即在利中也柔坤體順坤徳柔順利貞見非剛健之利貞也利遂貞成也凡人行事其得遂志而有成者多出于柔順大剛則折逆則多忤烏能遂而有成先迷二句本君子來事體未成茫昧難分未有所得故云失道獨物不可以言順隂以順陽為常道今既得乾為主故云後順得常坤妻道也臣道也三綱即五常常即得主之謂臣以得君為常道妻以得夫為常道故未得之先便以為失道先後字有二義先迷者坤之靜後順者坤之動又有坤不先乾之義故添出順字 　　西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆 　　得朋喪朋與先迷後得同義乃釋卦辭取象天道以申貞字之義類即朋也朋者相資有助之稱類亦同等相似之義西南得朋是從明之未生說到陽生正陽方交隂隂初得陽之候故曰乃與類行與者朋之義與行則朋之交也東北喪朋是從明之垂盡說入已盡是陽既交隂而復乎其位隂之翕受包固歸于靜正无成代終故曰乃終有慶明始之原未有慶即先迷之㫖終與始對謂資始在其先也慶即太和之美善嘉之徳本非坤有乃今得而有之故以為交乾之終今人以懐妊為有喜即其義也安貞二句本乃終來既交以後固宜靜不宜擾亦謂安受而享其成正見其得乾而代終應地无疆本得喪四句來見月與地同也葢月與地同為隂體月得日之明而舒光地得天之陽而布化故以為應地无疆即廣逺之義 象曰地勢 〈古作埶〉坤君子以厚徳載物 　　習坎洊雷隨風兼山皆上下兩象乾曰天行坤曰地勢葢天之轉運無間斷故言行地之博厚无上下故言勢行以氣言故止考之以時地以形言故止觀于其位命爻而分初上逐爻俱兼時位皆定于乾坤兩象言健不言乾健乾徳也言坤不言順坤順義也此互文以見義也地形人事上下兩象也厚徳載物只如云承受得起有包容涵受之量 初六履霜堅冰至 　　圖中初畫之隂儀自此爻始六隂象初六一隂象霜隂氣凝結象冰隂氣極盛象在下故言履陽以神用故舒散隂以形用故凝聚有形而凝聚故言堅言積乾坤初爻象水天一之生也舒散故潜淵象流動之水凝聚故霜冰象凝定之水 象曰履霜堅冰 〈王輔嗣韓康伯註定真本云履霜下无堅冰字魏志許芝引此作初六履霜亦无堅冰二字王昭素胡安定皆以為然易舉正本之朱子從之〉隂始凝也馴至其道至堅冰也 　　細玩辭意止是上句全舉爻辭下則一句釋履霜兩句釋堅冰耳馴順習也文言中順字積字皆從此出見理勢之必然 六二直方大不習无不利 　　方坤之本體直乾之動大乾之體今言于坤中交乾得乾故也故言于坤二交乾則坤之動矣故曰六二之動此後諸爻皆指動變言特于坤二舉其例以槩之直方大皆順徳之自然非由學習故曰不習習重也習必重 玩味也坎有重坎故言習此爻變坎非有重坎故不習坎為含胎之坤故有時用之說坤二正當其爻故兼說坎義利本不習來坤之順徳也自致用而見非利益之利即不思勉而中道之義 　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也光即含宏光大之光乾之色也因爻辭遺光字故孔子𥙷之 　　六三含章可貞或從王事无成有終 　　下卦之終而兩卦之中故曰含曰成曰終含謂靜翕是藴而藏之于内即居上下卦中而虚受之象坤徳先迷何章可言此居内坤之外陽徳光明文彩外煥坤既得而含之成篤實光輝之爻故以為含章明非本有也坤徳代終故止曰含含則必將有成故可貞可者未然之辭王乾象從王事即乃順承天无成不敢居成功也有終終其職事也无成而有終者代也居下卦之末故言終居下卦之上與外乾相接故言從王事王事在外者也或字與乾四同為人位言也乾四與下乾接故在淵象其未離于地而又以為非離羣此與外乾接故言從王无成即乾 之㫖有終是盡力到底之義 　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也 〈舊知音智〉可貞猶是含時以時發說既含後事可者豫料之辭葢章本得于乾陽不能久為坤蓄故可待時而發即坎之時用也時固健行所歴之候也從者坤順也王事故光大從王事故知光大從者王事則不敢自有其成王事而仍以為成則又曷敢无終此即无成代終之義非王事何云光大不克盡其分義何由知為光大 六四括囊 〈括古文作啐〉无咎无譽 　　隂虚能受囊象互艮手在囊上故曰括括結囊口也坤虚象囊四柔變剛居囊之上結囊口象坤上兊爻兌口故含坤下巽爻巽绳故結尚口乃窮口已括矣何有咎譽 象曰括囊无咎慎不害也 　　括囊者慎也无咎者不害也 六五黄裳元吉 　　黄土色土居中裳在中而順坤象黄從五字出裳從六字出元善也如云有黄裳之善故吉是三義也文言美在其中正釋元字左傳黄中之色也裳下之飾也元善之長也亦解為三義如但云大吉說向占卜便非 象曰黄裳元吉文在中也 　　此爻居天位之下天包地外乾為衣覆于外則在中者為裳故遂以中順為裳文在中與含章相似皆為中虛能受交乾而有得也古天子之裳皆有文飾乾本文明外見故在乾則言見坤則翕受于中故止言在中 　　上六龍戰于野其血𤣥黄 　　龍乾象戰爭象野曠逺象皆謂乾也乾坤之交爻爻有之隂陽之際在於初末至上而言戰葢隂極將反靜極復動故也非乾與坤爭也止據隂爻之動說出道理陽固善動隂而動矣有似于隂陽之爭故曰戰血隂類也天元而地黄則色之雜矣此便從龍戰見出 象曰龍戰于野其道窮也 　　在爻中者皆言既交以後翕受在中之事此則隂之既盡將欲改變窮言極盡也而將反之機在其中矣 用六利永貞 　　用六者六之用也六坤隂之數與用九對看天地之間止有隂陽用九則不用六用六則不用九此正叅伍錯綜之妙叅伍者九六之合也乾九不用則三男无由成坤六不用則三女无由成用字不言于他卦葢謂六子悉出乾坤二用耳乾具四徳而用九節詳釋元亨乾統天而資始者也坤亦具四徳而用六獨言利永貞坤成終而資生者也乾彖獨贊乾元用九之上特添乾元乾之重元可知坤之用六獨以永字加貞坤之重貞可知萬物資生後何有窮極故永也 象曰用六永貞以大終也 　　乾彖獨大一元此象不唯不著元亨字并不著利字則坤貞之重可知矣然貞非自貞正以成一元資始之功故曰以大終以因也大乾也可知元亨利貞之理乾坤本非有二特自其始而施者言則以為健運所能自其受而成者言則以為順徳所能耳乾重元故大其元坤重貞故大其終 文言曰 〈釋文无此三字〉坤至柔而動也剛至靜而徳方 〈咸陽石經方下有也字〉後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行 　　此重申彖傳釋卦辭未盡之義其柔順靜方皆坤徳動剛得主承天皆謂交乾也柔剛體也動靜用也健順徳也剛本乾徳動則交乾與乾合徳故剛動即變動之動隂爻之動變而為陽即其義也此一句總下五句之大意至柔中包有靜順義動剛中包有得字含字承字義靜與動對徳方言靜是未交乾時方則居所不移象其鎮靜若圓則流行不息矣乾施既退渾然中居方象含生敷化各正不移方象故謂方為坤徳得主指動剛時說謂交乾而有得也柔不附剛則委靡而无以自立坤不得乾則 處而无由資生故乾為坤主有常即釋得主也乾動直而主施无常動之理故以交坤附坤為常道坤靜翕而主受无常靜之理故以交乾得乾為常道以五常論即臣得其君妻得其夫之義含萬物而化光本得主來乾施既退元中所亨之理氣為坤所含此時雖未有萬物而萬物之理已具故曰含及夫變化施生靈蠢動植各各光明昭著是為化光用一化字便非靜方時矣因所含皆陽明之大用故所化遂昭著而不可掩此皆交乾順承之事故下曰坤道其順乎承天而時行順則乾之所有皆其有承則不敢自有故云代也坤既順承故健行不息者本天道而坤亦以為時行也時行者不疾不徐即有常也此叚柔字申牝字及柔順之義動剛申馬字及行地之義徳方申先迷喪朋之義有常申得常得主之義含萬物而化光申含宏光大之義順承二句申乃順承天之義而元亨利貞皆在其中故乾坤兩卦皆止發明元亨利貞之四徳 　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至葢言順也 〈荀爽本順如字臣順君也本義以為慎字之訛〉 　　此釋初六爻義伊訓曰作善降祥作不善降殃其稱說天人感應之機固已較然不爽孔子此言幾若相似而最深最密則大不相同葢天地間固有作善而不降祥作不善而不降殃者是偶然之善不善非其所積也故下曰非朝夕之故然亦有積善積不善而不降祥殃者是一人之積非一家之積也固有一人所積之善不敵衆人所積之不善一人所積之不善不敵衆人所積之皆善故曰積善積不善之家然亦有家人之積善不善大略相同而祥殃猶未判然語云不在其身則在其子孫故曰餘慶餘殃此等道理豈不較伊訓更深乎下曰非一朝夕之故便當知其有漸又曰不早辨便可知辨之宜早葢言順也為積累之勢便而易耳而當慎之意自在其中此象言于初爻則後此相因之勢原未可定故以一順字惕之且善之難積甚于惡用許多防微杜漸工夫猶難到純熟地位惡之易積甚于善只消幾句不妨事便不可遏矣春秋防微杜漸都在最初便是聖人遺教之本心乾言健行言朝夕言始終言時成皆在遷流上說无形邊事坤言積累則皆有形邊事然下曰朝夕曰有漸亦從時之流衍相形而見故坤之一卦未有不對乾言義者也 直其正也 〈鄒志完正也作敬也〉方其義也君子敬以直内 〈劉器之改敬作正禮記曰直其政也則政者敬之訛也〉義以方外敬義立而徳不 〈張倫本有易曰二字〉直方大不習无不利則不疑其所行也 　　此釋六二爻義坤得乾中中直如矢人之用矢内體必正此爻變坎故曰直者言其正也方有裁割之義在賦形有定各得其理上說正立于此而義加于彼故君子法之敬以直内義以方外上言正此言敬故劉器之改敬作正而鄒志完又以上正字改為敬字不知正未有不敬者不敬未有能正者也此段少釋大字故程朱以徳不孤句作大字解然不孤即有鄰之義唯乾稱大今坤之直方上與乾配則不孤字中便是說大字坤既與乾元相配則同徳相助豈不益成廣大之勢不疑所行有二解我之敬義即人心共有之敬義人不疑我所行正合不孤之說疑故習而後利不疑何假于習總由坤徳自然不事勉强則自不疑其所行此不習无不利之說前說解无不利處較多後說解不習處較多然當本敬義立而徳不孤來葢坤徳柔順固出自然亦必善可同人故自不疑其所行 隂雖有美 〈句〉含之 〈句〉以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也 　　釋六三爻義美出于乾含在交乾後含便是勿敢成從順也從王事便是代終坤之所終終乾之所始故為代妻與臣皆坤象故末句止釋地道以无成代終妻與臣莫不然也在一卦中故言含在三爻故言終 　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也 　　釋六四爻義天地變化者下卦地上卦天兩坤相接離下之上正乾道乃革之爻坤道隂濁坤上交坤重隂接至故閉蕃謂震巽之爻亦掩蔽之義與泰之包荒相同變化在更易變換處說閉在重坤隂盛處說三四人位故曰人乾象既伏陽徳不亨故賢人隠四在乾取上進近君象而此以為隠重隂故也不可槩作近君說說閉又說隠所由宜括囊而謹守也 　　君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四肢發于事業美之至也 　　釋六五爻義黄中徳中五位也通理言充滿盈溢而无所歉也本爻未變坤為文理象變坎通象故小象曰文在中也此句釋黄字正位正乎中之位居體句釋裳字裳為中服覆于衣而順衣者也乾陽宣著以外見為體坤隂靜翕以中居為體五 處中順之體故以為居體不知裳為中衣而但曰下飾不知五為中位而但曰尊位皆非美在其中釋元也元字在乾為善長在亨為嘉在利為和後又曰乾始美利美亦嘉也皆嘉美此一元之善也此之所美由乾來也黄有中義裳者順義元有善義左傳之文固亦解為三義然其所美又即此中順之徳故三義仍止一義以美賛乾與以美贊坤同此一元也其字指五之位言曰在其中則非坤本有矣非本有而有之故指其所在也三居卦中五居上卦之中三之含言藴之于内三内卦也其无成代終皆逆計含後事也五居外卦是將發之中故有色可稱有位可見有體可言而又說通說暢說發此内外卦取象不同之故暢與發皆通理之妙暢是理之通于一身者發是理之通于外見者皆元善在中之妙善固美也暢者暢此美發者發此美此美無間于中外故曰美之至此叚獨不釋吉字則知周易所重在理而不在占故以元吉釋為大吉者誤也是未知美在其中止釋元字也安有美如六五而尚有不吉者當知裳象中徳不可言下飾坤卦象臣不可言尊位元善也故釋為美不可言大吉則爻義自明 隂疑于陽必戰 〈姚信蜀才疑作凝〉為其嫌于无陽也 〈嫌釋文云鄭元作謙陳士元云鄭作慊讀如羣公慊之慊古書篆作立心與水相近讀者失之故作溓溓雜也董虞陸作賺荀作兼〉故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄 　　釋上六爻義隂疑于陽止據上六純隂已到極盛无加之地說靜極而動窮極必變之義非至此始與乾接非真有龍戰于其野疑似也隂似于陽隂之極也戰者動之極也動為陽性隂動極則似與陽爭故曰戰又曰故稱龍曰故稱則非真龍矣嫌于无陽而稱龍亦猶治亂而謂為亂也未離其類故稱血明疑字嫌字之義此類字與前類行之類不同類行之類以陽為類此類字謂血為隂類曰未離其類則止是純隂極盛而動非有真龍矣醫家有隂證類陽即此義也氣无形故為陽類血有形故為隂類血之色赤赤陽之色也是一血字便已具有隂盛似陽之象𤣥天色黄地色一血而具此二色故云天地之雜 　　周易函書約註卷二