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欽定四庫全書
周易洗心卷一
宗人府府丞任啟運撰
周易上經
〈文王繋彖周公繋爻言周易以别夏連山商歸蔵也所言皆萬世不易之道故謂之經其分上下則自文王已然〉
彖辭上傳
〈彖辭文王所作傳孔子釋之之詞孔子自言述而不作故自名曰傳謙也經分上下故傳亦分上下〉
大象傳
〈一卦之象曰大象故曰彖者言乎象者也孔子統舉一卦之大㫖示人學易之要原次彖傳下故十翼不名篇〉
小象傳
〈一爻之象曰小象爻辭周公所作而孔子釋之○孔氏穎達曰古經二卷傳十卷彖傳上一下二象𫝊上三下四繋辭𫝊上五下六文言𫝊說卦𫝊序卦𫝊雜卦𫝊謂之十翼皆次經後胡氏旦謂十翼者彖𫝊大象𫝊小象𫝊乾文言坤文言及繋辭𫝊以下也胡氏瑗謂彖𫝊分大象不分小象愚謂孔氏所云要為近古自漢費直始移彖象傳屬各封經文下如今本乾卦之次鄭康成又析彖𫝊大象屬彖辭下小象𫝊屬各卦辭下王氏弼又析文言屬乾坤象𫝊後唐李鼎祚又析序卦𫝊屬各卦間若過文宋趙氏汝楳又移大象𫝊列卦畫下在彖辭前程子𫝊從王因註疏乃王本也朱子本義從晁以道考定始復十翼之舊但以大象冠小象𫝊微異耳明初主程𫝊而割朱子本義附之後獨存本義而次猶因程𫝊世俗通行刻本是也 本朝折𠂻始復朱子考定之次而誦習猶仍俗刻愚謂從古自當遵朱子但孔子彖𫝊象𫝊本以釋經相近則易明文言序卦則有不必分者故一以鄭本為定至於象曰字則鄭氏始加之大象上以乾彖坤彖皆言理其象至天行地勢始明也唐孔氏乃於彖𫝊上槩加彖曰字小象𫝊上槩加象曰字不知彖亦有象且致人悞以孔子之𫝊為彖傳故盡刪之而惟存篇目云〉
孔子曰陽三隂四位之正也故易六十四卦分為上下象隂陽也夫陽道純而竒故上篇三十所以象陽也隂道不純而耦故下篇三十四所以象隂也乾坤者隂陽之根本萬物之祖宗為上篇始尊之也離為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以坎離終也咸恒者男女之始夫婦之道人道之興必由夫婦所以奉祖宗為天地生育為下篇首貴之也既未濟為最終者所以明戒慎而存王道也
〈孔子贊易十翼備矣此章見乾鑿度篇明上下終始之故亦玩易之綱領故取冠之〉
乾䷀
〈无綜卦互卦及上下相易〉錯卦坤
〈胡氏謂之伏卦葢隂陽相為表衷陽見即隂伏隂見即陽伏也初九一爻〉變姤 九二變
〈同人〉 九三變履九四變
〈小畜〉 九五變
〈大有〉 上九變夬两爻變遯 三爻變否 四爻變觀五爻變剥 遊魂 晉 歸魂
〈大有〉
乾元亨利貞
〈朱子曰一 者竒也陽之數也乾者健也陽之性也此卦六畫皆竒上下皆陽則陽之純而健之至也愚按伏羲立象以盡意凡陽而健皆乾凡隂而順皆坤文王始目乾以天目坤以地舉其極也京房以為巳月之卦元亨利貞文王所繫之彖辭也元者體之一亨者用之通利履而宜貞正而固元神始亨神𤼵利形始貞形成元亨自内而外静而動利貞自外而内動而静而元則貫乎亨利貞以成終而成始也此四徳于氣為生長收藏于理為仁禮義智于時為春夏秋冬于月為朔
望晦于日為晨晝𠯑夜于物為少長老死于一身為出行退藏于天下為治盛衰亂天道人事統貫其中而要則望人之體此四徳以繼天立極也朱子云天道大通至正筮得此卦其事當大通而必利在正固然後可以保其終則但以卜筮言耳〉大哉乾元萬物資始乃統天
〈此孔子彖辭上傳十翼之一也○極贊乾元之大乾有四徳而元足以統亨利貞是乾之徳元為大乾坤各一元而乾足統坤是元之徳乾為大萬物皆資乾之元以始而後坤之資生者隨之是无不統者天也○諸卦間有言元者凡陽卦皆得諸乾隂卦皆得諸坤而大小又各因其卦矣〉雲行雨施品物流形
〈施去聲○乾元統天則坤元亦乾元所統乾元與坤元合而天一生水遂雲行而雨施此先天之坤所以成後天之坎也乾主氣坤主形有是氣乃有是形形雖未著而氣已流之乾元之始而亨固如此也〉大明終始六位時成時乗六龍以御天
〈乾元下施則坤元亦上與乾元合而地二生火大明生焉此先天之乾所以成後天之離也乾資始坤代終而乾坤又各有始終震乾始艮乾終㢲坤始兑坤終坤主形形以位定乾主氣氣以時行故天道十二月一週而乾坤各六爻實符其數春夏陽秋冬隂者隂陽之大分而于其間竒月陽耦月隂望前陽望後隂畫日陽昏夜隂又交錯于其間此乾道之大明其終之始之者隨其成之六位而時乗此六陽之龍以御之隂之退即陽之進隂之息即陽之消總此一元變化于其間是乾元一亨并此利貞者而亨之而自不容己也乾元之大如此〉乾道變化各正性命保合太和乃利貞
〈朱子曰變者化之漸化者變之成太和隂陽㑹合冲和之氣愚謂即乾坤両元之合也乾元一亨而乾元之施于坤者變此天之所以為命坤元之受于乾者化此物之所以為性至物之性各正而天之命于物者亦各正焉命者亨性者利乃亨之所以為利由是而两元之合且保之而安合之而固乃利之所以為貞而貞下又將復起元也〉首出庶物萬國咸寧
〈首出者乾之元就方亨言曰品物就利貞言曰庶物萬國即坤隂之成位者又以結上文言此乾元一亨而時乗以御者遂至无不各正而保合焉是惟此乾之元首出于庶物故此坤厚所載之萬國莫不咸寧以坤元之至皆此乾元之大統之也乾元之大誠何如哉○朱子據坤卦君子攸行句析大明節為聖人之元亨首出節為聖人之利貞愚按坤彖有君子句乾彖无聖人句坤道之君子以人合天乾道之聖人即天也則言乾而聖人之功化在其中矣〉
天行健君子以自強不息
〈此孔子大象傳孔子彖象傳止就文王周公繋辭明之獨大象傳特示君子以學易之道乃喫𦂳為人處也○天者乾之象而天非有二故以行言之天今日一周而明日又一周亦重乾之象也健者乾之徳獨乾以徳言者見此健徳天得之以為天人亦得之以為人天不息其健而人以間于欲而息之人能克己則自勝者強而天理流行亦如天之健行不息矣是天不可學而究未嘗不可學也○凡大象上句以天道言下句以人事言皆象也而大㫖則在勉人法天爾〉
初九潛龍勿用
〈此周公所繫之爻辭初以時言上以位言時虚而位實時陽而位隂凡物之生先氣後形初陽故以時命之見受氣于此始上隂故以位命之見受形于此成且言初則尚有資之以始者在前言上則即有窮上反下者繼之也名一 為九 為六者以生數言合一三五以参天則九合二四以兩地則六以成數言則陽進而贏極于九隂退而縮極于六也先初上于九六者營之即知為初至末即知為上必待九六乃成此爻此卦也中四爻則必即此為九〉
〈為六者以審其所承所乘及所互以定吉凶所謂雜物撰徳辨是與非則非中爻不備也天地萬物之理皆具于人則卦六爻皆人之位而就三才論則上二爻天下二爻地中二爻人故于此二言田三言君子五言天以見例也卦畫之作始于龍馬負圖天用莫如龍地用莫如馬此乾坤二用之合體故即取龍以象乾取馬以象坤明天地之分即隂陽之合也地下有水曰潛初陽在下未可施用故于物象曰潛龍于人事言勿用以卦變言則初變姤而姤曰勿用初往坤為復而復曰閉闗義皆可参葢卦有四通一本卦一錯卦一變卦一綜卦皆當合以審其異同之故○王氏守仁曰此皆聖人事以一人言六爻有顯晦无淺深以六人言有貴賤无優劣愚謂易冐天下之道各視其人以時位論之在聖賢則密以洗心静以飬徳隠以求志安以定功皆是言分位則王侯養晦儲貳毓徳卿大夫未任事士蔵修商賈待賈師左次女待字皆是言時序則子丑之月子丑之時亦是也諸卦諸爻皆倣是以推之可已〉潛龍勿用陽在下也
〈此孔子小象上𫝊十翼之三也○以陽釋龍以下釋潛而勿甪之故已明矣○于陽曰在下望其上也于隂曰始凝懼其終也聖人扶陽抑隂情已見乎辭矣〉○九二見龍在田利見大人
〈上見音現○見變離象凡言變非己之彼卦也□則中己虚□則闢已合矣後凡言變者倣此○二既出潛見乎地上五為飛龍之大人此利于見之也變同人伏師則于宗錫命義亦可參○我為大人則人利見我我非大人則我利見人我為大人而在下則如伊吕之遇湯文我為大人而在上則如湯文得伊吕賔主大小之間在其人之自審耳〉見龍在田徳施普也
〈施去聲○剛健中正之龍徳著見則薰其徳者即其澤之所被也其徳之施豈不廣乎〉○九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
〈夕説文作夤○天行一日一周内卦終則此一日終矣終日象夤自夕以逮寅終夜也兩乾相接故曰乾乾以衣涉水曰厲乾衣變兑澤象涉水可危故凡危事曰厲咎從人各二人各心曰咎一人二心亦曰咎○夕則君子嚮晦入宴息矣然身有息心无息也衽席之間一有不謹則天命為之中絶君子戒慎不睹恐懼不聞獨卧不愧衾對妻子若嚴君慎之至也葢此為絶續之交懼其絶故危危則續而无咎變履伏謙履虎咥人不知惕也勞謙終吉厲无咎也正可参觀○錢氏一本曰不言龍君子即人龍也〉終日乾乾反復道也
〈日而夜則反夜而且則復隂陽迭運天行之健有常安危用舍有殊而君子之自強不息道固一也〉○九四或躍在淵无咎
〈變巽為進退躍象初在下體故潛四入上體故躍淵下隂象亦變互兑象○淵似下于田而躍而起則向乎天矣四居下之上改革之際進退未定葢欲進者君子之志而時或未可則所就三要惟其義而已如是則无咎也變小畜 伏豫血去惕出朋盍簮亦可參觀〉或躍在淵進无咎也
〈惟不遽進故進无咎○三无咎于已四无咎于人聖人視天下猶一家中國猶一人𨓆豈忍言哉沽之沽之我待賈者也聖人之情見乎辭矣〉○九五飛龍在天利見大人
〈見變離象○剛健中正以居尊位有聖人之徳居天子之位下有見龍之大人此利于見之與共治也變大有伏比交孚顯孚義俱可通○堯舜在上禹臯拜颺臣利見君伊吕在下湯文就見君利見臣亦視徳之所在何如耳若庶人則執贄而見公卿與從王事皆其象也〉飛龍在天大人造也
〈造劉歆作聚○造作也作而在上釋飛之義大人在上即見之者亦利也○公言為見龍則利見明聖之君為飛龍則利見賢聖之臣子言為見龍為飛龍則人皆利見我内外賔主之義互相𤼵也〉○上九亢龍有悔
〈亢説文作忼○亢髙而不能自下之義悔災也亦改也凡悔皆以心言冇災則必知悔而能改能改則亦可免于災大約自凶而可以趨吉之辭也陽極于上不能復下故有悔然必有悔者天運之常若知進退存亡而不失其正如聖人則亢而不亢亦悔而无悔矣變夬伏剥呼號得輿義皆可參○亢有自我為之者如桀紂之肆于民上終不知悔也有非我為之者如堯九年之水湯七年之旱憂勤補救固冇道焉有時已極而不可居則如堯舜之禪讓有時已極而我可除其害則如湯武之征誅冇時雖極而我未可為則如文王箕子之蒙難有時已極而我不能力挽則如比干之一瞑不視孔明之鞠躬盡瘁不在其位而時極則如孔子之懼而作春秋要視吾分度吾徳量吾力要于知進退存已而不失其正皆與時偕極之道也凡卦與爻凶者率以是推之〉亢龍有悔盈不可乆也
〈盈故亢不可乆故有悔○日中則昃月盈則食其不可乆者天道之自然聰明睿知守之以愚功被天下守之以讓崇髙富貴守之以懼危疑震撼守之以安不可乆而可乆者人道之當然也〉○用九見羣龍无首吉
〈此明卦用之通例乾坤之體静别而動交故不用七八而用九六震坎艮皆乾用其九于坤巽離兑皆坤用其六于乾九之用多主健六之用多主順陽施而隂受也故凡觀象必先審此卦之用爻内外有俱用陽者有俱用隂者有一用陽一用隂者而此二用又冇逺近應與不應之殊故于乾卦總明之曰羣龍見此六爻皆龍而震坎艮之用九皆自此往也曰无首者首即元也乾坤各有四徳而乾資始主元亨坤代終主利貞乾既用其九則元之于亨而元不可見也龍之取水蔵其首垂其尾而地中之水自隨以升雖磐石莫之阻君子之用九使見者若羣龍之无首焉則吉矣凡土方平曰吉斜䧟曰凶故凡言吉者皆據所處之地而吉〉用九天徳不可為首也
〈天徳渾然之徳也萬物資之以始而不見所以始惟其不自用故妙于用也見而為爻則已為两儀四象八卦之形而非首矣○左𫝊蔡墨以用九為乾之坤王氏安石屬上九謂亢則悔无首則吉李氏光地謂雖不變而用九之理自存乾元无端即无首之妙胡氏煦謂用九即元之既亨周公言无首離元以言亨孔子言乾元用九務合元以言亨愚謂溯其本則胡李為精舉其末則諸說亦各有當葢易有太極是生两儀竒耦形而太極已不可見乾資始有始而乾之元亦
不可見 震坎艮皆坤索于乾一陽往而乾之大用不可見存者為㢲離兌之二陽而乾之全體更不可見即就重乾論惟二五得中初下之下猶潛四上之下方躍三下之上已
上居最上即亢矣是无首皆吉而為首即凶也君子常養其未𤼵之中以為體而其用而見之事者无意必于前无固我于後皆順乎物而已不與焉即至功蓋天下澤被生民而斂却神功寂若無庶可語於羣龍之無首矣〉
坤䷁
〈无綜卦互卦及上下相易〉錯卦乾
〈初六一爻〉變復 六二變師 六三變謙六四變豫 六五變比 上六變剥两爻變臨 三爻變泰 四爻變
〈大壯〉五爻變夬 游魂 需 歸魂 比
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主
〈句〉利西南得朋東北喪朋安貞吉
〈坤歸藏作□古作巛○朱子曰 者耦也隂之數也坤者順也隂之性也此卦六畫皆耦上下皆坤則隂之純而順之至也京房以為亥月之卦愚按乾坤相配乾有元亨利坤亦有元亨利不别言之乾先坤後順相承者惟乾以剛為正坤以柔為正故于貞别言之
乾為龍則坤為馬而乾亦可為馬者陽可以統隂乾牡馬而坤牝馬隂止能附陽且陽之交〉
〈隂者即陽之隂而隂之承陽者尤隂之隂也乾主氣元亨為重坤主形利貞為重故即君子以人事申言之乾不言聖人坤乃言君子者聖人无為自與天合君子有事于法天即坤道也隂必從陽陽者隂之主乾全坤半故先未得主則迷後得主乃利此申言利也文王言卦之用多屬後天東北四卦乾坎艮震西南四卦㢲離坤兌坤在西南止得㢲離兌之朋必往東北乃喪之此以隂從陽之正道必安之乃吉此申言貞也○言得主利又言安貞吉者臣得賢君妻得賢夫固利即不得于所主而臣不可不忠婦不可不節必安之乃其貞也〉○至哉坤元萬物資生乃順承天
〈坤之元視乾差小故以情言而曰至萬物資坤之元以生若人既受氣于父而母血日滋益之以成形葢坤以順為徳其承天者乃其順以成之也〉坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨
〈坤不能資物之始則生物之徳不足以匹乾惟生而盡載之則其厚者足以合天之徧覆而並无疆矣陽實隂虚陽施隂受乾元與坤元合而坤以其中虚受乾之實而生氣之含于内者𢎞此先天之坤所以為後天之坎坤元與乾元合而坤以其中虚用之于乾其生氣之光者又附乾而大此先天之乾所以為後天之離而品物之流形者至此乃无不亨則坤元之至真足配乾元之大也〉牝馬地類行地无疆柔順利貞
〈坤主利貞則坤元既亨其必利貞可知而于貞特别之以牝馬者葢行地者馬而牝則為隂尤地之類故取象之惟坤之柔能順天之健故天行之健无疆而地之順承天者亦與為无彊也是其利貞亦一柔順之為之而坤元之至更可知己〉君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
〈君子所行何以先迷後得葢陽者隂之主先之迷惟失其從陽之道後順承天則得主而可有常矣西南得隂類則得朋者正其迷東北得所主則喪朋者正其慶也君子如此則其安貞者亦足應地之無疆矣○始而迷者氣稟之拘終而明者得師之益陳良于北學中國似之若拘于方囿于俗則終迷而已矣〉地勢坤君子以厚徳載物
〈地者坤之象而地非有二故以勢言之乾主氣坤主形也地勢西北髙東南下其隤然者積而彌厚冇重象焉君子以敬義之學自立于不傾而被之物者厚生正徳亦日積而不已此君子之博厚所以載物而配地也〉初六履霜堅氷至
〈坤亥月有霜象變復子月堅氷象下爻為足變震履象○初六一陽始生然既生即日長如覩履霜則知堅氷之將至也〉初六履霜隂始凝也馴致其道至堅氷也
〈郭京无初六字王弼作履霜堅氷誤朱子云當從魏志作初六履霜鄭讀履為禮徐讀馴為循並非○六而在初隂方始耳然隂從陽而化自用則凝由其凝者而馴致之即至堅氷矣可不懼哉〉○六二直方大不習无不利
〈直坤所受方坤所成大坤所從乾惟五剛健中正故以五為尊坤惟二柔順中正故以二為羙然不稱其柔中而稱其直大者坤道承天二動而闢則乾之動而直者已交其中而方不徒方且從乾之大以為大矣此自然之理不待馴致而已无不利矣〉六二之動直以方也不習无不利地道光也
〈凡用九用六皆動于乾不言動動自主之不待言也若坤則以静為體矣故特言之其于二為坤主也坤之體能闢不能直坤之元能至不能大而六二既動則其動也闢而乾之直已行其中不惟方而且直以方矣夫是以受乾之氣而含者𢎞即所含者𤼵之而其光亦大不待習而无不利其大正以乾之大光之也變師承天寵正以坤順承天之義〉○六三含章可貞或從王事无成有終
〈坤為文章象變艮止則含王乾象冇終艮象○三居改革之際似未能貞而動將變艮則篤實之至能含其羙而可貞矣三不能輿乾五配似未從王〉
〈事而以坤之无成變艮之成終則出而從王事必有終也〉含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也
〈知智通○四徳貞為知而以含章為可貞非知不當𤼵乃𤼵之必以時耳至出而從王則成終者篤實之至光輝𤼵焉而知光大矣含之故先无成時𤼵故後有終○公于爻二言利三言貞五始言元坤重利貞貞下起元也公不言而子於二言光三言光大見利貞亦其亨故離曰利貞亨也〉○六四括囊无咎无譽
〈坤為布為吝嗇囊象重坤不中故囊而又括之○囊而且括則非特含章而已必不失所有故无咎終不見所美故无譽重坤之際爻位俱隂故象如此然亦惟事當隠密時當隠遯則可要非道之中也變豫朋盍簪亦有聚義而由豫大有得則時舍亦時行也豈終括哉〉括囊无咎慎不害也
〈慎之故括不害故无咎不及无譽畏慎之至譽原非所希也○蘇氏軾曰出乎咎必入乎譽脱乎譽即罹乎咎咎所以獲罪而譽亦足以致疑故无咎難而无譽更難也〉○六五黄裳元吉
〈乾衣坤裳乾𤣥坤黄黄裳配乾象○五位尊矣而不敢自專有中之徳居下之飾是順承天之元徳也何吉如之○蘇氏曰黄而不裳非臣也裳而不黄非賢臣也六五隂盛而有陽徳故稱裳著其臣稱黄著其徳愚按二卑故承天者取其動若臣之事君五尊故承天者取其静若后之配帝坤五且不言君然則後人于六五必曰柔中之君謬矣〉黄裳元吉文在中也
〈坤為文○惟有中徳故安于下之節而不著其文此所以為元而吉○公意有此中徳尚能居下而為裳子言惟有中徳故能自下而為黄裳互相𤼵也〉○上六龍戰于野其血𤣥黄
〈龍乾象上二爻為天於天不可言戰故言野亦乾象乾𤣥坤黄○隂主血陽主氣坤盛隂極至與乾争然亦两敗俱傷矣○隂與陽争而戰言龍以陽主之重陽也隂陽俱傷而傷言血以隂主之抑隂也〉龍戰于野其道窮也
〈隂陽遞運道也隂盛于此則隂道窮而隂必反而復矣於陽但惜不可乆于隂直斥其窮喜陽惡隂之情見乎辭矣○來氏知徳曰堅氷至者所以防龍戰之漸于始龍戰野者所以著堅氷之至于其終愚謂乾為馬而坤以從乾為牝馬其貞也可法也乾為龍而坤以抗乾為戰龍其窮也當戒也戰固隂之罪然多由陽之亢而復也君子當養其中為不食之碩果而徐以俟天心之見豈可輕用其忿于一戰哉〉○用六利永貞
〈明㢲離兌之用六皆自坤往也坤主利貞而又加言永見坤尤以貞為重也若言坤變為乾何不云元亨利貞乎〉用六永貞以大終也
〈大明終始者乾也坤能至不能大一于從乾則代終者以大終矣直以方乾之以坤也以大終坤之以乾也如此而乾坤之元合○乾坤皆備元亨利貞而元則必亨必利必貞者陽之所以順而通非貞无以為利非利貞无以為亨為貞者隂之所以反而復故于乾重元亨坤重利貞也元亨皆陽而元未可見于亨見之故彖多言亨不言元于于元亨但言大亨見此自乾元之大出非元本體也利貞皆隂而利猶未成于貞成之故彖于利多舉一事若建侯見大人涉大川見他事未必利而子罕言利即彖象言利貞止就貞釋言之如苗至實則秀可知若秀而不實不可為成且人有利之之心即失其正心朱子謂大通而利在正固則止有禮智无仁義而元利二字皆虚矣利字虚言之猶可若舉元虚言之是无仁也无仁而所謂正者又何物哉〉
屯䷂錯卦鼎 綜卦䝉 互卦剥
〈上下〉易解初九變比 六二變節 六三變
〈既濟〉
六四變隨 九五變復 上六變益
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
〈屯二卦合體之名胡氏煦曰凡六畫卦皆于兩卦相重處觀其理而定其名葢兩卦有兩用爻則于兩用爻往來相得處觀理若止一用爻則以餘五爻比量觀理此卦下震上坎坤一索于乾得初為震一陽屈二隂下動而欲伸故其徳為動能動物者莫疾于雷故其象為雷坤再索于乾得中為坎一陽䧟二隂中未能自出雜震則動而行雜艮則止而守故其徳為險最險者莫如水故其象為水在天則雨雲亦水也乾坤既交則代乾坤以有為者長子莫如震得中莫如坎而此卦以震遇坎坎之中爻方在險中且互體雜艮是中男尚少且㦏止而未能有為惟震之長男動而有為于下故其卦為屯如屮萌芽已動尚未能出地也坎乾坤中交而震陽始動故即以乾四徳全與之坎未能有為故曰勿用有攸往惟震能有為故坎利建之以為侯明二用之以初為用也天佑下民作之君師屯之初君也䝉之二師也此君師之所以與乾坤並也〉
屯剛柔始交而難生
〈以卦二體釋卦名剛柔始交謂坤初索于乾而得震難生謂陽䧟于隂而成坎明卦之所以名屯在坎也故爻于五言屯二應五亦曰屯〉動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
〈而鄭讀能朱如字○以卦徳卦象釋卦辭動震徳險坎徳雷震象雨坎象皆自乾出天造象草震為蕃象昧坎隠伏象建侯指震不寧指坎○此乃明卦用之在震初也自乾坤始交生人生物即不能无險難之端惟大有為之君能于險難之中奮然振作始大亨以正也夫此屯難之時紛雜晦昧如雷雨滿盈草木萌動乾坤之大于是始亨所謂雲行雨施品物流形者天造如此安可遽有攸往但當建此大有為者以為侯謀所以開治而憂心正未已也草昧若洪水未平建侯若舉舜敷治不寧若堯獨憂之〉
雲雷屯君子以經綸
〈綸鄭作論或作倫今從王弼○坎不言水方屯于上雷而未雨不成乎水也各理其事之謂經相與有成之謂綸若治絲先分之後合之也雲蒸雷殷 乃隂陽締搆之形君子當屯難之時而營謀亦猶是也〉
初九磐桓利
〈句〉居貞
〈句〉利建侯
〈磐或作槃非○磐大石桓大柱皆震象○初為卦用屯之濟實賴之其材力甚大若室之有柱石可謂利矣而又安周不摇其居之者貞焉〉
〈象所稱利建侯者此也○爻无元亨者元徳藏于坎隠伏之中而時方屯難又不見其亨也〉雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
〈民坤象卦本坤體乾陽來下之得民象○卦之大亨在能動乎險中而輕于動者必非能動之人故貴如磐桓之不摇然非果不動也望之雖凝然不動而志已行其正此動静一原即體即用之道也又明其所為磐桓者民為邦本本固邦寧初以乾之貴來下于坤民皆愛之則為國家植萬年不㧞之基矣此真國家之柱石也〉○六二屯如邅如乘馬班如匪寇昏媾女子貞不字十年乃字
〈邅說文作驙○震馬坎馬各為一列班象坎為盜寇象變兑少女未字象十年互坤數○囘旋不進曰邅布列相對曰班初為動主五為險主兩主不相得而疑生焉五乘坎馬布列迎二見二乘震之馬布列相對因疑而欲寇之故二邅回而不進然五實非為寇也乃求與二為昏媾耳而二柔順居中與五正應至于十年則互坤之數滿而字于五矣葢震之主在初初以居為貞故二亦以不字為貞至坤衆盡安而屯乃濟邅如者始竟行也〉六二之難乗剛也十年乃字反常也
〈乗初之馬故五疑之然初乃震之主非二之私濟五者必初也五疑解則反于常矣〉○六三即麓无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝
〈麓虞翻王肅本同王弼作鹿○麓山足互艮下象虞虞人指四坎為叢林中象○三居震與互艮之中動極故輕進而入于山麓四方應初不為之導遂困于林中而為所止若君子明于動止之幾自當舎之不輕進以取困也與五為互故言往吝者文至而實不至口然而心未然故為鄙而可羞也〉即麓无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
〈石經作何以從禽郭京同○即麓必有𨗳之者无虞而何以從禽乎故君子必舍之不然見利不見險其窮也必矣〉○六四乘馬班如求昏媾往吉无不利
〈卦之二用不相得五欲得初先求昏媾于二初欲得五先求昏媾于四五有疑馬初無疑也故初乗震馬與四乗坎馬班布對列而乾之往于坎者得初之利而亦无不利也胡謂四求初往亦通〉求而往明也
〈初之求四正以五之往坤方在難中不得四不能往外以相拯故必求而往以出震之明開天造之昧也〉○九五屯其膏小貞吉大貞凶
〈坎為雨膏象互艮止故屯○艮少男小坎中男大貞主冬冬主蔵艮之止其貞宜也坎互艮止以屯其膏則凶矣明五當藉四以得初也〉屯其膏施未光也
〈得震之動則雲行兩施而光矣堯詢四岳而得舜其終也光被四表焉〉○上六乘馬班如泣血漣如
〈坎為血卦為加憂泣血象○漣説文作連○上亦乘坎馬而初非正應三止林中逺初之賢失坤之衆徒隨五之屯憂泣而已〉泣血漣如何可長也
〈處屯之道貴有經綸徒泣无為也〉
蒙䷃錯革 綜屯 互復
〈上下〉易蹇
初六變損 九二變剝 六三變蠱
六四變
〈未濟〉 六五變渙 上九變師
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
〈馬作來求我説文瀆作黷○其卦下坎上艮坤三索于乾得上為艮一陽在二隂上无所復往故其徳為止止而不動莫如山故其象為山山下有水水草之交其地幽昧故為蒙䝉之文象草冐豕豕亦坎畜也童艮少男象筮求之鬼神以取中坎隠伏得中五求二筮象坎在下曰初筮比坎在下曰原筮水煩濁曰瀆不告艮止象○䝉不言元者屯始生猶有元蒙則既生元不可見也䝉似未亨然有亨道葢隂者暗陽者明卦用有二陽但上過剛而止二得中互震能自明以明人故二不求五而五自來求二葢五純一故教之若三四之瀆則不教矣而亦非不教不屑之教亦教也能教故利教必以正故貞而此利貞正所以為亨也不然一有徇人之心則失其正而亦无以為亨矣〉
蒙山下有險險而止蒙
〈以卦象卦徳釋卦名止艮徳山下有水險阻未開蒙之象也如是而止不求開明䝉何以啟明卦之所以名蒙在艮也〉蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也
〈以卦用釋卦辭明卦用之在二也蒙似未亨而能亨者二以已及人而又行之以時中也二自乾來陽明在已而居中則又能時互震則又時行五以柔中應二剛中互坤則順艮體則止其志相應如此告之宜矣若三輕動而欲往四又止而不來則彼已非出泉之清彼瀆而我告之愈瀆矣夫𤼵䝉之始即作聖之基性无不善我當養其純一之真而深拒其再三之瀆是惟剛中之正能之必不客茍且以益其瀆也○屯之五䝉之二同一坎也五得位而膏反屯以互艮之止二在下而亨乃行以互震之動物雜而徳轉矣故子曰雜物撰徳辨是與非則非中爻不備亨行是而屯膏非也他卦放是推之〉
山下出泉蒙君子以果行育徳
〈凡徳行之行去聲後放此○山下有險地固䝉昧而泉始出則静而清未至于瀆也君子法泉之必行以果其行法泉行之漸以育其徳至于放海聖功成矣自養其徳與養人之徳一也或曰育徳如山亦通〉
初六𤼵蒙利用刑人用説
〈句〉桎梏以往吝
〈説恱通王讀脱似非○初泉始出𤼵象坎為律刑象變兑説象桎在足互震下陽象梏在手艮上陽象往指外卦○在卦之初故先言養正之道初泉始𤼵其清未瀆教者但以正道養其真純使之歡欣鼓舞樂于進徳可也若束
之驅廹之使就外之擊䝉者則彼未瀆而多其文強以口彼必苦之而外誘反入矣〉利用刑人以正𤼵也
〈𤼵諸本作法今從蘇本○䝉惟以正始能𤼵之〉○九二包䝉吉納婦吉子克家
〈包賈作苞鄭讀彪非是家讀姑謂母也○應隂婦象互坤居尊姑象○卦有二用而二得中上下四隂皆所統治然如三四來不拒去不追而已惟五童䝉志應若分等于我則如婦來歸納之可也分尊于我則如母從子克之可也克能也與之相能伊尹于太甲周公于成王以之〉子克家剛柔接也
〈五尊能以柔接剛二卑能以剛接柔獨舉子克家者以卑正尊尤難也必如此始見亨行時中之妙〉○六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
〈互坤變㢲女象夫指上乾為金艮坎自乾出亦稱金惟震不言金震居東為木 震動不有躬象○因上納婦而言如五之純一則當納之若三既與震為體而見上九又欲往應是見金夫不有躬也又何利而取之乎明所以再三瀆不告之故〉勿用取女行不順也
〈順互坤象朱子讀慎今如字○三上正應豈不當從但坤索乾得中為坎順之道也今不從坎而從艮失其順矣葢所貴乎順者酌以義非牽以情也〉○六四困蒙吝
〈困之文木四隘而不能展四互震而艮山厂之困象○蒙之至者獨此一人〉困蒙之吝獨逺實也
〈自我離之讀去聲本離者上聲後放此○五應二初近二皆可藉以亨獨四逺之宜其困也然止吝者特限于地耳非若三之有外心也茍自得師而求近焉則亦困而知之矣〉○六五童蒙吉
〈與二志應彖所稱來求我者也〉童蒙之吉順以㢲也
〈㢲鄭作僎蘇作選皆非○順至坤象㢲變㢲象○順則不逆于師㢲又心入于理此子兼互象變象以釋爻辭亦觀象玩占之一法舉此而他卦皆可知〉○上九擊蒙不利為寇利禦寇
〈擊馬鄭作繋非○艮為手擊象下卦坎寇象變師禦宼象○以剛居上治蒙甚嚴又拘執而少變通此真所謂桎梏以往者不如二之包蒙故蒙不甚歸之惟三以應來上遂據之而與二為敵不知坎之為宼正以二隂之䧟陽今上以三為徒而與二為敵是身為寇也不利甚矣惟知三之為寇不利于二即不利于我而禦之則不利者轉而利也○三變蠱與漸之三皆以長女惑少男故皆言利禦寇視女如寇可以免矣〉利用禦寇上下順也
〈變坤互坤上下順象○卦用二陽均敵故上與二争若變為坤則能自克使衆隂皆受二之化𨗳則養正之功豈必獨在二哉上順者下亦順矣變師伏同人義皆可參也此亦兼互象變象以釋爻辭〉
需䷄ 錯晉
〈綜 上下易〉訟 互睽
初六變井 九二變
〈既濟〉 九三變節
六四變夬 九五變泰 上六變
〈小畜〉
需有孚光
〈馬鄭句〉亨貞吉利涉大川
〈需鄭讀秀訓陽秀而不直前畏上坎也非是○其卦下乾上攻兩在天上而未下故為需需之文雨在天上 鳥伏卵曰孚 坎中實似鳥之
身兩旁開似鳥之翼 鳥之服卵積誠而俟其自化也互離光象乾 利渉象坎為水大川象○坎體中實有孚信之心且坎藏戊土主信也進而在上故光光則亨冇孚而光則貞此就上體觀之而知其吉也就下體觀之知險涉坎之大川需而不遽進不又利乎○凡震坎艮皆乾之用其九于坤以是三卦遇乾本體則用在震坎艮而乾无用矣需訟无妄大壯遯大畜是也故此卦用全屬九五但乾居上體則全不用居下體則已交于地冇不用之用焉如此之利涉大川也若與他卦合則大約以中爻為用〉
需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣
〈以卦體卦徳釋卦名需待須資也凡有所須于人者必需遲以待之今九五剛在險中須乾共濟而乾知險見險在前又不遽進能无需乎大待敕不前必至失陷而此以需為義者坎之中本自乾來其剛健足以自立而乾之剛健與五同徳氣類實足以相資是其義不困窮故可需也〉
貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
〈上位字鄭作涖○以卦體釋卦辭坎本乾之中今全乾在下而坎上之是五之正中乃全乾之氣上行而位乎天位以正中非僅若屯比諸卦之正中也正中固貴而位乎天位以正中則極其光而亨可知此其正之所以吉也且五本以乾往坤今以全乾往而相濟其利涉也必矣〉
雲上于天需君子以飲食宴樂
〈王肅作雲在天上○坎為水飲象又中滿食象乾為福慶宴樂象○不言水猶需未雨也曰雲上于天見需之主在五也朱子曰雲上于天无所復為待其隂陽之和而自雨耳事之當需者亦不容更有所作為但飲食宴樂俟其自至而已呉氏澄曰宴者身之安樂者心之恬也愚按正中自守其能需在坎不犯難行其能需在乾要其相須共濟各有道焉不然不能自立而望救與往救而畏葸不前且載胥及溺而已〉
初九需于郊利用恒无咎
〈郊乾象天曠逺郊亦曠逺○初逺于坎未入互體故恒易知險初獨專之利涉大川正用此也如是何咎之有〉需于郊不犯難行也利用𢘆无咎未失常也
〈難去聲王弼本脱无咎二字馬鄭諸本俱有之○乾以往而有功初不犯難行似異心矣然所以有功正以不輕犯難恒易之徳固如此豈失常哉〉○九二需于沙小有言終吉
〈沙孟作沙衍鄭作沚○互兑有言象○沙在水邉漸近于坎始疑故小有言同徳相孚故終吉○變既濟則終凶葢急濟則犯難故也此相反正可以相通〉需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
〈孟喜衍字句○水在中行曰衍坎之孚在中故與乾同志始雖以互兑而疑終必以往有功而吉也〉○九三需于泥致寇至
〈寇坎象○泥上之近水而濘者坎之剛中需乾共濟本不為二隂所䧟則四亦未成于冦而三以重剛廹之四竟成冦矣五自乾出宼五即以寇乾是寇之至乃三致之也〉需于泥災在外也自我致宼敬慎不敗也
〈虞乾為敬○三雖近險然災非切身本在外也自我致之乃成災耳然能敬者乾之徳能如乾三之惕然豈至敗乎此子又為致寇者進一解見如此則亦可吉終也○水流濕情也二三互兑三變亦兑坎䧟不我及乎不節之嗟亦坎水注澤之象〉○六四需于血出自穴
〈坎為血卦歸藏乾為血卦○隠伏穴象坎之陷陽者二隂故四上皆穴四互離明故能出○五與乾相須四以隂隔之故于初為難于二為言于三為冦而身亦在殺傷之中矣然互離明猶知應初故雖需于血而猶能出自穴〉需于血順以聼也
〈坎本坤體故能順坎為耳故能聼○四能順聴于陽則无災寇而險自平矣○四變夬恐其聞言而不信亦相反而義正相通〉○九五需于酒食貞吉
〈此需卦之主故飲食宴樂獨專之〉酒食貞吉以正中也
〈今本作正中據叶韻則當從古本作中正○酒食貞吉豈惟酒食哉以其中正之徳實自乾來乾之全體必以其同徳向往之難自濟矣此所謂位乎天位以正中者也不然及時般樂何濟之有○五變成泰險已濟可知〉○上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
〈處互離外故入穴不能自出○三人謂乾三爻與五同徳故偕來本非上所致故為不速之客然能敬之則己雖無出穴之明亦因五而偕出也彖以全體言故乾曰往此就上體言故乾曰來○三敬而上亦敬敬以坎自乾中出也故曰敬以直内〉不速之客三人來敬之終吉雖不當位未大失也
〈上非卦主乾之來為五不為上于位原不當然能敬之則終吉雖不當位豈以不當敬而敬為失哉葢過于縱弛寧過于畏慎也○李氏光地曰三致寇矣敬則不敗上客來矣不敬猶未必終吉也可不畏歟〉
訟䷅ 錯
〈明 綜 夷 上下易〉需 互
〈家人〉
初二變履 九二變否 六三變姤
九四變渙 九五變
〈未濟〉 上九變困
訟有孚窒
〈句〉惕
〈句〉中吉終凶利見大人不利涉大川
〈窒馬作躓鄭作咥今從王弼○其卦下坎上乾訟争辨也下言公事曰訟兩言之于公亦曰訟大人指九五乾不用故不利涉○坎之有孚與需同而此抑之于下則窒矣此其所以訟也但以其得中故能惕于心雖訟及中而止則猶可以吉若必終之則凶矣乾體在上故二利見之但乾居上而不下濟則亦不利涉大川矣○此卦以二爻為用故彖多就二爻言之〉
訟上剛下險險而健訟
〈以卦體卦徳釋卦辭訟本以下卦立名而子推之見訟者下而所以致訟者上深探其本也上剛以制其下斯下險以伺其上而訟生至下險以伺上而上猶健以制之訟何以弭乎所謂以言教者訟也○朱子謂以一人言内險而外健以兩人言此險而彼健足盡訟者之情但卦義非也〉訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
〈以卦體釋卦辭一陽之卦惟坎得中此全乾在上故指明之言此坎之剛乃自乾來而居得中也惟得中故有孚處窒塞而能自惕雖訟而中止知訟之不可成也若終則必凶矣坎得乾之中正故乾之中正而尚之然乾居工體亢而不下則坎之險誰與拯之恐不免于終凶矣○厚菴李文貞曰所以終凶在上九也故獨凶凡卦義善者爻合徳則吉反之則凶卦義不善者卦反之則吉合徳則凶後放此推之〉
天與水違行訟君子以作事謀始
〈乾健作事象資始謀始象○坤索于乾得中為坎是坎與乾本為一體乃乾在上坎在下天日髙水日卑而其行相違矣然非水與天相違也水何嘗不升其氣以接于天而天處極髙水不能接乃天與水違行耳訟之不親在君不在民也君子鑒之而作事必謀其始立愛惟親立敬惟長言思可道行思可法則以身教者從矣何訟之有哉○或謂違行者天西旋水東注則崑崙以西水未嘗不西注也或謂先天乾一坎六後天坎一乾六則一生六成不更相合與〉
初六不永所事小有言終吉
〈下三爻皆訟者變兑故小有言然變險為悦故不永其訟而終吉〉不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
〈辨馬韓作分 ○變履辨上下辨象互離明象○辨上下定民志者履也動而之履知下訟上之不可長則雖小有言而君民之分固已明矣〉○九二不克訟歸而逋
〈虞李句〉其邑人三百户无眚
〈乾鑿度初民二大夫三卿坎隠伏逋象乾為百坤為户坎多眚動而之否自匿其形而成坤三百户无眚象○九二性剛為險之主欲訟言其上之非而畏全乾之剛故不克訟歸而遁形于私邑之中其邑人之三百户尚保有之也削地曰眚〉不克訟歸逋
〈楊句〉竄也自下訟上患至掇也
〈竄叶惻掇鄭作惙今從王○鼠逃入穴謂之竄大夫遁私邑中似之掇取也以下訟上勢必不敵其患乃自取之反言以見不克訟之无眚〉○六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
〈乾為舊為徳坎為食坤三從王變㢲非艮不能成終○卿有世邑其所食者君之舊徳伹守其正而已或不得君而有危厲亦不敢訟而終吉或君任之事亦守地道无成之義而已○内三爻多㨿坤言明九二自乾來也然初予其辨明三予其食徳而于二不稱其得中反有譏辭者以下訟上不可以為訓也且初變履能辨之于早矣三遇姤有遇合之思焉二變否上下隔而貎為承也〉食舊徳從上吉也
〈言上明舊徳之為乾重予之故并不言厲〉○九四不克訟復即命渝安貞吉
〈渝鄭作俞許也今從馬及王○互㢲又變㢲重㢲申命進退不果有渝象○上三爻皆治訟者四近君為喉舌出納王命其職也布令而民不從不青民之違命而復即命于君謀得其當而出之雖變于前而民安之此正道也其吉宜矣○彖不言貞上下違行皆非正也三四相接三厲而從王四渝安民則上下不渝矣故以貞許之〉復即命渝安貞不失也
〈下險而上健以上之體不可失也不知失民則愈失上之道變其命以安民何失之有○四變涣有涣其大號之思焉當其理乃无失命〉○九五訟元吉
〈元善之長者體仁以長人乃所謂利見之大人也故吉○彖无元此言元者變之未濟乾之元交坤坤之元交乾庶幾无訟也違行之世有遐思焉〉訟元吉以中正也
〈朱子曰中則聼不偏正則斷合理此正其可尚者〉○上九或錫之鞶帶終朝三褫之
〈褫鄭作拕晁作拖○乾為圜鞶帶象乾為君㢲為命錫象自旦至食時為終朝朝三象變兑毁折褫象○此能聼訟之臣故君或錫以命服然以訟受豈能長乆終朝三褫甚言不乆也鄭謂不勝其喜故終朝三拕以誇于人于象亦合〉以訟受服亦不足敬也
〈不特褫之為可醜即受之時亦不足敬以深鄙之○上變困有言不信矣○子曰聼訟吾猶人也必也使无訟乎周公之以元為吉无訟之思也子且稱其中正聼訟之能也就訟而言則中正者亦元吉矣于臣明賤之曰不足敬于君有優辭焉然而情已見乎辭矣〉
師䷆ 錯
〈同 綜 入 上下易〉比 互復
初六變臨 九二變坤 六三變升
六四變解 六五變坎 上六變蒙
師貞大人吉无咎
〈丈子夏作大○其卦下坎上坤坤索于乾得二為坎正所謂得主有常者故正名之曰丈夫謂可倚仗也○地上水下二體皆得其正而二為卦主居坤之中其地甚安故吉五隂從之无有二心故无咎○不言元乾已交坤元不可見不言亨必有不通乃至用師不言利以師求利尤非仁人忍言也〉
師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
〈毒從生從母若子之生于母音篤又與育通王肅説文蜀才並同今本作毒○以卦體卦徳釋卦辭坤為衆以坤索乾得二為主此固坤從乾之正而二自乾來亦實能以其衆正也惟自乾來故即以可王許之剛則能威克中則以理勝應則又多助故行師之事雖險而順理以行以此覆育天下救民水火之中故民樂從在己者吉而人亦无咎也舊説師旅之興不无毒害于天下愚竊謂以毒天下恐民不從矣〉
地中有水師君子以容民畜衆
〈水不外于地兵不外于民為井牧之法以容民則丘甸之中即寓卒伍之法衆之畜即在此矣所謂以此毒天下也容民法坤畜衆法坎不曰兵而曰衆君子止知養民而已即不得已用衆亦救民也〉
初六師出以律否藏凶
〈九家坎為律左𫝊川壅為澤坎變兑否藏象○在師之初故先言用師之道程子曰就用師言以禁暴誅亂為本就行師言以號令節制為本愚謂水流而不盈行險而不失其信此坎之徳即師之律師出必以之者也若變而臨則有所壅遏不行雖幸而勝于義亦凶所當戒也〉師出以律失律凶也
〈失律即凶不必其敗○蘇氏曰小人所由入每自不以律始不以律然後能以竒勝夫以竒勝者豈可與居安哉聖人之師其始不以竒勝故其終可以正攻〉○九二在師中吉无咎王三錫命
〈王乾象○九二卦主在師而所為皆得其中此真能以律者故以彖之吉无咎全與之本自乾來故王三錫命〉在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
〈寵王肅作龍○萬邦全坤象○此爻乃乾所稱龍徳正中者乾以冐萬物為徳故分此以與坤坤受之以成卦王以懐萬邦為徳故錫命子丈人丈人承之以安坤衆也李文貞曰將非王命无以成大功王不得賢无以安天下〉○六三師或輿尸凶
〈變㢲或象 互震輿象坤為禍害為死喪尸象○六三隂柔不能自主變㢲更進退不果故或之而互體之震又妄動于其間若荀林父邲之役是也其敗必矣蘇氏曰或疑與衆尸主也不能專其師而為或者之衆主來氏曰將不能主而衆主之亦通〉師或輿尸大无功也
〈左次已无功輿尸更甚矣〉○六四師左次无咎
〈日月隨天西行而不及天則退而漸左故謂退為左坎為月變震左次象師三宿曰次○四與初同猶知以律不敢輕且變成解兵終不交○三四同互震而三變升故欲進四變解故知退象之中又有象焉雜物撰徳如此〉左次无咎未失常也
〈知難而退亦師之常不可以恥于无功而輕進以致衂也〉○六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
〈郭京云當作執之考諸本无作之者○田坤象禽坎象乾為文言象執倒艮象凡卦有取倒象者自上視下也長子坎互震象○由坤視坎田有禽矣其義甚正故利執言但命將如九二則吉若六三則雖正亦凶將兵猶易將將實難不可不慎也○但言利執言不言利斬伐王者之兵聲罪致討殺戮非所貴也〉長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
〈當如字○二剛中而五應之是其行險而順者乃以中而行也若是三之不勝任而使之其輿尸也必矣豈非命將者之咎乎〉○上六大君有命開國承家小人勿用
〈大君乾象國家坤家○九二本自乾來至此師之終天下大定盡坤衆而安之則亦當分坤土而賞之或命之開國而建以為侯或命之承家而世其采邑不但在師之三錫已也然天下大定逸樂易生而小人或因以用故深戒之葢此爻變䝉伏革䝉昧之中革靣之小人且冇蘖芽其間者不可不慎也○朱子謂小人雖有功但當優以金帛不可使有爵土來氏謂屠販有功亦不可不授以爵土但不與機謀参庶政愚謂周初帥師則周公太公中葉亦方叔召虎即春秋之世列國皆以命卿豈有屠販厠其間哉若夫力勝詐謀正師不以律者聖人早擯而不用豈至此乃思處置之法耶功同而有封不封必以不均致怨生亂封之而但不與朝政彼國之民奚罪哉恐皆以後世事度聖人非三代以上法也〉大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
〈正功以正為功不能以衆正即倖勝非功也邦已大定而猶憂小人之用必亂邦其慮逺矣○師卦言正言中不言勝師不必勝也戰而勝兩國暴骨聖人豈忍言哉後世若趙充國之振旅善矣盖吾讀訟而知聖人之志在无訟也故曰作事謀始也讀師而知聖人之志不在戰也故曰容民畜衆也〉
比䷇ 錯
〈大 綜 有 上下易〉師 互剝
初六變屯 六二變坎 六三變蹇六四變萃 九五變坤 上六變觀
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
〈其卦下坤上坎坎在上曰
原筮 不寧坎象方來言坎之九五方自乾來也後夫指上○子夏曰地得水而柔水得地而流愚謂坎上則水之潤下入于地與師之髙下相臨不同故為比此本坤卦黄裳順承之位而乾以飛龍來涖之故盡坤之衆奉若神明而求質者原原而來也葢以乾元之用九合于坤六之永貞而无二心其不寧者方自乾來不特上體二隂比之即下體全坤亦比之然比之中又有異焉居其前而向之則吉上一爻處其後則亦凶矣○師者將之道故但言貞比者君之道故特言元冇元而亨不待言至永貞而利更不待言矣〉比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
〈以卦體釋卦辭順者情不容己從者義不可違言比之所以吉者葢比取義于輔今下順而從之是得其輔故吉也此剛中自乾而來為卦之主故上下五隂皆應之則所云後夫凶者非在五下者順従而上獨不順從正以人皆處前我獨處後其道窮矣光山胡氏謂同體不可言應于大有小畜上下應之皆上字絶句愚謂乾坤相索陽倡而隂即應之則一陽自乾來本卦二隂已應之矣〉
地上有水比先王以建萬國親諸侯
〈水本在地之中此地上有水乃地自下之使水得上行以相親輔而地因得而有之也建萬國象地之因水而界親諸侯象地之與水為依王親侯而侯遂皆為王有矣言先王者建國也○來氏曰師之畜衆井田法也比之親侯封建法也二者王政之大端〉初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉
〈有孚謂坎中滿初變震仰盂象又成屯屯者盈盈缶象五互艮故曰終來非正應故曰有它○九五剛中實有孚信之徳故上下皆比之初在下極逺即比未必見知于五然問之心固无二也積之乆而仰承若缶坎澤之流而下及者且盈其缶焉則終來之吉且出其意外矣〉比之初六有他吉也
〈初應不如二近不如四而何以有他吉以其為比之首率先歸附故五嘉之也〉○六二比之自内貞吉
〈六二為内卦之中與五正應故特言内其所以比者不待他求若伊尹樂堯舜之道而湯之聘自來也其正如此其吉可知〉比之自内不自失也
〈有意于比即自失矣孔子曰待賈孟子曰窮不失義故士得己焉與初異者初民而二士也○上卦一陽而下卦應者初鳴豫以凶三剥之无咎此以中獨吉〉○六三比之匪人
〈王肅有凶字○三非不欲比五而應不如二近不如四變蹇難行又不若初之變屯行正无往而可獨為非民乎然猶在前不若後夫之凶也〉比之匪人不亦傷乎
〈憐其志而悲之○舊以比昵小人為説按爻五比之皆言比五不應此獨異訓且二四皆貞更不應以比二四為比小人也〉○六四外比之貞吉
〈四己在外卦故先言外其所以比者皆奔走宣力之事與二異者二以中徳四以近臣也〉外比于賢以從上也
〈九五剛中實有賢徳故四以柔順從之為正不然君之命亦有不可苟從者已○來氏曰二以正應比得乎已而頁吉四以近君此從乎人而亦貞吉于此可見易之時愚謂時以人異二中四偏以所抱之徳異二逺四近以所居之位異也〉○九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
〈自乾來故稱王禽坎象邑人坤象自五至三倒象似震為輿為馬作足三驅象坤闢户自四至初正坤互坤无有阻阨失前禽邑人不誡象且于此言前則後夫指上可知○五為卦主其來比者未必不各有意而五之受其比者廓然大公无有逺近彼此其來比者順其天而不擾其未比者俟其化而不追如天子不合圍開前面之綱去者不求必獲雖下之臣民亦喻上意不為警備以務獲之此吉之道也〉顯比之吉位正中也舎逆取順失
前禽也邑人不誡上使中也
〈按郭京謂當作失前禽舎逆取順也〉
〈則韻不叶恐未然○田獵之法來者不射如敵來降則不殺故面傷不獻惟背我去者則射之或自左膘逹右腢或自左髀達右䯚也逆迎也言所以失前禽者以來逆我則舍之惟順而去乃取之而前靣无綱奔逸而去亦不追故也邑人小民豈不貪利而上以正中之徳化之使中顯比之公入人深矣○虞氏翻曰背上六舍逆也據三隂取順也不及初失前禽也亦通〉○上六比之无首凶
〈上亦欲比五而不能居其前則為後夫之凶而已〉比之无首无所終也
〈初雖甚逺而首以比來故終有它吉上出互艮之外則終來之吉必不能及之故凶朱子曰以上下之象為无首以始終之序為无終亦通○胡氏煦曰陽欲无首欲陽之交于隂隂以大終欲隂之交于陽荀氏爽曰此隂而无首不能以大終也〉
小畜䷈錯豫 綜履
〈上下〉易姤 互暌
初九變㢲 九二變
〈家人〉 九三變
〈中孚〉六四變乾 九五變
〈大畜〉 上九變需
小畜亨密雲不雨自我西郊
〈小畜歸藏作毒○其卦下乾上㢲乾一索于坤得其初隂一隂居二陽下務為柔順以繫于陽故其徳為入善入者莫如風故其象為風㢲一隂二陽而曰小者以一隂為主也畜止也養也陽性剛止人之欲以養其徳隂性柔養人之欲使戀我而自止皆畜也虞易兑為宻
互兑象下四畫互夬澤在天上宜雨隂欲止陽風以散之故不雨 内乾主二我二也乾兑皆西郊乾象周都西北在乾之方朱子謂我文王自我也亦通○㢲以一隂畜陽其畜也小也而乾陽上進能不為所畜故亨乾彖于亨言雲行雨施葢陽徳大亨則隂從陽而雨此陽雖亨而隂欲止陽故不雨而能亨自在乾也朱子謂文王自言我在西郊似之亦通○按隂陽和而後雨澤降然不雨有二道陽欲上而隂不能與和陽猶強也隂陵陽而不與陽為和隂太縱也雨亦有二道陽徳亨而隂從之隂順陽也隂徳盛而陽聼之陽下隂也一可幸一可危故文王之象辭望其雨周公于上九又危其雨也〉
小畜柔得位而上下應之曰小畜
〈以卦體釋卦名得位謂居四㢲本以坤應乾之索但在初則㢲非其地而志疑今居四則得位而志治是其㢲入不惟上與二陽應并下全乾亦應之曰小畜者見能與陽為繫非能與陽為亢也胡氏于上字絶句説見前○彖傳言應者二十卦皆以隂應陽同人大有五陽一隂曰應乎乾應乎天明甚舊謂此陽應隂謬〉健而㢲剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
〈以卦徳卦體釋卦辭㢲隂雖欲繫陽而乾體剛健未必遽繋于私即㢲體卑順亦未能以力相止且五上猶乾本體二之剛中上進志必可行此皆所以亨也夫乾元與坤元合則雲行雨施今乾尚往而㢲欲以隂止之則乾自成其乾而施猶未行矣文王行仁而阻于商政似之〉
風行天上小畜君子以懿文徳
〈虞翻云乾為徳為言文徳象㢲為髙為長以懿象○姤風行天下故以施命誥四方此但在天上則但美其文徳而施未行也然而誥四方之本則已備矣詩曰矢其文徳洽此四國〉
初九復自道何其咎吉
〈四為畜陽之主而初乃其正應茍與之繋必為所牽而與尚往之陽貳矣今不以情牽而以道而反是與陽无貳也其吉也宜〉復自道其義吉也
〈道者天理之公義者人心之制惟斷以義故能合于道道虚而義實也〉○九二牽復吉
〈㢲為繩牽象二與四同功則四之牽必及于二而互體為兑又易説從今四自牽而四自復何吉如之〉牽復在中亦不自失也
〈明所以復惟有中徳之故夫志之行不能无賴于五而非二實有剛中之徳以為乾主豈易不失乎亦其志之不自失待時而行也○内三爻皆欲尚往惟偕復故偕往〉○九三輿說輻夫妻反目
〈互離輿象説脱通互兑毁折説象輻或作腹非㢲隂妻象多白眼反目象○大畜脱者輹加之軸上即可行此脱者輻則輪敗矣葢四有意敗之使不得行也三最近四故為所牽而不能復然乾性剛健豈能乆為所繋故雖為夫妻而終至于反目也〉夫妻反目不能正室也
〈㢲多白眼反目者㢲也而以夫妻均之累三也三不以情 牽安有此室乎始不慎而終欲正之君子以為不能也〉○六四有孚血
〈句〉去惕出无咎
〈血馬作洫○四為小畜之主其見五之有孚而相從者若血之從氣然然卦五陽一隂則氣盛而血衰茍去其止陽之心則以惕而能出且與陽為无咎矣○坤上六戰乾血𤣥黄隂盛也此一隂變則純乾故血去〉有孚惕出上合志也
〈二剛中而志行以五在上故四㢲于二陽則與上合志者必不阨下三陽所謂柔得位而上下應之也○就二體言則止乾者㢲之情故乾之施未行就一爻言則㢲五者四之志故上之志已合與履六三正相反也〉○九
五有孚攣如富以其鄰
〈攣子夏作戀○攣㢲象虞易乾為富 能左右之曰以鄰指四○卦主在四而五有孚四從之而相結甚固故于四亦言有孚是五能以其鄰富也五能以四使不畜乾故曰剛應而志行乃亨也朱子反謂與四同力畜乾悞〉有孚攣如不獨富也
〈富以其鄰亦富矣是與人為善者也○泰三四隂陽接此四五亦隂陽接皆有孚而泰四率羣隂以下從陽此率一隂順陽上往一富一不富皆以其鄰此隂陽之妙合也翔曰五變大畜陽皆上往矣〉○上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶
〈雨月皆變坎及互艮象中孚四月生于西歴㢲東南幾望象○上九變坎則雨矣隂陽相和畜道成而既處矣是尊尚隂徳載與同車不止脱輻之留且以為婦道之正而安之并无反目之事也然而厲矣夫月近日則微逺極乃望今以坎處㢲地乗全乾互離之上是甚近而幾望也隂盛如此君子尚欲有往能不凶乎○大畜之上為天衢艮陽以道為畜原欲與陽俱進也小畜之上月幾望㢲隂以私為畜原欲使陽不進也故道大行可慶征有所疑可憂〉既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
〈疑礙同張鼎思作礙○非一載積之使然其所由來者漸矣載與同車必歸與同室不既處乎至此而君子欲有所行必有阻阨不通者所以凶也必慎之初乃亨耳〉
履䷉ 錯謙 綜
〈小 上畜 下〉易夬 互
〈家人〉
初九變訟 九二變
〈无妄〉 六三變乾九四變
〈中孚〉 九五變暌 上九變兑
履虎尾不咥人亨
〈其卦下兑上乾乾三索于坤得其上隂一隂居二陽上喜悦之至又隂之
最稺務為柔媚以恱于人故其徳為恱而恱萬物者莫如澤故其象為澤履足所受 用最卑量最淺兑之象也虎西方七宿兑之位也 居乾之下故曰尾先天乾一兑二後天乾始兑終兑之承乾若尾然虎咥人則尾舉不咥人則尾垂咥兑口象人指四○乾最尊兑最卑以至卑承至尊卑下之至故名履若足下之履然兑本以一隂來恱二陽兹全乾在上若有所黨必有所讐而用其咥惟順聼乎二陽則二陽木乾同體何所用其咥乎其亨也宜矣○不言利貞履禮也知禮即智也利貞在其中矣舊説兑以和恱躡乾剛強乾不咥兑于象不合〉履柔履剛也
〈以卦體釋卦名柔謂兌剛謂乾三為卦用能和恱承順乎上也〉說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
〈以卦徳卦體釋卦辭兑口在上近乾何以不咥葢兑上一隂木以從乾陽而恱是恱非止應二陽乃應乎天而恱也何咥之有且九五剛中而居正位其道大公兑之恱之亦天理之正其光明者豈不亨乎卦以六三一隂為用故文王止就兑言之而子又推所以應所以亨者皆乾之故不欲主隂也〉上天下澤履君子以辨上下定民志
〈天在上澤在下上下之定分君子法之以辨上下之分使一于禮而不敢越則民志定矣○程子曰古之公卿大夫位稱其徳則終身居之位未稱徳則舉而進之士修其徳學至而君求之皆非有與于已也農工商賈勤其事而所亨有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶人至公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈上下交騖于利天下紛然如之何其可一也欲不亂難矣愚按程子推言甚暢但本義止以下之當敬承其上言〉
初九素履往无咎
〈兑金色白素象○柔之履剛在兑上爻然隂柔才弱不能自主故三之能履必賴二陽初逺于乾未入互體純白无庛是素位之君子也以是而往于乾必无二心矣〉素履之往獨行願也
〈獨行謂不徇俗兑之三以恱人為事而初但素位而行以獨行為願則不願乎外矣此正君子之所以應天也○變訟即不永所事而小有言已非在下之素履也〉○九二履道坦
坦幽人貞吉
〈元同乾為道 兑為西幽象○剛中正而不疚者五也二敬承之則履道坦坦矣雖乾明兑幽而下之應上固其正也其吉宜也○來氏曰幽𨼆之人每多賢知之過不求過行以駭俗則得道之正而吉〉履道坦坦中不自亂也
〈有意求恱者卑必不隨人者矯上下之道有定分焉卑之與矯皆自亂也中則不自亂矣如其所當然者履之故曰履者禮也○不徇人難不自亂尤難〉○六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
〈三互離為目視象互㢲為股履象皆以免毁折眇跛象兑上為口故咥人三四兑乾相接故皆以履虎尾言之明所以成卦在此也兑互離為甲胄戈兵以毁折人武人象大君指乾五○承上卦者三也眇不能視跛不能履而兑口且自謂能之以是為履能无咥人乎葢兑之不咥以初之能獨行二之不自亂三有恱人之志則不獨行而自亂矣五為履帝位而不疚之大君在其下者孰不仰之三欲有為于大君而不知進退之道人已之宜故不自量如此也〉𦕈能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大吉志剛也
〈三自謂能而目既眇則互離之明三所自有而不足以有之足既跛則互㢲之行五欲與之而亦不足以與也葢三正不若初中不若二知五為大君而位不與相值見四在上疑其隔已從而咥之所以凶也然武人而志在剛中正之大君亦其履也故无貶辭○二為成卦之用就全體言則應者兑之公故不咥就一爻言則志剛者三之私故咥人〉○九四履虎尾愬愬終吉
〈愬音色馬本作虩虩變互震象○四所履者當三欲咥人之地故愬愬謹畏以避之如是亦可終吉也〉愬愬終吉志行也
〈愬愬非徒謹畏也葢所貴乎履者履之而行也下兑皆有應乾之意則不特素履及履道者可履之以行即志剛之武人亦未嘗无可用也四志于行而已于三何忌焉〉○九五夬履貞厲
〈履上下相易為夬故以夬言之夬之決上隂二為主此之履三隂五為主兑以柔履剛而五以剛中正居其上是下卦為履而五履之也下説以應天而澤已下于天此道之正而曰厲者其位則正其心則危也○下知安則无競心故坦上知危則无逸志故厲〉夬履負厲伍正當也
〈此正所謂履帝位而不疚者帝位正矣而所以不疚正以有危厲之心而所行皆當也朱子謂傷于所恃者則疚甚矣○二五皆言貞其正也其所以亨也卦主隂故二言貞〉○上九視履考祥其旋元吉
〈李心傳曰祥古作詳○上與三正應三自謂能視能履而上必考之果其善乃與之不以恱我而輕信亦不目為武人而輕棄渾淪周徧妙于裁成則五之光明得其亨而上之旋運并 得其元也其為吉孰大于是〉元吉在上大有慶也
〈在上天位也居天之位體天之元其為慶也大矣乾上亢无隂也此與隂應正乾元之統天〉
泰䷊
〈錯 綜上下易〉皆否 互
〈歸妹〉
初九變升 九二變
〈明夷〉 九三變臨
六四變
〈大壯〉 六五變需 上六變
〈大畜〉
泰小往大來吉亨
〈其卦下乾上坤乃天地之正交故曰泰京氏以為寅月之卦也凡卦自下而上内卦氣方至曰來外卦氣將盡曰往而否泰反𩔖尤所易見故指明之六子以一爻為用乾坤全體具在故以大小言上尊下卑分也而乾之氣下坤之氣上則情已通内主外賔𫝑也而陽内為主隂外為客則本已正故吉而亨不言元者乾之氣已行不言利貞者坤之功猶未成也〉
泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
〈天地隂陽以氣言健順以徳言上下君子小人以人言其交者往來之情内外者往來之𫝑内健外順志果
而禮㳟也極言所以吉亨之道〉天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
〈財苟作裁相左右並去聲○后君也天子曰元后諸侯曰羣后天地交而萬物生其流行者皆道其各正者皆宜然天地以氣運其自然者天地原出于无心而氣之既行則或過或不及其當然者即天地不能以自主唯人為天地之心而后尤立人之極則裁成其過輔相其不及所以使民協于中而性命无不各得其正是又聖人之所為與天地交也不言君子有徳无位道不能行不言先王凡君皆當然也〉
初九㧞茅茹以其彚征吉
〈彚古作𦳢一作偉董作彚來云蝟通非○茅茹變㢲象亦伏震象震為蕃茹根彚𩔖也○就卦象言則乾君也為君之情能下通就卦位言則下臣也為臣之〉
〈情欲上達九二為下卦之主而六五虚中待之是上欲㧞二之茅連及初之茹而并以同𩔖之三陽行也泰時宜進故征為吉〉㧞茅征吉志在外也
〈外謂六五二引初與俱進而初之志原欲得君以行道其志固初自有也不言君者六五黄裳相亦宜然名不敢不慎也〉○九二包𮎰用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
〈𮎰説文作巟鄭讀康朱子如字○𮎰草之總名因上茅茹而言凡全坤所生皆是也乾統天故包𮎰乾知險故能馮河尚猶尚主之尚謂配也中行指六五○九二乾卦之中為乾之主初與三其朋也連茹以彚固于二望之然二苟有私繫之心則道不大矣惟乾有天徳并包坤之𮎰逺往無凴藉如徒渉然用是神武故能于逺不遺而朋𩔖之私盡亡五以中行來歸而九二以中行尚之也女適男曰歸男就女曰尚〉包荒得尚于中行以光大也
〈乾受坤之中則光坤受乾之中亦大是不惟乾大而并以坤光且大也所謂吉亨者如此〉○九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
〈平陂坤象往復乾象虞云乾為福○地之博厚泛而觀之固平也而細觀之則平之中无不陂矣天之健行順而觀之但往也而旋察之則往之中無不復矣葢陂者形之進而上所以交于天復者氣之降而下所以交于地乾初交坤為震再交為坎始交難生其交也其艱也至三交而艮以止之艱者貞矣相交如此又何貳乎即或毗于陽或毗于隂間冇未孚而无心成化亦勿用憂恤也如是則坤之養即食乾之福矣〉无平不陂无往不復天地際也
〈古易止上句程傳同今易止下句本義同此從宋衷本並存之 際接也天下地上乃得相交大象曰天地交泰此一卦大㫖〉○六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
〈翩古作偏陸作篇今從子夏本○隂虚故不富虞云乾為富○陽自下起如茅斯㧞隂自上降如鳥斯翩陽以其彚隂以其鄰三與四接勿恤其孚故四與三接亦不戒以孚也二爻曲盡隂陽感應自然之妙○鄒氏曰隂感三陽之城故以其鄰下從〉翩翩不富皆失實也不戒
以孚中心願也
〈失郭京作反○隂虚必待陽以實其所以翩然下復者正以三隂皆失實故欲反從陽以實之也心所同然如此又何待戒乎〉○六五帝乙歸妹以祉元吉
〈湯字天乙歸妹事見京房傳互卦歸妹故取歸妹象其取帝乙亦以坤藏乙也○六五坤卦之中為坤之主二尚而五歸天地交而泰成矣而于五但言祉者祉之言止也隂徳不可大盛以祉則得坤之元而吉○彖止言亨而爻三言貞乾之終也五言元歸妹婦之始也正以見乾已交坤而乾之元已不可見也〉以祉元吉中以行願也
〈三隂皆願從陽而五得中不敢過盛是以中行其願者也五中行而二得而尚之矣〉○上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
〈隍子夏作堭姚信作湟○坤為土在上城象坤為衆師象上四爻互復應四復隍象○城下有水曰池无水有隍此下卦純陽故以隍言之髙極則危泰極則否此固時數所不能免然而治之必有道焉當是之時勿用師之衆以求勝于敵但自邑中告命以待其時乃其正也若文至而實不至口至而心不至則吝矣明修政養民當務其誠〉城復于隍其命亂也
〈以命亂而復隍則自邑告命宜也可遽用師乎後世居泰之後號令一有不行則以為恥不自反而思用衆以威敵兵連不解毒及其民馴致亂亡若此者多矣可不戒哉〉
否䷋
〈錯 綜上下易〉皆泰 互漸
初九變
〈无𡚶〉 六二變訟 六三變遯
九四變觀 九五變晉 上九變萃
否之匪人不利
〈徐煥龍句〉君子貞大往小來
〈其卦下坤上乾天地不交故為否京氏以為申月之卦也君上臣下分則嚴矣然情不通小人内君子外理則逆矣而勢亦失泰一轉而成否所不忍言也故以之言之亦望其仍轉而為泰故曰否泰反其𩔖也匪人言上下不交而无與為𩔖如是則不利矣而君子之正未嘗不在焉樂則行之憂則違之惟有此貞所以能起元而復泰之亨也隂陽迭運時數之常泰小往大來一轉而大往小來矣則又轉不仍小往大來乎所可恃者君子之貞而已○泰先言小往大來見如此乃吉亨幸其然也否後言大往小來見何以至此遡其所以然也〉
否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无
也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
〈内柔外剛若色厲内荏不言健順否則陽不率隂隂不順陽也極言以嘆否之衰〉天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄
〈天地不交所謂天地閉賢人隠之時也當否之時君子道消則君子即有與時為消者收斂其徳使无可見故小人自不得以禄位榮之不然徳顯名著物色及之榮在是難即在是雖欲避之終不免矣故儉徳避難乃君子之貞也〉
初六㧞茅茹以其彙貞吉亨
〈泰否相綜而反其𩔖故皆以彙言之陽宜進故以其征為吉隂干進故以其貞為吉隂而能貞猶一泰之亨也〉拔茅貞吉志在君也
〈君謂九五特言君者九陽故正其名也引而同進者亦二而志在君者則初非與二為私黨也〉○六二包承小人吉大人否亨
〈陽大隂小凡言包者皆陽也天包乎地故自地上觀之天上地下也而其實則包乎地之下即地之承天亦无時不然是否也而泰之理即存矣此卦五之休否即泰之包荒五包之而二承之二能承則小人可以吉五能包則大人雖處否而道固亨也〉大人否亨不亂羣也
〈不能包則不能羣故入小人之羣而為所凂者自亂即使人驚畏亦亂其羣者也磨不磷涅不緇而人相從而自化非大人其孰能之○公兼訓小人而子專贊君子其意逺矣〉○六三包羞
〈初嗜進而心知有君二貎㳟而分无所逆三則志于傷善矣大人未嘗不包之而其人可羞也○大凡小人亦未遽肆其惡也始則慕君焉進而見君子猶貎㳟焉至權位與君子敵然後欲排君子以專擅至君子去而惡肆于是并无君矣〉六三包羞位不當也
〈今本元六三字此据蜀才本○泰六四得正為羣隂従陽之首此不得正故有志于傷善而隂將盡故不能有為而大人猶包之也承可包也羞猶可包乎君子見幾明決而用法恕知其欲傷善而无能為則包之可也大人固智之盡而仁之至也〉○九四有命无咎疇
離祉
〈疇鄭作𠷎離去聲○否極復泰天之命也此一爻天地際矣 君子以天命為己任而有之雖未出有為而萬物一體之心殷然具足天人合矣故萬民有所托命而盡坤之衆皆受其福也祉之言止也猶曰有待乎爾葢伊吕之徒先湯武而生者○翔曰下三隂非𩔖也而君子以為疇包之也孔子曰吾非斯人之徒與而誰與造禍者小人其終適自禍也錫福者君子即小人與受福也光山謂離者違而去之離下而上所謂不可榮以禄按此爻天地已際似不可言不交〉有命无咎志行也
〈事雖未著而志已行老安少懐志固然也○或曰志在君者君子願與偕行或曰四剛近君必有君命乃得无咎〉○九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
〈苞陸荀李皆作包○人以木以息曰休苞叢生而固也互㢲柔木苞桑象○否甚之時民所憇者賴有大人大人與民休息國本安矣而猶惕然戰懼而曰我其亡乎我其亡乎而國若繫于附地叢生之苞桑葢民為
本民之休國之繫也詩曰莞彼桑柔其下侯旬休之也曰徹彼桑土綢繆牖户繫之也君子撥亂為治不憂小人之不去而憂小民之不安故于小人始終包之于民但務息之而否已轉而泰矣若以小人之在上務欲擊之擊之不勝國氣日索幸而一勝㿈疽既潰大命隨之漢唐以下若此多矣吁可懼哉〉大人之吉位正當也
〈于三醜其不正于五幸其正當要其可行者在大人所行之正當于位稱也大人之正當何如與民不擾休之而已〉○上九傾否先否後喜
〈傾倒也否倒為泰此于卦綜取象○五于否休之至上直傾之矣變否為泰何幸如之然非于休之外别有傾之之法也泰之轉无形否之傾有象故曰否泰反其𩔖也〉否終則傾何可長也
〈否之必轉天之道其傾之者人之功曰何可長聖人望泰之意切矣○泰之三陽皆欲上進然陽上者隂必下人方以陽之上為可喜而不知隂將為主于内正泰之所以轉而否也否之三隂皆欲上進然隂進者陽必下人方以隂之上為可憂而不知陽將為主于内正否之所以轉而泰也聖人明于進退存亡之理故于否泰之來往三致意焉〉
周易洗心卷一