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欽定四庫全書
周易洗心卷二
宗人府府丞任啟運撰
周易上經 彖辭傳上 大𧰼傳上 小象傳上同人䷌ 錯師
〈綜 上下易〉皆
〈大有〉 互姤
初九變遯 六二變乾 六三變
〈无妄〉九四變
〈家人〉 九五變離 上九變革
同人于野亨利渉大川利
〈句〉君子貞
〈其卦下離上乾乾再索于坤得中為離一隂附二陽間故其徳為麗又中虚則明故其徳為明麗天而明者莫如日麗木而明者莫如火故其象為日為火也三畫卦中畫為人本自坤來以應乎乾今全乾在上則所同益多且後天之離即先天之乾本同一氣故謂之同人野乾象渉川乾知險象君子指二○天下之物有所同即有所異而争易起今以乾與離合則自離言其所同者大有亨之道自乾言則知險者易有利之道而合言之則有大公之心行濟難之事又甚貞也不言元坤已交乾并坤之元不可見也卦用主二故以君子言之○子曰大有衆也同人親也親不能无私故舉公者以示法〉同人柔得位得中而應乎乾曰同人
〈以卦體釋卦名大有柔亦得中而非其位若餘一隂皆非中也應乎乾不止應五所以為大同也〉同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
〈以卦體卦徳釋卦辭他卦皆卦名絶句此獨連下為文故子明之言同人卦所云同人于野亨者何卦用在二以一陰而同衆陽安必无所私者惟在上者乃𢘆易之乾其所行者无不公故同之者无不公也且所謂君子貞者在二固有道焉惟内明以析大公之理斯外健以行大公之事必我自處于中正而後人以中正應之未有我不正而能通天下之志者也然則君子之所以亨亦惟其正焉耳卦用在二而子先推而屬之乾不欲以隂主之也且就二而言亦未必其无私繋也〉
天與火同人君子以𩔖族辨物
〈天者陽之純日者陽之精先天之乾後天之離其氣同其性同也然天怙冐以為同火明照以為别同之中固有異焉君子法天之同覆以𩔖其族又法火之昭析以辨其物使知親疎貴賤其理一者其分自殊審其異正所以致其同也○蘇氏曰比以无所不比為比同人以有所不同為同李氏灝曰天水違行訟地中冇水師一上一下也天與火同人火入地明夷一藏一顯也又曰審異以致同所以不流為兼愛〉
初九同人于門无咎
〈變艮門象○卦之五陽皆同于二初最近故曰于門〉出門同人又誰咎也
〈出門而即同于二地近故也而意在出門則亦非繋于私矣无私又誰咎之〉○六二同人于宗吝
〈變乾同宗象乾索于坤成卦之主當以于野屬之而曰于宗吝者彖舉全象則无私析舉一爻則有私也以乾索于我而變乾以従之則以乾為己私矣乾者羣物之祖天下之公也而私為己宗豈應于天之道乎〉同人于宗吝道也
〈于野則亨于宗則吝道固然耳君子所以通天下之志者可不念乎〉○九三伏戎于莽升其髙陵三歳不興
〈離為甲胄戈兵戎象互㢲茅變震蕃莽象㢲為髙變艮山髙陵象三離數互艮止故不興○三四争奪故不言同人三亦欲同于二而二惟與五應故伏戎于莽將伺五之至而要之見五未至又升髙陵以望之既知五之強伏莽之兵至三歳不敢起也〉伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
〈畏敵之剛故不興然不興則亦不蹈于危矣或曰安行言終无所往亦通〉○九四乘其墉弗克攻吉
〈墉鄭作庸 墉城也離中虚以三為城四居三上乘墉象○四亦欲同于二而乘三之墉居上臨下𫝑必克矣而知非我正配終舍之而弗克攻吉之道也〉乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
〈言此非力之不克乃義之弗克也葢二者五之正應四者五之同體彼應于乾之五則在五猶在我也總一應乎乾而已何所用争始動于欲而争之旋酌于義而舍之是有悔于厥心而反乎天理之則也○三之兵不興四之墉已乗而于三无與詞四許以義與則者三之伏莽其心險四之乘墉其迹著三之不興畏𫝑而濳踪四之弗克攻見義而知改也故君子不必无過而大改過〉○九五同人先號咷而後笑大師克相遇
〈火性善變倐有倐无故有號咷與笑象離為甲胄戈兵師象此自乾變故稱大師先天之乾即後天之離故相遇餘凡言遇皆圖二卦相接者○〉
〈五與二正應為三四所隔故先號咷以正應終合故後笑然亦必用大師以勝三乃能相遇也〉同人之先以中直也大師相遇言相克也
〈二五皆中二之一隂方自坤來五其正應而諸陽皆欲同之故先號咷于二以鳴已之為中理之甚直而欲二之專應于已而見三之伏戎四之乘墉又以大師從之使敵不敢争而必歸于我乃相遇而笑也○文明以健中正而應天下之志无不通也何有于争何有于師自二有同人于宗之吝而後争者紛然三伏莽四乘墉皆此吝致之也至五以大師乃得相遇然以師勝非徳勝也且未得而號咷既得而笑大君之度寧若此乎以視大有公私迥殊矣〉○上九同人于郊无悔
〈野内曰郊二五以宗合雖絶逺如上亦不成其為野小之也但可以无悔亦不能亨矣〉同人于郊志未得也
〈未能通天下之志○冇志天下者豈僅求无悔己哉大道為公孔子志也〉
大有䷍ 錯比
〈綜 上下易〉皆同人 互夬
初九變𪔂 九二變雜 九三變暌
九四變
〈大畜〉 六五變乾 上九變
〈大壯〉
大有元亨
〈其卦下乾上離後天之離即先天之乾但離在下所見猶近此離在上无所不照而此大明原乾所有故以大有名之離利貞亨而此直言元亨者乾得坤中其精為日日者天之心所謂大明終始時本御天正乾之元所亨也□乾者元亨利貞大有曰元亨大壯曰利貞者其有其壯皆乾之大故分乾之元亨利貞屬之也大有上九變而元亨者利貞矣若他卦則各有繋之之辭〉
大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
〈以卦體釋卦名几離皆得中而不與乾接非大中也同人離亦得位而不在上卦非尊位也葢離本以坤中應乾之索今上居乾飛龍之位則以乾九五之中為中是位尊而中亦大而惟與上卦二陽應于全乾亦應之也惟乾之大能有此大明故普照萬物而一无所遺耳舊謂五陽應一隂悞〉其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
〈以卦徳卦體釋卦辭就卦徳言則剛健者乾之元而離之文明即乾所亨所謂大明終始也就卦體言則六五應天乃坤之元而六位之以時成者即坤應天所亨所謂承天時行也○胡氏寅曰文明以健自明而誠剛健而文明自誠而明有聖賢之别李氏灝曰比一陽統五隂而不及此之盛水行地上自不若火在天上之光四表格上下也〉
火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
〈火在天上大小之物无不徧照君子于人善惡之𩔖无不周知于惡則遏之使不進于惡善則揚之使益勸于善凡以順天之美命无不善故人之性无不善其有惡者乃氣習使然遏之揚之正以順其天命之自然而已天以大生為徳以日之熙臨為用聖人法天以仁為體以知勇之遏揚為用〉
初九无交害匪咎艱則无咎
〈火克金似害象以同體故不害○乾坤交而難生此以乾交坤而得隂為火火加金上能无害乎然初之與五固无交也无交則亦无害矣卦之五陽皆欲交五二攸往三用亨四上同體惟初最逺若不相闗者然然匪與五異心也所居之位然也然居此大同之世而孑然獨處謂我非自異人其信乎惟不恃乾之為福為慶而艱以處之乃誠无咎耳〉大有初九无交害也
〈大有之世其交易濫濫則害從之三用亨而猶不免小人之害若初之无交則亦无害矣特言初者見惟初則可无交耳○李文貞曰初交淺故未受其害然保終甚難故貴艱也〉○九二大車以載有攸往无咎
〈車蜀才作輿○坤為輿離得坤之中故亦為輿其大以得乾故彖傳所謂大中也○六五卦主以二正應故以其大車來載而九二遂往以從之則得其所載而无咎矣五言吉而二止无咎大有之世不敢有盈辭也〉大車以載積中不敗也
〈以不敗釋无咎惟五所積者大中故二受其載而不敗不然上體若艮則二脱其輹而自止上體若㢲則二脱其輻而且反目矣不其敗乎〉○九三公用亨于天子小人弗克
〈亨享通來氏胡氏俱訓通似泥○乾鑿度三為公互兌毁折小人害象○平正无私之謂公有是徳以稱是位則可用亨于天子不然有是位无是徳即為小人弗克亨矣〉公用亨于天子小人害也
〈小人非惟不克亨也且有害也○來謂此同人四爻之綜者三欲通于天子而四為小人持兵戈以害之使弗克亨愚謂同人之合有私故三四有争大有之應无私故三四无争且以四之明辨晳豈有害人者〉○九四匪其彭无咎
〈彭子夏作旁虞作尫非○彭車盛貎又鼓聲盛也干氏寳曰驕滿意震為車為鼓為玉為𤣥黄極烜赫之𫝑象○望其形則變震互大壯極聲𫝑之盛然其實則變艮也知足知止故匪其彭而得以无咎〉匪其彭无咎明辨晳也
〈晳王廙作晰陸徳明作哲陸績作逝虞翻作折鄭作遰○離體故明知上下有定分則等列所不敢踰知貴盛无常形則寵榮所不敢恃〉○六五厥孚交如威如吉
〈同人各有私繋故必大師乃能相遇大有之二五其交原无私繋故厥孚交如而自有威如之吉也〉厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也
〈五之信二以大公所謂應乎天而時行也故其信足以𤼵上下之志使皆共信而无疑且易則易知者乾也應天時行則不必設戒備而徳威惟畏而天下自莫不敬矣○蘇氏曰以五无備知其有餘也夫備生于所不足不足之形見于外則威削朱子曰君道貴剛太柔則廢人將易之而无畏備之心愚謂此卦乃先天乾後天離之合象飛龍在天見而无首正乾元用九之妙故彖曰大有元亨初非徹備以示人有餘亦不待作威而使人戒備也〉○上九自天祐之吉无不利
〈之指五自初至四五下應而人皆戴之此一爻五上應而天亦祐之也上天位故以天言之厥孚交如如此不特人信之即天亦祐之其身安其行順元亨之效也○繫𫝊子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也人指下四爻天指上爻履信謂厥孚思順謂大中總謂六五尚賢謂應二所謂大車以載也卦以六五為主故言如此説者以五爻為君上爻為大上皇謬矣〉大有上吉自天祐也
〈有其大者五也有其大故上天祐之見以大為祐非别祐一人也○比水地地道也以人比者言則上後夫凶矣此火天天道也以天助之言則上自天祐之矣〉
謙䷎錯履 綜豫 上下易剝 互解
初六變
〈明夷〉 六二變升 九三變坤
六四變
〈小過〉 六五變蹇 上六變艮
謙亨君子有終
〈謙歸蔵作兼子夏作嗛劉向終下有吉字○謙者有而不居之義其卦下艮上坤地之生物莫多于山草木生之禽獸居之寶藏興焉而山不自以為功總讓功于地之博厚而退處其下謙之至也謙德若此則嘉㑹足以合禮故亨乾三曰君子坤三曰有終此以乾之三居坤之三是君子而有終也終艮象〉謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
〈以卦象釋卦辭艮之一陽成卦之主坤三索于乾而得者乾至尊而以一陽與坤成艮徳之輝光是下濟而光明也今艮居坤下不愈見天之下濟其陽明且入地下乎地本卑而得乾之一陽成艮山之峻極是卑而上行也今艮居坤下而互震不且見地之卑而上行者其氣且上達天位乎天地之以謙亨如此〉天道𧇊盈而益謙地道變盈而流謙
神害盈而福謙人道惡盈而好謙
〈虧馬作毁福京作禔劉修作富○又極言亨道虧盈如日中則昃月盈則食益謙如月之生日之升就卦以觀則日入地下即晦至艮猶晦而互震則即升月魄至艮大消至坤盡而互震則復生亦其象也變盈如髙岸為谷流謙如海長百川就地以觀則艮山在地下互坎行地上亦其象也天以氣言地以形言
神以用言人以情言无不右謙者此所以必亨也〉謙尊而光卑而不可踰君子之終也
〈人之尊者能謙如天之下濟而光明卑者能謙如地之卑而上行此君子之所以冇終也胡氏謂尊人而已愈光卑己而人究不可踰亦通〉地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
〈裒鄭荀董范並作捊張楫作掊或作抷○裒聚也陽富多象聚于一畫且艮山聚物裒象隂虚寡象陽自乾來益象○山極髙而究不能出地之外則山自不能不讓功于地也君子觀艮之一陽自乾來成始成終之理皆聚于此而徧坤體之隂皆受其益而知吾性之理自天命來成已成物之道皆聚于此則徧坤地之衆亦當皆受吾之益葢萬物皆備乃吾性之本然吾能反身而誠則聚吾之多益衆之寡盡人之性盡物之性各稱其物以為施而无不平者而君子初不自以為功勞而不伐有功而不徳厚之至也〉
初六謙謙
〈句〉君子用涉大川吉
〈下互坎大川象上互震乘木舟虚涉川象○卦以謙名而初居最下謙而又謙者也卦用在三互坎為勞互震為動此涉大川之才也初㢲无才與三非應非近是最无用者莫初若矣然人患不能謙而愚而好自用耳君子謙而又謙人必樂為之用三與初同體三之濟險初亦與焉是即初之善用才也〉謙謙君子卑以自牧也
〈明用涉大川之故初之卑止以自牧耳何知用人而人自為之用其无用即用也人知有用之用而不知无用之即用故特明之他卦皆言利涉皆用已者也〉○六二鳴謙貞吉
〈鳴者唱和之意凡隂陽相得則鳴三與二同體而最近與上最逺而相應故二與上皆鳴二三之勞正以自謙也道所當然故正而吉〉鳴謙貞吉中心得也
〈二之鳴謙非徒口也實出于中心之所誠然二鳴而三早信之其為心也得矣〉○九三勞謙君子有終吉
〈坎勞卦也互坎故勞○九三成卦之主以一陽給五隂之求不若二五之得中而為師為比又不若震體之雷動而復為豫成終成始之任皆萃于身而又至坎陷而加憂可謂勞矣乃身處下卦不伐不矜凝然鎮定謙而又謙如此是眞君子之有終而吉者也以為卦主故以全彖與之〉勞謙君子萬民服也
〈為萬民而勞民无窮勞无窮也舉坤之衆而无一不得其所堯舜其猶病諸然而萬民已于是乎服矣服其勞更服其謙也民服如此則有終可知〉○六四无不利撝謙
〈撝鄭讀宣陸曰麾通朱曰揮通○撝謝其名使去已也或曰用力為撝謙也有三之勞五隂皆受其益四最近之自无不利矣但勞者三而我位居其上可自安乎必深謝其名曰此三之勞也予何力之有如是以為謙可也○變小過行過于㳟亦撝謙義〉无不利撝謙不違則也
〈以位而言則譲于三于禮似過而以无功譲有功道固宜然也〉○六五不富以其鄰利用侵伐无不利
〈侵郭京作征○坤虚故不富上五畫互師故利用侵伐○五之不富亦謙也而不言謙五之位尊无與謙也无鐘鼓曰侵有鐘鼓曰伐中互坎震以坎道行之則為侵以震道行之則為伐以其鄰如天子命方伯方伯下連帥三與五同功五以三為帥而三以其鄰或用坎之隠以侵或用震之厲以伐皆利即用之他事亦无不利者三之才徳原不僅可將謙者用之亦不必果侵伐也〉利用侵伐征不服也
〈斡不庭方以佐戎辟三之職也王者之兵有征无戰故正名之〉○上六鳴謙利用行師征國
〈陸徳明曰下或増邑字非○坤為地國象○不能互震故不能及逺但征國之中〉鳴謙志未得也可用行師征國
〈句〉邑也
〈上與二俱鳴謙而不若二中心得者二近上逺二身下之上位上之也身上人而曰我心下爾人其信乎故以自疑而志未得也于五大之故爻言侵伐而子釋其義曰征于上小之故爻言國而子釋其實曰邑曰可其為利也僅矣曰邑其為征也小矣〉豫䷏錯
〈小畜〉 綜謙 上下易復 互蹇
初六變震 六二變解 六三變
〈小過〉
九四變坤 六五變萃 上六變晉
豫利建侯行師
〈豫鄭作逸下並同○其卦下坤上震雷出于地蟄蟲蘇草木茁萬物喜恱故名豫建侯震象行師坤象坤為侯之國而震為其君坤為師之衆而震為其帥建侯行師非人心恱豫不可而𣗳屏治軍亦所以為豫備也○邱氏曰屯有震无坤故止建侯謙有坤无震故止行師愚按不言元亨者陽達地上元已无可見亨亦不待言也不言貞恱樂之心未必皆正惟二五乃正也〉
豫剛應而志行順以動豫
〈以卦變卦體卦徳釋卦名卦自坤四而變括囊无咎志未行也剛自乾來隂皆應之而志行矣坤能順不能動也雷以動之而順者動矣故豫〉豫順以動故天地如之而况建侯行師乎
〈豫在未動之前養其未𤼵之中也豫在當動之際𤼵而自中其節也天心之未見即中天命之自流即和天地一順動也聖人先天而天弗違是天地且如之矣而况建侯行師人孰不順之者乎彖止言利建侯行師而子𣺌然深思使人思所由來而亨如覩也而元宛在焉此聖人所為洗心藏密也〉天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
〈天健行故動地承天故順日月天地之精四時天地之氣日出于震月生象震四時始于出震葢天地以順動一陽交隂順者動矣故日月順天地而動四時亦順天地而動其不過不忒如此也聖人參大地贊化育其動民者皆養民以善而不知刑罰設而不用而民自服也時義義以時起此因上順動而言極贊其大欲人深思而得之也○雷與火合則致刑雷與坤合但養民鄒徳
曰天地與我本同一性呼吸相通齊婦不雨鄒衍飛霜其順其逆无不如之也〉
雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
〈殷京作隠薦古作𧲛○殷盛也陽包隂中自决而出則為雷天雷自冷際决而下地雷自土中決而上而地氣未𤼵則并无天雷葢氣必自地升子丑之月陽伏地中寅月乃及地面雉聞而人猶不聞至卯始出地上人盡聞之也先王作樂既取其聲又象其義葢樂以昭徳于情欲之邪穢滌之使净義理之查滓消之使融則徳日崇至和順之氣動盪充滿于宇宙之間而以是樂薦之上帝冬至祭天南郊奉祖以配季秋享帝明堂奉考以配天帝一神祖考一氣天人一理事天事親渾合无間順動之至復何間焉〉
初六鳴豫凶
〈四為豫主初首應之與為倡和而凶者謙之勞可鳴由以豫不可鳴也鳴之是以四為我與主也〉初六鳴豫志窮凶也
〈得志之極故凶○謙豫相綜謙上志未得豫初志已窮者謙三已與二相得豫四方于五有忌焉而初先與應故欲専為己援也不勝其豫故窮〉○六二介于石不終日貞吉
〈石互艮象介馬作扴鄭作砎謂石分也○變坎則陷互離則明得失之機判若水火纔變坎即互離故見不俟終日○四為豫主初鳴之三旴之二與四同功而特立獨行于是非之間不俟終日而見之明斷之果其介如石焉得正如此吉可知已○謙卦五貴以其鄰豫二貴特立者五所居尊位此可出可處也〉不終日貞吉以正中也
〈他本多作中正惟俞本作正中考義叶韻良是○惟中故能貞坤二之動直以方故明决〉○六三盱豫悔遲有悔
〈盱子夏作紆京作汙妣作汙此從二王○盱上視三近内而上視之有艷心焉以其變艮故悔而欲止而變艮者即互㢲仍牽繋而不割如是必有悔矣盱者介石之反遲者不終曰之反人非甚无恥清夜思之无不悔者又思而不能舍終身抱愧謂之何哉〉盱豫有悔位不當也
〈不如六二之正中○與謙四同變小過謙而過謙可也旴豫而過可乎違其則甚矣〉○九四由豫大有得勿疑朋盍簪
〈由馬作猶簮古作貸一作栽京作攢馬作蔵荀作宗虞作戬陸希聲作捷程朱從王弼作簮今姑仍之○九四一陽五隂所由以豫葢隂非陽无以立而震體能動實足以振作羣隂皆以其大而有得也若此爻變則為純坤而隂且疑于陽故必勿疑而君子之朋乃合而聚也舊註盍合簮聚也 以不當位而性動故戒之○程子曰承柔弱之君當天下之任危疑之地要自盡其誠而已愚按李郭皆唐由豫之臣光弼一疑而羣下不復稟畏勿疑如汾陽善哉〉由豫大有得志大行也
〈所謂剛應而志行○謙一陽萬民服豫一陽朋盍簪謙者徳豫者功廣狹見矣〉○六五貞疾恒不死
〈五坎為心痛疾象雷變互𢘆象○五變成兑豫而加恱益之疾矣見四以賢得衆心實忌之然尚知其賢恒心未亾故可不死明武宗逸游而不亡國國有賢也〉六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
〈推心任賢疾可以已而五心忌之故貞疾所幸者中未亡耳○謙二貞吉中心得也豫五貞疾中心也〉○上六冥豫成有渝无咎
〈冥變離日而卦終象○處豫之極怠玩已成變離忽明而時已暮變可及乎然其改過之心不可殁也故无咎〉冥豫在上何可長也
〈言時不能乆以深痛之○公許其无咎憐之也子嘆其何可長痛之也哀矜惻怛一而已○彖傳以天地聖人極贊豫之大而爻惟二四吉然皆非聖人事也較謙六爻不及逺矣謙則慎而豫易溺也有天下而不與聖人哉〉
隨䷐
〈錯綜〉皆蠱 上下易
〈歸妹〉 互漸
初九變萃 六二變兑 六三變革
九四變屯 九五變震 上六變
〈无妄〉
隨元亨利貞无咎
〈其卦下震上兑震乾用九于坤以成始兑坤用六于乾以成終乾始坤終若夫倡婦随故名隨乾坤之元亨利貞合行于其間而无二矣○乾坤外言元亨利貞者五天雷无妄于乾見陽始地澤臨于坤見隂終坎用乾之中屯猶无妄也離用坤之中革猶臨也此卦陽始隂終而乾坤二用合矣且三變革四變屯上變无𡚶初變萃亦地澤猶臨也四卦之時亦備矣〉
隨剛來而下柔動而説隨
〈以卦體卦徳釋卦名剛謂震柔謂兑不言剛來柔往見陽始之而後隂後之天先乎地君先乎臣夫先乎婦其義一也惟剛來下于柔故我一動而説而隨之耳隨名在兑而子重震不欲以隂主陽也〉大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
〈蜀本作得時而天下隨之義尤明著王肅據他卦例改為隨之隨之時義非○自陽始以逮隂終乾坤之元亨利貞以時行也而乾始之坤即成之又渾合而无間時行之妙如此則得其時而天下冇不隨之者乎是時義他卦有之而隨時之義獨著于此也○子于臨曰天之道无𡚶曰天之命皆以天道言屯曰動乎險中革曰革而信之皆以人事言以坎離代乾坤後天入用即人事也于隨獨无指名乾離坤坎皆不在无可指也若爻則各有所繋故竟以人象之〉
澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
〈雷夘月出酉月入雷在澤中則休息矣君子至莫而寢亦隨時休息之一端也○文王曰昃不遑周公坐以待旦君子之息以安身而養徳可也以縱欲而養安不可也此與需之飲食宴樂同義〉
初九官有渝貞吉出門交有功
〈蜀官作館○震主器官象震以動渝象互艮出門象○官主渝變也初為成卦之主所謂元亨利貞俱于此繋之得乾之初為陽之主不能變易以從時則必成于貞而吉矣故所隨雖在二而與四為應且出互艮之門以交而有功也○初變為萃于坤見隂終然非陽之始无以逮隂乾始元也有渝由亨以逮利也隨時之義此其一也翔曰豫終而渝尚无咎隨始即渝必有功葢因上卦而言〉官有渝從正吉也出門交有功不失也
〈人心无主則亂有主而不知變則拘以道為上而又變易以随時則无適无莫而听從者皆正而吉矣夫人之相交有所繋則有所失出門交无所繋也又何失哉以不失明有功〉○六二係小子失丈夫
〈小子謂三丈夫謂初卦以相隨為義但拘于相随之次而不知卦主之在初則隨三之隂而失初之大矣葢在互艮門内見者小而互㢲繩牽係又多也〉係小子弗兼與也
〈二與震同體豈有意舍初哉特以拘相随之次與三弗能兼與初耳姑諒其情葢以震體猶望其能渝也〉○六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
〈丈夫謂四小子謂二三係四之陽則失二之隂其所随有求必得可謂利矣而必居乃貞焉以其互㢲恐進退不果故戒之也○二係小故望其動三係大故欲其居不然拘固之與游移均害也要視義所在而已又屯内亦震屯初磐桓其利大此求得其利小而以居為貞則同〉係丈夫志舍下也
〈非以弗能兼與而舍二葢志舍之耳深許其志責二寛與三切聖人與人為善之心也○三變為革畢故能舍所謂革而信之大亨以正也随時之義此又其一也〉○九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
〈論卦畫則以次相随為序論卦體則以震丨兑為交若論義則隂當随陽陽不可随隂震雖下兑兑不可不随震也四大而随五又大有求必𫉬可謂貞矣然而凶者但以兑體相随則失震也震為大塗卦用之主必有孚在震而與震互者且以成艮之光輝震以得四有功四亦得初有功相得益彰何咎之有〉隨有𫉬其義凶也
〈随而有𫉬則利矣然以利言則吉以義言則凶葢三随四四随五則成㢲體而相隨以利矣君子正其誼不謀其利明其道不謀其功然計利者必昧義而明道者功亦随之初出門交有功四得初與交亦有功矣○四變而屯利建侯以初也所謂動乎險中大亨貞随時之義此又其一也〉○九五孚于嘉吉
〈五本隨上而上隂非嘉葢乾之嘉㑹合禮在亨而亨莫如震震兑之合為随為歸妹有嘉禮焉若但以兑體相隨則失震也何吉之有必應二以交于初乃孚于嘉而吉○革卦三四五皆曰孚互全乾也此卦四五亦得初而全乾全斯坤亦全矣益否泰乾坤之正交而隨蠱乃否泰之初變隂必從陽失所以為乾 即失所以為坤也故善交者必各正〉孚于嘉吉位正中也
〈惟正中故不茍于随○内卦之用在初外卦之用在上兩用之隔莫有甚于此者初不得二以交五无以及上上不得五以交二亦无以及初若人之有擯介然也〉○上六拘係之乃從維之王用亨于西山
〈亨享通○拘艮象係維皆㢲象王帝出震象西兑象山互艮象○上无可随而震之初為卦主正兑之所當随故必垂互艮之手以拘之又加互㢲之䋲以係之乃従而維者可及于初而出震之帝乃孚而來亨于兑之西山也鄭言周以火徳王其自出之帝木也亦指震言之〉拘係之上窮也
〈兑隂在上窮上无可隨又窮而以兑應震不如艮之相當并不如坎之僅隔一位可因互艮以引之更窮故必拘之又係之乃能徒而維之也○上變為无妄為主者初所謂大亨以正天之命随時之義又其一也故曰随元亨利貞无咎〉
蠱䷑
〈錯綜〉竝隨 上下易漸 互
〈歸妹〉
初六變
〈人畜〉 九二變艮 九三變䝉
六四變鼎 六五變㢲 上九變升
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
〈蠱歸藏作蜀先後並去聲○其卦下㢲上艮以長女而惑少男故為蠱蠱之文為蟲為皿蟲内蝕而器敗左傳風落山女惑男皆是物也大川互兑象利涉互震乘木舟虚象甲乾所藏互卦之震象即爻所謂幹也月遲于日生于西震象出庚兑象見下乾象滿甲㢲象見辛艮象消丙坤象出乙故乾納甲震納庚離日坎月得乾坤之中故離納已坎納戊也三日内外皆三畫象○艮止于上尊者日益驕㢲伏于下卑者日益諂國家之蠱𢘆必由之欲治其蠱非乾之健行不可而互體有震焉為乾之長子乃乾元用九之始而亨者其健可救㢲之柔其行可救艮之止故乾多利涉大川而震亦利涉大川必以此震先之内三爻以治㢲後之外三爻以治艮也○胡氏寅曰先天甲在東離位逆數離震坤三位至艮順數離兑乾三位至㢲來氏曰後天艮㢲夾震于東言㢲先于甲艮後于甲 胡氏煦曰乾純陽㢲隂始艮隂識兩象皆自消乾出故借純乾𤼵始終之義並通〉
蠱剛上而柔下㢲而止蠱
〈以卦體卦徳釋卦名剛謂艮柔謂㢲艮之剛自乾來而極于上㢲之柔自坤來而極于下上務茍安下務茍順此蠱之所以成也〉蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
〈蠱極壊矣何以言元亨言必得乾元之用九者以亨之而天下乃治也㢲艮无才何以能利涉惟此三陽往出于外乃成震體而有事也乾以震為長子故乾之元亨惟震體之震得乾之知險故涉川之利震亦同之則先之于㢲後之于艮而既壊者終復治者始惟此乾道以出震而行也朱氏震曰乾為天震為行明用震也〉
山下有風蠱君子以振民育徳
〈山在上風在下風落山而蠱矣然風以掃其擣山以植其根除其舊即以易其新君子法之先以振動者作之于前後以育養者成之于乆振言民舊染之汚未必皆善也育言徳維新之化乆道乃成也或曰君子欲振民必先育己之徳亦通〉
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
〈父乾象蠱泰之初變故以乾目之○在卦之初故先言救蠱之道乾初變成㢲再變成艮而乾日趨于消是父之蠱艮㢲蠱之也有子以幹之而考乃无咎故必得震之厲始可并艮之終而吉今初為㢲主一變成乾是父之蠱已幹矣震之所甚樂也幸之故于初許之〉幹父之蠱意承考也
〈父在上子承之禮也今互震在上變乾在下子上父下能无厲乎然震之任事實以意承之是考亦將謂我有子也震始艮終皆乾子也震始吉故艮終亦吉〉○九二幹母之蠱不可貞
〈坤為母卦无坤變亦未之坤其曰母何也由乎㢲兑以命之也下體㢲互體兑順而加恱于父何能幹焉則以是幹母之蠱可也然而不可以為幹蠱之正也乾之貞足以幹事不可貞也復何幹焉曰是㢲兑之貞也〉幹母之蠱得中道也
〈以為幹母則得中道矣㢲始之兌終之也特非所以幹父也○卦用在三四五互震故于二别言之曰母于上别言之曰王侯見皆于父无與也〉○九三幹父之蠱小有悔无大咎
〈九三互震之主即幹父之主也而有悔何也動而之坎心有憂焉且以變而无震先所互之震也曰子之于父可若是急乎曰冇非實有也曰小有悔其心之小有之也如是則自无大咎也〉○六四裕父之蠱往見吝
〈見變離象○上體本艮又互兑焉止而恱之以姑順其意則父之蠱不能幹之且裕之矣然互震以往有事者三四五之所同則四亦必往者也且變而離其吝于改者且自見焉是終必幹之矣 稍急則自有悔焉稍緩則自見吝焉幹父如是乎其難也孝子之志也〉裕父之蠱往未得也
〈釋見吝之意往有事者互震之所同而可以裕其蠱乎但往未得如其志故自見為吝也○互震三為主而三不如五者三與五同功而異位三多凶五多功也四尤不如三者爻位皆柔并非互震之主也〉○六五幹父之蠱用譽
〈用用三也五者卦之尊位父之居三與五同功至此互震之體成而父之蠱幹矣且此爻變為重㢲用以申命行事焉往有事者至此先甲後甲者先庚後庚矣國人稱願然曰幸哉有子如此謂之君子之子是使其親為君子也父子之名皆如風斯流也己〉幹父用譽承以徳也
〈不惟承者徳并所幹者亦徳承考之意于是乎成矣〉○上九不事王侯髙尚其事
〈上爻上卦之用卦之所以為蠱由之且出互震之外見幹蠱者无所用之惟山林隠逸之士不事王侯則可如是止而不動髙尚其事耳○君也父也一也父之蠱當幹君之蠱獨不當幹乎然而有異焉子之于父无不事者則父之蠱无不當幹者臣之于君則有二焉委質之君臣居其位任其事鞠躬盡瘁以補其闕救其難幸而濟君之靈也不濟則以死繼之若未出則髙尚其事為逸民焉可也〉不事王侯志可則也
〈言非以不事為髙尚必其志實可則耳孟子曰居仁由義大人之事備矣○其有事者其事可則其无事者其志可則孟子之守先待後上也次則清足以矯俗使頑亷懦立焉若莊光不仕而東漢多尚名節未嘗非救蠱之一道也不然我无其志人奚則焉〉臨䷒錯遯 綜觀 上下易萃 互復
初九變師 九二變復 六三變泰
六四變
〈歸妹〉 六五變節 上六變損
臨元亨利貞至于八月有凶
〈其卦下兑上坤京氏以為丑月之卦也由復而長己為見龍之在田故以君徳與之而名曰臨无妄于乾見陽始此于坤見陰終故皆以乾坤全徳與之而又言至于八月有凶者八月為遯與臨相錯見坤隂之元亨利貞正以其從陽非貴其自用也孔子于臨遯皆言浸長則周正甚明或曰夏正八月為觀亦臨之綜按周易无用夏正者或曰文王當是商正更不然夏建寅故首艮商建丑故首坤周建子故首乾夏誓明言怠棄三正三統三易由來舊矣吳氏紱曰復主陽故言七日臨主隂故言八月若占則歲月日通也以事之乆暫分斷之〉
臨剛浸而長
〈京氏十二辟卦自一陽以至六陽一隂以至六隂乃隂陽消息之大分故此卦主二陽然一陽初復見有剛焉此卦大體重震而反不見其剛者以兑體相從
于无形也〉説而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
〈以卦徳卦體釋卦辭極言浸而長之妙剛之長也以説而隂皆順之内剛中而外自應之冥于无形化于无象有是元即有是亨有是元亨即有是利貞全體之乾已在是此固天道之必然也然陽至二而浸長則險至二而陽消亦不乆矣又孰非天道之自然乎○剛中而應大亨以正與无𡚶同而此言天道无𡚶言天命者道有常命无常也〉
澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
〈地髙于澤上臨下者其形而澤之膏能達于地上内臨外者其氣也君子之于民其教之思自内以達外日引于无窮不惟容之而且保之其教思之所及且普于无疆也朱子曰教思无窮者兑容保民无疆者坤也〉
初九咸臨貞吉
〈无心之感曰咸咸之為卦澤上通于山此澤在地之下而氣有不上逹者乎葢陽氣脉𤼵復于初即升于二而土膏其動矣故内卦之説其用在三而實此二陽之感而通也故初二皆曰咸臨○子曰臨觀之義或與或求陽實故有所與隂虚故有所求此卦内二爻之陽臨以徳道在于與外四爻之隂臨以位道在于求湯武于伊吕有君道焉上臨下也伊吕於湯武有師道焉記曰詔于天子无北面下臨上也是相臨之道也〉咸臨貞吉志行正也
〈志之所行者非有私也○復見天地之心此之志即天地之心也其志之行自有感通之妙故曰咸若曰彼邪我正必與二同力凌逼之則以𡚶行而不得為正矣〉○九二咸臨无不利
〈此正所謂剛浸而長者其浸長之氣即初復之氣故曰咸臨彖言元亨利貞而爻止于初言貞二言利者于復言亨則于臨己及利貞也貞者即元之已亨而尚有含者存无不利則亨之至極而无不遂也知元亨利貞非判然四物而或舉其一或錯舉之皆有至義斯得之矣〉咸臨无不利未順命也
〈㢲為命未順命倒㢲象或曰未當作末元同易坤為末上卦象○臨觀二卦隂求陽與其情本親但觀之九五風行地上其命之施于下者順臨之九二以卑劘尊其命之施于上者逆故必咸以臨之若地之膏潤于中潜逹而上乃无不利也或疑作末謂自此以上无不利亦通○蘇氏曰從而攻之隂則危矣而陽不能无損故但以咸臨之陽得其欲而隂亦免于危故无不利愚按曰咸臨者一與一求其感應妙于无心若如二人同心合力凌逼四隂之説則植黨以相攻我失其説而謂人其順我乎且古于臨従无訓凌逼者恐悞〉○六三甘臨无攸利既憂之无咎
〈三亦以隂求陽而在下卦則與二陽同體兑本以一隂恱二陽今有所求益加甘悦是過于卑而非道之正有何利乎然互震則有虩虩之心變乾又有夕惕之意則亦可以從陽而无咎矣〉甘臨位不當也既憂之咎不長也
〈剛浸長而以隂當其上其能當乎然憂之而變以從陽又何咎之有〉○六四至臨无咎
〈至即至哉坤元之至以坤之至順乾之大坤元與乾元合矣臨之所謂元于此可想也〉至臨无咎位正當也
〈與初九之咸臨正相應初之貞者四亦貞焉〉六五知臨大君之宜吉
〈隂暗陽明受陽之明則坤之知光大矣此真大君之所宜也坤元并與乾元為化矣臨之所謂元而亨于此可見也○四隂位故專以至言五陽位故并以大言大即乾元之大以坤受乾而坤亦大故直以乾之謂謂之也坤之六五曰黄裳對上乾卦言則乾君而坤臣也泰之六五曰歸妹對下卦乾體言則小君也此直言大者剛浸而長也孟子曰五百年必有王者興其間必有名世者伊吕之生謂湯武也乾之見龍已在田矣飛龍在天不指顧間事乎故直以九五之謂謂之也故曰臨元亨利貞也〉大君之宜行中之謂也
〈與九二之咸臨正相應所謂剛中而應者也二之无不利者五亦无不利焉〉○上六敦臨吉无咎
〈變艮故敦○上變為山其地益厚下澤上山山澤通氣澤之氣上行必至于此此初與二所以為咸臨也坤之從乾至此乃成五之吉四之无咎上兼有之矣〉敦臨之吉志在内也
〈上志内而初之志行正者果行矣坤一于從乾臨之所謂利貞者斯在也即至八月又何凶乎〉觀䷓錯
〈大壯〉 綜臨 上下易升 互剝
初六變益 六二變渙 六三變漸
六四變否 九五變剝 上九變比
觀盥而不薦有孚顒若
〈觀去聲凡訓示者放此其訓視者平聲不王肅作觀○其卦下坤上㢲京氏以為酉月之卦也二陽在上四隂仰而觀之故為觀八純之卦上為宗廟大體重艮名曰
門以水潔手曰盥上㢲潔齊互艮手盥象下坤虚但盥而无所薦象有孚謂五中實坤為衆顒仰首貎四隂戴陽顒若象○自姤一隂長而至四四陽名大壯四隂不名小壯者于姤已示女壯之戒至此反有不忍言也故但就九五陽剛得位四隂在下仰而觀之名曰觀焉示尊陽卑隂之義也宗廟之中主祭者方盥手而猶未薦其誠敬之心孚于中而逹于外戴之者顒然瞻仰焉中庸曰詩云奏假無言時靡有争是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞然則君子際此隂盛之時其所以處之自有道矣夫豈有不修己以敬而與人争強弱者哉○王氏逹曰天氣通乎目上動下静故上風下坤為觀地氣通于口下動上止故下雷上艮為頥〉
大觀在上
〈以卦體釋卦名大陽也卦用在四而子先言五見惟陽在上故四隂觀之不欲以隂主陽也〉順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
〈以卦徳卦體釋卦辭下之坤體固順承乎陽而上之㢲體又一以隂㢲入乎陽足四隂皆觀乎陽也而九五在上又實有中正之徳足以觀示乎人是以下皆觀之而无不化耳豈盡四隂之能哉〉觀天之神道而四時不忒聖人神道設教而天下服矣
〈聖人下或増以字非○極言觀示之道天之神道謂㢲也風自天降春谷風生夏凱風長秋凉風收冬朔風閉風行而四時不忒凡坤地之物其生長斂藏无不順也夫聖人亦有神道焉上之風之下之從之五品遜三物興其向化在民其感孚在君也〉
風行地上觀先王以省方觀民設教
〈風行地上隨其所被皆足以化其舊而使之日遷先王廵守四岳先使太師陳詩以觀民風之貞滛奢儉而各設之教以各去其舊染之汙而一歸于正故曰潔齊而相見也朱子曰省方以觀民設教以為觀〉
初六童觀小人无咎君子吝
〈卦體重艮艮少男而初尤在下童象張氏浚曰本體乾而變體坤故爻皆有兩象 ○隂柔則昧在下又逺茍能觀上之法而奉順不逺亦已可矣若君子則不但當如此也〉初六童觀小人道也
〈小人之道君子之羞〉○六二闚觀女貞
〈女上或増利字非○觀于門隙曰闚坤闕户重艮為門闕在門下闚象二與初同而初陽位故言童二隂位故言女○二雖與五正應而正互皆坤重體又艮静而且止女而不婦故于五僅闚之女子而于道略有所闚亦已可矣若丈夫則不但當如此也〉闚觀女貞亦可醜也
〈亦者䝉上爻而言女子之貞丈夫之醜〉○六三觀我生進𨓆
〈坤為地為子母生象㢲以乾索坤而得故亦為生㢲為進𨓆○以卦之用在四隂雖當觀于陽而三隔于五而近于四五之所以生民者若制産以養民之身立法以養民之徳必賴四以申命焉則三但觀我坤衆之生于四其政教之或進或退則君徳之崇替可知而三之宜進宜退亦于是可卜也○鄒徳溥曰觀我生自觀也自覺之不暇而能覺人乎葢漆雕開吾斯能信之意按鄒説甚粹特于下觀而化不浹〉觀我生進𨓆未失道也
〈進退无𢘆似乎失徳而觀朝政之進𨓆以為進退則亦未失葢君子進徳修業固欲及時而時止則止時行則行道固然也三居坤衆之上而未近君則亦士君子之可就可去者故道如此〉○六四觀國之光利用賔于王
〈四亦以隂觀于五而已在上體則以出而仕又與五最近則天子之徳暉與其聲明文物之盛皆得觀之如郷舉三物有賔興之典諸侯朝聘有賓客之儀其用之皆利也〉觀國之光尚賔也
〈五中正以觀天下故于以賔禮來者皆尊尚之明所以利用之故不然㳟敬无實君子豈可虚拘哉〉○九五觀我生君子无咎
〈此正中正以觀天下者王者以天下為一家天下之生皆我之生也饑溺由已有罪于予萬物一體君子之心固如是其无間也〉觀我生觀民也
〈民生皆厚我乃无愧于為君民徳皆正我乃无愧于為師日觀之而志殷然日觀之而志更惕然也曰民生之未遂也于我何哉○呉氏紱曰言所以觀我生者以我乃觀示乎民者也必為君子乃无咎耳〉○上九觀其生君子无咎
〈上九无位民之生非我所能為也而亦必觀之萬物一體之心不以得位親不以无位疎也〉觀其生志未平也
〈民生未厚我恤之歟恤无權也民性未復我覺之歟覺難徧也然而萬物一體之心戚戚乎其未有寧也君子之志固如是也嗚呼孔孟而後拘此志者誰哉○呉氏謂此君子指九五若四皓嚴子陵生當盛世亦為人所窮若生不逢君子在上亦恐不相容故曰志未平未知是否〉
噬嗑䷔錯升 綜賁 上下易豐 互蹇初九變晉 六三變暌 六三變離
九四變頤 六五變
〈无𡚶〉 上九變震
噬嗑亨利用獄
〈其卦下震上離亦自泰否來但隨蠱猶隂陽相從至再變而陽為所問分而為三必噬去其間者而從三陽乃得合故名之曰噬嗑噬之而合則亨矣凡獄之事皆治情理之不合者而使合也〉
頤中有物曰噬嗑
〈文王立名未有先有頤而後有噬嗑而孔子即頤以明之此象中之象也頤象上下合而中虚此有一陽梗于中若口中有噬必噬之乃合也〉噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
〈以卦體卦徳卦象卦用釋卦辭頤中有物梗之何以能亨噬之而合乃亨葢此卦自乾坤之合來分乾之初剛以合坤而為震之動分坤之中柔以合乾而為離之明其徳之動足以斷之明足以照之明動相合以為用如雷電之象之合而章者然雖震之動得其正而離之明以柔居尊不當其位然五為上卦之中而電亦雷之𤼵是即震之用之上行其明正以先其斷故雖不當位而以用獄則利也○凡離在上卦而下卦為坤㢲兑則曰柔進而上行以下體之隂得上達而居尊也今震陽卦故不言柔進特震之用得上行耳〉
電雷噬嗑先王以明罰敕法
〈石經唐𪔂祚本俱作電雷宋本乃作雷電悞敕今作敕○敕正也凡雷之𤼵電必先之几刑之斷明必先之明罰法電之光敕法法雷之震○錢氏一本曰豐卦震在明前故致刑此明在震先故但敕法但豫戒之使知所懼而自止耳〉
初九屨校滅趾无咎
〈屨着之也校械也在頸曰枷在手曰桎在足曰梏趾陸作止震行而互艮當其前止足不行象互坎為律用刑象○此爻下卦之用今以四爻互艮欲止之使不得行罪在艮也而初以剛當艮之下故即用梏械艮之足而滅其趾如其罪以罪之艮去而不合者可合而无咎矣〉屨校滅趾止不行也
〈劉文龍云古本不行上有止字○治艮使足不行者之罪○按噬之所以能嗑全賴震之動與離之明而中為之梗者有四焉互艮之止以尼震之動使不行互坎之水以傷離之火使不明是終不得合矣故卦之全用在治四也但四與初上本同乾體治之以道豈終不合乎得四而噬者嗑矣程朱據繋傳訓不行為使不進于惡則上爻聰不明可訓使不明于惡乎葢繋傳只就初與上言見止人之惡于初為力猶易及人之惡既成則不可挽矣且阻人之行其惡小傷人之明其惡大耳不可謂初上受刑也〉○六二噬膚滅鼻无咎
〈中四爻以四為骨離火曝之二柔逺四則无骨逺離則木曝膚象麻衣易艮為鼻○子曰噬嗑食也故下皆以食言中四爻皆頤中所噬之物初動最急而二最柔故噬之而上壅其鼻若滅者然如是則初與四不甚隔矣故可以无咎也○按无咎謂噬之者无咎非所噬之物无咎也〉噬膚滅鼻乘剛也
〈言所乘之剛其動也急故至于上滅其鼻〉○六三噬腊肉遇毒小吝无咎
〈腊肉之暴一日者三亦柔而近離暴之稍乾腊象毒害也變兑毁折害于齒牙○噬之稍難然亦不過齒牙之搰乾已筮之終必得合雖小吝无大咎也〉噬腊遇毒位不當也
〈上不當離之明故視之未審下不當震之動故齧之稍難〉○九四噬乾胏得金矢利
〈句〉艱貞吉
〈胏説文作𡌵揚雄作肋荀董作脯吉上石經有大字○胏肉帶骨者四陽剛胏象又入離體暵之故乾金矢互坎象乾為金而坎得其中直也○卦之難噬莫過此爻以上互坎傷離之明下互艮傷震之動也然卦之三陽本同乾體而此得乾之中直初上欲合之豈終梗乎其利也固乾之通也但居互坎之中必艱以處之乃正而吉耳〉艱貞吉未光也
〈今本上有利字石經諸本无吉上石經有大字○以互坎傷離明故未光而貞吉者噬之之力在震此已合初也〉○六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
〈五亦柔肉入離最深暵之極乾乾肉象離以乾索坤而得中乾金坤黄黄金象噬難于胏易于腊故但厲而不至于艱而此爻為明之主則以明濟動正所謂雷電合而章者故雖厲而无咎也〉貞厲无咎得當也
〈柔得中而上行雖不當位然與震之動得當矣〉○上九何校滅耳凶
〈離為日為明坎為耳為聰互坎水傷離明以聰不明象○以四互坎而傷其明罪在坎也而上以剛居互坎之上故即用枷械坎之頸而㓕其耳推罪之所由以罪之但初无咎而此凶者去其止我足即可行惡易除也若以水㓕火目喪其明即治傷目者之罪明可復乎故其惡難解〉何校滅耳聰不明也
〈聰楊云古本皆作聼○以心動于聰故目不明故治耳使目不明之罪○凡卦震離多言獄以離明震威故也无反治明動之罪者譬之食焉上下為頤中四爻為膚為腊為乾肉則頤中之物也舊説以初上為被刑之人中四爻為用刑之人是以不明不動者治明動以頤中之物噬嗑也于爻卦相反矣〉
賁䷕錯困 綜
〈噬嗑〉 上下易旅 互解
初九變艮 六二變
〈大有〉 九三變頤六四變離 六五變
〈家人〉 上九變
〈明夷〉
賁亨小
〈句〉利有攸往
〈郭京云小當作不非○小艮少男象○其卦下離上艮有離之明故為亨歸艮之止故為小也往謂外卦利有攸往明當以離從艮也○噬嗑兩用震動居多賁之兩用艮止為重〉賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小
〈句〉利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
〈郭京云天文上當有剛柔文錯句以意𡚶増非是○以卦徳卦用釋卦辭言賁之文亨矣而曰小何葢内卦乾索諸坤而坤以在中之美來文其剛故亨外卦坤索諸乾而乾僅分其上之剛以文其柔故小也然所謂利冇攸往者正在此剛之上葢上乃天位此上而為天之文豈不利乎夫天不動而變是天之文文以止也則人之文不徒亨以文而亨以止可知己觀乎天之文以察其變知惟時各有所止故變觀乎人之文而思化所由成知惟明必有所止乃成不然時无所止則寒暑无節而何以變文无所止則繁文日盛實意寢亡而何以成哉故上之白賁乃天道自然之則其小也正其所以亨也而利有攸往者當以離之明就艮之止可知己〉
山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
〈此用上卦而言噬嗑綜之為賁離明在下照不及逺則庶政之小猶可明而罰未必明矣震反為艮則止而不動法之不敕而何敢折獄哉〉初九賁其趾舍車而徒
〈古本趾作止車作輿○卦以艮為主而初爻之變即艮艮卦取象人身初最下趾象互坎為車未入互體舍象○初與四應四為卿位時方尚文故以互坎之車相迎然卿乘之分也初素履之士其敢乘乎故寧舍之不敢往也卦以止為義故初即以舍車言之〉舍車而徒義弗乘也
〈天下莫辱于非義即莫榮于義以義弗乗其趾賁矣○離文有色艮止无色文欲其止故子曰賁无色也上以白為賁故初化之即以質為賁〉六二賁其須
〈須古鬚字須離象黄氏曰離蔵為心竅為日文為須上四爻互頤二附其下冇須象且因上卦噬嗑而言○須者五官之文采而終歸于白是能以離之文就艮之止者也〉賁其須與上興也
〈興動也互震象○頤之能動在頦頦動則須從而動二為明主上為止主二欲以明就上之止不能无頼于三必三動而上而後二乃因之以興既與上興則亦以白為賁矣〉○九三賁如濡如永貞吉
〈三離體故賁互坎體故濡○二本以柔來文剛而成離今四復以柔來且互離而成坎夫文明以止欲其不過于文若以水㓕火則舉離之文盡喪之而亦无以就艮之止而成賁矣故戒以永貞乃吉見不可易動而喪坤之中徳也〉永貞之吉終莫之陵也
〈陵艮象○火在山下亦能蔓延而及于山上若以水㓕火則山髙水卑艮得以陵之矣惟永貞其離之體則以明就止而艮終莫之陵也艮成終故下多以終言之〉○六四賁如皤如白馬翰如匪寇昏媾
〈皤鄭陸作燔取近雜象荀作波取互坎象皆非○四變重離似彌文矣然上為卦主故首皤如互坎為馬亟心互震為馬作足鳥飛曰翰言馬如鳥之疾也寇互坎象昏媾指初○初守其素履而四盛車服以迎之初寧舍車而徒矣四以上之白為賁惟求自㓗不復
飾以夸于人于是其首則皤如即所乘之馬亦白而翰如于是初不以為寇以為昏媾而相從也〉六四當位疑也匪寇昏媾終无尤也
〈四為卿位則人疑其貴互坎為寇則人疑其行且互坎又互震其車馬之多人更疑其飾其所當之位无一不可疑者此初之所以寧舍車而徒也而終以白賁成昏媾焉故取信于人在質不在文也〉○六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
〈戔子夏作殘鄭作翦○邱艮象自四以上周而園之後𠋣艮山前臨坎水中互震木園象坤為帛二四五坤體三中翦之戔象○上為止主二欲以明應之而位不相當因三以與上興一法也而畏三之濡如又先往于五至于山下之園藉五以通于上束帛以將意而翦之又翦極其短小似乎甚吝不知上方務實茍一侈其有餘反无以自達則此之似于吝者正其所以終吉也〉六五之吉有喜也
〈上心喜二之儉〉○上九白賁无咎
〈世道日趨于衰而徒尚文此正文之衰非文之盛也上九成卦之主以白為賁斯文明以止矣〉白賁无咎上得志也
〈反本務實上之志也二為文明之主而與上興其相見者且以束帛之戔戔兩用之志合矣至于初舍車二永貞四白馬无不以白為賁焉而文明以止之化成矣上之志不大得哉○葢予讀易而知周之非尚文也周公制禮之宗而其繋賁不稱文之盛而曰白賁无咎豈尚文哉周之尚文乃因乎時會之不得不然而文勝之𡚁公早心憂之矣子曰禮與其奢也寧儉仲尼之心即公之心也〉剝䷖錯夬 綜復 上下易謙 互坤
初九變頤 六二變䝉 六三變艮
六四變晉 六五變觀 上九變坤
剝不利有攸往
〈其卦上坤下艮京氏以為戌月之卦也隂極盛矣一陽往于外而居衆隂之上復何利乎然其徳為止其止者正其不利有攸往之道也〉
剝剝也柔變剛也
〈以卦體釋卦名柔謂坤剛謂艮艮上猶乾之上體卦之所以名剝者以柔剝剛之故然剛不見其剝我也始之遇也若相親焉漸相變也若无迹焉先探剛之欲以順之繼中剛之隠以蠱之徐挾剛之𫝑以張之遂移剛之柄以奪之而起視天下已一柔之世矣○夬于柔言決其道公而明利于剛言變其情曲而隠〉不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
〈以卦用卦徳釋卦辭卦以上一爻為用君子小人不容並立小人長君子自无所往矣然非小人能不利于君子而君子自不利也君子觀于剝之景象自順其當止之道而止葢消息盈虚皆天道之自然君子之止正君子之順天而行身之止即道之行也○復之順以動其道深故曰見心剝之順而止其道顯故曰觀象張氏浚曰敬修厥徳不與力争以待其後君子之幾也伯夷待清箕子徉狂似之〉
山附于地剝上以厚下安宅
〈艮為門為居宅象○山至髙也附于地而安君至尊也附于民而安言上者對下之稱下之民安則上之宅自安矣〉
初六剝牀以足蔑貞凶
〈艮象蔑從苜従戌日至于戌則昏昧无見而人寢于牀故因以取象初最下足象○國之有民如牀之有足而剝民以自奉者不知若寢而剥其牀之足者然然剝窮上反下初正貞下起元之地貞不可㓕而小人自蔑之而不見也故凶〉剝牀以足以㓕下也
〈以下釋足㓕釋剝下者上之基足既㓕矣寢其上者能勿顛乎而小人不知以為吾㓕者下也〉○六二剝牀以辦蔑貞凶
〈辦朱子作辨○辦鄭云簀也崔燝云牀梐進而上矣○國之有賢若牀之有簀而賊賢以自專者不知若寢而剝其牀之簀者然〉剝牀以辦未有與也
〈國之賢足以任事而人藉以安剝之而何依乎而小人猶不知以為未有與于我也程子謂陽无所與故為隂所剝朱子謂隂尚无與猶未至太盛似抝〉○六三剝之无咎
〈五隂皆剝陽而三與上應是剝之中獨與陽无二心也〉剝之无咎失上下也
〈上下謂四隂見非與隂為无咎乃與陽為无咎也〉○六四剝牀以膚凶
〈膚京房作簠○自足而辨而再上之則及膚矣孰以之即此以足以辦者以之也不言蔑貞即覺之亦无及矣〉剝
以膚切近災也
〈災叶將侯切○前以為㓕者下也我未有與也至此亦知災之切近矣然而已无奈何矣○大凢小人之剝君子以為害君子也至君子盡而天人怒小人之存者幾何〉○六五貫魚以宫人寵无不利
〈㢲為魚為繩貫魚象㢲長女以宫人象五變成㢲且自觀來○貫魚魚行前後相随也后夫人進御于君望前先卑後尊望後先尊後卑其序若魚之貫也五有中徳而變㢲故望之言此居羣隂之上果能率羣隂以戴陽則亦可无不利矣○愚按君子知幾于姤言勿用慎其始也長而至二己莫之勝脱矣故以能遯為羙焉乃至三而否但曰包羞至四而觀且曰利賔至五而剝猶曰貫魚者天包乎地隂包乎陽君子包乎小人使順其性由其道而不為惡焉故記曰以定晏隂之所成有以定之而隂晏晏未嘗不足以成終也非天地為心而造化在手其孰能之程子曰剝及君位其凶可知不言剥而别設一義以開小人遷善之門也〉以宫人寵終无尤也
〈終艮象○无尤即无不利之意言終以重許之五隂所以成剝而三應之五近之則猶有望爾也艮止也隂能知止亦不剝陽矣〉○上九碩果不食君子得輿小人剝廬
〈得京作徳○乾為木果艮為果蓏言碩果見非艮之蓏而乾之大也乾葢坤與輿坤象艮為門闕廬艮象○隂之剝陽幾于將盡而乾上為宗廟不變如碩果之留于樹杪而不食者然子曰剝爛也復反也果爛于上則核反墜于地而仁復生此艮之成終即成始乃貞下起元之會也人為碩果之君子則下之坤衆仰而戴之是為得輿為剝陽之小人則自失所庇而剝其廬矣天无不覆廬以自藏小人袛自剝其廬元无害于君子而君子仁覆天下于小人仍未嘗不覆之也○黄端伯曰剝従乾來正不動之主爻萬物以天為廬君子民之天也鄒徳
曰碩果不食幸其不盡剝也曰君子得與令无以剝阻也曰小人剝廬儆之使无自剝也〉君子得輿民所載也小人剝廬終不可害也
〈李文貞曰害今文作用乃字之訛以韻叶之良是○天視自我民視天聼自我民聼民之所戴即天之所相疇能剝焉若小人祗自剝其廬而已在君子終不可害也以明碩果之所以不食〉
復䷗錯姤 綜剝 上下易豫 互坤
初九變坤 六二變臨 六三變
〈明夷〉
六四變震 六五變屯 上六變頤
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
〈復古作□又加○従天與日月之行㑹意○其卦下震上坤自坤初變京氏以為子月之卦也剝窮上反下故為復復即貞下起元之初故既復即亨矣陽之初復若自外入而為主于内又將自内而出其出入皆无疾也五隂非朋而皆將反為陽則為吾朋而來者自无二心矣蓋天運循環无往不復自隂生午中歴未至亥而成坤與乾相反至此陽生于中而乾乃復來所歴者凢七支此隂六陽六迭運之常而剝之不利有攸往者仍利有攸住矣言日不言月據陽言之〉
復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
〈以卦用卦徳釋卦辭初為卦主一陽初反似乎未亨而剛既來反則此即乾元之始而亨者也君子當剝之時宜止而止其止也順而止當復之時宜動而動其動也以順行葢初乃乾用其九于坤故并能以坤行也内能用其動是以出入无疾外并能以坤行是以朋來无咎〉反復其道七日來復天行也利有攸住剛長也復其見天地之心乎
〈陽極而姤亦天之行由姤而遯而否而觀亦隂之長然非天地之心也天地以生物為心積隂之下其心幾不可見至此乃復見之○亥月純隂天心未嘗㓕息但元藏于貞无端倪可見一亨之後萬物𤼵生天地之元散在萬物而心又不可見故邵子曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時是天心之可見莫若斯時也聖人之心无惡但静極時亦无善可見動然後見善之端衆人日逐于欲必到静了紛擾都除然後初動處略見善之端倪葢此復處已屬亨之初界聖人正要人于此認出元之本體來朱子曰善陽惡隂動陽隂静二者各不同須推教仔細〉雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
〈商旅坤衆象不行震在内象后陽自乾來象不省方未涉于坤象○雷者陽動而震子月雷在地中人不及聞寅月
及地面雉先聞之夘月出地上人乃聞也至曰陽始至之日○ ○陽反固可以出入无疾然必安以養之乃固其生生之本也周正建子歳二月乃東廵守故曰后不省方若虞夏則是月北廵守月令言安行以待隂陽之所定與此義同○或問善端初萌須莊敬持養然後能大朱子曰然〉
初九不逺復无禔悔元吉
〈禔九家作㩼或作多王弼作袛朱子作祇今従王肅○亥之末陽甫盡消于上子之初陽則已復于下是其復固不逺也于斯時也无所謂福无所謂悔渾然一乾元之始而已故吉○彖言亨據全勢言駸駸乎其為全乾也爻于初言元指其所以亨于此猶可識元也〉不逺之復以修身也
〈夫子乃以人事言之元仁也仁也者人也即此身而修者在有不善未嘗不知知之未嘗復行其克己者其由己者也如是何逺之有若實有不善而後改之其為復也逺矣夫〉○六二休復吉
〈人依木以息曰休震初木象○二三本坤體初自乾來而二遂依之以復動而以順行者二首受之矣故吉〉休復之吉以下仁也
〈自乾言之謂之元自人言之謂之仁仁者生生之理初仁而二依之則以下之仁為仁矣子貢問為仁子曰友其士之仁者其諸二之休復矣〉○六三頻復厲无咎
〈頻古作嚬 鄭作卑 ○居動體之上故易失然知即改未嘗吝也頻失故危頻復故无咎〉頻復之厲義无咎也
〈二之休復好仁者无以尚之義不待言也三之頻復去不仁以為仁義乃可見矣然義即仁之决以下仁之心同也雖厲何咎寔其厲正以勉其復〉○六四中行獨復
〈四與初應其變亦震是與隂同行而其中獨先復也〉中行獨復以從道也
〈震大塗道象變震従之○道者泛舉之名不若仁義之切實葢上三爻同震體而此已入坤體中也然能従道則亦篤志而力行矣○此綜剝六三剝羣隂皆剝陽故三失上下此羣隂皆欲従陽故爻雖曰獨而彖統言朋胡氏曰不逺復顔子也休復稍有待焉曽子也頻復日月至焉㳺夏之屬若在衆人中而毅然向道則七十子皆是也〉○六五敦復无悔
〈敦厚者坤之徳木訥近仁故可无悔〉敦復无悔中以自考也
〈卦以初為主二三同體四則應之五甚逺矣然得坤之中有是敦厚之質故能以不逺復者自考其諸私淑人者與○見天心自見也中自考取諸人以自審也故不逺復无形敦復有象〉○上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
〈災鄭作載○坤為迷四變震故能復上變艮止而不遷故不復災自外至𤯝自内生本迷𤯝象加止災象帥坤衆以艮㓜子故大敗國君謂初復而不終以凶象十年坤數之極○剝之上存為碩果復之上留為隂慝克己之道如用師然私欲不至于浄盡即天理不能以流行而天君不泰是以其國君凶矣功敗于垂成行隳于末路任重道逺死而後已君子不敢以一息安一念堕凡以此也〉迷復之之凶反君道也
〈君道即乾道也剝反為復復反為姤而女壯矣〉
无𡚶䷘錯升 綜
〈大 上畜 下〉易
〈大壯〉 互漸
初九變否 六二變履 六三變
〈同人〉九四變益 九五變
〈噬嗑〉 上九變随
无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往
〈无妄歸藏作母亡史記作无望○其卦下震上乾震得乾之最初必无所雜故名无妄于乾見陽始與臨相對故即以乾之元亨利貞全與之言必如天徳之初乃至正而往亦吉不然一有所雜則匪正而𤯝自内生凢有所往皆不利矣此卦以初為主○无妄之綜為大畜皆乾也而有異者乾之在上乃理之本然則率其理以動而自无妄大畜乾在下已雜乎形氣之偏故必治其剛乃得无咎此形上形下之别也大壯亦乾震而乾在下故但曰利貞而已若錯而為升則往之意多〉无妄剛自外來而為主乎内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
〈郭京作動而愈健○以卦用卦徳釋卦辭凢震坎艮之剛皆自乾來今全乾在上而初陽為震主是剛自外來而為主于内也由是動之而動者純乎天徳之健則我之行即天行也我得乾之剛中而物來順應後天奉時者亦先天弗違凢此皆天之命也如是則誠无妄而元亨利貞矣不然往而雜以互艮之止則失无妄之動雜以互㢲之入則失无妄之健以往成妄又何往哉○剛自外來便是説天命為主于内便是説性動而健便是説率性之道剛中而應便是説參贊位育天人相與盡此數言〉
天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
〈郭京无萬字○朱子曰天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也愚按雷者天之號令是雷即天命也在天為元行之即亨物與即利貞矣先王對此渾然之心一觸即動其暢茂者自不能己舉萬物而為之裁成輔相使各遂其性命聖人之元亨利貞與天何間焉〉初九无妄往吉
〈初九正剛自外來而為主于内者其剛也全乎乾之體其動也亦即乾之用如是而往所謂動而健也何不利哉〉无妄之往得志也
〈動與天合物必順之故志得也所謂剛中而應亦即于初決之初為卦主未入互體純一无妄故卦之羙悉得焉〉○六二不耕穫不菑畬則利有攸往
〈陸作不耕而穫不菑而畬○禮記引之作不耕穫不菑畬凶疑末有凶字今文脱耳○田一歲曰菑二嵗曰畬震于稼為反生上四爻互益有耒耨象互艮止之故不耕不菑○此下入互體皆所謂无妄之往匪正有𤯝者也為善乃能𫉬福如必耕乃穫必菑乃畬而天下容有无妄之福或人耕而我安享其穫人菑而我安享其畬雖初非有希望之心而究以不耕不菑得之若以事言則利有攸往矣而以理論正无妄之往天命不祐者也我可見利而往哉〉不耕穫未富也
〈言未有此𫉬富之理欲人思而處之也茍一思之則知匪正有𤯝矣○程子謂耕菑為首造其事穫畬為因成其事首造其事即人心所為乃妄也聖人因事不造事朱子謂不耕不菑无所期于前不穫不畬无所計于後愚謂開天創物孰非聖人安見聖人不造事君子盡人事以待天故乾即言進徳修業坤即言學聚問辨農夫之耕穫菑畬猶君子徳業學問乃其分之所當自盡可謂有事即妄乎玩本文明有一則字禮記引之明有一凶字且以下无妄之菑對看則文義自明不煩深求而曲説矣〉○六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
〈或繫皆互㢲象牛本坤象亦變離象行人震大塗象○為不善乃當受災如竊攘乃當詰捕而天下容有无妄之災或有繫牛于邑為行道之人所得而居者反遭詰捕之憂也○六爻皆非有妄而二三兩隂爻則不能自主故自外來者或妄也二中故有意外之福三不中故有意外之災〉行人得牛邑人災也
〈行人有无妄之𫉬斯邑人有无妄之災事勢使然不足怪也○子于无妄之福言未有此理其辭疑于无妄之災言固有此事其辭安然則君子于无妄之福必謝之而于无妄之災但願受之而已〉○九四可貞无咎
〈初為无𡚶之主乃得乾之初爻此爻其本體也成始成終俱繫于此故可貞而與諸陽為无咎○二不言无妄其則利即妄也四不言无妄其可貞即无妄也〉可貞无咎固有之也
〈震得乹初以為无妄則此无妄乃其固有不待言也〉○九五无妄之疾勿藥有喜
〈互㢲風艮拘風滛末
疾象㢲草艮石針砭雜施象○五為乾中最无妄者也无妄則无疾矣而以互㢲得疑疾焉 于是藥之者紛至或曰餌之或曰砭之惟五以本體之健知已无疾而勿藥焉乃不至以无疾而生疾也〉无妄之藥不可試也
〈既以无妄而復藥之則藥乃妄而生疾矣故不可嘗試也〉○上九无妄行有𤯝无攸利
〈上九非有𡚶也而與三相應三有无妄之災斯上有无妄之𤯝其行不必匪正而亦已无所利矣〉无妄之行窮之災也
〈特以事𫝑窮極而不可行所謂亢龍有悔與時偕極也○程子謂无妄之極而復行之則過于理過于理即妄矣故災愚謂无妄之至則至誠也至誠自无息子曰天行健君子以自強不息未有因𤯝而息其无妄者大約此卦言天命之正有定而所遇多不可知有无妄之福有无妄之災无妄之疾无妄之𤯝福一而災疾𤯝三故子曰无妄災也君子亦求无妄而已矣視災𤯝之外至皆于我无傷則不震不驚性自我定命自我立也〉
大畜䷙錯萃 綜
〈无 上妄 下〉易遯 互
〈歸妹〉
初九變蠱 九二變賁 九三變損
六四變
〈大有〉 六五變
〈小畜〉 上九變泰
大畜利貞不家食吉利涉大川
〈大畜歸藏作𣫵古作蓄○其卦下乾上艮大謂艮艮二隂一陽而曰大者艮以一陽為主也㢲之畜乾養之實以止之艮之畜乾止之寔以養之隂陽之性情公私之異也艮為門家象食謂食于乾 乾知險利涉象○艮以陽畜乾其所畜乃大也艮以正道畜乾而乾受其畜故利貞艮于是受乾之養成乾之徳至與俱進而涉險亦无所難則其止之正養徳以待時故子曰大畜時也○小畜者男女之私大畜者君臣之義故小畜之乾以不受畜為賢大畜之乾以能受畜為正小畜之上㢲以與陽並進為厲大畜之艮以與陽同進為亨也〉
大畜剛健篤實輝光日新其徳
〈卦體似離有輝光𧰼○以卦徳卦用釋卦名義○乾固剛健而居下體不无氣質之偏而艮以篤寔止之馴其躁急之性而養以純粹之功于是篤實之至輝光𤼵焉而大明終始之徳且日進无彊矣畜之大如此〉剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
〈以卦體卦徳釋卦辭艮本得乾之一陽以居土而乾反以全體下之是能尊賢之正乾鋭于進而艮以篤寔止之是得格君之正上下皆大正也乾尚艮之賢故養之而艮以不家食為吉者惟乾之能養賢故也艮止乾之健故乾徳愈純而乾以涉大川為利者惟艮之應乎天故也上下相資而尤以艮為主〉
天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
〈識音志行去聲○天至大山至小而山所畜之氣寧非天大生之氣乎君子以一身立前古後今之間亦𣺌小矣而古人之嘉言善行兼收並取以養其徳亦猶是也 山藏天之氣而興雲出雨亦能為功于天君子収古今之美而刪定賛修亦能為功于古人臣受君之養而先後左右亦能為功于君〉
初九有厲利己
〈内三爻皆以健為艮所止者以在卦初故先言止健大正之道一有一无謂之有曰有原不必有也乾徳方潜未見其厲然剛而未學亦安保其无豫謀己之正其利也〉有厲利已不犯災也
〈有而已之則己犯矣故曰良醫治于未病〉○九二輿説輹
〈輿古或作舉説脱通○輹輿底當軸之上一曰伏兎不行則脱之三以上互震輹象二互兑毁折脱象○二乾之中為健為主為艮所畜即自脱其輹而不進是真能尚賢者也〉輿説輹中无尤也
〈中徳如是本自无尤而且能受畜如此不大正乎〉○九三良馬逐利
〈句〉艱貞
〈句〉曰閑輿衛利有攸往
〈曰鄭作日○乾為馬互震馬相逐象凡車上戈㦸殳矛列兩旁四五兩隂象盾在前上一陽象○乾馬震馬相逐而行固為利矣然必知其險乃貞故艮止而告之使閑其輿車必攻馬必同閑其衛器必精傋必具乃與俱進而利往也鄭作日亦通〉利有攸往上合志也
〈上為止主其止之者志在成其徳老其才而後進而大有為耳三與合志故知艱而閑輿衛也利有攸往騁于天衢矣〉○六四童牛之牿元吉
〈童廣倉作犝説文作僮牿九家説文俱作告陸作角○初健㢲童牛象牿施于牛角以止觸者艮于持震木加牛前牿象○外三爻皆止乾之健者初童牛而艮牿之是能制于木𤼵而不犯災矣養乾之元徳豈不吉乎〉六四元吉有喜也
〈順而止之不見其失但見可喜而已所謂禁于未𤼵之謂豫也〉○六五豶豕之牙吉
〈牙鄭氏曰互通一作枑○二變離互坎伏坎皆豕象豶小豕奔走□水火相激故小豕善奔埤雅曰牙以𣏾罥足葢郎苴也以木交互為之圈豚于内○二豶豕而艮枑之不使其奔而奔而不逺久之即馴擾而不奔矣此其失㣲見故雖不若童牛之元而无可尤者亦告也〉六五之吉有慶也
〈寛而有容使自馴擾以視止初初則易而二稍難然其无尤更為大慶若倍于四之有喜也〉○上九何天之衢亨
〈何梁武帝作荷程子謂何字衍按靈光賦荷天衢以元亨是古皆作荷而亨上且有元字矣○乾天象上天位互震大塗天衢象○艮所畜者乾原以上成君徳而收天下之才濟天下之事置天下于平康為己任今蓄極而大通若負天徳之君以躋天位不惟盡艮道之利貞而直乾道之元亨所從出也其為畜也不誠大哉孟子曰伊尹聖之任者也若伊尹于太甲可謂荷天之衢矣〉何天之衢道大行也
〈郭京衢下有亨字程子作天之衢亨○荷天之衢非以身荷而以道荷也能使其君為堯舜之君自能以其世為堯舜之世君徳大成斯道大行矣此乾之所為利有攸往而艮之所為應乎天也〉
頣䷖ 錯
〈大過〉 綜
〈旡 上𡚶 下〉易
〈小過〉 互坤
初九變剝 六二變損 六三變賁六四變
〈噬嗑〉 六五變益 上九變復
頤貞吉觀頤自求口實
〈觀去聲下觀頤口同餘平聲○其卦下震上艮卦之象外實内虚卦之用上止下動似人之口故謂之頤凢養之道必正乃吉觀頤示人以養之道謂上下二陽自求口實則求養于人謂中四隂要其以正為吉則皆同也〉
頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
〈以卦用釋卦辭卦之用在上下二陽天上地初聖上賢初萬物萬民則中四爻也言養以得正為吉則觀頤者當示人以養道之正自求口實者當觀其正以自養也夫天施地生皆以養萬物而究之養物者地天不尸其功聖人在上其施如天要必先養賢而後有以及民賢之養即君之養君原不必親其事也此其先後之間時之所闗甚大不可不審也〉
山下有雷頤君子以慎言語節飲食
〈養人之物非雷以動之則物之生无以自逹而非艮之止則物亦无以自成而不足以相養矣君子觀之知養徳必有資于言語而養身必有資于飲食皆以動為功而動而不知止則言之失食之害亦多矣故必慎之節之也諺曰禍從口出病從口入〉○初九舍爾靈龜觀我朵頤凶
〈朵京作瑞俗作朶○離為龜此卦大體似離而中尤虚靈龜象爾指二四我初自我也朵食而頤動之貎震象○初九賢者聖人養之將以及民故初受上之養而其頤朶然衆人知上之養之將以及我也故求養者皆來觀之然初以養道示人不惟養其身且養其徳則語之曰人固有不求于人而自足者爾之中虚乃爾之靈龜所當自觀者也乃舍之而來觀我之朵頤不亦凶乎初之以養道示人如此則得正而吉可知〉觀我朵頤亦不足貴也
〈非必果有凶禍也但飲食之人志在求食亦不足貴耳賢者以此示人意良厚矣〉○六二顛頤拂經
〈句〉于㐀頤征凶
〈顛倒也指初邱髙也指上艮象○萬民皆待養于君則求養于上亦經常之理然君養賢以及民養民之任初既受之則二顛而求養于初雖拂于經必得養也若仰而求養于上則相隔甚逺必无以得養而凶矣○劉文龍曰求養于初資以養徳求養于上但資爵禄以養口體耳〉六二征凶行失𩔖也
〈上動下止各有其𩔖葢君以養民之事任之賢則君无為而臣有為舍養民之賢而上求之君越于分矣 初以觀我朵頤為凶而二四皆以求養于初為吉者初于衆民且欲養其徳况所以養生者乎其得養必矣〉○六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
〈十年坤數○上九為頤之主且三之正應三求養于上宜必得養矣不知上既委初以養民之任則顛乃頤之道今求養于上是守經而拂于頤也故雖正亦凶歴坤數十年之乆皆无可用矣而又何利乎○李文貞曰上九為頤主而三應之卦之得養疑无如此爻然居動極不中不正上交必謟従欲惟危拂乎養道亦莫如此爻故十年勿用无時而可更无攸利无事而可也〉十年勿用道大悖也
〈道李𪔂祚作徳○道大悖舍震大塗入艮徑路象○以釋拂頤之象〉○六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
〈逐逐子夏作攸攸 漢書作浟浟荀爽作悠悠劉瓛作跾跾○九家艮為虎四變為離目象虎惟下親四求養于初象○耳垂曰耽目垂曰耽 朱子曰虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而緞也愚謂初既受上養民之任則于四隂互坤之衆必皆有以養之况四與初正應而專意以求之所以養身養徳无有求而不𫉬也葢與初誠无二矣〉顛頤之吉上施光也
〈光艮篤實輝光且大體似離象○四求于初而得所欲似初之施然非上之養賢以及民何以能此則顛頤之吉非初施之光正上施之光也堯之得舜似之〉○六五拂經居貞吉不可涉大川
〈五與二相應見二拂經而得養亦欲從之不知二近于初故顛而得養五逺于初而近于上地異而道亦異但安其所居而正而吉不可見震之乘木舟虚謂是能涉大川者而往從之以自蹈于險阻之地也〉居貞之吉順以從上也
〈順互坤象○艮體宜止艮主在上而順以從之終必得養〉○上九由頤厲吉利涉大川
〈四隂皆待養于初然初之能養民正以上能養賢之故是上乃全卦所由以養者上知民之養在賢賢之養在我故其位尊其任重疇若予采疇若登庸其為天下得人真冇若濟大川而罔舟楫之懼正惟如此乃得養正之吉而以震為舟楫用之涉川无不利矣○上五同體而一利涉一不可者初非五所能用也已方待養而能使人濟難乎上養賢以及民故難必濟〉由頤厲吉大有慶也
〈險且能濟况居常乎養賢及民其為慶也大矣以其心危故重許之孟子曰以善養人然後能服天下此之謂也若蕭何所云養賢以致民言則似而志已私矣〉
大過䷛ 錯頤 綜
〈无妄〉 上下易 互乾初六變夬 九二變咸 九三變困
九四變井 九五變𢘆 上六變姤
大過棟橈利有攸往乃亨
〈橈旁從木○九家坎為棟卦體似坎又以水濕木而楺之使曲曰橈亦坎為水象○其卦下㢲上兑四陽之卦十五獨此四陽俱聚於中互體純乾其力至健故謂之大過凡棟之制居屋之中最為𨺚起首尾稍曲而下以就于棁此卦四陽在中若棟之足以任重上下二隂以柔濟剛若棟之稍曲而下者然故能利往而亨也〉
大過大者過也
〈以卦體釋卦名〉棟橈本末弱也剛過而中㢲而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
〈以卦體卦徳釋卦辭卦之用在上下二隂初本上末中四爻則棟之隆起處也大過則剛過矣惟有此本末之弱以橈之故過而得其中且其行之也㢲于前使虚而可受悦于後使入而不知葢棟必與棁相入其相入者正往之所為利其利往者乃大之所為亨則大過者時而時行之妙所闗尤大矣〉
澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
〈澤本以滋木而澤之大過反以㓕木是過于生者且殺也况其他乎是凡事物皆不可過也然不可過者理而不能无過者時君子當大過之時其獨立者幾无一人之與而不以孤特為懼如木之自植其根其遯世者幾无一人之知而不以莫知為悶如木之不求出于澤此處大過之時而自有大過人之學也○水雷屯亦上水下木而異者坎流水其氣通兑止水其氣鬰震陽動故能大者為㢲隂静故袛足自立而已〉
初六藉用白茅无咎
〈白茅㢲象在下故用藉古者藉牲縮酒皆用茅○初九卦用之主當大過時不慎于始即一𤼵不可復收故必慎之又慎然後無咎折中云任大事者以小心為基葢卦之所以利往而亨全賴此也○就全體言則卦之大用在二柔而就两體言則初之柔在㢲故主生主安上之柔在兑故主危主㓕又迥然殊矣〉藉用白茅柔在下也
〈柔已慎在下則尤慎〉○九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
〈鄭作姑榆生荑註无姑之山其榆生實今從王弼本○楊柔近澤者㢲連兌象楊陽也互體純乾陽老故枯但此楊在㢲生意猶存上體在兑生意盡矣稊根之細者夫謂互乾妻謂㢲之初五婦謂兑之上同一互乾而有老夫士夫之列㢲長而言女妻兑㓜而云老婦者㢲隂始生兑隂將盡乾初甲子㢲初辛丑乾長于㢲三十有八乾上壬戌兑上丁未兑長于乾十有六也○二變為咸有大婦之感而時當大過不能備昏姻之禮但就近者以相與而二得初為女妻雖時大過猶可成生育之功而无不利也○何氏𤣥子曰生稊則生機方長初為㢲主為木為長為髙故有往亨之理〉老夫女妻過以相與也
〈惟過時故以權道相與而能相與故猶成生育之功〉○九三棟橈凶
〈卦所以利往而亨在棟之橈而初與上有異焉上為毁折為附決固不能善用其橈于三而三以剛居剛自怙其力上之橈之愈急三之不受其橈愈堅相激之𫝑必至毁折而後已是三之凶正以橈乎上也或謂此橈従手謂過剛則折〉棟橈之凶不可以有輔也
〈三茍不自怙其力則上之橈之正所以相輔也亦何至于凶哉〉○九四棟隆吉有它吝
〈四以剛居柔不自負其力與初相應正所謂剛過而中㢲而悦行者故隆而吉也特恐其過于徇下故又以有它之吝戒之〉棟隆之吉不橈乎下也
〈人惟心有所主而取諸人者又虚而公則善矣不然亢而與争卑而與徇皆失也三不可有輔以橈于上而愈凶四自得其隆以不橈乎下而愈吉若見初之橈屈意相從則為其橈反失其隆即不凶而已為有它之吝矣〉○九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
〈華蜀作荂士郭作少○華木芝也亦謂之栭枯木得暑溼之氣則蒸而為芝翔云二近本而感初隂故下生為稊五近未而感上隂故上榮為芝○五變為𢘆亦有夫婦之體而兑已隂極而將終以此就乾終不成生育之功矣同一乾而此曰士夫男子九十猶能施生女子逾五十天癸絶矣以言相與曰譽得夫故无咎而又曰无譽者以言相與猶夫與也○何氏曰生華
且竭矣上為兑主為毁折為附决皆非木所宜木已過而生華又毁折焉弗能乆已〉枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
〈何可乆木已朽也合非其耦已為可醜并不計其能生育與否也因无咎无譽而更斥之〉○上六過涉滅頂凶无咎
〈上爻為兑澤之主其所以致之三者豈不欲為棟橈之亨乃上之橈之愈甚而三之自負愈雄三之棟折而上之澤亦㓕頂矣豈不凶乎然非上與三異心也特三不可有輔故至此耳〉過涉之凶不可咎也
〈過涉滅頂豈上始願哉而不幸至此三凶上凶以身殉焉而已龍逄比干之死似之○他卦多以得位為吉此初六九二九四皆吉九三九五上六皆凶大過之時非特剛不可過即六柔濟剛亦不可過用其柔也故九四之棟隆矣而猶以僥乎下為吝上過于橈三而三以棟橈凶上以㓕頂凶矣可不懼哉又大過與頤相錯頤用上下二陽而尤重下下之凶非果凶養正則吉觀示人者不得不云爾其憂深其語切也大過用上下二隂而獨滅上上之凶乃誠凶然終不可咎大厦傾矣非一木所能支其理正其心安也〉
坎䷻錯離 綜
〈无〉 上下易
〈无〉 互頤
〈初六一爻〉變節 九二變比 六三變井
六四變困 九五變師 上六變渙
兩爻變屯 三爻變
〈既濟〉 四爻變革
五爻變豐 游魂
〈明夷〉 歸魂 師
習坎有孚維心亨行有尚
〈舉正云習上脱一坎字非習古作習坎歸蔵作犖○坎為䧟為勞上下皆坎則陷之深而勞之至也乾坤不言習无為而成不待習也震艮㢲兑不言習動止入恱因事異宜不可習也離麗于物不能自主也惟坎以陽之竒入隂之耦天地萬物莫不皆然且以䧟而勞君子自強不息法天之健全繋于習也有孚二五之中實維持尚配也心不静則擾五互艮則有所持而心以亨不動則槁二互震則又能行而往得配矣胡氏煦曰坎離者乾離之中交坎者受胎之坤離者已虚之乾乾坤未交為日月既交為男女故以終上經開下經〉
習坎重險也
〈釋卦名義土所欠曰坎水所聚阜所僉曰險水所束重險則危危故持行皆不容已〉水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
〈以卦體釋卦辭水注坎易盈乃後方來前已過終不見其盈出險難行乃歴百折而不囘終不失其信此坎之所為孚也且五中正二中而未正先以五之剛中維二而艮止者不使或從而放後以二之剛中往五而震行者又不使或窒而拘此習坎之互為孚也凡外卦曰往以内交外亦曰往〉天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
〈上二爻天位五亘其下使不可升下二爻地位二亘其上使不可越中二爻人位二五周之葢天地交而難生于是天積氣以為險地積形以為險王公設禮法以法天設城池以象地其設之者震之動其守之者艮之止也曰時用者乾用九坤用六惟坎離得其中而離用虚坎用實其用尤為明著故于此特言之卦惟坎暌蹇言時用暌用離蹇用坎也而暌止小事吉不若坎得乾之大用矣〉
水洊至習坎君子以常徳行習教事
〈洊于作薦京作臻坎劉瓛作欿○内坎水方至外坎水洊至矣君子常其徳行則學不厭而維心亨者孚在已習其教事則教不倦而行有尚者孚并在人也〉
初六習坎入于坎窞凶
〈窞者坎中之坎重坎之下其䧟必湥而初隂柔弱无才隨人妄動自入險䧟而凶也〉習坎入坎失道凶也
〈處險有道當止則守當動則行時未可動已不能動而妄試焉宜其凶也〉○九二坎有險求小得
〈小謂四二之剛中固有孚矣然險方來茍不得四則无以互震而成行有尚之功故必有求于四得之乃出不敢遽也〉求小得未出中也
〈其未遽出以剛中故○卦之有孚在二五兩陽五互艮有能守之力二互震有能出之才而五君道宜于止无為而成君之徳也二臣道宜于動鞠躬盡瘁臣之職也互艮成于三互震成于四又介紹其間以合君臣之交者此用中之用也〉○六三來之坎坎檢且枕入于坎窞勿用
〈檢古文鄭𢆯向秀諸本皆同惟王弼作險非枕九家作坫或作沈非○二坎相接坎坎象鄭註木在手曰檢在首曰枕人寢則用之互艮為手得乾上爻亦為首皆指五互震木檢枕則指二也○來之謂三以五意來
交于二坎之䧟在上下二隂今五得三以交二而相孚者有坎坎之歡 而艮為寸二願為檢以憑之艮為首二願為枕以以安之若初之入于坎陷者始棄之勿用矣〉來之坎坎終无功也
〈終互艮象○五所以必得三以交二者以君道无為功固不必自已出也〉○六四樽酒簋貳
〈句〉用缶納約自牖終无咎
〈牖陸續作誘○樽㪚樽以盛酒震仰盂象簋以盛果震蒼筤竹象詩坎其擊鼓坎其擊缶缶坎互艮象牖室受明處三四兩隂象○納約謂四以二意上交于五酒止一樽殽止二簋其禮甚㣲而艮歡然叩其缶 以相樂葢二之納約由四之牖以入故五與二同志也〉樽酒簋貳剛柔際也
〈樽一陽竒象簋貳隂耦象○險難之世君求臣臣亦擇君二五之剛全賴三四柔者以交接其間若魯繆公有人乎子思之側泄栁申詳亦有人乎繆公之側也○互艮疑不下交故特明之〉○九五坎不盈祗既平无咎
〈祇鄭作坁京作褆疑鄭本是此仍王弼本○祇適也五之剛中固有孚矣而互艮者上流不甚多互震者下流不至壅故流而不盈且適得其平見其行不見其險也二五之徳合故无咎○水過盈則險而无水則亦无以滋王道貴得其平無使過亦无使不及〉坎不盈中未大也
〈虞李作未光大誤○其不侈大亦以剛中故葢人自以為大則盈而溢矣惟互艮維之所以心亨也〉○上六係用徽纆窴于叢棘三歳不得凶
〈三股曰徽二股曰纆以拘罪人者變巽繩象囹圄之牆揷棘以禁罪人坎棘象○治心之道固貴維以止之然能止者亦貴得行隂柔居上止而不動拘繫 之困苦之則不亨而行者亦无以相尚矣〉上六失道凶三歳也
〈初在互震之下欲動而失動之道上居互艮之上欲止而失止之道要其凶更甚于初矣○胡謂坎陽由乾來月光由日來皆无自性故一分為萬而无分迹合萬為一而无合迹愚謂非无性也无自性也故有心動静即失道〉
離䷝錯坎 綜
〈无〉 上下易
〈无〉 互大過
〈初九一爻〉變旅 六二變
〈大有〉 九三變
〈噬嗑〉 九四變賁六五變
〈同人〉 上九變豐 兩爻變鼎 三爻變
〈未濟〉四爻變䝉 五爻變涣 游魂 訟 歸 魂
〈同人〉
離利貞亨畜牝牛吉
〈離為麗為明上下皆離則麗之固而明之至也乾坤各有四徳而乾重元亨坤重利貞離得坤中故利貞乃所以亨坤以從乾為牝馬則離自坤出為牝牛也坎中實精所聚離中虚坤所宅養神以虚神則宅之故吉○李子思曰坎實為誠離虚為明離隂中含為日日陽而隂神也坎陽中受明為月月隂而陽神也左氏光斗曰日月先天之水火水火後天之日月坎先天居西後天居北隂中陽乾根也離先天居東後天居南陽中隂坤根也郝氏敬曰頤似離離互大過大過似坎坎互頤故遞次焉〉離麗也
〈釋卦名義就二陽言隂來隔之離者阻也就一隂言來附于陽離者麗也隂卦用六故專言麗〉日月麗乎天百糓草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
〈説文作䕻乎地○以卦體卦徳釋卦詞上天下地離為日上互兑日月麗天象下互㢲榖草麗地象○日月在天以氣麗氣百榖草木在地以形麗形惟人君臣父子朋友皆以徳麗徳其化乃成也夫隂卦上柔二中而正五中而未正五必合二以求麗乃為麗乎正是上卦之為牝牛者徳徳猶未純必得下卦之正者以畜之乃成重明也○坎陽卦故主五離隂卦故主二〉
明兩作離大人以繼明照于四方
〈郭京作以明繼明王弼无繼于二字○天无二日故但以明言從天之離即先天之乾日者天之心故天之健无息日之明亦无息也乾大明終始二五皆曰大人孔子明此即乾二五之變也以明繼明在一人則緝熙不已在兩人則舜繼堯啓紹禹周公成文武皆是所以化成天下皆繫乎此耿氏謂重明者君臣繼明者父子于義滯矣〉初九履錯然敬之无咎
〈上互兑履而來象下互㢲為股不及履錯然象古人脱履而坐客至乃履以相迎急則不及矣○剛不求麗于柔而柔必麗剛剛必上下備而柔乃得所麗若綱之張者然今卦之三昃而二所麗有下无上四焚而五所麗有上无下不得不合以求麗而上卦不正其情尢急故五已履互兑之屨而來而初急起迎之遂至于顛錯然非不敬而錯實以敬而錯也斯其意固與求麗者為无二矣○郝氏曰水外暗故坎初上凶火外明故離初上吉愚謂坎之濟險得艮止震行之力故功在三四離之傷明以互㢲之焚互兑之烕故過在三四而坎互艮之能守不若互震之能行足以出險離初變艮而止不若上變震而動足以威逺也〉履錯之敬以辟咎也
〈初本為二所麗今五又來求麗焉不敬則二將以初之迎五為外矣五又以初之近二為偏黨此為我二心彼亦謂我二心咎之叢矣故惟敬乃足以辟咎然止言辟咎則僅能自立未足以正
以其變艮才有所止也〉○六二黄離元吉
〈黄裳元吉坤五之徳也二得坤中而正故以坤全徳與之〉黄離元吉得中道也
〈此所謂柔麗乎中正者一卦之主也○劉氏文龍曰水尚流通故五勝火貴韜蓄故二勝〉○九三日昃之離不鼓𦈢而歌則大耋之嗟凶
〈昃說文作𠩡陸作吳耋京作經荀作咥嗟王肅作差古文鄭薜皆无凶字○離日互兌昃象三變震互艮𦈢象九十曰耋亦離數○火性无常倐忽則遷三互兌則日已西而時不可久欲及時為樂則鼓缶而歌忽念此樂之无多又興嗟于大耋錢氏曰麗道之不講而茍焉是謀晝夜不通死生皆罔其為凶也必矣〉日昃之離何可久也
〈如是則不足為黄離之麗而二不得不合五以求麗于上矣〉○九四突如其來如焚如死如棄如
〈犬自穴出曰突四變艮為門為狗突象下互巽茅茅入火焚象○見下明將盡突起繼之以无常之性際多變之時若茅入火巽風煽之倐忽而炎俄頃而滅灰飛烟散兌澤復霖无一存矣〉突如其來如无所容也
〈日昃雖時不久猶有明焉即入地中明不息也若突如之焚欲再明之安所容乎如是則不足為重明之離而五不得不合二以求麗於初矣〉○六五出涕沱若戚嗟若吉
〈沱荀作池古作沲戚子夏作嘁○五見四焚棄則為出涕以哀之見三嗟耋亦為悲戚以憫之聖心之仁隨物而動也然其不足麗則固知之矣故離而求麗於初若是急也所謂重明以麗乎正也○李文正曰前明己極後明將生在人則夜氣所息良心復萌之端也故其悔悟深切至於如此〉六五之吉離王公也
〈離鄭王俱作麗○上王初公本乾體象○麗上九固得其嘉麗初九又得其敬麗乎正若此何吉如之〉○上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
〈王為乾離為甲胄戈兵出征象互兌折首象互巽赦令𫉬匪醜象○離代乾之位向明出治今居上位威明逺及威故誅首惡明則赦脅從此非六五之麗正而能然乎其无咎也必矣〉王用出師以正
也𫉬匪其醜大有功也
〈末二句今本爛脱從王肅本補○出征非欲人服已以其不正而正之聖人之威聖人之仁也湯武之爽師清明正化成天下之事故曰有嘉不以折首為功而以𫉬匪其醜為大功聖人之情見乎辭矣不然佳兵者不祥豈曰出征即為有嘉哉〉
周易洗心卷二
<經部,易類,周易洗心>