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欽定四庫全書
周易洗心卷四
宗人府府丞任啟運撰
周易下經 彖辭𫝊下 大象𫝊下 小象𫝊下革䷰ 錯䝉 綜鼎
〈上下〉易暌 互姤初九變咸 六二變夬 九三變隨
九四變
〈既濟〉 九五變豐 上六變
〈同人〉
革已日乃孚元亨利貞悔亡
〈其卦下離上兑火炎則澤竭澤漏則火滅兩相革除
故曰革已離所納 日離所象○四方之位西金北水東木南火皆逓相生惟離火不能生西方金而離中所藏之已土即坤德此離火與兑金之所以相孚也而離得坤中代坤用事得兑隂終與屯相對故以坤之四德全與之相尅宜有悔相孚則悔亡矣卦以二爻上爻為用而主二者離乃坤中交乾全坤之德在此全乾之用亦即在此故爻於互乾體皆曰有孚見此坤之德盡乾而孚之也〉
革水火相息二女同居其志不相得曰革
〈以卦象釋卦名坎水行兑水止故同一水火不如水火之既濟而至於相滅而離兑二女又不若巽風離火之相煽兑澤巽木之相資并不若火上澤下之不同行可以相去離怒兊之在上使不得炎澤怒火之在下使不得降不至澤竭火滅不止也〉已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
〈一本无之字○就内體言則已為信信而後革則革而人亦信之且就二體言則明足以識當革之宜而説又不顯其變革之迹如是則以坤體之常妙乾健之用而大亨以正其革孰有不當者哉盖必有悔於前而後用革革而不當将不勝悔也故必革而當其悔乃亡〉天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時義大矣哉
〈革陽者隂革隂者陽天地之革宜各居其半而後天八卦坤居西南次離之下乾居東北在坎之前而次兑之下似乎稍偏而非偏也陽先隂後乾生坤成陽生於坎中之子陽先故以乾居其前隂生於離中之午隂後故以坤次其下此正四時之所以成也禪受之革命由天征誅之革命則以人然商尚白以兑金革夏周尚赤以離火革商禪授順而生征誅逆而克皆天運之自然天之時陽舒而隂促聖之乗時用義以成仁其時不誠大哉〉
澤中有火革君子以治厯明時
〈厯虞李作厯○古者授時以大火為騐火昏正而暑極晨正而寒極以辰月出於東以戌月入於西離火入西兑下此變革之方故造厯必於戌月因變革以明時也日有十二時為出作為入息嵗有十二月為東作為西成厯之治明此而已〉
初九鞏用黄牛之革
〈離得坤中為黄牛上下兩陽牛革象○離主二兑主上火澤相革是分争也争而无主革何以成互體有乾為革命之主二與上之各用其能者相夾輔之初在革初出二用外若无事然然誠信者變革之本故先言純一若初者其固殆黄牛之革矣〉鞏用黄牛不可以有為也
〈言非其才无用特當革初不可以有為耳〉○六二已日乃革之征吉无咎
〈此爻成卦之主故以已日乃孚専屬之若伊尹之朕載自亳専於革之任者也征吉若幡然應聘无咎若咸有一德〉已日革之行有嘉也
〈信在行先故行无不吉伊尹説湯伐桀而人不疑亦惟天下弗顧千駟弗視一介弗取與之素孚於人耳〉○九三征凶貞厲革言三就有孚
〈革象同初互巽為繩就象離数三凡卦有離者多以三言之○承上言已日乃革其征吉矣而亦有凶者以正得危若湯有夏臺文有羑里之厄也必如皮革之就反覆固結若湯五致伊尹於桀文王三分有二以服事殷然後非富天下之心人共信之也〉革言三就又何之矣
〈誠信之極无可復加然後變而改革不得已也○此一爻革道之始〉○九四悔亡有孚改命吉
〈四為互乾之中真革而當者故以悔亡屬之言悔亡而元亨利貞可知矣有孚改命所謂順乎天而應乎人也○文王止以水火相息言革周公以革命之主屬之互乾乾為天為君為父非是不足當之也〉改命之吉信志也
〈非富天下之志人皆信之○此一爻正革之事〉○九五大人虎變未占有孚
〈虎兑象○乾九五曰飛龍此曰虎變者自兑而互乾且湯武征誅用威故也其有孚乆不待占而知其化國而天下矣〉大人虎變其文炳也
〈炳明著之極若所云用爽厥師會朝清明者○此一爻革道之成〉○上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
〈革道已成大人虎變而王則左右夾輔之人亦豹變而爾公爾侯即一時歸附之中有小人焉亦從而革面矣但此爻為兑之用兑有二象為澤為金則受革於離火為澤則又思革離火當思革道已成人皆歸命而又欲行變革之事則必凶惟安其居為金之從革則得正而吉如周初蒲姑商奄再叛則征凶者也餘皆居而貞吉矣〉君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
〈蔚許慎作斐李叶音氲○蔚茂宻貌虎文大而著豹文宻而理故楊子云豹變而虎小人能順以從君則居貞吉而不至征凶矣錢氏曰小人有順從之象即革道之成未可以豹變望之愚謂此亦就革道方成言之若夫乆道化成則小人亦革心矣〉
鼎䷱ 錯屯 綜革
〈上下〉易
〈家人〉 互夬初六變
〈大有〉 九二變旅 九三變
〈未濟〉九四變蠱 六五變姤 上九變𢘆
鼎元吉亨
〈其卦下巽上離下畫分似趾二三四實似腹五虚似耳上剛似
有鼎之象而以巽木入離火有似烹飪故謂之鼎鼎有重器有用器九州之鼎百物而為之備此重器也餘若牛鼎受一斛羊鼎受五斗豕鼎受三斗鉶鼎受一斗則用器耳胡氏煦曰有變化萬物之能故稱元有利養之德故稱吉達諸天下而不可少故稱亨愚謂渾而藏者鼎之元安而定者鼎之吉出而享者鼎之亨〉
鼎象也以木巽火烹飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
〈郭謂而大亨字衍非○釋卦名義而因極其用上帝指上聖賢指二中互兑口享之養之象○於帝但曰享於聖賢曰大亨者朱子曰享帝貴誠用犢而已養聖賢則有饔飱牢禮之盛焉〉巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元吉亨
〈楊云古皆有吉字今脫○耳五象目離象○以卦象卦德釋卦辭卦用在初五兩爻而五居尊為卦主然所以元吉亨者亦由巽焉盖巽本以隂來巽陽而上卦之離為目在鼎又為耳是下卦之柔上行而入耳得其聰入目得其明也且是聰明又得其中而應九二本乾之中則以五之虚行互乾之實而渾而藏者遂出而亨也○吳氏沆曰柔進而上行得中而應乎剛暌與鼎同而一小事吉一元吉亨者以暌與鼎異之也故以同觀同見易之宗以異觀異見易之理異同同異盡易之體愚謂三女卦木火相生自元而亨澤火相克大事難吉又卦惟大有大壯分乾之元亨利貞鼎二女非大有匹謂衍一吉字而刪之非也吳氏同異數言盡玩辭之法〉
木上有火鼎君子以正位凝命
〈凝翟作擬非○鼎位之象鼎有實命之象鼎之置者安然後可保其所容之實位之居者正然後可定其所受之命盖人莫不受天地之中以生所謂命也隨其所居之位而各當天則所以定命也莫敖趾髙趙武視下一失其則大命傾矣豈必盡如威烈之九鼎震顯王鼎入泗淵然後知帝位失而天命去哉〉
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
〈子内子也夫於妻稱内子此指六五巽離皆以坤從乾五居尊故為妻初居下故為妾○互體全乾而初與五皆從之初在其下柔弱无能其趾顛矣但此時鼎未有實則溉而傾之出其宿否未為不利盖六五柔中不妬不忌二之得妾以内子之賢故也則亦可相隨而无二矣〉鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
〈鼎有實則不可顛此无實故猶未悖從貴為隨女君〉○九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
〈正耦曰配私耦曰仇仇指初也鼎至於二巳有實矣有實則不可顛而二本乾之中始雖昵初以為妾繼而知其善柔足為我疾而正以御之嚴正之氣使望而自逺我仇遂不能我近也如是則鼎不再顛而自吉矣〉鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
〈尤叶怡○不慎所止必至顛覆我能慎之則我仇雖有疾不能即我以顛我也又何過乎〉○九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
〈耳指五互兑毁折故革雉離象互兑澤故有膏兑口可食在離
下故不食 又巽綜兑亦不食 互兑乾成夬澤在天上雨象○五為鼎耳而互兑毁之則耳革而不可行中雖有雉膏之美而不見食也然九三為互乾之中陽必得隂乃雨今上得五下得初二隂助之不方雨乎是雖以互兑革耳亦以互兑成雨也亦終吉矣兑隂之終也〉鼎耳革失其義也
〈義叶俄○鼎有耳故能行而用以享帝享賢耳革則无以亨而義失矣○革以改命屬互乾此不以定鼎屬互乾者不得五尊位不成君也然二聖賢伊吕之徒也方雨虧悔以雉膏養之不勞而王矣離五乾得坤中故卦主之〉○九四鼎折足覆公餗其形渥凶
〈形晁作刑渥鄭作剭非○應初柔故折足互兑澤故形渥○餗糝食八珍之一渥厚漬也自二至四鼎實既盈而四以應初遂折其足中之膏美盡傾以出鼎圓旋轉四面沾濡其形渥矣大臣不職及於顛覆愧泚之狀似之晁謂用屋誅之刑非也古者刑不上大夫且一人失職誅及比屋何居〉覆公餗信如何也
〈離藏已主信信宜在五而失之初所信如何哉〉○六五鼎黄耳金
利貞
〈五中虛耳象
扄通貫耳以舉鼎者指上九牛鼎扄三尺羊鼎二尺五寸餘二尺天子餙以玉諸侯飾以金○六五為離之主所謂耳目聰明得中而應乎剛者也鼎惟有此虛中之耳故能受上之金
以相舉而用以享帝享賢遂正位凝命也不惟元亨而且利貞矣〉鼎黄耳中以為實也
〈互乾積實至於極滿非有此耳亦何以行今此一爻乃乾所索於坤而得其中以其至虚行其至實是虛乃以為實也〉○上九鼎玉
大吉无不利
〈上陽剛鼎
象以貫五而被其中德故玉之○鼎之可舉以五之為耳而
乃貫以舉之是上本金
而以五之相受玉之也是上固以大而吉 五且用之以享帝享賢而無不利也〉玉
在上剛柔接也
〈非有二何以五言金上言玉盖耳非
不能舉故五有頼於上之剛而特言金
非耳无所受故上有賴於五之柔而特言玉君取臣之剛以有為臣得君之柔以相受其剛柔之節固若是也〉
震䷲ 錯巽 綜艮 互蹇
〈三陽卦相為終始震中必互坎艮〉
〈初九一爻〉變豫 六二變
〈歸妹〉 六三變豐九四變復 六五變隨 上六變
〈噬嗑〉兩爻變解 三爻變恒 四爻變升五爻變井 游魂
〈大過〉 歸䰟 隨
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
〈震歸藏作釐虩虩荀作愬愬言荀作語啞音呃笑聲○其卦上下皆震動之極而懼之至也虩蠅虎自壁隙出盤旋不寧互艮為宫為隙為虎互坎為不寧象笑言恐懼之反震為講論為大笑象雷聲止於百里亦有所止象匕棘為之以載牲體鬯以降神坎為棘為酒象○坤索於乾得其初陽一陽為二隂主此卦重震中互艮坎内卦之震以治已外卦之震以治人天下之理必先自治干甚小而後威足以治人故虩虩者震之本威數則玩故笑言者震之則雷𤼵於此震及於彼故震驚百里者震之行奏假无言不怒而威故不喪匕鬯者震之安此皆其所以亨也○六子皆不言元元在乾坤六子已不可見也震坎艮三陽卦主元亨故震坎皆言亨鄒氏謂艮亦言亨特今本脫一亨字〉
震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也
〈郭京程子並謂出上當有不喪匕鬯句今從之○宗廟社稷俱艮象○恐致福謂以懼而致福能出險而有終後有則謂互艮之止坎之律不過於恐懼時而申申夭夭也逺聞其聲故驚近𪫟其威故懼震乾之長子所謂帝出乎震者常存敬畏如承大祭不喪坎之匕鬯故足守艮之宗社焉〉
洊雷震君子以恐懼修省
〈再至曰洊恐懼存於心修省見於事修克己之切省審察之嚴既修矣又加省焉惟恐一私未淨此恐懼之至也如此則常如雷霆作於其上无時敢暇逸矣古人云對青天而不懼聞雷霆而不驚豈待震至乃修省哉〉
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
〈初與四皆震主而四震之過且互坎之陷艮之止其德不純故以彖歸之初明初為卦主也特言後見惟恐懼於前故可安樂於後非以怠𮎰而求暇逸也〉震來虩虩恐致福也後笑言啞啞有則也
〈如是乃為有則范文正曰先天下之憂而憂後天下之樂而樂者與○无妄屯復隨益皆内主震故初皆利益即噬嗑亦能止人之惡而无咎頤亦教人之道非果凶也然則如虩虩安往不吉哉〉○六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
〈億古或作噫貝荀作敗躋作隮○古人十萬至萬萬皆曰億衆大之意離為龜貝坎見則離伏故喪貝九陵陽極於九互艮象内震往故能躋六爻周則復故七日○蘇氏曰二陽震動者也四隂見震者也愚謂震之初方自乾來其虩虩専之已本无意震人而剛正之形果決之氣二已望而畏之謂震來矣於是盡喪所懷之資遁於互艮九陵之上然初非有求於二也見其恐懼以德綏之二能師其修省則七日而反其故居所喪之貝不必追求而自得之矣〉震來厲乗剛也
〈二自以乗初之剛而恐懼失次非初有意震之也○几卦二多譽四多懼此震主在初二近之故懼〉○六三震蘇蘇震行无眚
〈蘇甦同復生也互坎為多眚○震雷未𤼵蟄虫復草芽屯震來而蘓蘇然復生矣是天所為物與无妄者也特恐其匪正有𤯝耳如其震以行之而何𤯝乎〉震蘇蘇位不當也
〈不當乘剛之位故不受其厲反得其生〉○九四震遂泥
〈泥去聲○遂田間小道艮為徑路象泥濕土沾濡坎為溝瀆象○四居重震其震在外不責已而責人直行私意求逞其威殊不知互艮則止互坎則陷輕覿其武而人玩之必滯而不通矣〉震遂泥未光也
〈徳威惟威德明惟明光自内治生也求震於外陷於幽昩烏能光哉○艮篤實光輝則濟動之過宜莫若止而未光者艮坎雜撰非以止之正濟動而以動之過陷而止於幽也〉○六五震往來厲億无喪有事
〈前震方往後震又來以五視四猶以二視初其厲一也然四以二之喪貝為戒但事其所當為絶不妄為播越則其无喪以其有事也〉震往來厲危行也其事在中大无喪也
〈震往又來豈不可危特其危在聞震即行不暇致詳耳五不為四所驚而自修其事盖有中德故能鎮定而大无喪也楚人謀徙阪髙而蒍賈不可似之○二亦在中而大喪者以乗剛故然勿逐七日得則亦无喪矣〉○上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎昏媾有言
〈索竭盡无餘之意矍驚惶直視之形變離視象○上居震極𤼵生之意盡矣而聞四之來亦驚而矍然以視若因是而遂行其凶必矣盖此震不能及其躬止於其五之鄰也夫何畏哉茍因是鄰之震而反躬自治恐懼修省則自勝者强終无咎矣即四示威責譲亦不過昏媾之有言耳究何害哉○初之震也實故二喪貝而三无𤯝二近而迫三緩而暇所謂懼二也四之震也虚故五无喪而上視矍五近已得其情上逺尚懾其號所謂驚逺也若五之无喪三之无𤯝亦可謂不喪匕鬯者矣〉震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
〈蜀才首句作視矍矍得之○五中故得其情上不若五之中故未得情也然天下事以无所懼而敗者恒多則以鄰之戒為畏亦與鄰之中无二矣○震人務戢其威震於人務堅其守〉
艮䷳ 錯兑 綜震 互解
〈三陽卦相為終始艮中必互震坎〉
〈初六一爻〉變賁 六二變蠱 九三變剝六四變旅 六五變漸 上九變謙兩爻變
〈大畜〉 三爻變損 四爻變暌五爻變履 㳺魂
〈中孚〉 歸魂 漸
艮艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎
〈艮歸藏作佷蜀才上重艮字觀彖𫝊當有之鄒謂古本上有艮亨二字今考諸本无的據未敢從○其卦上下皆艮則止之純而厚之至也艮於文為反身背象互震為行不出艮門行庭象互坎𨼆伏不見象○人之一身莫止於背艮其背則當止而止也其餘耳目手足各一其職而皆聽命於心心一於止則視聽持行皆无所事而不𫉬其身即行其庭而不出門并家之人亦无所見不過於止乎故止於无咎而已○震坎陽卦皆言亨則艮亦宜言亨震陽始言亨則艮陽終宜并言利貞而皆不言者艮止不見其亨而過止亦不可言正也陸氏九淵曰不𫉬其身无我不見其人无物語似近禆〉艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
〈鄒為古本下有故亨二字○靜中有物不淪於虚動見天則不逐於物此動靜一原之理如此則時止而止固止時行而行亦止也盖道與時宜動靜不失其時則篤實之至輝光發焉无不𫉬也无不見也艮止之妙如此此釋卦名而因極言艮止之道○張氏曰動而无動靜而无靜神也王氏守仁曰惡動之心非靜求靜之心即動〉艮其止
〈晁本作背盖背本作北文似而悞耳〉止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬其身行其庭不見其人无咎也
〈釋卦辭言人一身惟背无事則背之艮乃其所耳至於身必有屈伸人必有来往今上下各止而不相與雖視聽持行不失其官内外上下未踰其職亦不過无咎耳豈得為光明也哉○八純卦皆上下敵應然乾統坤坤應天坎離乾坤正交即震動巽入兑説皆有情焉惟此上下各止非特无相與之事并无欲相與之情也困不見妻豐閴无人皆凶此无咎者卦體本止也然重艮亦過止矣〉
兼山艮君子以思不出其位
〈兩山對峙各止其位天下之理即位而存位以時異則道以時遷而思者心之動也心不能思則槁而思出其位則又馳盖思稍越於位之外即道有歉於位之中必思不出其位乃能動静不失其時也聖人上律下襲一定之理即因自然之運而生故思即无思也即无思以為思而動靜真一原矣〉
初六艮其趾无咎利永貞
〈趾茍作止○文彖取背為象故公爻亦就背分之取象與咸相似而異者咸相向艮相背也咸欲動故初即咸其拇艮欲止故初即艮其趾初與四在兩艮之初其止未過故皆以彖之无咎與之而又言利永貞者當艮之初所為无過艮消乾故并坤之用六繫之也〉艮其趾未失正也
〈震用在下艮用在上故震尤以初為正艮尤以上為正也卦三爻多失正而初无事故許其止○公以居業言故曰利永貞子以中道言故僅曰未失正〉○六二艮其腓不抍其隨其心不快
〈腓茍作肥抍荀作承陸作丞王弼作拯唐一行許慎皆從抍○抍承也順也咸其腓者并三而執其隨動之過也此艮其腓并不隨互震之三以動又止之過矣心為天君百體從令今股與腓且不相使心豈快乎曰其心者外之使不能君也使君不能相君失正甚矣〉不抍其隨未退聽也
〈退虞作為○錢氏曰不快心病不聽耳病俱互坎象○腓不能退聽於股心豈甘退聽於腓其不快也宜矣〉○九三艮其限列其夤厲熏心
〈列孟喜作裂非夤鄭作𦟘荀作腎許慎作胂厲韓嬰作危並通熏荀作勲虞作閽亦非○限上下分界處夤脊吕相續處人之兩腎附𦟘兩旁腎水而夤為水中之火醫家謂之命門上交於心能動而有為生生之本皆係於此乃互坎互震之交象○止之不當而艮於限且并其夤而列之不特屈伸不可為有害於身且水臟之鬱蒸為邪火至於上熏其心其危甚矣豈止心之不快已哉〉艮其限危熏心也
〈所以熏心以艮其限之故止之失正其害如此○卦體敵應不相與則濟止之過宜莫若互震之動而薰心者非以動之正濟止而以止之過欝而蒸也其失較震之遂泥殆有甚焉而以視咸之朋從相反而均失矣〉○六四艮其身无咎
〈外三爻之止皆得正者此爻在咸當心之位而此由限而上則背矣此正所謂止其所者故以彖之无咎與之孟子曰仁義禮智根於心盎於背未有不根心而能盎背者也〉艮其身止諸躬也
〈直曰身曲曰躬言躬明身之能曲而前異乎艮限之不可屈伸也〉○六五艮其輔言有序悔亡
〈序虞李作孚○咸相向并其頰舌見之艮相背見其輔而已艮其輔則言不妄𤼵言有序𤼵之又合其宜如此則傷易傷煩之悔皆亡矣盖口容止辭欲考此當止而止者也〉艮其輔止以中也
〈姚作以正中王作以中正朱子謂正字衍今從虞李二本○其當止而止惟有中德故〉○上九敦艮吉
〈三與上俱艮主而三止之過且互坎之險震之動其徳不純惟此爻敦厚於艮明卦主之在上九也〉敦艮之吉以厚終也
〈艮成始成終故初以永貞厚其始上以敦艮厚其終○朱氏曰賁頤䝉損大畜上皆吉皆厚終之意愚謂即剥之碩果蠱之髙尚亦以厚終也〉
漸䷴
〈錯綜〉並
〈歸 上妹 下〉易蠱 互
〈未濟〉
初六變
〈家人〉 六二變巽 九三變觀六四變遯 九五變艮 上九變蹇
漸女歸吉利貞
〈其卦下艮上巽以巽之長女待艮之少男其歸有待故曰漸女歸如此則吉而以順德成終又利且貞矣○卦主巽之能漸故上巽體皆吉而於艮體多戒辭〉
漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正
也其位剛得中也止而巽動不窮也
〈以卦體卦德釋卦辭進如晉如升何不言漸漸之進也惟女歸為吉盖天先乎地君先乎臣男先乎女其義固一然出疆載質士猶可以急君惟女斷不可以先男今艮男尚少巽女雖長自當安意以待之也且自否來天地不交矣而坤之三上進居四是得位而可有功以夫婦人倫之始家正乃可正
此乾索坤而坤上進乾之九五剛而得中巽以隂承之則其位正以承此剛中故能往而有功也夫内之艮方止而巽之從陽又動而以漸則其動安有窮乎與歸妹震之征凶正相反也〉
山上有木漸君子以居賢德善風俗
〈諸本无風字此從王肅○山上生木長必以漸賢學所造德心所藏其居之也宜於正風上所感俗下所成其善之也宜於入而要其必以漸則一也○升卦義略同而有異者升論其𫝑之所必至漸論其時之不可驟李文貞謂漸卦之義在不茍於進是也〉初六鴻漸于干小子厲有言无咎
〈鴻雁之大者知時而飛有序未月南鄉酉月小者先至戌月鴻乃來賓最為有漸又古昏禮惟納徴用幣餘五禮皆用雁尤見女歸之漸故取象之干水涯也初居互坎下干象艮少男小子象○鴻食穀而居藪於水之涯未能飽也艮男猶少巽女未歸中饋莫由主也雖家以艮之少不能无言然終必待之故雖厲而心無二也〉小子之厲義无咎也
〈小子既厲何以无咎盖所以有言正以其少而必待之是於義固无咎也〉○六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
〈磐漢志作般訓水涯地○艮為山互坎為水般象○山下近水其地多藝稻梁鴻漸於此有水可飲有粟可食故衎衎由艮互坎少男進為中男則漸長矣而卦陽爻隂居得其中是男子而守身如處女但安養而充長之不求遽進吉之道也〉飲食衎衎不素飽也
〈素猶徒也飲食衎衎可以相呼共之而不遽合欲将之以禮不為徒飽故也○卦惟此爻以陰中正得陽中正女歸之吉惟二與五當之〉○九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
〈胡氏并後陸字皆讀逵程子從之朱子云當如字孕苗作乘非○艮山上爻陸象倒震征不復象五坎中實孕象又互離中虚不育象坎為寇艮止之禦寇象同鴻甫在磐而即躋於髙平之陸進不以漸矣巽女之長已乆而艮男至此陽氣方盈二主相接一見訢合夫之娶不以禮而暌隔易生婦之交不以貞而猜嫌易起相與入於儉難之地夫一行而不反婦似孕而中虚豈不凶乎惟視情欲之感若寇盗然知亡身喪家皆山於此而三止其欲四亦保其貞則夫不征而婦不育自无不利矣○䝉六三見金夫不有躬而上九利禦寇視女為寇而必禦之聖人垂戒深矣〉夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
〈離麗也羣醜謂衆隂陽陷隂中没於險矣故不復交不以道失女貞矣故不育非妊不育不可育也能禦寇者必在艮而言順相保者艮能止之巽乃順之所謂止而巽動不窮也他卦多主陽卦之用惟此少男遇長女恐情不自止故深警之〉○六四鴻漸于木或得其桷无咎
〈桷平枝也巽為木四以柔處下故平○鴻指間有羃不能握枝以棲而得横平之柯則亦可以暫息女子以夫為家于歸有日而暫留母家亦猶是也待之乆而猶不遽歸女正如此有何咎乎〉或得其桷順以巽也
〈由坤順來而成巽正進得位而可正
者四為卦主故特以德稱之〉○九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
〈陵之峻髙於陸而无嫌者進以漸也至此而嫁正矣同一婦而三之婦孕可醜也五之婦不孕彌端也卦隂爻陽居得其中女子而有丈夫之志相敬如賓豈易孕乎然終莫之勝者以禮尊以德貴自終必孕也詩曰惟德之行大任有身〉終莫之勝吉得所願也
〈此正所謂剛得中者已得其中則有所願人必從之矣又孰得而勝之〉○上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
〈朱子謂此陸當讀逵謂雲路也李文貞謂逵亦非雲路當讀阿與儀韻叶錢鄧來並讀如字按卦義以巽女歸艮男磐陸陵皆艮山象非謂上進於天也讀如字為是○楊廷秀曰三自干而磐遂至於陸躁矣此自桷而陵復反於陸其位彌髙其心彌下不誠足為
國之羽儀乎干氏寳曰婦道成母儀著矣〉其羽可用為儀吉不可亂也
〈三之驟進而漸陸以近四而動於欲其心自亂也若上與三應則漸陸固其分也又誰得而亂之不可亂則自无寇又焉用禦〉
歸妹䷵
〈錯綜〉並漸 上下易隨 互
〈既濟〉
初九變解 九二變震
〈伏巽〉 六三變
〈大 伏壮 觀〉九四變臨
〈伏遯〉 六五變兑
〈伏艮〉 上六變暌
〈伏蹇〉
歸妹征凶无攸利
〈其卦下兑上震以震之長男見兑少女之可悦而取之其歸者乃妹也故謂之歸妹始合不正其終必敝故就震言其征必凶而就兑言亦无所利矣○震以乾初交坤為陽始兑以坤上交乾為隂終初陽始而上隂終此隨之所以元亨利貞此以隂終居陽位陽始居隂位故凶凡卦无全凶即剥與否亦止不利而已此以凶屬震罪震也而无利者并及兑矣〉
歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
〈歸妹自泰而來泰之天地交矣而歸妹之四自三動而上為雷三自四動而下為澤雷上澤下判然各别此亦天地之大義也天運循環則此天地不交而萬物不興者亦時運之適然但天地無心可以由合而分即可以由分而合而人心有欲則於難合之時尤易茍合當此不交之地而歸妹二用猝然相遇於其中能勿合乎能正其始乃保其終人之有終全係於始不可不慎也〉説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
〈以卦德卦體釋卦詞兑為少女婉孌可悦而震遂欲取之是因説而動其所歸之妹乃情欲之私非天地之大義矣盖震之由三而進居四其位原不正而兑之由四而下亦以柔乘剛兩不正而合終必敝也〉
澤上有雷歸妹君子以永終知敝
〈雷在澤中與時休息不輕𤼵也雷在澤上業已𤼵矣凡天下事其但終之敝每在始𤼵之時君子永念其終即知始於不正之必敝也○漸之正在巽故曰女歸此之不正在震故曰歸妹歸之者震也震不歸之兑自賤耳〉
初九歸妹以娣跛能履征吉
〈震為足兑承之履象兑毁折故跛○天子一娶四國諸侯一娶三國各以娣姪從大夫一娶三女亦一正而二媵也今三為兑主為震所歸初二皆三之娣以三之毁折承震其足跛矣而初以剛正佐之是三雖跛而初固能履也以是而行亦何不吉〉歸妹以娣以𢘆也跛能履吉相承也
〈九家兑為常𢘆象○歸妹而為娣固初在下位之常而跛之所以能履則以其剛能善承三之柔故也四與初正應其征也亦何凶乎〉○九二眇能視利幽人之貞
〈互離為目視象兑毁折故眇○二亦娣而不言歸妹以娣三已被出而二進攝内主歸之時已非娣也以三之毁折居互離中目又眇矣而二以剛中繼之是三雖眇而二則能視也幽人自守以正不為媚悦婦德如是可謂貞矣何所不利哉〉利幽人之貞未變常也
〈幽間貞静婦德之常九二剛中故能不變〉○六三歸妹以須反歸以娣
〈須荀陸皆作嬬○須如之賤者三為悦主本震所歸之妹而與四為動主相近遽行媚悦自處賤矣自處以賤人必賤之故震出之使反歸而遂以二之娣行使為内主也古者娶木三月見其不可承宗廟則出之〉歸妹以須未當也
〈内主與承宗廟而可以須之賤當之乎不當其任而反歸固其所耳〉○九四歸妹愆期遲歸有時
〈震為長男其娶宜早而何以愆期尚虚内主之位盖始見三之可悦而歸之繼見三之以須而疑之既審知三之跛眇乃反之而後以二之幽人歸故遲歸有時也至此而始知敝焉亦已晚矣〉愆期之志有待而行也
〈待一作時○此正彖所謂征凶者征則必凶而待則猶不至凶與彖互相𤼵也〉○六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
〈荀作既望非○震納庚庚妻一故有帝乙之妹象月互坎象○五為震中娶九二幽貞之女如昔者帝乙所嫁之妹雖為小君其袂反不如其娣之華美葢陽以盈為盛隂以虛為美不為既望之月而但為幾望之月何吉如之○泰之歸妹往嫁乾也此之歸妹來嫁震也小畜之幾望危其望此之幾望幸其幾小畜已上而此居中也〉帝乙歸妹不如其娣之良也其位在中以貴行也
〈貴一作德○兑本以三為悦主其貴似在三今以二之位在中故尊尚其德使以貴行而來正小君之位也〉○上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
〈筐鄭王弼作匡血説文作𥁃○筐震象下兑承之女承筐象兑羊象互離克之士刲羊象○婦人之贄腵脩榛栗皆以筐承之女之既歸必行承筐之禮以見於舅姑今三既被反則雖欲承筐而旡實矣士既歸妻必刲羊以行同牢之禮今震以三邪媚而反歸之則雖欲刲羊而无血矣此正彖所謂无攸利者也〉上六无實承虛筐也
〈无實无血兑震皆无攸利而子専言女之无實以柔乗剛者其過在三三自以媚悦取賤於震非震有意賤之其虛自虚也二之幽人至刲羊豈終无血哉〉
豐䷶ 錯渙 綜旅 上下易
〈噬嗑〉 互
〈大過〉
初九變
〈小過〉 六二變
〈大 伏壯 觀〉 九三變震
〈伏巽〉九四變
〈明 伏夷 訟〉 六五變革
〈伏蒙〉 上六變離
〈伏坎〉
豐亨王假之勿憂宜日中
〈假如字○其卦下離上震火炎雷𤼵其𫝑皆盛而木以生火電以先雷相助尤盛故名豐假大也豐已亨矣而過盛易衰惟王則有大之之道不徒為憂恤而常使如日之中可也後天之離即先天之乾故有王象〉
豐大也明以動故亨
〈今本作故豐此從林栗蔡杭二本○以卦德釋卦詞日出於東動而益上其亨可知〉王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎而況于
神乎
〈昃孟作稷○以卦體釋卦詞尚猶配也王何以假之卦象離為日而月亦受日之明以為明日始出於震月始生象震卦以離遇震時固亨矣但二為明主四為動主二用不相當必以離之明上配震之動使常如震之時則日方中而可以照天下乃其大之之道也夫日方出於震至互體之巽方猶未中而未幾互兌日已轉西日中則昃矣月始生象震至互體之兑象猶未盈而未幾互巽月幾半缺月盈則食矣日月為天地之大用而盈極則消虛極復息盈虚消息天地猶不能違而況人為天地之心
神為天地之川詎能違哉然則所以尚大惟不盈已耳○剝将終而復息豐極盛而将消故俱消息盈虚謙以虚而受益豐既滿而将衰故俱言天地
神學易之要全在於此〉
雷電皆至豐君子以折獄致刑
〈電明雷決電至而雷即至焉君子折獄法電之明致刑法雷之決亦明至而斷自從之也〉
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
〈配鄭作妃旬荀作均劉表作鈞吳紱云當如字○日干之數有十滿其數曰旬每月三旬比離三爻初爻一旬象○二為明主然虛不能自行必附上下二陽之實以行而初與四應則已遇配卦之主爻雖周徧於日之運行而无咎盖明之往惟初以之王之尚大惟初能有尚也〉雖旬无咎過旬災也
〈過旬之災指九三於此先示日中則昃之戒〉○六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉
〈蔀鄭薛作菩斗孟喜作主○蔀席草巽為茅蔀象兑為星斗象巽為進退不果疑象離納己巳主信孚象○二為明主今以互巽如蔀草之掩日光加互兑之毁折明體益虧且日中而見斗矣盖以二往五五非動主往不相應而疑生焉疑則蔽之者至而暗生焉然離之孚信本在中𤼵其孚信之心以周於上下二陽則初與四遇即二之與四遇而吉矣〉有孚𤼵若信以𤼵志也
〈日照天下豈蔀所能蔽哉惟此相疑之心自入於蔀也二信於初如日始升織翳不作自𤼵其信而人皆信之天下仰其清明見日不見斗矣〉○九三豐其芾日中見沫折其右肱无咎
〈芾鄭作紱王弼作沛陸云或作斾今從子夏本沫鄭作昩來作沫肱姚信作股○芾蔽芾入巽深而接震木芾象沬斗後輔星亦兑象三與初同為二股肱而居上右肱象互兑折象○互巽更深其蔽更甚若樹之䕃不止於蔀并斗後小星而見之亦不止於見斗也如是則右肱傷折不及初之遇主逺甚然猶无咎者二之信未甞不𤼵之也〉豐其芾不可大事也折其右肱終不可用也
〈明不足以照之安能大事雖於二无二心要在三已不可用矣〉○九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
〈同等而稍降謂之夷震長男離中女亦同等也而震長離中震陽離隂震上離下則等稍降初非明主而二之明附初以行是即夷之所主也四為動主本欲得二之明而二豐蔀見斗不免疑焉今得初以為夷主則即可藉以得二而吉矣〉豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉志行也
〈志字諸本无今從郭京○蔀所以豐惟明主與動主位不相當之故但二不當四其本明之體猶存四不當二則震體无明直幽而不明矣所賴遇初而二之信以𤼵志行四願得二之志亦行也〉○六五來章有慶譽吉
〈五本无明而能來二之明盖互兑則能闢除巽木而去其蔽且澤亦能受日之光而來其明也〉六五之吉有慶也
〈慶集於已舉著於人要亦必有慶乃能得譽〉○上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶
〈豐説文作寷閴孟喜作室姚信作閲○震男得互兑巽二女家人象雷風恒雷澤歸妹皆夫婦○隂居豐極不知日昃之戒且極震木以豐其屋至巽蔀之甚并其家而蔀之未甞无巽兑之家人而離明盡蔽至三嵗尚不能覿也豈不凶哉〉豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
〈際鄭讀瘵翔鄭王孟李作祥藏鄭王俱作戕○望其屋鳥革翬飛猶然髙及天際也而人安在矣是非无人自處尊貴不欲求明遂昏敗至此耳知消息盈虛之道者可不以是為炯戒乎〉
旅䷷錯節 綜豐 上下易賁 互
〈大過〉
初六變離
〈伏坎〉 六二變鼎
〈伏屯〉 九三變晉
〈伏□〉九四變艮
〈伏兑〉 六五變遯
〈伏臨〉 上九變
〈小過〉
旅小亨旅貞吉
〈其卦下艮上離火在山上暫留而不乆如行旅之暫寓而即行故名旅上離行旅之人柔得中故小者亨下艮旅寓之地剛得正故貞者吉〉
旅小亨
〈石磵謂二字衍〉柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
〈以卦體卦德卦綜釋卦詞豐之離為主乎内而正今綜之在外則失其位明不若豐但柔猶得中而下順艮卦之剛則未必大亨而小者猶可亨也豐之震動乎外而盛大今綜之為艮則不能動用不若豐但剛為止主而上麗離之明則不能尚大而正者猶可吉也盖觀逺人以其所主得中順剛猶不失已觀近者以其所為主止而麗明猶不失人則旅之事雖小而當旅時其義义未嘗不失也〉
山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
〈亦言獄者因上豐卦而言明察其情火也慎止其易山也既明且慎即決斷之而不留於獄以獄止可旅𭔃不可乆居也然此亦謂獄之小者若大辟可不留乎〉
初六旅瑣瑣斯其所
〈句〉取災
〈斯郭璞作㒋王弼仝○瑣瑣細貎斯猶析也詩斧以斯之艮為小互巽為手互兑為斧手執斧以析斯象○内三爻旅之主也逺人之至當寛以待之艮才小性拘細而又細并其所居過於分析使人幾無所容則孰有願主其家者其災自取之矣○此綜豐上之豐其屋〉旅瑣瑣志窮災也
〈事本无災意細則窮而災生矣○錢氏曰豐上不能來二之章動而上窮乎大旅初无志麗五之明止而下窮乎細〉○六二旅即次懷其資得童僕貞
〈童九家作僮○𠕂宿曰信過宿曰次互巽利市懐資象艮少男篤實童僕貞象童䝉吉亦艮居艮之中與五相應正止而麗乎明者故旅人之來願止其家而不去因致利市三倍而懷資是惟以貞信下乎人如童僮之貞故也所謂旅貞吉也〉得童僕貞終无尤也
〈艮為終○明吉之故○此綜豐五雖不能來章而有慶亦可懷資而无尤譽雖不彰利則厚矣〉○九三旅焚其次喪其僮僕貞
〈句〉厲
〈艮為門闕互巽草茅上近離火焚象又互兑毁折與艮相反䘮童僕貞象居艮之上剛而不中又與離上之剛抗不相下互巽而焚是惟自喪其童僕之貞故厲也旅之貞吉彖本指三而爻反喪者卦體麗乎明爻不相應不能麗也〉旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
〈艮非自焚也自離焚之離之客傷而艮之主亦以傷矣盖艮在下為旅之主而以陌路與人斷之於義是自喪也焚宜及之矣○綜豐四遇夷主〉○九四旅于處得其資斧我心不快
〈資斧諸家皆作齊斧虞作齎讀作齊謂齊戒入廟所授黄鉞今不從○外三爻旅之客也四互巽之利挾資以來又互兑之斧藏器以待然而心有不快者四與初應以其瑣瑣不相得也〉旅于處未得位也得其資斧心未快也
〈未得所主之賢而居之故不快若得主如二則主懷資客挾資相得自益彰矣〉○六五射雉一矢亡終以譽命
〈離為雉艮為手以艮止離射雉象自二至五似坎弓而中二陽如二矢必亡其一乃𫉬雉也譽出於衆兑口象命出於君巽命象○五在艮上如雉之遊於山二欲止之以艮上一陽為矢一射而五為明主遂為所留二以止而離乎明五遂以柔而順乎剛賓主合矣由是兑口譽之巽命命之實惟艮之成終能以之所謂旅小亨也〉終以譽命上逮也
〈五固為明主然非五之下逮乃二能上逮耳明射雉者之為二也〉○上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
〈上變震木立艮山上虞離為鹤為飛鳥鳥巢象焚笑號俱離象又離為牛○上惡三之以旅待我故見其焚而笑之然已亦傷故後號咷也夫離之德在柔得中而順乎剛所謂畜牝牛吉者也今盡失其柔中之德是以過剛忽易而喪其牛與艮之喪童僕貞均失矣○項氏曰大壮羊喪其很故无咎此喪牛其順故凶〉以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
〈釋文作喪牛之凶○三以陌路視上故上亦以陌路視三而三宜喪然上以陌路視三則三更以陌路視上而上亦宜焚賓主俱失故賓主俱敗也終莫之聞求如五之譽命不可得矣○綜豐初遇其配主〉
巽䷸ 錯震 綜兑 互暌
〈三隂卦相為終始㢲中必互離兑〉
〈初六一爻〉變
〈小 伏畜 豫〉 九二變漸 九三變渙
〈伏豐〉六四變姤
〈伏復〉 九五變蠱
〈伏隨〉 上九變井兩爻變
〈家 伏人 觧〉 三爻變益
〈伏𢘆〉 四爻變
〈无 伏妄 隨〉五爻變
〈噬 伏嗑 井〉 㳺魂 頤 歸魂 蠱
〈伏隨〉
巽小亨利有攸往利見大人
〈巽説文作顨○其卦上下皆巽則入之深而卑之至也巽主隂故曰小亨見此非大人之亨乃小之亨也小亨故初之隂且往而居四然小之亨未有不附大以為亨故必利見九反之大人卦當主下而辭若主上者明用在重巽也〉重巽以申命命乃行也
〈晁徐王何本俱有命乃行也句王弼本此句入註中郭吉云刊者誤耳○人之與人不可過求巽入惟上之告下必竭心之誠盡事之理使君志與民志無間而命乃行明巽所當用也〉剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
〈以卦體釋卦辭泛而觀之似九五剛中正而志行殊不知剛已為柔所入則非剛之志行乃剛巽乎中正而志行其志實巽之志其行實巽之行此小之所以亨而利有攸往也剛為柔所入正以柔順乎剛初四皆然此小之所以亨惟利見大人之故也聖人之曉隂而警陽者意兩見矣〉
隨風巽君子以申命行事
〈風行先後相隨於物无所不被亦无所不入君子法之凡有所事必先命之又重申之使人衆著於事之可行而後行則民樂從矣盤庚遷殷之誥周公宅洛之誥皆是道也〉
初六進退利武人之貞
〈武人互兑象履武人亦兑○初為巽主重巽尤宜主下然未入互體則進退不果乃其性之本然非能有為者不若四之互兑得金之剛斷為正而利于行也〉進退志疑也利武人之貞志治也
〈志疑者多惑於利害志治者一斷以是非季文子三思而後行子曰再斯可矣〉○九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
〈巽上合下分牀象重巽上下二牀此下卦下牀象史互離文象巫互兑口象○九五在上牀二在下牀二五皆陽本无事於相巽因有初之巽在牀下者以入之初欲利往必藉二以行而二遂用互兑之口以為巫
祝之以孝告五用互離之文以為史若嘏以慈告而史巫紛若矣泛而觀之似巫史為二五所用而不知二已為初之利往用也〉紛
之吉得中也
〈二為初所用宜其凶矣而猶吉者其位得中其事原非有過所謂剛巽乎中而志行也初絶不見有志不見有行而已利有攸往矣小之亨也如此〉○九二頻巽吝
〈三亦為初所入而位不中且處於重巽之間故遂至於頻巽史之文巫之口益煩盡喪其剛而不知可羞甚矣〉頻巽之吝志窮也
〈人之立身莫先於志頻復者忻動於初之復而下仁即未能仁所期上也故无咎頻巽者黙移於初之卑而不知志在隨人所執下也志已窮矣不可羞乎〉○六四悔亡田𫉬三品
〈互離為甲胄戈兵羅網互兑為武人皆有田象巽為鴻離為雉兑為鹿𫉬三品象舊説奉宗廟供賓客充君庖亦通○九三處重巽之間且致羞吝六四身為重巽能无悔乎然互兑則以金之斷可治進退之疑而互離則又知大人之利見故悔可亡而且有三品之𫉬也初之利有攸往至此而果利矣○三自喪其剛故吝四善巽人之剛故悔亡〉田𫉬三品有功也
〈初四兩柔皆順於剛而四兼離兑其順尤甚故有功〉○九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
〈庚震所納九五變蠱故舉蠱之全彖以相觀蠱必復始故就互震推本於乾而言甲甲春
木始生此但成終故就震所自藏而言庚庚秋榖告成象 ○二得中而非正五并得其正故以貞吉許之剛巽乎中正而志行四之悔亡係乎此初利有攸往至四而利見大人係乎此則五之悔亡无不利可知矣然此乃小之亨乾元之始而亨殊不可見是无初也无初而互離互兑皆坤之成終者不有終乎夫五行之運生萬物者甲成萬物者庚而五變成蠱蠱中互震震中藏庚則亦必先此庚於内三爻後此庚於外三爻盡變其卑巽之氣而後吉也盖蠱之義終則有始不原震之藏庚則物旡以終○胡氏曰後天之庚在兑由兑順數兑乾坎三位至艮由兑逆數兑坤離三位至巽來氏曰伏羲圓圖艮巽夾兑庚方於西言巽先於庚艮後於庚也並通〉九五之吉位正中也
〈不惟得中而且得正則巽之志无不行而順乎剛之柔益无不利矣〉○上九巽在牀下喪其資斧貞凶
〈上居上牀之上其位極髙而有巽在牀下者且能以諸陽巽之上益泰然而不知巽中所自懷之資并互兑所有之斧皆已為在牀下者所竊而盡喪之也如此則雖正而亦為凶矣〉巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
〈三志以窮而未居上故止吝耳至上而人之巽之者至於无可加已之受人巽者至於无可謝泰然於位而不知剛之盡喪如此而猶曰正乎其為凶也必矣○巽木以一隂順陽而能使陽盡失其為陽隂之入也如此故君子慎之不然一為所入而三之志窮於卑上之志窮於抗其抗非陽之抗乃巽之究為躁卦也心无主宰而漫為人所入卑之與抗其失盖均焉爾〉
兌䷹ 錯艮 綜巽 互
〈家 三隂卦相為人 終始兑中必互巽離〉
〈初九一爻〉變困
〈伏賁〉 九二變隨
〈伏蠱〉 六三變夬
〈伏剥〉九四變節
〈伏旅〉 九五變
〈歸 伏妹 漸〉 上六變履
〈伏謙〉兩爻變萃 三爻變咸
〈伏損〉 四爻變蹇
〈伏暌〉五爻變謙
〈伏履〉 㳺魂小過 歸魂
〈歸妹〉
兌亨利貞
〈亨字疑衍○其卦上下皆兑柔之極而悦之至也有言謂之說无言謂之兑兑為口舌而不名説見説不在言也巽離兑皆得坤之一體而離得其中故最吉巽得其順兑得其柔故逓次之巽不言貞隂方始也離兑言貞隂有終也巽言小亨見小之亨異於震之亨也離言利貞亨惟利貞乃成其亨也兑言亨利貞者巽之小亨至此乃利貞矣子彖傳不言亨見兑實无所謂亨也〉
兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
〈上爻天位三爻人位陽君隂民三之民毁折於中勞役象上之民附決於外死戰象○以卦德卦體釋卦辭兑本乾質剛尚居中柔自坤來止居於外其本體固利貞也且隂之來原以説陽説以行其利貞其在上者順矣其在三者應人則説者正坤用六於乾之大用民知君之勞我正以逸我死我正以生我則不待上之勸之而自勸即勞與死亦忘之矣極説之大而言之巽不言大坤初用其六猶未大也卦當主隂尤主上隂而三不當上未光者隂極於上无能為也卦得其全爻得其偏也○用隂之卦離多吉中也巽次之女長且能下也兑上无吉者女少而在上且多言婦有長舌哲婦能傾城也〉
麗澤兑君子以朋友講習
〈兩澤相麗互相資益君子以朋友相資而交益亦猶是也講明其理習熟其功既講之又習之温故可以知新即此可以通彼而又合朋友以証明其是講去其非擇善愈精矣多言君子所戒惟朋友講習君子以之若羣居終日言不及義不可謂朋不可謂講也〉
初九和兑吉
〈兑説之初未有私繫故和而吉自二以上離巽雜撰則各有私繫未必能和矣〉和兌之吉行未疑也
〈至三互巽則進退不果而有疑初爻上行接二之陽同德无疑也〉○九二孚兌吉悔亡
〈離藏己巳為信○二與三之互巽相接豈能无疑疑則有惑志而悔生矣幸其剛中且互離能以孚信自守故不為三所惑而悔亡〉孚兑之吉信志也
〈孚信在中自无惑志○此卦上兑下兑而上體互巽愈加隂柔之疾不如下體互離猶可藉其明以為審擇也故二五皆剛中而五之孚不免孚於剥惟二之孚能信志焉〉○六三來兑凶
〈卦本乾也此爻自坤而來以説二陽而九二剛中説不以道不説也其凶必矣或以外元可應故反而求説二陽或以卦綜巽巽四猶正綜之則來在内而失正或謂内兑方盡外兑又來皆可通〉來兌之凶位不當也
〈隂來居上原非其正或以巽柔下卦為正兑柔上卦為正此非其正或以巽四正綜之失正皆可通〉○九四商兌未寧介疾有喜
〈三不能得二之説又将求説於四而四與三互巽已為所繫而有疑且上之引兑者又來於是商度其可説者而未寧幸其本剛且互離有明知媚説之足為我害介然疾惡麾而去之幾惑而斷大可喜也○變節故説而不流〉九四之喜有慶也
〈喜止於已慶及於人公許之子重許之與初相應同其不疑與二互離同其信志與五同體免其孚剥豈僅一已之有喜已哉卦本以隂説陽而陽必以不受隂説為貴隂私而陽公也〉○九五孚于剥有厲
〈剥指上隂上隂位已居極豈能剥陽而名之為剥者女少易牽而輔頰之言聽尤易入常有剛正之士而為情所牽一言之惑而大節已喪者故直名之曰剥使人深警也九五位與上近幾於孚之而有剛中之德故能自惕厲不為所引也〉孚于剥厲位正當也
〈今本无厲字○惟其剛中故能有厲○卦於九五言厲者惟兑履二卦皆以兑故也履曰夬履貞厲此曰孚於剥有厲不見於夬剥二卦而見於此二卦者夬剥已處於𫝑之所極而履方以禮尊乾此方自坤來以情説乾絶不見其可危也唯絶不見其可危而已知夬剥之决於此矣故乾於三變兑而即曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎也知其幾而慎其獨純之至於戒慎不覩恐懼不聞无所為剥安用夬哉〉○上六引兌
〈引者誘而致之使彼自來也三之來猶以身為媚上之引但以意為招此其術更巧其情更深所以二猶能以剛中信其志五幾以剛中正而不免孚於剥也非至健孰能割之〉上六引兌未光也
〈二猶互離而可見上更㣲宻而難知此兑二隂尢主上也〉涣䷺ 錯豐 綜節
〈上下〉易井 互頣
初六變
〈中孚〉 九二變觀 六三變巽
〈伏震〉六四變訟 九五變䝉
〈伏革〉 上九變坎
〈伏離〉
渙亨王假有廟利涉大川利貞
〈涣歸藏作奂○其卦下坎上巽坎險湮鬰之氣得巽風以散之故謂之涣其與解異者雷雨作則隂陽和而澤被於物涣則鬰雖解而物究未被其恩且涣散則物无主而亦不可以一朝居與解之震往而得衆異其巽互為艮可以止其所散坎互為震有出險之能有主器之責則以互艮立廟而奉出震之帝以假之因以濟險自无不利也盖其才足以有為故利而其名在於繼體又正也此卦以二為主因五為用○渙為文章亦渙而卦但以難言者自剛柔始交而難生坎之時用為大也〉
涣亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
〈以卦體釋卦辭明所以亨之故坎之中陽本自乾來而今來居内卦上互震體足以自振是不窮也巽之下隂本自坤往而今往居四得位乎外而上同於九五之陽亦互艮而足以聚其所散此皆其所以亨也〉王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
〈郭京云大川下當有利貞字鄭本有之王申子云此下當脫釋利貞一節○巽五互艮以立廟而坎二互震以假之則王在廟中矣即乗互震之木以涉坎之川自必有功也其為利貞不言可知〉
風行水上涣先王以亨于帝立廟
〈冬月水澤腹堅巽風一行應時解散涣之道也然渙之中必有聚焉亨帝於郊外也立廟祀祖内也周初生民時維姜嫄有母无父受氣於天受形於母此天人之交也先王尊后稷以配天於郊而於廟禘祭之時虛位東向以象帝后稷西向配之祖可以陟於天帝亦可以格於廟也天人至渙而聖人且以合之則莫不聚者矣〉
初六用抍馬壮吉
〈抍今本作極説文云古无拯字今從子夏本○坎為馬而初為薄蹄未壮也二為馬亟心而互震作足則壮矣抍順也承也以承二故壮○内三爻坎體皆在險中而待巽之渙者也初待四來渙其難而質柔在下无能自往必承二之互震始能有行而吉不言渙者此時難猶未涣也〉初六之吉順也
〈言惟順於九二之故以釋抍字之義〉○九二涣奔其机悔亡
〈机李作杌非二互震馬壯故能奔机几同人所凴以安者互艮象○二為坎主雖在難中而陽剛足以自立乂互震動其才又足以有行正所謂乗木有功者見五同德在上有涣其難之志遂乗互震之壮馬直徃而奔之凴五以為安而悔乃於是乎亡矣〉渙奔其机得願也
〈二之奔五謀出險也至而果可凴以安其願得矣少康之奔有虞以之周之晉鄭焉依猶次也魏孝靜之奔宇文泰失所願矣〉○六三渙其躬无悔
〈坎至於三險已将出而與巽相接且變巽以從之并其身而渙之矣又何悔之有〉渙其躬志在外也
〈人莫患乎有已之私舍已從人已且涣之其志大公何所不涣〉○六四涣其羣元吉渙有丘匪夷所思
〈丘姚信作近夷旬作弟○羣指初三二隂與四皆隂故謂之羣邱互艮象同等稍降謂之夷巽長女坎中男巽上坎下象○外三爻巽體皆涣坎之難者也而四為巽主涣必由之初三以隂難陽與四羣類而巽涣之不以為黨是誠得坤之元而順承天矣故吉且與互互艮以艮邱之髙拯坎陷之衆二即望其來拯而以風散之思之所及也以邱濟之并非思之所及也〉渙其羣元吉光大也
〈大哉乾元坤順承之斯光者大巽以隂始而互艮陽終光者大矣〉○九五渙汗其大號渙王居无咎
〈汗身之水亦坎象汗一出不反王者之令似之號王號巽命象艮為闕門為閽寺王居象○此所謂王假有廟者三奔而來五奉之立宗廟王假於廟而建大名𤼵大令布大澤使渙散之衆咸知王居在此四方皆奉以為歸而靡有二志何咎之有〉王居无咎正位也
〈大位既正乃足以號令天下夏少康立於有虞漢光武即位鄗南唐肅宗即位靈武以之〉○上九渙其血
〈句〉去逖出无咎
〈血坎象 重險之卦此爻變而成巽故坎難以涣是殺傷之血惟此上九涣之也然奔而得机者二奉以假廟者五拯陷溺而登之位者四上居其上操之縱之嘘之吸之功成而不居血一涣而即去脩然逺舉其出甚逺善藏其用乃得无咎也〉渙其血逺害也
〈人之害皆上逺之然功高者不賞震主者身危涣人之害而身轉罹其害矣夫不見風之鼓物而忽而藏者杳不知其所藏乎是能并已之功與名而渙之者也范蠡之不入越國庶幾似之矣〉
節䷻ 錯旅 綜渙
〈上下〉易困 互頤初九變坎
〈伏離〉 九二變屯
〈伏鼎〉 六三變需
〈伏晉〉六四變兑
〈伏艮〉 九五變臨
〈伏遯〉 上六變
〈中孚〉
節亨苦節不可貞
〈其卦下兑上坎坎水下流兑澤受之使止故謂之節其與困異者困兑上則絶其源此兑下但受其流上之源不已盈科後進澤盈而溢必将復行故亨也惟上為三所止兩柔相敵有止无通則其節太苦不可為常耳此卦以五為主〉
節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通然後乃亨也
〈然後乃亨句各本同今註疏本悞刻入註郭京正之○以卦體卦德釋卦辭剛柔分之卦二十獨節與噬嗑言之電即雷之光澤即水之聚難分故言分也九二不言得中非其位也剛柔分之卦剛居五者十惟漸與此言得中漸之進易急節之貞易苦難中故舉中也坎剛與兑柔分則兑性之止未足變坎性之行而坎剛得位則坎體之行且足道兑體之止此節之所以亨五之所自為也惟上隂柔不能為行之主其道乃窮耳困之所可貞而節之苦不可貞者困之坎在下處臣民之位其處困宜貞節之坎在上居君人之位其制節當有道也盖三為兑主五為坎主卦之名取澤之壅節坎之流而卦之用在以坎之行通兑之阻夫所貴於兑者貴其互震以説行坎之險耳豈貴其互艮以塞阻坎之通乎故必如五之當位以節中正以通然後乃亨也不然以苦為貞失所以亨矣〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民
〈春夏之時天地交而萬物生此卦兑正秋坎正冬乃天地之節而四時所以成也然兑為隂終而坎為乾交於坤生生之根已在此矣故冬於四德為貞未甞至苦而不可貞也王者法天地之節以制度服用有式補助時行既不以不節而傷財亦不以過節而害民時乎可用而用之於節之中即其通之用也〉
澤上有水節君子以制數度議德行
〈君子節以制度而度必有數大而九賦九式細而衣服有章籩豆有列為多為寡各有等次所以定民志也至於存之心而為德見之身而為行則又數度所自出其間親親之殺尊賢之等一一議之而後制為度之數品節皆天理也豈有阻抑而不可行者哉○朱氏曰議德行節中於已制數度節中乎民愚謂制有定議无定既制以為節矣而又議之因時以為權順物以為應此其所以通也〉
初九不出户庭无咎
〈乾鑿度云兑者日月出入之户月出乎澤日入乎澤胡雲峰云初兑始酉宜闔户凡竒曰户内曰户初爻象○内三爻皆以説節坎之險者初自重坎一變而來成卦之主初之澤未甚盈而坎水注之亦未盛此當節而節者也故无咎○伊之耕莘吕之釣渭似之〉不出户庭无咎知通塞也
〈今本无无咎二字○言節之道在中正以通初不出而何以无咎盖説以行險必度於出險之不易尚口之必窮非特无以節上之險将并其身而陷之初之不出乃正知通之有時而今尚塞而未可易出故也〉○九二不出門庭凶
〈乾鑿度云震者日月往來之門日出乎震月入乎震胡氏云二互震始夘将闢户凡偶曰門外曰門二爻象○二之澤漸盈而五剛中在上與二同德泉之下注益多且互大塗可以出矣而守兑澤之壅遏不行是不當節而節者也故凶〉不出門庭凶失時極也
〈初之不出无咎而二之不出何以凶二為門庭已在外而可出當出不出知塞而不知通宜其凶矣〉○六三不節若則嗟若无咎
〈嗟兑口象○三之澤已盈而坎注之滿而必溢不節若矣而三為説主見其不節則嗟之在其意固與上為无咎而不知不可貞也〉不節之嗟又誰咎也
〈説以行險道也而有此嗟豈復能説以行險乎恐與上同心而不免與上同失矣○節坎者兑就全體言則以兑之説行坎之險就一爻言則以兑之塞阻坎之通也〉○六四安節亨
〈外三爻皆以坎之行通兑之止者四為坤體之初靜以待陽之自行則初雖不出户庭而四之安自有以亨之矣〉安節之亨承上道也
〈節之亨當屬之剛得中者四非中而何以亨盖五為坎主中正以通而四承之五中正而四之流已通五之通即四之通也大臣承流宣化似之〉○九五甘節吉往有尚
〈九五當位以節中正以通居險之中而行而不息不惟安之而且若有甚甘者則其身所居固吉而其道之所行且能以坎之行通兑之阻二雖不出門庭而五之往實足以與兑之説相配是其中正之妙并足以失時者通也〉甘節之吉居位中也
〈惟中故位當而以通○甘節如舜禹之有天下而不與行有尚則地平而天成也〉○上六苦節貞凶悔亡
〈居險之極當節之終而應之者又隂能靜而不能動能止而不能行其節苦矣故雖貞亦凶然而悔亡者其心固不自見其苦也子曰儉則固與其不孫也寧固故猶以悔亡許之〉苦節貞凶其道窮也
〈位既非中道不能甘上无所承道不能安盖坎之流能下及不能上出是其凶亦道之窮使然而非其失時之極也則固无可悔者矣〉中孚䷼錯
〈小過〉 綜
〈无 上下〉易
〈大過〉 互頤初九變涣
〈伏豐〉 九二變益
〈伏恒〉 六三變
〈小 伏畜 豫〉六四變履
〈伏謙〉 九五變損
〈伏咸〉 上九變節
〈伏旅〉
中孚豚魚吉利涉大川利貞
〈豚黄作遯○其卦下兑上巽澤之氣自地以升於天風之氣自天以及於地風感澤應皆動於不自知而此卦説主入主相接於中故謂之中孚而大象似離亦所謂已日乃信者孚之文象鳥伏卵卵陽在中母伏之月雛自拆而出巽為雞兑為折象豚魚魚形似豚生大澤中風将起則出隨風所向舟人謂之風信下互震舟浮澤上上互艮風亦自止利涉象○天地至誠物與无妄誠感即誠應風将起而澤中之豚魚已知其将風感應之㨗至於如此此中孚者必无不吉也即以涉難何患不濟而要二隂所以相孚者正以坤道之承天其用六者實利且貞也○此卦與小過相錯此取二隂之相孚小過何不取二陽之相孚小過隂得中陽𫝑已失也然則何不以此名大過陽中有隂即於陽為未過也〉○中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化
也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應乎天也
〈以卦體卦德釋卦辭巽兑皆乾體而索於坤得其初以為入得其上以為説而今二柔相遇於内則其孚者柔為之而要惟乾體能以此二柔為用則所以孚者仍此二五之剛得中主之故不曰小孚而曰中孚其孚如此乃可化
也夫豚魚澤物而為風信豈豚魚能自信哉乃風之信自天而下信及豚魚耳即互震之乗木舟虛其利涉亦唯得乾初陽故則此巽兑之相孚者豈不以其坤道之利貞乃應乎乾德之剛哉卦本主二隂而於推而屬之二五不欲以隂主陽也〉
澤上有風中孚君子以議獄緩死
〈兑秋金之肅巽春風之仁古者死刑待秋乃決君子猶時有所議以緩其死秋殺之中未甞不寓春生之仁必使死者與我兩无憾而後已此之謂中孚也髙子羔之于刖者可謂能孚矣〉
初九虞吉有它不燕
〈燕蜀本作乙○虞鳥名一名固澤止於澤而不變兑象○初守其信如虞之固守于澤其吉可知不然而一有他志則失其孚而不安矣或曰燕鳦也春分而來不失其信依人堂宇以為安不燕乃不信不安之象義亦可通而過巧〉初九虞吉志未變也
〈互震之動則變未入互體故未變不釋有它不燕初志實旡他也〉○九二鳴鸖在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之
〈縻古作䌕京房作劘王弼作靡誤今從子夏陸續本○鸖色白而喜隂霜降則鳴詩曰鸖嗚於九臯臯澤坎兑象鳴和兑口象縻巽繩象子指初不指五○二剛得中純潔自守若鸖鳴而初為之子同聲相應自必和之天性之親動於不自知也則凡仁義忠信之為天爵者孰非天性乎則有是好爵以孚於五其縻之者且固結而不可解矣或曰爵亦鳥名自簷隙入其性畏慎啄必屢顧故古人借為官職之名與燕皆巽象義亦通〉其子和之中心願也
〈自嗚其意无求於彼而彼自應之我感以天彼亦應以天也〉 ○六三得敵或鼓或罷或泣或歌
〈鼓互震象罷互艮象泣歌重離象○六三當與上九為應而孚者在中二爻則以兑上隂遇巽下隂其所得者其敵也以澤受氣而兼互震之動互艮之止於是澤之聲忽震如鼓忽息而罷矣忽聲之悲如泣又忽樂如歌矣惟上所入而不能自主其所為貞者安在哉○孚在二隂而三不能孚者就全卦言則柔在内𠋣剛之得中就一爻言則三已上不從二也〉或鼓或罷位不當也
〈三與四俱得敵而四无咎三不能者四位正猶上聽於五之中三位不正不肯退聽於二之中也〉○六四月幾望馬匹亡无咎
〈幾京作近荀作既○兑為月至巽東南幾望象互震馬象巽與震匹馬匹象為艮㳺魂又互艮止故亡○兑月之行至巽則幾望矣但巽者震之匹四居上卦不為互震而為互艮其為匹者不且亡乎然而无咎者五剛得中四所當聽命者也如是則中孚以利貞矣〉馬匹亡絶𩔖上也
〈絶六三之隂𩔖而上從九五之陽則不失應天之義故與三之但得其廠者異也〉○九五有孚攣如无咎
〈卦體之孚在三與四而所以有其孚者實在二五之剛得中而五尤中且正故二方與五相縻而五相直與二為攣盖縻但維繫之而攣更固結之也有孚如此可以化
矣〉有孚攣如位正當也
〈五之中尤正故以孚全歸之〉○上九翰音登于天貞凶
〈翰羽也鷄鳴必先振翼故名翰音巽為鷄又重離為日日精為鷄象上天位登天象○日至先天震位則與巽相感而鷄嗚嗚不失時亦中之孚也鷄三鳴而天明而日出幾疑中孚以利貞乃應乎天者莫過乎此然音可登天翰不可登天究非其實也故正亦凶〉翰音登于天何可長也
〈隨風之音過耳即止即音不能久矣○卦與小過相錯中孚鳥之伏其孚者内也小過鳥之飛其過者外也故中孚莫吉於剛中之二爻小過莫凶於上下之二爻也小過之音以下遺為吉猶近實也中孚之音以上登為凶已涉虛也故君子心積於誠名戒其著〉
小過䷽錯
〈中孚〉 綜
〈无 上下〉易頤 互
〈大過〉
初六變豐
〈伏渙〉 六二變𢘆
〈伏益〉 九三變豫九四變謙
〈伏履〉 六五變咸
〈伏損〉 上六變旅
〈伏節〉
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
〈其卦下艮上震二陽坐困於四隂之中隂過乎陽故謂之小過但過者雖在小而陽之坐困者原未嘗不亨盖其行之而利守之而正固有道也夫小既過則宜小事不宜大事可知且卦體似鳥初上飛之飛不極於上則互兑之音猶可遺互巽之耳過上則不能矣今卦主上動下止處此坐困之地則不宜於動宜於靜理𫝑甚明安以處之則大之吉即大之亨得其貞即得其利也○四陽在中為大過何不以四隂在中為小過陽能束隂小未過也凡二陽有一得中即能有為散處在外猶能相拯惟此聚困小者乃過然猶曰大吉終不使隂勝陽也〉
小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
〈小過下俞有亨字小事吉石經作可小事○以卦體卦象釋卦辭言小過之亨非小者以過為亨而處此小過者之能亨也盖此卦二主内止外動必先順時而止之後乃可相時而動之其過以利貞者乃君子與時偕行之道也且小事之吉以二五之柔得中則隂原未自肆而不知節不可大事以三四之剛失位而不中亦陽所自斷而非隂擅其權又飛鳥之象上二隂乗陽為逆下二隂承陽為順遽動則與逆為争姑息則與順相保此其所以宜下不宜上而大吉正與時行之道也○中孚以利貞為二隂之順乎天小過以利貞不為二陽之順乎地者隂貴順陽不貴順且隂主位陽主時時止而止時行而行究在陽不在隂也〉
山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
〈雷在天上陽氣𤼵舒是大者壮此僅在山上陽為隂困𤼵不能髙是小者過君子當此宜小可知行過乎恭卑牧之至喪過乎哀幽墨之至用過乎儉樽節之至所謂過以利貞如此○大壮之君子非禮勿履其道𢎞此之過與時行其心小朱子云三者之過皆過於小且亦可小過不可大過也〉
初六飛鳥以凶
〈中二爻實為鳥身外四爻開為鳥翼凡鳥身巨翼短飛不能髙身小翼長則飛易上是此卦之為飛鳥初與上飛之而小之所以過亦初與上過之也但内三爻艮體所謂下順而宜下者也初宜順時而止今以上處動極亦隨而飛是飛非自主有以之者也上災𤯝而初亦凶矣〉飛鳥以凶不可如何也
〈似有不可如何者勉强徇人失已甚矣〉○六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
〈後天艮震相連故言遇○小過柔得中故二過而不過卦惟二陽以家言之則三父四祖其五隂則祖之妣矣以國言之則三止主本國之君四動主隣國之君五隂又隣之臣矣今二與五應是舎祖而遇妣舍君而遇臣也然五柔得中非凌祖之妣抗君之臣二即與之遇可以无咎所謂小事吉如此〉不及其君臣不可過也
〈既言過其祖何不言過其君而言不及盖臣不可過其君雖外臣猶凛之立言之體當如是也〉○九三弗過防之從或戕之凶
〈小過剛失位而不中故三四兩爻皆言弗過剛已弗過矣而三為止主卦之所以亨利貞全在於此則於初上之飛極力防之乃其道也茍以陽位見四之能動且因互巽遂為所牽而從之則互兑毁折必有因而戕之者矣能勿凶乎〉從或戕之凶如何也
〈初隂不能自主也三為止主而妄從人以至於凶将如何哉使早思之庶不至於无如何也魯昭公聽郈昭伯而奔齊似之〉○九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
〈外三爻震體所謂上逆而不宜上者四與三皆自乾來同心无咎而當失位之時適與三遇喜其得助遂欲動而上往則違不可大事之戒其危可知猶幸居隂是必成之而勿用其往乃永貞也四為動主故以其貞者特明之〉弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
〈其所以以相遇為幸者正以皆失位之故殊不知時未可為則静以待時正動而有為之本且上六災𤯝小者之過終不可長大者之吉行有日也何不止待而以往致厲乎故必戒也〉○六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
〈兑為宻宻雲兑象 同西郊亦兑象彼指二弋互巽繩象卦體重坎有
象在穴艮山中空象○公言我文考在西郊時小人道長正小過之世也豈不欲雲行兩施為陽德之大亨哉而商之隂亢而上必不能為雨是時未可大事公但弋取巖穴之賢以相助若膠鬲舉於魚鹽泰顛興於罝兎此二之所以來過而无咎也○兑澤宜雨而小畜小過皆不雨小畜陽上隂欲止之而不能其不和在陽此陽方困隂不欲與陽為和其不和在隂也〉宻雲不雨已上也
〈上鄭作尚郭京謂上當作止非○上逆而不下五雖未若彼上之亢而亦已過於上矣〉○上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝
〈震艮本相遇上與三正應猶室相遇而乃弗遇正以處小過之世自恃其過而弗與遇也與初偕飛飛至極髙之地并與相離謂災𤯝者猝遇罡風骨肉皆縻而下强臣之禍於是乎極矣〉弗遇過之已亢也
〈豈誠无可遇哉其極亢之志自處於至逆耳○弗過而遇之者陽屈而求得朋勿遇而過之者隂亢而并失羣也〉既濟䷾錯綜易互皆未濟
初九變蹇
〈伏暌〉 六二變需
〈伏晉〉 九三變屯
〈伏鼎〉六四變革
〈伏䝉〉 九五變
〈明 伏夷 訟〉 上六變
〈家 伏人 解〉
既濟亨小
〈句〉利貞初吉終亂
〈其卦下離上坎火炎上而居下則其氣下行水潤下而居上則其氣上隮故為既濟既濟則已大亨而反言小者亨至无可復加即已小也於斯時也隂陽交錯各得其所豈有不利豈有不貞然能如初體之離則明以濟險宜其吉也茍如終體之坎則水以滅火不其亂乎盖氣欲其通質欲其辨也陸氏績曰初之隂陽以氣交故吉終則成質水能滅火故凶○既未二卦皆以坎中陽為主離中隂為用既濟去其上未濟去其初皆成重離反之則成重坎故既濟不善在上未濟不善在初〉既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
〈郭京謂當有兩小字非侯㫤李鼎祚俱作當位○以卦體釋卦辭言此亨小非謂亨者尚小亦非謂亨者在小乃正就其亨言之也六爻皆相應皆得位利貞如此非既亨而能然乎然如離之柔得中則明足濟險而吉茍如坎上之陷險而止則其道窮矣是雖亨而亨已小者也〉○水在火上既濟君子以思患而豫防之
〈以水之潤濟火之炎所謂吉者在此然以水滅火所謂凶者亦即在此天下之患毎生於所恃伏於所安所謂君以此始亦以此終必早思而豫防之乃庶幾无患也患者坎之陷思者離之明豫防則若三之克四之戒也〉
初九曵其輪濡其尾无咎
〈坎為輪為曵二以上互重坎凡獸涉川先揭其尾登陸則垂之此出重坎外如曵輪以登於陸既登既垂其尾猶近重坎故尾濡○内三爻明體皆能濟險者也初之陽剛能曵濟水之輪以登於陸登陸則前後髙下故尾一垂而已濡然而已濟矣故无咎也〉曵其輪義无咎也
〈濡其尾豈云无咎然以曵輪登陸而濡尾則以義寛之可也○此既濟之初小不慎不至於敗〉○六二婦喪其笰勿逐七日得
〈笰子夏作髴董遇作髢馬融作茀荀爽作韍今從鄭氏○笰方丈竹簟后夫人以翟羽飾之離為雉坎為輿翟笰象又互坎盗喪象○離坎本正配而未濟男之窮則既濟女之正二為離主故特以婦稱之男乗坎之輿以相迎女乗互坎之輿以從往禮所稱男率女女從男夫婦之義由此始者也雖互坎之盗或從旁竊其笰而正應既合則不必事於追逐至七日而自得矣〉七日得以中道也
〈二為明主正所謂柔得中者以是與剛中之九五相應所以能濟全在於此豈互坎所得而問哉○二爻方濟之始〉○九三髙宗伐
方三年克之小人勿用
〈髙宗商王武丁也離體将盡象離甲胄戈兵伐象坎為𨼆伏
方象二與四互坎小人在側象○上六隂之終險之極卦之所以終亂在此必伐而去之乃成重明之治而此爻明體将盡猶可有為如髙宗之克
方也然自此而上即成互坎蕭牆之地小人伏焉以離明昭之而勿用亦君子思患豫防之一道也〉三年克之憊也
〈憊陸續作備○商自成湯賢聖之君六七作至武丁巳為日昃之離竭三年之力乃克鬼方亦困敝矣盖自是而商不復四征也○此既濟之後将趨於衰而猶能自振者其振以九陽道也錢氏曰豈特國家治亂君子小人之辨哉學者明暗之間人
之關也一日茍安得乎非不知力之疲自有所不得已焉耳〉○六四繻有
〈句〉衣袽
〈句〉終日戒
〈繻子夏王虞作□程子謂當作濡袽子夏作茹京房許慎作絮今從王弼本○許慎曰繻繒采也袽緼絮也○乾𢆯坤黄乾衣坤裳既濟六爻乾坤相間而四居其中天地之美其焉故繻之美四自有之而四以柔居柔能知富有之不可恃而止服緼絮深以前離之盡為終日之戒焉亦君子思患豫防之一道也程子謂坎水多濡濡則滅火故雖終日而不忘戒備於象甚合〉終日戒有所疑也
〈可以為重離之明亦可以為習坎之險出彼入此能无疑乎于其疑而慎之自不得不為終日之戒矣○此既濟之後将趨於衰而猶能自謹者其謹以六隂道也〉○九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
〈先天離東坎西離為牛坎克之殺牛象坎為豕薄於牛又坎為酒食禴祭象○下離已盡又坎加互坎以滅之上坎方監又離復互離以濟之是下之濟已過而上之濟方來東鄰雖殺牛以其不如西鄰之薄祭可以受福矣商自武丁以後商日衰周日興其象盖如此〉東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
〈大謂陽五為坎主而三以五而來則重明繼照者在西而不在東并東之福亦歸於西矣○此既濟之後将有代興者而習而不知无能自振也〉○上六濡其首厲
〈坎在上濡首象○濟坎者離上出正離互離之外則无與相濟而但以坎水之盈自濡其首而已〉濡其首厲何可乆也
〈初之尾濡不乆已登於陸上之首濡乃晏安酖毒沉溺而自以為可乆者故以何可乆警之○此既濟之後而昏然罔覺无能自謹者也〉
未濟䷿錯綜易互皆
〈既濟〉
初六變暌
〈伏蹇〉 九二變晉
〈伏□〉 六三變鼎
〈伏屯〉九四變䝉
〈伏革〉 六五變訟 上九變解
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
〈其卦下坎上離水火不交故為未濟坎為
狐在初小狐象 ○未濟則未亨而憂其未濟則終必濟故亨然如上體之離以出險則必濟也若如初體之小狐甫入水而已濡其尾復何所利乎○鄭氏曰老狐多畏履氷而聽恐陷也小狐未知戒而輕進故濡尾天下事𢘆以老成練達進以少年輕鋭敗小狐之垂戒深矣〉
未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
〈以卦體釋卦辭坎險之濟在上體之眀其柔之得中以麗剛也若如初之柔則方陷其中之剛而未出若小狐入水甫入而尾已濡其力豈能相濟而有終乎但六爻雖不當位而剛柔相應則猶可以有為盖隂必從陽柔必麗剛未濟之亨其用在離之明其力究在剛之中以行正也○文王之終於未濟天道也孔子彖𫝊終於剛柔應示人以補救之方也人茍協心天下事无不可為也○離用坤之中坎用乾之中水上火下水火交矣然乾之用已上坤之用已下其交也其不交也此既濟之所以終亂也火上水下火水不交矣然乾之用己下坤之用已上其不交也其交也此未濟之所以可亨也〉
火在水上未濟君子以慎辨物居方
〈乾坤交而萬物生方以𩔖聚物以羣分離代乾而居上坎代坤而居下上下各居其所天道之自然也君子法之慎辨其物使之羣分慎居其方使之𩔖聚人道之當然也○帝釐下土方設居方堯舜之事業也仲尼大象𫝊終此其有平天成地之思乎老安少懷萬物各得其所仲尼之志堯舜之業也皆以天地為量也〉
初六濡其尾吝
〈濟坎者離初在正離互離之下卦之不濟獨此一爻故以彖濡其尾屬之明此之為小狐也〉濡其尾亦不知極也
〈朱子疑韻不叶改極為敬按此音讀如○未甞不叶○極終也險之難濟二猶曵輪而初遽濡尾亦不知其終之必不能續矣○此未濟之時不度德不量力急求濟而終不濟者〉○九二曵其輪貞吉
〈二為坎主又互離之始剛中有濟險之才德而又見險而不遽進善於待時也故正而吉○既濟之初正離之始未濟之二互離之始故皆以曵輪屬之明曵坎之輪使不終陷必離也但既濟之初已濟此方謀所以濟耳〉九二貞吉中以行正也
〈九居二非正而中以行之以互離之明為濟險之道而五之以柔中為亨者二亦亨之矣〉○六三未濟征凶利涉大川
〈六三在正坎互坎之交亦在正離互離之交濟與不濟皆決於此從初之濡尾則坎以互坎征而必凶者此也從二之曵輪則互離以先離其利涉大川者亦此也爻有兩象故並著之○既濟六爻皆不言既濟盖言既濟則已向於衰君子之所不敢矜言也未濟於三爻一言未濟盖此以上未濟其下即能濟君子之所願望也〉未濟征凶位不當也
〈以不當位故征凶以征凶故未濟此因未濟而别言之然雖不當位而剛柔相應未甞不可亨則所以利涉大川者固有道在人自為耳〉○九四貞吉悔亡震用伐
方三年有賞於大國
〈方指坎初六○爻言貞吉者三皆不當隂陽之位五之貞吉為離主也二與四之貞吉以互離也互離以先離則坎之險早濟矣故位不當宜悔而以互體之正亡之特必有奮𤼵之志如伐
方之用震且必期其成如三年之有賞也古者天子用兵必命方伯連帥即親征諸大國必以兵從故賞及之○既濟之九三不言貞貞不待言也此之互離乃真以義正矣故特言貞九三不言震既濟功已成此方始其事非震不行也九三言勿用小人此言有賞大國既濟功成則忘易滿防小人得以驕志中之此方圖功恐賞不信則民不勸也〉貞吉悔亡志行也
〈事未濟也而志與二互離以行正則必濟矣○既濟之功莫髙於三未濟之功莫斷於四既濟之三在正離之終故憂其力之疲未濟之四在互離之上故喜其志之決於此能決則必不入險而能出險矣翔曰既濟之四可互重坎故戒其疑未濟之四可互重離故慶其震〉○六五貞吉无悔君子之光有孚吉
〈離藏已坎藏戊皆主信故有孚○五為明主自其居中得位言則有貞而吉不為六三所牽而成坎則其悔自无其明之德自内達外而四與上同其光且與二相應而有孚者并化為重明也如是則誠吉矣〉君子之光其暉吉也
〈日正中而光初出曰暉離居上卦而五正中固有光矣其與二相應而互為離者并二為日初出之暉其有孚者不更吉乎此剛柔之應所以孚而二之中以行正者亦以孚而行也○此二爻皆未濟之所以終濟渚九四之震陽道六五之孚隂道也〉○上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
〈飲酒坎象濡首坎上象○上與三正應三有兩象故上亦有兩象孚於三之互離以先離則
方既伐歸而飲至大國之賞及於三而上之與飲酒為无咎矣若孚於三之坎上復互坎則濡其首者固坎上也未濟征凶而我孚之其失不在是乎〉飲酒濡首亦不知節也
〈飲酒可也濡首不太甚乎初為小狐以不知極而陷於坎險宜也上居明極而以應三之故載胥及溺焉其不知節亦可怪也已〉
周易洗心卷四
<經部,易類,周易洗心>