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欽定四庫全書
周易淺釋卷一
福建巡撫潘思榘撰
䷂屯䷒時來臨
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
何元子曰屯蒙次乾坤者何也天地初闢屯合雲雷見天之用蒙合山水見地之質猶之天先乎地也天地之間人也人道以男唱女故三男之卦先焉震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作之君得師以教故蒙作之師
乾坤之後繼之以屯有天地然後有萬物言人之始生也以卦氣言十二月卦為臨臨變為屯震長男坎中男至䝉而三男俱得㤗之内體備矣故正月為㤗屯則㤗前之卦人生於寅春之始𡻕之首也臨上三爻為坤雷在地中屯則二往之五氣已上而未出故為屯物於此時生意鬱勃勾萌未達為屯之象乾坤六位内為元亨外為利貞屯雖二陽四隂而内卦陽在初外卦陽在五已秉乾之四徳故曰元亨利貞勿用有攸往者生意在内而未達宜安靜以俟之自有𤼵生暢遂之機不待有所作為也他卦言不利有攸往乃不宜往屯云勿用非不利往但不作為以求速往耳利建侯者天生兆民必作之君師以為父母物始生而建侯以君之為萬物謀生養計久逺也 乾坤六爻聖人稱之曰隂陽以氣言也㤗天地交亦曰隂陽餘六十一卦三百六十六爻皆曰剛柔以質言也剛柔得隂陽之氣而成三畫卦之乾坤六子之父母六畫卦之乾坤六十二卦之父母言剛柔所以别于乾坤以為是乾之剛坤之柔也六十四卦不離乎乾坤之上下往來耳何元子云凡卦辭統一卦之大義爻則探卦辭之所指因六爻析而明之其名卦繫辭之意孔子已有彖象傳學者不宜于傳外生意解傳則知經矣卦自臨來下震上坎乾以初畫交坤當一索得長之候故曰剛柔始交難生上成坎也地氣重隂雷動而䧟于二柔之中未能破土而出下震動而上坎險故為難生物之初生卵必破殻芽必破甲未有無難者非天地有意為難乃理之自然也然初能動乎險中則重泉將出生氣方達大者可由亨通以至貞固矣勿用攸往非不往也氣屯于下必𤼵于上少俟之則雷雨之動滿盈而庻物皆生矣天地開闢之初萬物之生如草之錯雜不齊天之晦昧未明無以為生養安全之計必得聰明睿智者為之君以撫臨之故宜建侯而未可以寧居也 上互艮勿往象下互坤坤為國邑震長子主器建侯象下動上險不寧之象大即元故不言元而言大且明初之為卦主也
象曰雲雷屯君子以經綸
彖曰雷雨決其將然之𫝑象傳曰雲雷據其現在之形解之卦曰雷雨作則屯解矣
初九磐桓利居貞利建侯 象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
凡卦皆以五為君位惟屯不然剛柔始交一陽在下為卦之主草昧之初上未有君君從下起又震本坤體互體亦坤肇王跡于坤土以為始基初之象也王者首出庶物建都立國締造經營使其基如磐石之安桓柱之固至天人交應而後居之非利天下也聖作物覩居之以正而已又列爵分土與賢者共濟時艱則公天下之心也磐桓之事似為一人磐桓之志實為𥠖庶以尊臨卑五為正位以貴下賤初為得民聖人慮人疑磐桓為私計初爻為臣位故特申之凡彖辭多言卦主爻辭則于卦之主爻申明彖義初為卦主故承彖辭言利居貞即勿用有攸往也合觀之彖之義備矣
六二屯如邅如乗馬班如匪㓂婚媾女子貞不字十年乃字 象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也二居震體而坎險在外故遇屯難而邅廻不進震為作足坎為亟心二牡不耦故為班如二本坤之中女與五為應而近比于初故疑其冦而防之然非為冦也求婚媾耳初宜配巽二非其偶二宜應五離尚未成既不敢舎其正應下從于初又不敢未迨其時遽適于五故守貞不字自庚至己待字十年非柔順中正以禮自處者能如是乎象傳曰乗剛曰反常建侯之主不可以非分干屯膏之夫不可以无禮往人謂遇難可以行權二則反經以求合義初言居貞君道也二言守貞婦道也所以明人倫也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝 象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之往吝窮也
鹿山獸也三四五互艮為山剛畫在上鹿之象也三互艮下畫故為即鹿震體互坤蕃鮮之地故為林中三本少女疑五之為艮也欲往即之屯而不能守貞者也婚无媒妁猶田无虞人入于林中所如不偶祗益其屯耳三能為君子則配坎以離見幾明決當舎之以待其時若再往求遇險取吝必不免矣處屯之世貴在知幾坎離交而屯乃可濟无虞而從禽患在不明故象傳曰往吝窮也 乾三為君子爻辭中稱君子多指三爻言
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利 象曰求而往明也
六四體坎乗震二體皆陽有牡无牝故曰班如下有正應乃婚媾也坎下求離既濟之吉往无不利矣二之貞不字以離尚未成女待男也四之求而往以坎體已就男下女也往求而離成日月著明何屯不濟哉
九五屯其膏小貞吉大貞凶 象曰屯其膏施未光也五自臨來徳本能亨往坤之五䧟于二隂雨澤未降故有屯其膏之象陽大隂小雲行雨施而品物流形大之事也六二之不字女子以貞而吉九五之屯膏大人以貞而凶矣位居九五必有濟屯之才坎雨欲施離光未見其能成既濟之功乎故象傳曰施未光也
上六乗馬班如泣血漣如 象曰泣血漣如何可長也隂柔居上體坎乗震以二體則皆陽以應爻則皆耦故為班如坎為血卦為加憂泣而漣如其屯極矣然陽徳方亨之時能涕泣感悔則血去惕出下得正應而成既濟之吉又何屯乎象傳曰何可長故血亦為功所謂未見君子憂心忡忡也當屯之時二五有坎離之徳屯之者三也三能見幾則内體之屯免矣上能泣血則外體之屯免矣隂陽不協應而欲无屯難不可得也見幾泣血必頼剛徳之君子豈柔懦小人所能者哉
䷃蒙䷒時來臨
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞 彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆䝉也䝉以養正聖功也
䝉亦自臨來屯難之時物尚未生至外卦一陽自險而出内卦一陽自震而起物既生矣徳性涵于中頭角露于外内三隂為腹下一隂為足童之象也然内坎險而外艮止人生而後陽徳内明而雜于四隂血氣已具知能未出故為蒙以六畫分言之九二在上下四隂之中有師之象上九在四隂之上有父之象四隂為䝉二啓廸之上防範之故彖言蒙養之道可亨通而利于貞也
何元子云山下有險二句蓋以卦體交互言之山下有險阻在下而難濟險而止壅在上而難進皆蒙之象也人生而嗜欲日開為䝉之險穉弱易制為艮之止險而能止蒙有可亨之道二因蒙之可亨已之能亨而教之以𤼵其䝉既當其時又得其中則䝉亨通矣志應以二五言志能感而後應五虚中以求二有來學之志二之教乃可施剛中以九二言師貴剛而中志以初為誠瀆而告交失之矣赤子之心不失則為大人不學之良能充則達天下作聖之功于䝉基之勿令𢦤伐而保䕶培植之則日見其長非有所勉强增益也内能通而流行外能止而篤實是養正之道也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
泉出于山其源本清人生乎天其性皆善泉流而為江河性𤼵而為徳行果所以達之育所以積之果者坎之通育者艮之止
初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝 象曰利用刑人以正法也
參天地而為三才者人也盡人之道曰聖成人之則曰刑若金之有範若材之有矩師舎是則無以教弟子舎是則無以學況𤼵蒙之初用之有不利乎揖讓灑掃應對進退入孝出弟謹言信行示之規模以為則效則小子有造矣然優焉游焉習而安焉非可以旦夕幾非可以束縛取若廹而致之是桎梏也可不説乎惟任其嬉戯縱之以往乃為吝耳有典有則不寛不嚴𤼵蒙之道莫善于此聖人恐人疑刑為夏楚也明之曰以正法則知九二之非上九矣
九二包蒙吉納婦吉子克家 象曰子克家剛柔接也中也養不中才也養不才故人樂有賢父兄也包之謂也棄之則非包矣初柔在下二覆冒之三柔在上二承藉之豈皆中與才耶二之中能養不中二之剛能養不才于蒙何所不容為初筮之告得養正之功吉何如之非特養蒙也刑寡妻以至兄弟能育子弟而有不能正室家者乎即納婦亦吉也二之治家内外有則彬彬如此有子克家家之福也象𫝊曰剛柔接二五志應則可以禮相接矣 凡卦之正應以長中少為耦非應必无為耦之理周公繫辭于此最嚴説者往往于上下二體長少不正者亦以夫婦言之失其㫖矣又雖應而上下體不合如屯之六二與五正應乃十年不字以離體未成必成而後字此卦九二坎體六五未成離故言納而不言取象傳以剛柔接釋之接與交不同納與取不同讀易者宜潛玩之
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 象曰勿用取女行不順也
六三本臨之兑少女也外卦艮乃其正應似可取矣然已變為坎非兑體也兑為金艮乃金夫而坎非艮婦上其可取之乎三隂柔不中互震好動不能守貞待字徒見上之為夫而忘其躬之非婦女徳如是何利之有象傳曰行不順山澤通氣咸取女吉山下出泉往而不反其能順乎男女以正婚姻以時易之垂戒嚴矣
六四困蒙吝 象曰困蒙之吝獨逺實也
六四以隂居隂又比應皆隂氣拘物蔽兼而有之下近坎險上復艮止二上兩剛又為三五所隔無由啓廸故為困蒙其吝可知象傳曰獨逺實人雖下愚能親師取友則愚必明柔必强困不終困四在諸隂之中獨逺于陽是困而不學民斯為下困蒙非吝逺實其吝也
六五童蒙吉 象曰童蒙之吉順以巽也
六五柔順得中下應九二正彖之所謂童蒙也赤子之心渾然在中純一未𤼵故謂之童以初筮之誠求剛中之告養正以成聖功吉之道也象傳曰順以巽順以柔中言巽以志應言柔順卑孫童蒙之道盡矣
上九擊蒙不利為㓂利禦㓂 象曰利用禦㓂上下順也
上九以剛居外卦之上齒徳俱尊方嚴之氣為人所憚故為擊蒙然上之用擊非為㓂也以禦㓂也陽剛艮止于上下閑四隂匪僻之干无自而入有禦之象夫蒙之㓂多矣内欲外誘紛起雜陳若上有姑息溺愛之人則㓂且日至二亦无如之何必二包之于内而上禦之于外二説桎梏冀其易從上司夏楚示以難犯寛嚴各得其宜養正之道盡矣象傳曰上下順二上交濟之謂也
䷄需䷡時來大壯
需有孚光亨貞吉利渉大川 彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以中正也利渉大川往有功也
屯蒙之後繼之以需序卦傳曰飲食之道也人生而衣服器用百工所備何一不需建侯養蒙而禮樂制度八政所施何一不需要莫𢚩于飲食矣故需者天下之大命王道之大經在焉飲食以養生五榖百物皆資乎水泉故坎為人之所必需也然人莫𢚩于飲食亦莫險于飲食不食則饑多食則病誤食則死可不慎與人之始生也三陽尚穉臟腑未全乳飲而已坎為血卦資坎以生稍長則庚為大腸得震初畫戊為胃得坎中畫丙為三焦得艮上畫乾三陽備坤三隂亦備而臟腑全能飲食矣坎在外為水在腑為胃飲食主胃坎為用事而乾下坎上其卦為需害從口入外則水土不宜内則飲食不節皆足以傷生敗徳故曰需者險在前也險在飲食惟敬慎者不敗易之示人至深切矣或以濟險之事泛言之何哉
卦自大壯來蒙已壯矣所需者養也坤養萬物一陽入于坤中為致役乎坤需之義也然物産于地而成于天熟有其時烹有其候不需之不得也三陽在内需坎以濟而有䧟溺之險惟剛則无欲健則能決其肯以口腹為心害哉忍嗜欲節飲食以儉以時庶不為所䧟而困窮矣五者需之主也陽實在中有養之徳故孚于人而信之互離為光明體坎為通其質美其味和食之以正則吉王者位天位以養育萬民以三農生九榖而天下皆遂其需中正之道也以是渉川萬民以濟往則有功豈憚其險而䧟耶
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
雲象于天无險之象飲食宴樂非需險之事彖傳曰險在前戒飲食者知其險也象傳曰以飲食宴樂言飲食人者化其險也辨百物之性和五味之宜順四時之氣我有嘉賓式燕以衎需之貞吉莫大于是君子以之豈惟化險并可无訟乾餱之愆亦宴樂之不以道耳
初九需于郊利用恆无咎 象曰需于郊不犯難行也利用恆无咎未失常也
初九在乾體之下去坎最逺有郊之象坎實下行至初以得其常道為无咎象傳曰不犯難行以在下體故不犯難行未失常得飲食之貞則初之常道不失矣傳送之官其象如此
九二需于沙小有言終吉 象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
九二乾之中畫交坤為坎坎納戊胃土也沙土之剛者戊陽土故曰沙于飲食為胃飲食在上而二納之故有需于沙之象下震為鳴互兑為口故小有言以剛居柔而有中徳故得終吉象傳曰衍在中衍説文云水朝宗于海也海為百川之歸胃為百榖之府能容坎衍在中能化故以吉終二之象也 上二交則為益需而得益吉之道也上在卦終故曰終吉亦取變言
九三需于泥致㓂至 象曰需于泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也
三居乾體之上三焦也上近坎水三四五互離離納已為濕土四為離之中畫坎之下畫水土之交為泥三與之比故有需于泥之象四為坎窞三下承之受坎之險者三也過剛不中躭于飲食故有致㓂至之象坎在三之上災本在外而三致之其將何以禦㓂乎敬以遏欲則内不貪慎以擇味則外有節坎雖為㓂其烏得而敗之
六四需于血出自穴 象曰需于血順以聽也
飲食所以養氣血也氣無形血有質坎為血卦四在下畫又二三四互兑四為上畫以兑口向上承之四不能容但自穴出而下行以達于三陽故有需于血出自穴之象坎體下斷穴也四能需能出四非自為乃順以聽命于上而已
九五需于酒食貞吉 象曰酒食貞吉以中正也坎為飲食合六爻觀之又為人之上體四其喉五乃舌也酒食之味惟五知之故需于酒食而能得正味則吉也五位乎天位正而且中此其為需之主乎
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
四為坎下畫在内之穴也上則口象也耦畫開而向外酒食入之有入于穴之象三陽能受口乃入之以飲食宴樂三陽者口也此三人者不速而來上若以㓂致之則客受其患矣適其可當其時腐餒者勿陳呼蹴者不屑是敬而終吉之道也口容宜止而開為不當位敬之僅无大失況不敬乎
序卦傳曰需者飲食之道也舊説皆以濟險釋之蓋謂飲食之道小濟險之用大也然厚生正徳稷契並命易道孰大于是觀其象者通而不𣻉存乎人耳
䷅訟䷠時來遯
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川 彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
飲食男女生人之大欲也乾三男坤三女各得其耦乾主始坤作成各得其養其數均其分定无所事爭也自多寡之見生物我之形出訟乃起矣
卦自遯來二隂浸長四陽不安其位而遯陽消隂長之時也三受二隂之逼不能艮止于内又不甘于遯反而之二致之淵而䧟二隂之中坎體中實本與上卦同徳相𦔳今處于坎中與上三陽聲氣不接同𩔖相疑為有孚見窒之象初與四三與上正應也二居其中下乗上比謂可引以為𦔳而四上亦共起爭之健者恃其力險者逞其謀二隂首鼠其中為四陽之間而訟幾不可究詰此卦之所以為訟也訟有初有中有終有克與不克要之訟者小人之事君子之所不可為君子不得已而有訟必自小人啓之而其究也君子受其傷小人得其利訟其可成哉上有大人使民无訟則天下皆利見之若渉大川行險徼倖乃訟之凶者也
孚窒而能惕二本三來故乾乾夕惕不忘戒懼也彖傳曰上剛下險上剛則以氣凌人下險則其情不可測矣内險外健已險彼健皆訟之道險中一陽則險而兼健者也小人借君子之力以傷君子不至四陽盡去不止不克訟而逋者何止九二均歸于遯而已矣剛來故訟得中故止至上九則訟已成𫝑不可止亦其位則然也惟五能剛能柔在訟之時居中正之位然已寖有黄裳之象矣渉川不利至于入淵二遯而潛不入于淵其將何之 按舊解謂三陽體重舟不能載故入于淵以卦變觀之自三之二成坎明有入淵之象故學易者必觀其變也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天與水違行謂天道西轉水流東注為違行何元子云天一生水始本一氣一麗于形天上浮水下注是相背而行也人我本是一體休戚本是相闗只緣有人我區别便起爭競之心其所由來常在微𣺌亦如天水然惟作事者始之不謀輕愠遽怒施報滋甚謀始者不于訟之時而于未訟之時但有違拂惟内自訟于心不為形拘𩔖别之見而一反于無人無我之初如天水同氣原不違悖則訟端自息 始對中終言終凶不如中吉中吉不如謀始彊恕求仁无訟之道也
初六不永所事小有言終吉 象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
初六隂柔在下本非訟者因上承九二與之相比故有訟事然初以卑順自處故所事不永其始雖小有言終必得其正應而吉象傳曰訟不可長初為始事而即以不可長戒之欲人慎之于初也訟固不能无言訟而不永其辯易明也
九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无𤯝 象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
二以遯之三下居于二訟非其本意也二隂䧟之故有孚見窒時當退遯訟其能克乎欲歸于三則他人是處𫝑无所之不逋何待然遯之三係而畜其臣妾訟之二逋而留其邑人蓋二去其國邑雖三百戸依然無恙不得以臣妾畜之矣坎為多𤯝變坤為无𤯝坤為國邑三爻三百户也象傳明之曰竄不窟失官自竄于戎翟之間見逋之為遯也二本在上乃自下之二以訟于上致二隂三陽交相為患非其自取乎吉凶悔吝生乎動二之謂矣彖辭曰中吉而象辭不吉彖以卦之象言象以爻之變言也然君子能潛能見因乎其時二之歸逋其即二之中吉與
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成 象曰食舊徳從上吉也
坤之三曰或從王事无成有終以二體皆坤也訟之二逋而内體成坤矣此邑人三百戸向以臣妾畜之至逋而无𤯝蓋舊徳重可念矣三若守此以食而貞固不渝上不與剛為訟雖處險健之交危而不安而上有正應可以終吉乾坤對待故坤之三從王事而无成有終乾坤合體故訟之三從王事无成而不取乎代終乾在上也從上為吉不敢訟而食陽也聖人之為三戒深矣此卦至三似有否象然否三陽訟四陽陽猶勝也二雖逋而坎為坤亦將為震坤其能有終乎故爻辭似坤之三而不以有終與三然三雖不能含章而食徳者尚不至為否之包羞也與
九四不克訟復即命渝安貞吉 象曰復即命渝安貞不失也
人之訟起于心治訟者在治其心而已四心位也以陽居隂健而不正其始也與初有言迨二逋而事不永故不克訟蓋訟之心將變也四與初應二逋而内體成坤四能下復以上承天命則風雷為益遷善改過而訟心乃渝變矣自此安守其貞吉而无訟之道也象傳明之曰不失訟心不可存故宜渝初心不可失故宜復乾變巽為命四居下為復初與四應為即自上下下為渝不處坎險之上為安自外之内為貞
九五訟元吉 象曰訟元吉以中正也
五之稱元吉者四坤黄裳泰帝乙以配乾也益之九五曰元吉以乾之四益坤也乾之六畫内為元亨外為利貞益之乾元下復五主之故以元吉歸五訟之五亦猶益之五也卦以險健故訟至四下復為元而健者巽順險者震動天命流行民俗淳厚訟心變而訟風自此永息矣不止革面而革心不貴聽訟而无訟此即損上益下之主也元吉何如象傳申之曰以中正上有中正之主從欲以治而人心世道胥為轉移矣豈止訟獄得平之謂哉
上九或錫之鞶𢃄終朝三褫之 象曰以訟受服亦不足敬也
𢃄居上下體之交上與三應其象為帶鞶爵命之服也上居健極訟在必勝然當隂長陽消之時乾之三爻相繼而遯則上之位乃傳舎耳三禠而乾體盡其能久據此服乎終朝之速得失何常人必欲以訟而受之其亦不足敬也已爭名于朝爭利于市訟而得之且不足敬況不可得耶知進退存亡之理者可以元訟矣
䷆師䷗時來復
師貞丈人吉无咎 彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
師自復來一陽初復重隂之下水泉已動氣應黄鐘之候也其卦為師本義云師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵于農伏至險于大順藏不測于至静之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師丈人長老之稱用師之道貴于得正而任老成之人乃得吉而无咎也以為能左右之也一陽在下卦之中而五隂皆為所以也能以衆正則王者之師矣剛中謂九二應謂六五應之行險謂行危道順謂順人心此非有老成之徳者不能也毒害也師旅之興不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而從之也胡雲𡶶曰毒之一字見得王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非有沉疴堅癥不輕用也其㫖深矣
象曰地中有水師君子以容民畜衆
本義云水不外乎地兵不外乎民故能養民則可以畜衆也何元子云古者寓兵于農无事則為比閭族黨之民有事則為伍兩卒旅之用若水之隂行于地而人不知而不患无兵平日容保其民正所以畜聚其兵也
初六師出以律否臧凶 象曰師出以律失律凶也本義云在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當如是也胡雲𡶶曰出初之象律坎之象荀九家易象坎為律蓋象上下空而陽氣實其中又周禮春官太師之職執同律以聽軍聲而詔吉凶何元子謂與卦義不合姑存以備一説
九二在師中吉无咎王三錫命 象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬
也
何元子云九二即彖所謂丈人也在師中猶春秋傳所謂將中軍者以二居中位故稱中大將象也或以中道解者非是彖言吉无咎惟九二備之三錫命者一命受職再命受服三命受位自五至二厯三位故云三錫楊敬仲云王三錫命懷萬
也王者所以三錫命于將臣者志不在殺也所以懷柔萬
也慮或者不明三錫之義故特明之
六三師或輿尸凶 象曰師或輿尸大无功也
輿尸本義云師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此胡雲𡶶曰剝一陽在上衆隂載之有得輿象六三衆隂在上如積尸而坤為輿坎為車輪有輿尸象按六三不中正蓋不受二之節制而敗者否臧之凶是之謂也象傳曰大无功非言三也三敗則大將无功矣
六四師左次无咎 象曰左次无咎未失常也
何元子云兵家尚右右為前左為後故八陣圖天前衝地前衝在右天後衝地後衝為左老子云吉事尚左凶事尚右偏將軍居左上將軍居右二在師中四聽于二偏將軍象也師再宿曰信三宿曰次非退之謂謂次止而不輕進也四得位而无應无應不可以行得位則可以處故左次以聽主帥之令柔不逞鋭正不妄動視三之輿尸逺矣惡乎咎按坤為有常未失常坤道也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
朱子𤼵曰五應二二為田互震為稼坎為豕田豕害稼四時之田皆為除害六五柔中以任將帥二執言而行譬如田獵田既有禽然後取之田有禽則非无名之帥利執言則我有辭于義无咎矣本義云又戒占者專于委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免于凶也何元子云二互震之初畫長子象六三坎之末畫弟子象按二有剛中之徳故曰以中行三之輿尸乃五之使不當也五為命將出師之主故深戒之
上六大君有命開國承家小人勿用 象曰大君有命以正功也小人勿用必亂
也
本義云師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也按小人不止指六三言若三之輿尸則无功而有罪尚何賞之能及乎自古小人得兵柄而亂邦者多矣有功且勿用无功者不待言矣
䷇比䷗時來復
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶 彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
比坎上坤下自復厯師謙豫而成比本義云五以陽剛居上卦之中而得其正上下五隂比而從之以一人而撫萬
以四海而仰一人之象原筮元永貞朱子𤼵云原再也如原
原廟之原皆自復來一變師二變謙三變豫自謙至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮蓋復者乾之元四變至五成比則初筮為坤必再筮得坎元在五也永貞者元至五為比至吉之象若再變則剝矣故宜永貞胡雲𡶶曰蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮問之人者也不一則不專比之筮問其在我者也不再則不審何元子云萃比下體同坤但萃四有分權者故元永貞言于五比下无分權者故元永貞言于彖上數説皆得觀象變以繫辭之法徳必如是則可為衆所比而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣來謂下四隂後謂上上六一隂髙亢于九五之上負固不服有後夫之象剛中謂五上下謂五隂胡雲𡶶曰凡應字多謂剛柔兩爻相應此則上下五隂應乎五之剛又一例也師比皆一陽五隂師之應謂五應二將之任專也比之應則謂上下應五君之分嚴也窮以卦終言
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
本義云地上有水水比于地不容有間建國親侯亦先王所以比于天下而無間者也胡雲𡶶云師之容民畜衆井田法也可以使民自相合而無間比之建國親侯封建法也可使君與民相合而無間 按師與比皆一陽五隂五人為伍五家為比五者天地之數數以五起而有紀有統治天下之道不外是矣朱子𤼵曰建萬國則民比其國君親諸侯則國君比于天子
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉 象曰比之初六有他吉也
九五剛中在上為衆所比坎體中實故為有孚上孚于下則下信而親附孚者比之本也五有孚而初比之于義固无咎矣卦之四隂皆比于五四近二應其孚也易惟初位卑地逺志欲比五而有暗投之嫌以象觀之坎上坤下坎水貯于缶中初在缶底必中實而盈由四至三至二乃終來以及初耳五之感孚无逺不被則初之誠信亦可上通非徒无咎而且有他吉矣虞仲翔云坤器為缶坎水流坤初動成屯屯盈也故盈缶象傳以爻位言之曰比之初六復變至比二陽將生初其有長子之吉乎
六二比之自内貞吉 象曰比之自内不自失也本義云柔順中正上應九五自内比外而得其正吉之道也胡雲𡶶云凡卦以下卦為内上卦為外比六二言内六四言外内外卦之分見于此象傳曰不自失男女配則宜往未成配則宜貞上卦坎二未成離尚宜守貞而不可自失也士之學未成時未至者胥視此矣
六三比之匪人 象曰比之匪人不亦傷乎
本義云隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象象傳曰傷凶可知矣胡雲𡶶曰此爻畧似蒙六四䝉之所求者九二之一陽也四獨逺之比之所宗者九五之一陽也三獨不比之
六四外比之貞吉 象曰外比於賢以從上也
四與九五同體而承其下五在外而四比之又以柔居柔為得其正而吉象傳明之曰賢曰從上四之位應初似宜比内而外比者以五之徳言剛健中正賢也以五之位言居尊得中上也貴貴尊賢兩得之矣
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉 象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
本義云一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私為天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也 卦自復來厯二三四至五為三驅象下坤互坤為田上坎為弓輪為弧矢坤為輿互艮為狗為黔喙禽象自下驅而至五止内三隂皆𫉬惟上六一爻在前未驅失前禽象坤為邑為衆邑人象下四爻耦畫中虚不誡象比以不偏私為顯故象傳曰位正中有其徳斯有其位也禮天子不合圍惟禽獸順來者取之凡從前而逸去者皆免舎逆取順之謂也九五有正中之徳而邑人化之此其所以為顯比與
上六比之无首凶 象曰比之无首无所終也
卦之六位以上爻為首首為乾陽故乾六爻皆變為羣龍无首上六以隂居隂无首之象後夫之凶在是矣象傳以无所終申之本義云以上下之象言之則為无首以終始之象言之則為无終无首則无終矣
䷈小畜䷫時來姤
小畜亨宻雲不雨自我西郊 彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻雲不雨尚往也自我西郊施未行也
乾下巽上為小畜畜謂養畜又容畜也觀大畜象傳以畜徳言則不取止畜之義卦自姤來初上居四一隂入于上下之交五陽在外畜之于内故為小畜純乾之卦至姤而乾體虧以隂生于下也聖人惡之曰勿用取女至小畜而一隂且在方寸其害更甚于姤此人之大憂也而説者乃以畜乾為隂之功是人欲可為天理之助小人可成君子之徳矣有是理哉小畜之名卦言小之不可畜也小者畜則大者傷矣姤遇也无心遇之且惕然懼豈有心畜之竟肆然以為安乎聖人之情見乎辭讀易者亦玩其辭可耳純乾之卦内為元亨外為利貞小畜内體乾宜有元亨而止言亨以自姤來一隂在初又在四也四心位也元由心𤼵隂在心位則元失矣雲行雨施品物流行乾之亨也内乾三陽有亨之徳而四以一隂阻之内之亨者成雲而不成雨畜而未施未見其亨也天之生意動則氣上蒸而為雨人之善端𤼵則情外見而為汗為津為泪天一生水也隂氣畜于内故宻雲不雨巽風起于西南故雲氣在西者不雨二三四又互兑西也四在外卦郊也
凡卦六爻五得位二得中未有以四為得位者四與初應他爻皆非應未有以四而上下應者以四得心位也心為一身之主四為一卦之主上下有不從其令而應之者哉心欲行則行欲止則止人欲據于方寸雖有善念悉阻格而不行大者不立而小者奪之故曰小畜此以卦體言也以卦徳言之内剛健而外巽順又二五剛而得中本有可亨之道惟在心之志隂柔為間而不得行必其志得行然後能亨乃者難之之辭三陽在下其氣方盛以四間之宻雲不雨陽不往也陽能尚往則亨而得雨矣西郊隂方隂在四如雲之在西故雨之施未行也三復斯辭可以知卦義矣
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
徳在内文則見于外者柔道在内則害徳柔道在外則懿徳天至健而風以柔行徳至剛而文以柔懿仲山甫之徳柔嘉維則令儀令色小心翼翼此之謂也卦本小在内而君子用之于外妙轉移之權合隂陽之撰聖人教人以善用巽也與
初九復自道何其咎吉 象曰復自道其義吉也凡陽在外居内謂之復初者復之位也卦自姤來初陽已失乾道虧矣變小畜而九四一陽來復于下乾體得全是復其自有之道也乾虧為咎復則何咎且得吉矣象傳以義明之初與四應舍其應而復蓋心无私係惟義與比宜其吉也胡雲峰曰復卦惟初與二言吉小畜惟初與二言復初之復自道似不逺復二之牽復似休復休復以其下于初牽復以其連于初也彼則于六隂已極之時喜陽之復生于下此則于一隂得位之時喜陽之復升于上也按雲𡶶説卦得旁通之法但其意仍主舊説謂卦為復升于上則失卦義蓋由不推卦變故于聖人繫辭之㫖未明此卦不取陽升而上陽上則一隂復下矣且爻以下為復升而上非復也惟五陽合力以止畜之使血去惕出而變為乾斯為至誠无息之功此治心之要道也人欲淨則天理行故曰剛中志行此卦惟顔子四勿似之
九二牽復吉 象曰牽復在中亦不自失也
姤一隂在下其𫝑上侵九二乗之已變乾為巽非復剛健之體矣𦍒初之一陽來復與二三共成乾體是初復自道二亦因初牽連而復也乾復而二為剛中其吉可知故象傳承初言之曰亦不自失也
九三輿説輻夫妻反目 象曰夫妻反目不能正室也三居乾體之上過剛鋭進為四所阻故有輿説輻之象互坎半體其輪不全互兑為毁折説輻象三陽四隂異體相比有夫妻象互離而體分又巽多白眼為反目象陽為隂畜而不得進者此爻當之象傳曰不能正室心不正也正家由于正身心正而后家正亦自治其心而已
六四有孚血去惕出无咎 象曰有孚惕出上合志也乾三為惕三之所以不出者以四説其輻也四互坎半體坎為血卦又隂爻血也有孚者九五陽剛中實居尊中正力能孚之如三之不中與四異體則徒反目矣四以隂柔居心位上承九五巽體善入受五之孚隂氣變而血去陽徳亨而惕出終日乾乾夕猶惕若无咎之道也四在卦中為志四受五孚與上合志則成純乾人去而天全矣
九五有孚攣如富以其鄰 象曰有孚攣如不獨富也九五剛健中正體本純乾一隂間之其志不行四為人位人欲也五為天位天理也以天理下孚其心則人欲之私去矣五中實互坎半體故為有孚自上孚下故曰攣如鄰謂四隂畫中虚以陽剛孚之而虚妄之心乃實富以其鄰之義也象傳明之曰不獨富四以五之富為富則血去而乾體純此彖傳所謂剛中而志行者與
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶 象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
天氣下孚地氣上達畜極而通宻雲化而雨既降前之尚往者至此亦既處矣自此之後惟自强不息使心徳純全乾體滿盈則尚徳載之謂也巽為長女婦也巽宜變乾貞而不變則厲月之幾望也有二上
之幾望自虧而盈下
之幾望自盈而缺猶夬姤五陽一隂而夬則隂消姤則隂長相似而實不同必君子貞固自守則雖虧必盈君子征而不處則似盈日缺理欲消長之幾如此矣象傳曰徳積載君子終日乾乾反復其道積之義也又曰有所疑疑者幾也以兑巽為相似可為知幾者哉卦中二三四互兑外卦巽俱有月㡬望象以喻理欲消長至明切矣此聖人卦終垂戒之意也夫
䷉履䷫時來姤
履虎尾不咥人亨 彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也乾上兑下上天下澤為履本義云有所躡而進之義也卦自姤來一隂上進至二為同人至三為履姤在潛同人在田履則躡于人位矣躡而進内卦之上復進而躡外卦之後不至夬不止也坤之初曰履霜戒之也履之彖曰履虎危之也姤之初羸豕蹢躅履之三則虎咥人矣夫虎之咥人其常也人履之而有不咥者哉聖人示人以履虎者蓋隂在上則夬而決之隂在下則姤而遇之虎以躡而進人亦從而躡之虎乃可逐耳地山為謙天澤為履履之以謙則亨道也故曰能以禮讓為國乎何有不能以禮讓為國如禮何人不為虎尾之履則將為受咥之人矣慎之哉履有二義内體兑説履乾剛之後以柔履剛履尾之道也又兑居正西西獸為虎二三四互離其文炳矣三四五互巽風又從之兑口在三有咥人之象六畫卦三四為人三畫卦二五為人是三已為所咥惟初二兩爻在三之後兑口上咥履尾而不咥者也三陽儼然居其上其不為虎咥者幾希故必至夬履而履尾之義方終也彖統一卦言而爻義在其中人或以乾為虎或以下三爻為虎皆非
柔履剛以卦體釋卦名取兑説履乾健非以剛為虎也至説而應乎乾則釋彖辭然應天非三與上應之謂變三為乾之謂虎之咥人者口也三陽在其後躡而進焉則變而應天咥人者去矣若聽其居三則四人位也其可使進而咥乎履之而亨是所望于五與二矣
卦以三成而卦之主則五也其徳則剛中正其尊則履帝位可以正一世之歩趨一天下之心志有虎如三惟五驅除之耳然潛雖伏矣虎在四下乃心之疚也心有疚而履得安乎惟利用武人則内省不疚其道光明履尾之亨孰大于是
象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
虎无項咥前而不咥後履其尾讓之使前謙而居下則爭心化而禮制行于此得履之道焉君子觀履之象而辯上下定民志使人知履尾而化其爭也
初九素履往无咎 象曰素履之往獨行願也
二陽在下履尾者也初九履之始乾之元剛健之徳得于天而率于性以此為履素之至矣忠信以為質而禮有不行者乎以此而往自元而亨无咎宜矣履以初心為本故曰獨行願其禮後之意與
九二履道坦坦幽人貞吉 象曰幽人貞吉中不自亂也
歸妹與履之二爻皆曰幽人以互離下體二在人位故有幽人之象九二剛而得中大本立則達道行履道坦坦不咥之亨其在是矣初宜往而二宜貞初之往以就中也二已得中貞而不變乾體乃全故曰中不自亂也初二兩爻履尾者也一无咎一吉可以明卦義矣
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
六三虎也爻辭不專以虎言以履虎之義言履者禮也履貴能視三互離半體則眇者也視而後履三得震半體則跛者也以眇者而自謂能視跛者而自謂能履則意其非虎而履之者實虎矣意其為尾而履之者非尾矣咥人之凶宜其及也隂柔不中正既眇且跛將倀倀其何之乎五大君也乾健武也三四人也大君憫斯人之眇跛而欲善天下之視履惟赫然震怒用武人以去此咥人者而人之履乃安在巽之初曰利武人之貞用震以變巽也履之三曰武人為于大君用艮以變兑也兑去而乾體光明履乃不疚矣象傳曰不足有明不足與行言跛眇之不可用也三變而跛眇去邪慝亡于是人无虎患矣
九四履虎尾愬愬終吉 象曰愬愬終吉志行也九四乾之初畫又心位也在虎之前正當兑口危亦甚矣然人動履之危由心无敬畏而取咥耳四乾剛震動知履尾而戒謹恐懼不致遇咥故其終能得吉也象傳明之曰志行愬愬猶虩虩也志以震行恐懼致福乾體有終其即志剛之謂與
九五夬履貞厲 象曰夬履貞厲位正當也
九五剛中正而履帝位者也柔履其後有疚心焉大君能用武人其疚乃在夬位矣然咥人之虎進无所之若掉尾而回則孚號之厲雖貞不免能如夬之健而説決而和則履之亨也象傳以位正當明之以現在之象言則初與二在履尾之位以九五一爻言則一隂窮而之上五又正當履尾之位也五履尾而履道乃終矣
上九視履考祥其旋元吉 象曰元吉在上大有慶也上九髙亢之位以剛居之又五陽惟上與三應宜有咥人之凶而无履尾之亨也然吉凶何常惟視其所履以考其祥耳上與三易為旋上雖亢位若旋而下行則得乾元之吉矣象傳以在上申之乾元在下上則貞位非元也上而能下則元吉之慶其在上矣上旋而履為夬武人為于大君其上九之謂乎
䷊泰
〈三陽畫成卦之始〉
㤗小往大來吉亨 彖曰㤗小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也本義云㤗通也為卦天地交而二氣通故為㤗正月之卦也六十四卦之中辟卦一十有二一卦主一月故以為辟而諸卦之上下往來皆由之而始不立辟卦則卦變莫知所適矣泰三陽爻成卦之始也自十一月復十二月臨至此三陽生内之乾體成矣是天地之交也上天下地為定位内乾外坤為交泰天地之氣有陽不能无隂有生不可无成乾之四徳非乾獨具天之四時非陽獨行天交乎地則為元亨為春夏地交乎天則為利貞為秋冬故四徳者乾坤共之而聖人獨繫之乾以乾主之也泰之象天在地中陽不獨生隂不獨成故泰見于嵗首而實一𡻕四時生成之象也
小往大來以一卦之内外言隂何以小地在天中也陽何以大天包地外也在内為來在外為往一氣之升降而已胡雲𡶶曰三陽來面居内三隂往而在外得隂陽之正惟泰卦為然自乾坤至履陽三十畫隂三十畫隂陽之數適相等然後為三隂三陽之泰泰豈偶然哉三隂三陽往來之卦凡二十而泰否適居其先故卦辭獨以往來言先言吉而後言亨吉即元也何以不曰元亨而曰吉亨陽之徳莫吉于元而元之徳莫吉于泰原其徳則為元著其占則為吉也何以不言利貞元亨乾交坤陽主之利貞坤交乾隂成之故止言亨也
天道人事相為協應泰固天道亦由人事故聖人並言之天地交而萬物通天道應于上上下交而其志同人事成于下内陽外隂内健外順内君子外小人萬物各得其所而其氣通其志同矣固不必有陽而无隂有君子而无小人也然天道之泰徴之人事通其氣志而成天人之泰者君子也君子道長小人道消則泰象成故泰者君相之事也
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
乾交坤而下降坤交乾而上行天地之氣交而上下流通故曰天地交泰他卦稱先王稱君子而泰獨稱后因革損益隨乎其時非先王所能定也雖有其徳茍无其位非君子所敢作也何元子曰民者坤也左之右之者乾也坤上者民之情達于上也乾下者后之徳及于下也君民之交通也 泰乾坤之體交否乾坤之體不交既濟毎二爻成一泰象未濟毎二爻成一否象也
初九㧞茅茹以其彚征吉 象曰㧞茅征吉志在外也泰取隂陽相應以一卦言為天地交以六爻言則六子交初與四乾坤之始交而震巽之一索也巽為白故曰茅初則茅之茹也當泰之時三陽同徳並進而初㧞其茹并以其彚除惡務盡進乃得吉象傳以志在外明之四為心位故以志言君子宜内小人宜外初之志也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 象曰包荒得尚于中行以光大也
天之氣行于地中而天之體包于地外故泰九二否六二六三皆言包二五交則行于中者包于外矣荒荒度也書曰惟荒度土功詩曰天作髙山太王荒之坤上在外二往包之包荒之義也二上交五為坎出乾流坤行于地中有河之象尚上也中行五也陽剛得中量可包荒故健能涉險不遺遐逺不係朋從而中行得尚也坎離為天地之中水火交乾坤之泰二以既濟之功為保㤗之主帝王法之則用中之治也象傳曰以光大上坎下離日月所照其光大矣
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福 象曰无往不復天地際也
天地隂陽之氣平則為福過則為沴乾至三隂陽適得其平上與坤接矣處平而將陂之時當存往而必復之慮天運循環可勿念乎為三者毋逞其壯往而守其艱貞則可无咎況四與三比乃其所孚之人也當泰交之時陽不上往則隂不下復三勿用憂恤而孚之則和平之福于汝食之矣象傳以天地際申之㤗交之象始之者初與四也主之者二與五也成之者三與上也在天地之際當平陂往復之交者三與四也三過剛不中是君子之過于剛嚴者也自古君子嫉惡過嚴因而肇釁致天下不得享和平之福者多矣豈盡小人之過哉知天行方可善人事所以深戒君子之用壯也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
泰交之時外卦三隂皆欲下交于陽四與初應三其鄰也鄰雖富豈其耦耶以其居隂得正故與五上二隂連翩而下不以三之鄰為富而有羨心不以三之孚為逼而有戒心惟以中心之願下應乎初四其不為利疚不為威惕者與象傳曰皆失實陽實為富四以三為富則失初之實而三亦自失其實矣中心願四為心位也
六五帝乙歸妹以祉元吉 象曰以祉元吉中以行願也
五為帝位坤居之則帝之乙也二尚妹歸坎離以濟帝乃非乙矣于泰交之中得既濟之益天无為地无成日往月來而時行物生此天下之福也大哉乾元至哉坤元吉何如之象傳曰中以行願泰而濟萬物之願也二五以中行而願得矣舊説以帝乙為成湯京房傳并載成湯歸妹之辭蓋後人附會不足信也釐降之禮已行于帝堯不始于湯且于象不合當從納甲為是
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 象曰城復于隍其命亂也
坤畫在上城也坤為衆師也又國邑也隂極于上將反于下以隍之土為城而復于隍平陂往復之理也城不自復咎在用師若坤衆皆行反則為否極則為姤陽貞于上而隂復于下巽命之施出自私邑吝何如之禮樂征伐自天子出乃自邑告命泰象變矣故象傳曰其命亂也 否互巽姤内巽皆坤下復故為自邑告命貞吝為陽言也
䷋否
〈三隂畫成卦之始〉
否之匪人不利君子貞大往小來 彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无
也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
否閉塞也地在天中天包地外天地之形也然天之氣行于地地之氣承乎天六合之内大塊之中皆天氣之所貫注是陽在内隂在外也以人言之形立乎外氣實乎中氣質交通而成人反是則閉塞矣胡雲𡶶曰天地隂陽不交生道絶矣人一身陽上充而隂下凝元氣竭矣匪人也人之一心人欲為主于内而天理縁飾于外失其所以為人矣匪人也不利君子貞乾在外也君子有元亨而後利貞大往小來元亨之位无君子矣貞于外又何利焉君子固无不貞而否之時則不利君子之貞也
内陽外隂内隂外陽于氣候騐之極寒之時陽在地中極燠之時隂在地中蔡伯靜云彖傳言隂陽者惟泰否蓋皆具乾坤之體也㤗言健順則隂陽之徳否言剛柔則其質也否者氣藏乎質而不交故不可以徳言但言其質而已泰成于君子而福及于小人否成于小人而責屬之君子若君子以泰否諉之時數聽其消而不復則三才之用不章矣
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄乾在上亢象也君子貞則君子亢矣君子之道貴元亨而元由潛起儉徳辟難不可榮以禄不貞而潛也隱而未見行而未成所以為元亨也知進而不知退則終退而不進矣君子豈為一身謀者哉
初六㧞茅茹以其彚貞吉亨 象曰㧞茅貞吉志在君也
坤隂在下閉塞不通陽不下交也交則通矣故爻辭皆主陽言初為巽體茅之茹也隂長至三同𩔖彚征外體三陽將為茅塞惟陽復于下㧞其茹而并及其彚則君子之貞可得吉亨矣夫吉亨泰之彖辭以君子在内得元吉之亨也乃于否之初繫之象傳申之曰志在君四心位也心之所之為志帝出乎震為君四下為震内于是乎有君此四之志也天心動而一陽復人心動而善念生貞下起元風雷為益其亨否之大用乎
六二包承小人吉大人否亨 象曰大人否亨不亂羣也
地在天中天本包地乾陽上浮始不包矣復而為益則上下三陽包坤在中而初自下承之二初所承也故為包承雷動地中風行天上宣幽出𣻉功用至神小人得君子之庇而大人行亨否之功矣象傳申之曰不亂羣分乾畫以包坤而坤體未折大小之羣固不亂也非君子枉道屈己也
六三包羞 象曰包羞位不當也
三在内卦之上不中不正上與天接而下比重隂甘于否塞亦可羞矣𦍒四居初包之與下二隂進而交陽故為包羞蓋否不終否可免羞吝象傳曰位不當由否之象成于三也
九四有命无咎疇離祉 象曰有命无咎志行也四居心位操通塞之權者也三隂凝結于下四當其衝𫝑將上進蓋亦危矣然无往不復天之命也四動而下復而有巽命之申則風雷行而否塞通又何咎乎且五上二陽乃其疇也萬物之命係于天心一身之命聽于方寸四无咎而同𩔖亦受其祉矣象傳申之以志行在心為志不行故否行則上下交而志同消長之機其在是乎
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑 象曰大人之吉位正當也
九五以剛居尊治否之王也休否非休養休息之謂左傳民人痛疾而或燠休之集韻云氣以温之也其義正同三隂在内氣體凝寒痛疾已成非陽氣燠休之其能有瘳乎九五陽剛中正有孚惠心震雷下動而隂凝之否乃散故曰休否夫否之時三陽在上乾體居尊民人雖有痛疾隱伏未見其外尚有治安之象惟大人見微知著凛凛焉以危亡為懼而
本是圖不動聲色而旋乾轉坤變否為泰其亡其亡繫于苞桑此豈可責之小人者哉象傳曰位正當有大人之徳居大人之位而後可以休咎故曰大人吉也一陽下復則茅茹㧞而苞桑繫矣初爻為地故以茅桑言苞叢生小桑猶茅之有茹也
上九傾否先否後喜 象曰否終則傾何可長也上九居否之極窮上反下時亦將復矣自上而下其象為傾然所傾者否也否傾則泰來旋乾轉坤之力于上九一陽係之先天下之憂而憂後天下之樂而樂先否後喜之謂也否不可長故終則必傾初之貞吉亨其在是與
周易淺釋卷一
<經部,易類,周易淺釋>