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欽定四庫全書
周易玩辭卷二
宋 項安世 述
䷂屯
〈震下坎上〉
屯義
凡稱患難者皆事之至難者也故謂有喪者為家難有兵者為國難女生者為産難屯者始難之卦也天地之始闢萬物之始生國家之始造皆至難之時故曰屯者物之始生也物之充牣事之繁劇亦人之所難處故又曰屯者盈也彖曰剛柔始交而難生動乎險中此以二卦之體言始生之屯雷雨之動滿盈此以二卦之象言物盈之屯也始交謂一索而得震難生謂遇坎也按文雖具兩卦而意實指初爻凡彖必以上下卦與主爻合說以釋卦名卦辭他皆放此
元亨利貞
屯之四徳不足於利故卦辭申之曰勿用有攸往利建侯言其利止於建侯以立國不利於冐險而輕進則其利為有限矣彖不言利字止言大亨貞三徳而别以冝建侯而不寧解利字亦此意也大亨者大而且亨也屯之才不足以盡元字故以大訓之或以大亨二字為一意者非也除乾坤外諸卦有元亨利貞四徳者例皆放此
勿用有攸往
彖不言利亦不言勿用有攸往者但以建侯為冝則餘不當用從可知也彖有不見卦辭者皆以此為例乾兊不言亨蒙大畜離萃渙不言利貞坤不言主利師不言丈人坎不言有孚困不言无咎姤不言女壯家人不言利女貞井不言无喪无得往来井井震不言喪匕鬯文雖不具而義在其中矣
草昧
草屬震言始創也昧屬坎言未眀也草昧者棼棼泯泯之貌言天造之初如此此所謂屯也
經綸
凡大象例於彖外别立新義彖則專言世變之屯象則自言人道之常經者立其規模綸者糾合而成之亦有艱難之象焉綸字釋文作論論亦綸也又大象例兼兩卦之象經以象雷之震綸以象雲之合也他皆放此
初九
凡卦皆有主爻皆具本卦之徳如乾九五具乾之徳故為天徳之爻坤六二具坤之徳故為地道之爻屯自觀卦變以初九為主故爻辭全類卦辭其曰盤桓利居貞則勿用有攸徃也又曰利建侯无可疑矣他卦主爻放此主爻說具觀卦
居貞 行正
居貞者其事也行正者其志也初九以陽居陽故為居貞動而求四則六四又正故為行正昭徳晁公武曰初九躁而往則難愈深陳勝吳廣是也怠而止則難不息隗囂劉表是也故迹當盤桓志當行正建侯所以定民志也以貴下賤所以得民心也安世按陽貴隂賤以初求四即以貴下賤也蕭何勸髙祖勿攻項羽就封蜀漢養其人民以収賢士正得此爻之義者歟
乘馬班如
凡卦爻稱馬者皆隂爻屯三隂皆為乘馬賁六四為白馬晉下三爻為錫馬眀夷六二渙初六皆為拯馬中孚四為匹馬无非隂爻者惟大畜九三特舉乾之本象稱為良馬可見他馬皆隂也易中陽爻皆稱車隂爻皆稱馬蓋馬本地類於辰為午即坤初六之氣也對牛言之則馬屬乾就馬言之則除良老瘠駁之外皆不屬乾也屯六二用震馬四上皆用坎馬晉用坤馬賁眀夷渙皆用坎馬諸卦各有馬象然皆於隂爻言之則義可知矣屯稱乘者卦中四隂為乘也四馬之中獨六三居剛故无虞而徑進二四上居柔故皆班旋而不行當屯之時柔者皆不能行也班邅磐桓皆屯之象左氏傳有班馬之聲班亦旋也杜注以為分者非
匪寇婚媾
六二柔順中正守常而不知變謂初九為寇而不知其乃婚媾也厄數既終世難既平君臣位定天下為漢四皓欲不從得乎故曰十年乃字女子許嫁而後字也然而方難之初近乘初九方興之震抗而不荅其事至難故於四隂之中獨有迍邅之象雖不得為濟世之才亦可謂人所難能矣故曰六二之難乘剛也初九上歴純坤始得君位與二相應坤為十故曰十年乃字反常也
女子貞
六二稱女子者見賢而不從世難而不救此女子之貞非丈夫之事此劉元徳所以輕許汜而重陳登也觀此可見孔子大管仲之功男子以濟世為貞不以小諒為賢初九康屯之主而以寇亂視之此豈眀識之士哉
即鹿 往吝
金華劉剛中曰鹿指上六鹿之性善求其類上者三之類也安世按此象為通蓋上有必亡之勢則君子見幾而止矣六三猶以類而從之往值其窮與之偕亡亦可鄙也凡爻例上為往下為来六四下而從初亦謂之往者據我適人於文當言往不可言求而來也
九五
屯不以九五為主者天地開闢始建侯以為主五本在髙位非建侯也初九動乎險中故為濟屯之主天造草昧皆自下起物之始生陽氣在下五能主事則不屯矣故九五不當復有主義先儒以魯昭公之事為説雖美然爻義自為初九說戒凡立事皆當艱難惟膏澤一事不可艱難五以坎水在上當屯之時艱於施澤者也此有司之事非為政之體也況濟屯乎故曰小貞吉大貞凶言小人小事守此則吉大人大事守此則凶也象曰施未光也其義甚眀不必他説
上六
上六當屯之時居險之極位髙而无民勢孤而无應隂柔難輔陽不之與泣血漣如无可延之策矣坎為水故有泣血之象
六爻總義
初九之磐桓沛公在蜀漢三秦時也居貞者不取婦女貨財約法三章為義帝發喪也建侯者立漢社稷也以貴下賤者輟洗吐哺以下賢也六二守貞不嫁四皓兩生也六三不見事幾妄就而取窮孔鮒之從陳渉范増之事項羽也六四眀見事幾求而後往子房之迫而後言韓信之拜大将而後留也九五有權有勢而屯膏不下失士民之心非以貴下賤者項羽之為天下宰而不與人功不與人利也上六无應无與泣血以待亡秦王子嬰之爻也
䷃蒙
〈坎下艮上〉
蒙亨
蒙亨者卦辭也以亨行者釋之也凡物皆以險而止以亨而行蒙本不亨其能亨者時也時險而止則智者亦蒙時亨而行則蒙者亦智天下无終險而不亨者屯在險中猶可以大亨而況於蒙乎屯者天地之蒙也故大而亨蒙者萬物之蒙也故各得其亨而已然則蒙當何時而亨乎曰二五以中相遇則其時也二以中通乎五則險變而為順五以中通乎二則止變而為巽順巽相通則可謂亨矣然而此非人力之所能為也君臣相遇時焉而已故曰時中也此以二五相交釋蒙亨二字自此以下方言九二亨蒙之法
筮告
匪我求童蒙童蒙求我言強而聒也人未必聼待其求而後教之則其心相應而不相違所以養其誠也初筮告再三瀆瀆則不告言雜施以瀆之則蒙不能應致一以導之則其受命也如響所以養其眀也孔子之舉一隅是也教者之啓蒙如筮者之啓蓍一則其神也不一則其草也或以蒙為筮以師為告非也彖以瀆則不告為瀆蒙矣又可改乎且於理甚眀雖无彖可也此以九二初教六五之時釋匪我求童蒙以下五句也二坎體五互坤水土相雜則汨而成泥故有瀆蒙之象
蒙聖
洪範庶徴聖之反為蒙然而蒙有作聖之功不可忽也二與五為正應用童蒙之徳以養其自然之正不作聦眀惟正之順則聖人也蒙之利乃如此此以九二教成六五之時眀卦辭利貞二字也坎心亨主思故有作聖之象自二至上為頥故有養正之象
大象
果行象泉之出育徳象山之深力行者似戇強不可回有進而无退養徳者似愚深觀黙養闇然而内充皆有蒙之象焉彖言治人之蒙此言君子以蒙自治也
利用刑人用說桎梏
刑之於小所以脫之於大此聖人用刑之本心也所以正法非所以致刑也至其極也用師擊之猶為禦而不為寇蓋聖人之於蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以為一卦之主也歟
以往吝
發蒙者利於初過此以往其習已深雖欲止之亦吝而難脱其勢必至於桎梏也故刑之於初者正法以示之而有餘止之於後者干戈以禦之而不足坎為法律在卦之始艮為守禦在卦之終象之示人可謂眀矣以爻象推之往則入於坎中故為吝説則坎變為兊是因險而得説也此爻在孔子為救失之教辭孺悲哂仲由之類是也
九二
稱蒙者未能受道稱婦者能受道者也蒙則包之容衆而矜不能也初三四是也婦則納之於吾言無所不悦也六五是也蒙者物之穉也凡物穉則柔長則剛諸爻皆穉而二獨長故為克家之子謂長子也凡師稱長孔子曰以吾一日長乎爾是也二在内為長子則上在外其嚴君歟此爻在孔子為長善之教包蒙則進互鄉納婦則與曽㸃也
子克家
子穉則為蒙長則能有家矣謂其可婚也爻辭曰納婦吉象辭曰剛柔接也其義甚眀而學者皆以克家為能幹家事既非蒙義又豈所謂剛柔接乎既堪受室則能為兄而養蒙能為夫而接婦而幹家之略在其中矣但不當以幹家解師長之道使失卦義也
六三
六三與上九正應見九二之盛而失其身違婦道矣金以利言眀非義合此豈九二之所當納哉故爻言勿取象言不順必如六五之順而後可娶也何以知三之從二五之不從上也曰婦以從夫為順苟非其夫皆謂之不順三稱不順則從二眀矣五稱順則不從上眀矣蓋三陷於不中非能有其身者五止於中必无背二之理也上為三夫不當稱金又逺於三不當稱見曰見金夫明為近利而夫之也上艮為躬曰不有躬眀棄上也此為學者非蒙非婦以利而來者聖賢之所不荅也
六四
初六六三皆近九二六五亦近上九又三五兩爻皆與陽應初三五皆居陽位惟六四一爻所比所應所居无非隂者在六爻之中獨為无陽之人故曰獨逺實也凡爻隂為虚陽為實此為處蒙而无師傅者困而不學民斯為下矣故為困為吝
六五
童蒙言心猶童子他無所之專心向二既順且巽所以於羣蒙之中為獨吉也順而不巽則從而不改恱而不繹雖事眀師亦无可成之理五本互坤為順動而交二則成巽又二在下入之象故曰順以巽也凡自下而上為順自上而下為巽故臣子弟言順帝位言巽所以别上下也湯學於伊尹故不勞而王威公學於管仲故不勞而霸用此爻也吉孰大焉
不利為寇
為寇謂侵人也凡兵入他境者皆謂之寇禦寇者則止於吾境而已聖人恐人以繫蒙為往而擊之故立此以示訓此爻在教者言之則孔子之不攻陽虎而攻冉求孟子之不罪臧倉而罪樂正子皆禦寇而不為寇者吾徒畔道毫髮不容乃所以為師友之愛莊周之徒遂欲以是而施於盜跖非大妄乎
上下順也
上九所擊之蒙莫近於五四然皆他人之應非我之所當治若擊之是為寇也於理不順獨六三在下與上正應乃見金而背上恃險而為盜若擊之是禦寇也於理為順故曰上下順也以眀上之應在下則其敵亦當在下不當近取上體之五四也在六三為行不順在上為上下順兩順字正相應
六爻
六爻之義初常對上二常對五三常對四觀之則其義易眀初用刑以發之上必至於用兵以擊之二為包而接五則五為童而巽二三為見二而失身則四為逺二而失實大約諸卦多然終始見於初上而曲折備於中爻也
䷄需
〈乾下坎上〉
彖
需非終不進也抱實而遇險有待而後進也凡待者皆以其中有可待之實也我實有之但能少待必有光亨之理所以使之待若其无之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以終之故曰貞吉信能行此則其待不虚其進不溺故曰利渉大川有孚光亨者需之理也貞吉者需之道也利渉大川者需之效也故以功言之
需須也
頷毛為須以待年也賤妾為須以待命也賁歸妹之須義與需通
剛健而不陷
剛健則能有所為不陷則能有所不為是有孚與貞也秉徳如此必无困窮之理是光亨與吉也管仲霸心發於束縛之時可謂剛健矣得志之後反坫塞門未可謂不陷也此以二義解卦辭也
位乎天位以正中也
言以中正之徳而位乎天位也正中以眀有孚與貞天位以眀光亨與吉上五兩爻屬天而五得位故曰天位以形容光亨與吉之盛非以君爻取義也此彖之法先用二卦眀卦辭之義則以下卦當有孚與貞復用主爻眀義則又以上卦九五一爻當之此則彖之别例分卦與爻對眀卦義者也他卦放此
雲上於天
雲氣升於九天之上而後雨可需也若本无雲何需之有此所以貴於有孚然而太過則亦能以墊溺故又貴於貞
飲食宴樂
飲食以養隂象坎宴樂以養陽象乾飲食宴樂需客之具也古語燕客為需今人謂之待客亦此意也飲食宴樂皆有陷溺之禍惟自強者能以剛制之故需以乾坎成象兼取其剛健而不陷也
初九 九二
初九最逺於險而曰利用恒无咎九二稍近於險已小有言矣而曰以吉終者蓋初九以剛居剛恐其躁急故雖逺而猶戒九二以剛居柔性寛衍而居得中故雖見侵毁猶不害為終吉也需之貴於待也如此初九在乾為勿用故戒以用常用乾之故常也九二在乾為寛以居之故為衍在中也需之用恒訟之食舊皆所以發乾坤變卦之例也在需則本卦未變故稱曰恒訟則本卦已變二已新而三尚舊故稱曰舊眀有新也
六三
三與險切近未必皆三之罪亦有居勢適然者其要在熟玩致字而已寇雖在外然亦不自至我有以致之則至我敬慎而无失則雖與之逼亦无敗理蔡與宗與小人同朝而自免於辱祖逖與石勒為鄰而自不可犯乾之君子隨其所遇皆當有以待之此其所以剛健而不陷也此爻在乾為夕惕无咎故以敬慎戒之
六四
坎為血為穴血者坎之初事之淺者也穴者坎之終事之深者也故四為血上為穴卦體本以乾需坎坎非需乾者也四亦稱需者能順而聼是亦需也三陽上進而六四居淺以俟之故曰需于血不入于深故曰出自穴諸儒不考象辭而惑於血字皆謂四為陽所傷而出殊不思傷則必當相拒非順以聼也以六居四豈有拒乾之理既謂之需則不拒可知雖坤文言亦但以血為隂類不訓為傷也
九五
六四以順聼稱需九五至剛亦稱需者一卦之主也三陽恃其有孚是以堅忍以需之若上无九五則賢者絶望久矣又何需焉需者飲食之㑹也在禮速客之辭曰主人須矣三陽方来為客五為主人具酒食以需之故曰需子酒食眀其為主也需之六爻獨上九不稱需者隂已終也
以中正也
需已至五猶曰貞吉者當需之時所恃者九五耳可不貞乎五坎體也使其在正位而不中則必與二隂比為險不容三陽之来使其雖中而不得正位則亦不能主持三陽而使之進也惟九五既中且正有徳有權雖在險中不可沈溺所以能為主人以速嘉賔以保君子之貞而成天下之吉故曰酒食貞吉以中正也
上六 六四
上六入於穴反六四之出也不速客反六四之需也兩爻皆以柔居柔而相反如此者上隂已終无所用出乾陽已至无所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自來也六四之象曰順以聼言隂能順陽則隂猶為主也上六曰不當位言陽已居隂則陽自為主矣其曰敬之終吉為需道已成以戒陽也三将入險險猶在外則戒以敬慎恐其敗事也上已入險處乎險中則戒以敬之願其終吉也聖人之為陽謀其備如此夫陽来居上而行事要為不當其位然而不當之失小不敬之禍大王允之誅董卓五王之誅二張皆已勝而忽不思所以終之也幾年需之一日敗之可不惜哉善需者勿以小失為嫌而以大禍為憂險雖已濟猶不敢忽必入其穴終其事而後已則可謂能敬也已矣䷅訟
〈坎下乾上〉
彖
需以有實故需訟以有實故訟无實而需時至何用无實而訟情得必窮故二卦皆以有孚為主需主九五訟主九二二爻皆在坎中二卦之有孚即坎之有孚也曲直未眀故窒勝負未分故惕中止則吉終成則凶訟之情状於是曲盡矣利見大人或不與之校如直不疑或為之和解如卓茂或使其心化如王烈或為之辨眀如仲由皆訟者之利也不利渉大川渉險之道利在同心雖胡越之人猶當如左右手此豈相爭之時哉熈譚相攻袁禍愈亟平勃交驩漢難遂濟此不利渉大川之眀驗也
訟上剛下險險而健訟
晁公武氏曰上以剛陵下下不險則未必訟下以險陷上上不剛則未必訟故曰上剛下險此訟之事也外健而内不險未必生訟内險而外不健未必能訟故曰險而健此訟之人也
大象
乾陽生於坎子坎水生於天一乾坎本同氣而生者也一動之後相背而行遂有天淵之隔由是觀之天下之事不可以細微而不謹也不可以親暱而不敬也禍難之端夫豈在大曹劉共飯地分於匕箸之閒蘇史滅宗忿起於笑談之頃謀始之誨豈不深切著眀乎作又屬乾謀又屬坎
初六終吉
終吉之終非終凶之終也終凶者事之終以終而致凶也終吉者時之終初不撓終无他也終吉者在訟為不終在人為有終也
九二歸逋 邑户无𤯝
逋與渝皆指變象言之遯之九三米居二而成訟二復歸遯則訟息矣故不謂之渝而謂之逋逋即遯也三百户指下三爻也震九四在坎中亦稱百里二遯則下三爻皆不成坎一家好訟則百家受害言三百户无眚見安者之衆也此即卦辭所謂有孚窒惕中吉也有孚是以訟窒是以不克惕是以歸逋竄中吉是以能保其邑户而无𤯝此爻以逋眀遯所以發凡起例使人知六十四卦皆復姤十二卦之所變也
不克訟歸逋竄也
不克訟歸逋竄也兩句皆是爻辭自下訟上患至掇也兩句方是象辭如需上六不速之客敬之終吉雖不當位未大失也句法亦然
初六 六三
初與三皆有正應在訟之時相應乃相訟也初六為四所訟始以居剛雖與之辯終以性柔不敢力爭故不永所事小有言終吉四互離也自見其非而不克訟故其辯眀六三為上所訟上終訟之人也不可與辯三貞守舊徳而不敢動猶懼其見危也或不幸而與爭王事則眀其事理而讓其成功以存從上之禮庶乎其可吉也曰食舊徳從上吉也此從字與從王事不同此謂從上六也二以五為上三以上為上各指所應言之初以訟為所事則三之王事亦爭辯之事爾
或從 或錫
三與上爻辭皆有或字三之或從即與上從事也上之或錫即三錫之也三本坤之六三因二變而成訟三守舊徳含章不變自无訟理或因王事不得已而有爭則亦務存謙順不敢以成自居也上本乾之亢龍以剛終訟於法當凶自无勝理以三從之故有或来之錫或者言出於望外三理勝而上受服也鞶帶者柔服之象帶柔而在身之中猶六三以柔在卦之中也合二爻而觀之則或字之義眀矣
舊徳
六三之舊徳坤也坤之中爻動而成坎初六六三皆舊爻也曰貞曰或從王事无成皆六三之舊辭故聖人引之以實其義所以發凡起例使人知三百八十四爻皆乾坤之舊也
三褫
自三至上所歴三爻故為三褫褫字鄭康成本作扡言三加之也因象言不足敬故人皆以扡為褫今按下足敬者謂其受服為可鄙非見其褫服而後慢之也
九四
訟爻皆以禄位為象二有邑戸三有食有王事上有錫帶則四之命亦爵命也九徳為剛其命數居四為柔雖為居所移而不克訟然不正之人懼其不能以長守也若能自復於正就其所得之命變為六四則以柔居柔既安且正長无好訟之失矣故曰復即命渝安貞不失也九四變則為巽巽主命故為即命此亦以渝字發逐爻自變為四千九十六卦之例也
九五
人謂九五為聼訟之君非也爻與象皆稱訟何謂聼訟但訟卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正為可尚爾中則我不終訟正則人不克訟相訟者或即中而求正好訟者或見正而中止此訟中之最善者故曰訟元吉以中正也何與聼訟之事哉五或為徳之尊或為位之尊不必專指人君也諸家為君位所惑故謂君无訟理遂以聼訟解之殊不思君豈聼訟者哉
六爻
凡訟皆起於剛而止於柔九二九四皆剛者也是以起訟終以居柔而不克訟故一逋一渝皆變而止初六六三雖居剛位不免於應而其徳皆柔故能終吉一為不永所事一為從事无成獨九五一爻有全剛之資有尊大之勢可以訟矣而居中履正非好訟者也故為元吉上九以剛居柔可以不克訟矣而在訟之終居髙而用剛不勝不已此終訟之凶人也亦不足敬
无成
坤之六三雖无成而有終但不敢為唱而已訟之六三止云无成則終始皆无矣進不敢居其前退不敢從其後此其所以為貞厲也歟
䷆師
〈坎下坤上〉
師貞
師貞言師出於正也九二无正之象故彖以剛中而應行險而順釋之夫用剛而不過於中專制於下而君應之置之死地而人以為順斯師也其不謂之正大之師乎此湯武所以為王者之師伊尹太公所以為王者之佐也故曰可以王矣用師者多出於霸術故以可以王者為正
丈人吉无咎
行正道用正人乃天下之善兵也丈人者尊嚴正大之人若伊尹太公諸葛孔眀之類是也霸者之兵專行詭道用狙詐之人故多勝者多禍未有吉而无咎者也易之言兵必正必丈人必出於王道然後獲吉而无後憂方是時未見秦漢以下之禍也而文王周公孔子固已言之兹其所以為文王周公孔子歟孟子曰征之為言正也各欲正已也出師如此可謂得師貞之義矣詩曰維師尚父時維鷹揚用将如此可謂得丈人之義矣
彖辭
九二象辭蓋與彖辭互相發眀彖之剛中而應即爻之在師中吉承天寵也彖之行險而順毒天下而民從之即象之懐萬
也九二為將上得君心下得民心如此古之人惟伊呂足以當之湯必求元聖武王必得仁人知此義也
大象
容民畜衆或以為寓兵於民非也大象皆别以物象立義无重用彖義者豈於師象必重述兵法乎以物類推之地之所以能固者以其中有水也千仞之山水竭則崩六尺之軀氣竭則死水所以畜地氣所以畜形君子之於民也浸潤之道深入乎其中所以能涵畜萬衆而不分也容畜屬坎民衆屬坤
初六 初四
坎為律初為出師之始故曰師出以律四脱於險而在順地故曰左次初能不用律而臧反戒之者以柔處剛其徳不常雖能大勝亦能大敗也四能不戰而免於咎者以柔處柔其徳有常雖不勝亦不敗也與其剛而偶勝不若柔而不敗故曰暴虎馮河死而无悔者吾不與也必也臨事而懼好謀而成者也
九二
在師中者眀其為将也吉者戰勝也无咎者民從之而无怨也王三錫命君寵之也爻辭本是三事小象特交錯其文使互相解釋以暢未盡之意言在師中吉以其承天之寵是以錫命解在師之吉也言王三錫命以其能懐萬邦是以无咎解錫命之蕃也蓋明二所以勝非已之功以與五相應得君寵也五之錫二非喜其能勝以二用中徳衆隂從之賞其能懐吾民也将而知此則无恃功之心君而知此則不賞殘民之将聖人著此以為後世君臣之法此所以有功於賛易也師自五至二歴三爻故為三錫猶比自二至五為三驅也二卦反對故各於主爻言之
懐萬邦也
古之言兵者皆言懐而不言威不獨此卦然也禹之征苖曰感曰格湯之伐夏曰室家相慶曰民大悦文王之遏徂旅曰以篤周祐以對天下武王之伐商曰萬姓恱服曰綏萬邦成王之四征不庭曰撫萬邦曰綏厥兆民方是時未有眀日復斾之諸侯畏之之謀也未有威震海内名聞諸侯之說也
六五
六五柔順居中得出師之道矣未得將將之方也柔者无妄舉之事用於田獵則可以有獲用於師旅則利在執言有言可執而後伐之故於出師之道為貞為无咎柔者无果斷之眀為将者當用九二帥師之才若用六三輿尸之人則師出雖正其行亦凶故於將將之道為不能用丈人為凶此所以有卦辭之无咎而无其吉也長子謂有丈人之徳弟子謂非丈人也帥師謂能勝其任故曰以中行也輿尸謂不勝其任故曰使不當也
六三 上六
初與四對初戰四不戰也二與五對二将也五君也三與上對三敗事上成事也師之命在将民所載也乃使妄人為之猶載尸以行言必敗死故曰大无功也三以坎車載坤尸故曰輿尸三在險之極上在順之極成敗之所以異也
小人勿用
師之上六小人勿用與既濟九三小人勿用同皆言小人得此爻不可用也鄭夬曰上六師之極也師不可極大君有天命可以開國承家以正而成功也小人无天命則亂邦而已安世按易中言小人弗克小人否皆言君子可用小人不可用也君子吝大人否亨皆言小人可用君子不可用當從鄭説
師三爻凶
師衆以順為武故三爻居剛者皆凶初六六三六五是也九二以剛居柔是以吉而无咎行險之貴於以順也如此
䷇比
〈坤下坎上〉
比吉原筮元永貞无咎
人道之相親比以求吉也苟无始終則反成怨咎何所得吉哉故必原之以推其始筮之以占其終元者其始善也永貞者其終善也終始皆善不變不回則比道得而怨咎忘矣是道也惟九五能之剛實在中堅固不變所居又正何慮其不元永貞乎故曰原筮元永貞无咎以剛中也
不寧方来
凡卦自上而下為来比之成卦本以坤在下為下順而從上又四隂在下皆順而從五已得比輔之義矣而五猶以位在坎中憂畏不寧方且来比於下上下之心相求如此此比之所以成也當比之時上下相求五居尊位猶汲汲如此而上六獨安安而居徐徐而來守窮隂之位違人道之吉欲不凶得乎方来二字與朱紱方来之文同
不寧
屯之初九動乎坎中故為冝建侯而不寧比之九五居坎而下比故為不寧方来皆以坎為不寧也坎險而多憂故為不寧之象
比吉
王昭素云多此也字
地上有水
水之附於地上天下之至親而不可解者也天與水同起於北方而其行相違而不相親水與土同生於申而衰旺死生无不同之是故先王象之以立封建之法亦所以同其盛衰而為至親不可解之策也是故古者内自中國外及四夷尺地一民皆分以與人使世守之王者以是世與其侯相親諸侯以是世與其王相親鄰國以是世為鄰國臣民以是世為臣民是以深交固結而不可犯也秦始皇畏其然也故盡剗之而不思陳吳劉項之不畏已也豈不悖哉萬國象地諸侯布其上象水
六爻
比之六爻皆以從五為吉以其元永貞也二與五為正應皆不待求而自比故六二自内而无假於外九五用中而不誡於内皆言其易也餘爻皆須宛轉相因初六因四而從五故為有他六四捨初而從五故為外比曰他曰外皆言非正應也上六後夫違衆亢然自絶於五獨為窮人而六三因之則无得五之理矣故為比之匪人如衛人之女失身於蚩氓窮人之可傷者也故曰不亦傷乎此比之所以貴於原筮而原筮之所以貴於元永貞也
初六
初六有孚比之无咎此言初當比四也以隂比隂雖若有咎然四則有孚於五者也上後於五故六三比之為匪人四孚於五故初六比之為无咎然不獨无咎而已九五之孚既盈於六四之缶必且自四而来及初矣初與五本非正應而得其吉故曰有他吉坎卦五為有孚四為用缶坎水盈則下流故初六取以為象
比之自内
六二之正其所自有以六居二正位也以二比五正應也但能固守其所自有則足以吉矣故爻曰自内貞吉象曰不自失也皆无所假於外也
六二貞吉 六四貞吉
六二自内不求於外戒之曰貞吉六四捨内比外亦曰貞吉者兩爻以柔居柔懼其不能固也正已而不求於人與割所愛而從賢斯二者非有貞固之徳皆不足以守之
失前禽 邑人 三驅 使中
古者田獵之法逆已而来者舍之故无面傷者順已而去者射之故自膘逹肩為上失前禽即舍逆也春秋傳服則舍之舍置也不必用上聲讀前禽之不射與邑人之不誡同意禽既来則不必取人既親則不必誡矣以田獵言之初六在下為左六四在上為右五自後驅之是為三驅六二正中向五而来是為前禽兩中相比相和親是為邑人以中使中不謀自合故為不誡使字與師卦六五使字同師五使三不當故凶比五使二得中故吉使民之道有二出而為師則使之於戰陳入而為比則使之於田獵使之以中則民順之不中則民違之故師之二亦以中為吉
六四 上六
四與上皆正而吉凶異者四在五内故能比五上在五外不能比五也初與三皆不正而吉凶異者初此於四四與五孚可因以從五三比於上上與五背不可因以從五也比之諸爻但以所比為吉凶不於本爻取義故爻辭皆曰比之蓋指所比之人也
比之无首
上六所謂比之者指九五也上與五同體五中且正不能求比乃反外而後之三不正之人也乃以敵應同徳而比之比中與正乃可永貞比於不正安得有終故曰後夫凶其道窮也言其當比而不比也又曰比之无首言其不當比而比之也首字訓終義見乾卦上以終言之故以比三為无所終三自本爻言之故以比上為匪人蓋所比在彼所喪在已也
後夫 比賢 從上
曰夫曰賢曰上皆指五也以陽言之為夫以徳言之為賢以位言之為上比之四有應在下故謂五為上以别下也訟之三其應在上若就五則反下故象以從上别五義各有當也
䷈小畜
〈乾下巽上〉
彖
隂陽之理畜極則亨畜之小者雖未遽亨及其成也終有亨理以六爻言之一柔得位五陽應之能係其情未能全制之也故為小畜以二卦言之健而能巽不激不亢其勢必通二五皆剛中同心同徳其志必行故有亨理凡隂閉之極則陽氣蒸而成雨密雲不雨者隂方上往未至於極也自我西郊者方起於此未至於彼也此皆言所畜之小然謂之尚往則非不往謂之未行則非不行亨固在其中矣此於人事為以臣畜君終當感悟之象
風雨雲月
四本象風以其互兊而在天上故謂之雲兊正西故為西郊至四而遇巽風故為不雨主四言之故為我四升至上風復為澤故為既雨自巽至兊自東南至正西故又為月幾望之象
大象
以山畜天則日月星辰風雲雨露升降於一山之中其所畜積大矣以風畜天則其力之所至止於盪摩披拂是以謂之小懿者小徳之名若元凱之恭懿文王之懿恭是已君子以小懿而文大徳雖不若前言往行啓發培灌之多然而和氣令辭婉容愉色聖賢所以輔成其徳者不可廢也
輻字
小畜九三輿説輻陸氏釋文云本亦作輹子夏虞翻傳皆作輹安世按輻无說理必輪破轂裂而後脱也輿下之輹乃有脱時車不行則脱之今畜道止於不行非有破裂之象恐與大壮大畜同作輹字為長
妻字
九三反目則稱妻言相敵也上九既雨則稱婦言相順也
載字
易中載字皆訓為積重坤之象為厚徳載物象其積也小畜之尚徳載象以徳積載釋之大畜之大車以載象以積中不敗釋之則載之為積明矣今俗閒舟車之積亦謂之載而音曰在
下三爻
下卦三陽皆為巽所畜者也初九正之於初不施畜止而自復於道无過可補此畜之最美者也九二不正之念已動於中而後牽之牽而後復畜而後止已用力矣以其在中而未逺故亦不至於失道亦之為言猶可之辭也九三剛已過中而後畜之四當其上親與之角其勢必至於相拂如人已升輿輹説係而止之夫不行正妻反目而爭之此鬻拳之兵諫先軫之不顧畜道之至不美者也象恐人以反目為妻之悍故曰不能正室也眀不正在夫不在妻也以魏鄭公之事觀之則初九者太宗導人諫之時也九二者悦而從諫之時也九三者勉強從諫欲殺田舍翁之時也
上三爻
上卦三爻皆畜乾者也六四為主當畜之初以隂畜陽以小畜大能无憂乎六四互體為離下有伏坎為血為惕獨恃與五有孚故能離其血惕去而出之變為乾之九四以免於咎也臣之畜君必信而後濟非與上合志不可為也九五六四以正相孚攣結而不可解天禄之富與四共之而不能自居此所謂合志也上九居畜之極畜道已成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既處矣昔之脱輹者今為載矣昔之反目者今為婦矣彖之所謂亨於是見之尚者上也載者積也畜至於上其徳積而成載則所畜大矣然以小畜大非可常之事也婦道貞此而不變則為危君子過此而復行則為凶蓋月望則昃隂極則消自然之理也臣之畜君固出於正然進而不止則君有所疑能无凶乎既亨之後又以戒之者蓋六四至上則為夬将有見決之凶不可不戒也
上九象辭
既雨既處尚徳載此二句言畜道之成故曰徳積載也婦貞厲月幾望君子征凶此三句戒畜道之過故曰有所疑也象於首尾各取一句包之如泰之九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行凡五句而象辭曰包荒得尚于中行亦取首尾二句凡象之例多類此
䷉履
〈兊下乾上〉
字義
履不處也履只訓行畜止而履行二卦正相反對也人之所行未有能外於禮者故序卦謂履為有禮非以禮訓履也觀曲禮少儀鄉黨可見古人一舉手動足无非禮者故大壯曰非禮勿履亦以履為行而已
履虎尾
隂本靜而不行履以一隂在内而行衆剛之事故謂之履履之本義如此而成卦之後却有二義自下卦言之六三以兊之説與乾相應下説上和故能以柔行剛而无見咥之凶自上卦言之九五以中正臨下雖剛而和故能履帝位以聼乎三而无相疑之疾亦履虎尾而不咥者也兊與乾皆有虎象禹以臨民為朽馭湯以得位為深淵穆王以宅丕后為虎尾則為卦主與居帝位安得不皆謂之履虎尾乎三自下通上故謂之亨五自上通下故謂之光眀如武王之光于四海无所不通是亦亨也不疚以訓不咥光眀以訓亨字
上天下澤
天上地下者其分自絶不必辨也天上水下者其志自乖不必定也惟上天下澤則澤之氣常行於天而天之分自嚴於上故為行而不處之象又為辨而能定之象此其所以合於禮也禮為人之交通而設然禮行而分愈眀是以君子履之辨上下屬乾之斷定民志屬兊之説
初九 九二
素履者疑若安於平素而反謂之往謂之行願坦坦者疑若平行无礙而反謂幽人之貞蓋以爻位之剛柔言之也初九重剛其志在行不能使之不往但能不失其初心之素則无咎矣學者初心皆在於行志非必皆逐禄也及其既仕始失之耳九二履柔行中无所歆羡坦坦者寛閑之貌故為幽人之貞其心坦蕩不可亂
六三
眇者跛者象六之柔也能視能履象三之剛也柔而履剛本无可行之理故曰不足以有行也履虎尾者行危道也喻六居三所履不正也本不足行又行危道安得不傷故曰咥人之凶位不當也武人粗暴之人也不足行而行不可履而履皆粗暴之象大君者一卦之主也六三質雖甚柔而所履者剛又當不處之時而得為一卦之主是以粗暴如此故曰武人為于大君志剛也言本剛才而有剛志故其象如此
眇跛
六三當履之時而在下體謂之跛可也又有視象者六三互體為離離目不正故謂之眇亦以見人之妄行者皆由於不眀也
六三 九四
三五履剛故為虎尾以象其危四履柔亦為虎尾者凡卦之下爻為尾乾為虎四在其尾也彼以義言之此以象言之也三剛而尚武與五爭為主故凶四柔而愬愬上巽乎五故終吉三言志剛可見四之志柔四言志行可見三之志不足行皆互文也諸爻皆以位為志初為行願二為中不自亂三為志剛四為志行皆主位言之蓋其所自處如此則其志可知矣
六三 九五
六三於彖辭為亨者以下卦言之有和説之徳也於本爻為凶者資本隂柔履位不正冝其凶也九五於彖辭為不疚者以上卦言之有剛健中正之徳也於本爻為厲者以剛行剛志在夬決所決惟三而三當權用事方為一卦之主其理雖正其事則危也故小象獨以位之正當為言其義眀矣凡彖多言卦徳凡爻多論爻位
其旋元吉
上九與六三為應以六三所視所履考其禍福之祥則六三雖凶而上九反吉旋反也上九居亢龍之位又與三相應疑於不吉然六三履剛而上九履柔六三應剛而上九應柔故彼之凶反足以為我之吉履柔為善應柔為吉故曰元吉隂陽相得為慶三為一卦之主説而應乎我故為大有慶也
六爻
履之六爻皆以履柔為吉故九二為坦坦九四為愬愬終吉上九為其旋元吉皆履柔也柔則不敢肆行所以其行常吉六三卦辭本善終以履剛為凶初九九五所履皆正然初僅能无咎五不免於厲皆履剛也是故初則懼其失初心之正而敎之以保其素五則懼其恃勢位之正而敎之以謹其決蓋剛者喜動而好決任剛而行者後多可悔之事也
一隂一陽卦義
一隂一陽之卦在下者為復姤在上者為夬剥其義主於消長也在二五者陽在二為師之将在五為比之王隂在二為同人之君子在五為大有之君子其義主於得位也在三四者陽在三則以剛行柔為勞謙在四則以剛制柔為由豫隂在三則以柔行剛為履在四則以柔制剛為小畜其義主於用事也大抵用事之爻在下者為行己之事在上者為制人之事行己以剛為貴故行剛者曰謙制人者柔易恱而剛難制故制柔者曰豫制剛者曰畜
周易玩辭卷二
<經部,易類,周易玩辭>