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欽定四庫全書
周易玩辭卷三
宋 項安世 述
䷊泰
〈乾下坤上〉
䷋否
〈坤下乾上〉
泰否二彖
以天道言之内隂外陽則死内陽外隂則生以人道言之内柔外剛則爲小人内健外順則爲君子以世道言之内小人外君子則爲亂世内君子外小人則爲治世合而言之消長二字而已否則凡屬君子之道者皆消凡屬小人之道者皆長泰則反是故二彖皆以消長終之否之匪人言否塞不通无復人理也不利君子貞言欲以君子之道正之使通當否之時非有大人之道能入否以致亨則當循君子之義儉德以退避若欲正之使變塞爲通必无可免之理孔子論蘧伯玉史魚其意可見矣否則有所不利泰則物无不通君子小人皆得其亨故不分利不利歷觀史傳凡小人得志必害君子君子得志未嘗使小人失所故泰於吉之下又加一亨字明泰之福所及者公物无不遂也若但言小往大來吉則疑於大者獨吉而福不及小人矣
上下交而其志同也
分不可交其交者志而已
否之匪人 天下无邦
以一身言之則爲匪人以天下言之則爲无邦上下不交隂陽斷絶其惡如此
健順剛柔
否言内柔外剛據其物言之也在泰則成德矣故曰内健外順以德言也匪人无德故不言德
彖具三義
泰否之彖皆具三義第一叚曰天地交而萬物通也上下交而其志同也此以重卦上下爲義於隂陽二氣无所抑揚但貴其交而已第二叚曰内陽而外隂内健而外順内君子而外小人此以卦體内外爲義雖在内在外各得其所要是重内輕外則已於隂陽有所抑揚矣第三叚曰君子道長小人道消也此以六爻消長爲義十月純坤旣極陽自復生至三爲泰乾三陽長坤三隂消所以成泰至此則全是好陽而惡隂以陽長隂消爲福則不止於抑揚而已否彖則依此推之大抵諸卦皆然如小畜之彖柔得位而上下應之是統論六爻五陽一隂也健而巽却以兩卦言之剛中而志行又以九二九五兩爻言之故彖之義无所不備不可以一說通也
泰否二象
天地變化草木蕃故泰之象曰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民天地閉賢人隱故否之象曰君子以儉德避難不可榮以禄
泰象
獨隂不生獨陽不成隂陽交然後萬物泰人君法之以立道將以納民於泰其可有所偏乎財成之恐其太過也輔相之恐其不及也曰財成曰輔相曰左右皆交脩之義也以德言之哲謀肅乂聖以治言之正直剛克柔克以事言之平秩平在敬致以術言之逆順寧彌逺皆財成輔相之目也財成其道所以左右民德也輔相其宜所以左右民生也道屬天宜屬地左又屬天右又屬地
否象
儉德辟難不與害交也不可榮以禄不與利交也此君子所以體天地不交之象也世固有假辟禍之名以保榮禄者故聖人必兼言之不可榮猶言不可得而榮非戒其不可也儉德又屬地之嗇不可禄又屬天之髙
泰否下三爻
泰之初九君子始以類進君子難進故聖人勉之以征欲其以及人爲念不以獨善爲樂故曰志在外也否之初六小人始以類進小人進則爲邪故聖人戒之以貞貞則君受其福邪則君受其禍故曰志在君也泰之九二進而得中聖人喜其能包小人也否之六二亦進而得中聖人幸其能承君子也泰之九三君子之極盛也無所復勉憂之而已否之六三小人之極盛也無所復戒羞之而已小人在内德不當位反使君子在外而包之名位愈髙羞辱愈大故曰包羞位不當也當否之盛時小人以爲榮聖人獨指其本心之辱者以示之使知榮辱之實在此而不在彼也
泰否上三爻
泰至於四將變爲否故小人與其鄰翩翩而下入此小人之所同願故曰中心願也否至於四將變爲泰故君子與其疇相麗而求福亦君子之所同願也故曰志行也泰之五在羣隂之中獨能降心下賢以受元吉之福其實衆皆願下而五以在中所下者二遂得所歸故曰中以行願也否之五在羣陽之中獨能撥亂休否以建大人之功雖其才足以有爲然亦因在君位遂得爲之故曰位正當也泰之上六泰復爲否否之上九否復爲
泰聖人於泰之終則追恨其所從來曰其命亂也於否之終則幸其速去曰何可長也爻辭以傾否爲喜亦幸辭云易以隂陽相得爲喜先不相交而今交矣故曰先否後喜
拔茅
乾之初爻爲震坤之初爻動亦爲震震草在下艮手反拔之故否泰初爻皆有拔茅之象隂爻能變乃得爲陽故否取變象言小人能變亦可爲君子也
以其彚 以其鄰 疇離
隂陽皆以類而進退故泰否之初皆稱彚以其主下三爻之進退也泰之四稱鄰否之四稱疇以其主上三爻之進退也
包荒 包承 苞桑
易中稱包者皆謂陽包隂也泰之九二君子自内而包外故曰包荒荒者逺外之名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下載上之名也泰之君子固爲光大否之小人亦足致吉者皆以其得中不爲已甚之事也然而君子當否之時欲包小人而受其承非有大人之道者不能於否中致亨也入獸不亂羣入鳥不亂行涅而不緇磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不亂羣也乃若君子之常道則爲儉德辟難而已否六二所稱之大人即九五之大人也凡木根衆而包土深者謂之包九五以乾陽下包而六二以坤土承之故在五爲苞桑在二爲包承包字皆指五也
泰九二
九二剛而能柔其道中平無所偏倚能包在外之三隂與之相應如徒歩渉河无所疑忌隂雖逺而不之遺陽雖近而不之比獨離其朋上合於六五之中行二五相易遂成旣濟以此處泰不亦光大乎五交二成離故有光大之象二致五成坎故有馮河之象郭子儀之待回紇與魚朝恩裴度之待蔡人皆包荒而不惡馮河而不疑故盜賊小人意消心化其道愈大其德愈光其九二之謂乎
泰九二 六五
泰之所以成泰者以九二六五上下相交其志同歸於中行所以泰也九二之陽上交於五如舜之尚見於帝故曰得尚於中行九二之中行即指六五之中以行願也六五之隂下交於二如帝女之下嫁於諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五同心以享其效而已故九二之爻辭言事甚多而不言其福六五之爻辭言福而不及事人君之道莫善於此故曰元吉
帝乙歸妹
帝女下嫁之禮至湯而備湯嫁妹之辭曰无以天子之富而驕諸侯隂之從陽女之順夫天下之義也往事爾夫必以禮義湯稱天乙或者亦稱帝乙乎商王名多相同以其皆用十干也
否六二 九五
大人之道如龍之變化雖在否而不詘於否使之在下則入於其羣而否有可通之理故曰否亨使之在上則出乎其類而否有可止之功故曰休否二者皆天下之大事非大人不能也若論其常則居否之時正道不利但當儉德辟難不可榮以禄而已故否之彖象皆稱君子而二與五獨言大人蓋君子者上下之通稱故引之以明常道大人者非常人之得稱故引之以明非常之事
泰九三
无平不陂爲三陽言之无往不復爲三隂言之兩言无不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此則當泰之極不可不盡人事以防之艱則不敢易也貞則不敢弛也撫極泰之運而操心之危如此則舉動之際必无過咎夫然後彼之必至之孚可以勿恤我之固有之福可以長享矣乾之九三固能乾乾夕惕雖危无咎者也用以居泰不亦宜乎
九三艱貞无咎 上六貞吝
九三上六其位皆正故皆得爲貞九三將變而有陽剛之才能艱難以保其貞則可以无咎上六已亂而又以重隂處之其所謂貞者固守其柔不敢動作而已豈不爲可吝哉
九三勿恤其孚 六四不戒以孚
六四之徒樂於世變故以不戒以孚爲遂其心九三之位正當其變故以勿恤其孚爲自强其志彼方與其鄰背富而違實我當主持其類保富而食實故六四曰翩翩不富皆失實也九三曰勿恤其孚于食有福蓋六四居三隂之首羣隂所從以叛陽九三居三陽之上羣陽所依以拒隂此二爻者正相當之地故象曰天地際也凡隂爲貧爲虚爲禍凡陽爲富爲實爲福
泰九三 否九四
泰九三於无咎之下言有福否九四於无咎之下言疇離祉者二爻當天命之變正君子補過之時也泰之三知其將變能脩人事以勝之使在我者无可咎之事然後可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當變能脩人事以乘之有可行之時而无可咎之事則不獨爲一已之利又足爲衆賢之祉也是二者苟有咎焉其禍可勝言哉
泰上六
泰之上六東周平桓之爻也雅降爲風王降爲國城復於隍也彼其之子不與我戌申勿用師也告命不出於王畿自邑告命也當是時也天命已亂閔黙自守而已故曰貞吝若桓王帥諸侯以伐鄭則恥於貞吝而用師者也无德以造命而欲用力以勝之命其可得勝乎
泰上六命亂 否九四有命
泰上變初爲蠱自城之至髙復於隍之至深也泰上坤也蠱初巽也坤爲衆巽爲命衆變於上而命顛於下故曰其命亂也否之九四變初爲益天地變而風雷作風雷皆命令之象故爲有命當否之時羣陽將復苟无天命四雖有志可若何哉故曰有命无咎志行也泰雖極治以命亂而成蠱否雖極亂以有命而成益命者天之所令君之所造也道之廢興豈非天邪世之治亂豈非君邪
自邑告命 告自邑
泰之自邑告命先言勿用師者因其不可用衆是以止於自邑也夬之告自邑後言不利即戎者因其告自邑所以不利即戎也泰之上六隂方叛陽若用衆隂令必不行自保其邑雖曰可吝猶未失於正也夬之上六陽方決隂若用一邑之人以攻五陽之衆勢必不敵但往而從之不保其邑猶爲有利爾
䷌同人
〈離下乾上〉
䷍大有
〈乾下離上〉
兩卦名
一隂在下勢不足以有衆能推所有以同乎人者也故名曰同人一隂在上人同乎我爲我所有者也故名曰大有彖於同人曰應乎乾明我應之也於大有曰上下應之明人應我也履卦柔在下亦曰應乎乾小畜柔在上亦曰上下應之此可以推卦例矣
同人于野亨 大有元亨
同人乾之九二也見龍在田德施普也故曰同人于野亨有善世不伐之義焉大有乾之九五也飛龍在天大人造也故曰大有元亨有首出庶物之義焉同人曰文明以健中正而應君子正也意與九二文言相協大有曰應乎天而時行曰順天休命意與九五文言相協
同人曰同人于野亨
同人曰同人于野亨此句當連上文解之其説謂柔得位得中而應乎乾故其卦曰同人而同人之繇又曰同人于野亨也蓋本之以中正而无邪行之以剛健而无欲故能忘己而同人又能忘人而同乎野也故以兩曰字明之先儒皆以連下文故其説不通下文利渉大川乾行也獨以健行二字解利渉一句爾乾在外故曰乾行言出行於外健則能渉也
同人應乎乾 大有應乎天
兩卦皆以離之中爻爲主而以乾爲應者也同人離在下以德爲主故曰應乎乾者應其德也大有離在上以位爲主故曰應乎天而時行者應其命也履兊在下曰應乎乾大畜艮在上曰應乎天亦卦例也
應乎乾 乾行也
同人以一柔爲主徒柔不能以同乎人也必以天德行之故雖得位得中而必應乎乾乃可謂之同人至於利渉大川則又曰此乾行也明非柔之所能辦也凡卦之以柔爲主者皆然履之六三不能以自亨也必曰應乎乾是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰剛中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰應乎天而時行是以元亨凡此皆柔爲卦主而其濟也必稱乾焉此乾之所以爲大歟元亨説具鼎卦
利渉大川
易中卦辭有利渉大川者八卦非乾則巽蓋北方屬水乾行渉之海居東南巽木渉之也需訟同人大畜四卦皆以乾行爲象者也需之乾自下而上故曰利渉大川往有功也訟違乾而下行故曰不利渉大川入于淵也同人曰乾行大畜曰應乎天皆專以乾爲訓也蠱益渙中孚四卦皆以巽木爲象者也蠱之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相繼故曰木道乃行渙曰乘木有功中孚曰乘木舟虚皆專以巽爲訓也頥之爻辭六五以柔不可渉大川上九以剛利渉大川亦四卦取乾之義也謙之爻辭初六用渉大川以二至四有坎爲川然以无乾巽不得言利渉也
利君子貞
單言利貞則貞者守正而已矣君子之貞則通天下之志而一之也否以不通故不利君子貞若固守之貞則否之初六亦有之矣
利渉大川乾行也
彖以利渉大川爲乾行明利渉者乾也非離也離有伏坎在下爲川又有互巽在上爲舟雖有渉川之象矣然非乾之健行不能以利渉也訟天與水違行故不利渉同人天與火同故利渉未有違天而可濟者也未有不健而能濟也
文明以健中正而應
文明以健則其健也非妄行中正而應則其應也非私係發之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道莫利於斯矣
同人文明以健 大有剛健而文明
文明以健先明後健由明智而逹天德也剛健而文明先健後明秉天德以照萬事也此皆以卦體言之若以爻言同人得中正之理於内而外應乎乾行亦先明後健之象大有得尊位大中而上下應之亦有先健後明之象
同人大有二象
君子觀天火之同則知天下之物雖曰萬殊隨其類而觀之則同於樂得其志而已此君子之學所以能同乎人也辨謂明見其情而治之觀天火之照則知爲人上者必明賞罰章好惡以恭行天命此君子之政所以能大有爲也天命謂天討有罪天命有德也學以知之故曰通天下之志政以行之故曰應乎天而時行同人類族屬乾之五辨物屬離之二大有遏惡揚善屬離休命屬乾也
同人六爻
同人卦有亨利而爻无全羙初九方出門之初得失禍福惟其所擇固非他人之咎上九在國外處逺而无同亦非己之悔也然二爻者於同人之義皆未有得初尚未可知上已无望矣故獨於上曰志未得也郊與野異者野以曠蕩言郊喻其逺而已三四不得中道而恃力以求同四以柔自反猶可得吉三以剛懷毒終无所施亦皆无同人之效獨二與五可以言同而又皆係於應无大同之量非所謂同人于野者也二專於柔眷戀宗戚之私情固爲吝道五專於剛以離合爲悲喜竭其力以與三決僅幸一勝此於交友之分可謂斷金若曰同人之道豈其然哉故爻辭不復有言而其道之吝自可見矣
同人九三
㐲戎于莽處下卦也升其髙陵望上卦也三歳不興終不與五爭也安行者安分而行也始望而終安之故不言凶爻言升言興象言敵剛皆明敵在上卦恐人誤以爲攻二也三離爲戈兵下有伏坎故爲伏戎五爲髙位下有伏坤故爲髙陵自三至五厯乾三爻故爲三歳凡陽卦稱歳隂卦稱年三與五逺故爲升其髙陵四與五鄰故爲乘其墉
弗克攻
象恐人以弗克攻爲力之弱故釋之曰義弗克也又曰困而反則也言能顧義知困復循乾則此即春秋襃弗克納之義也觀此則知九二之不克訟亦非不勝而歸蓋九二居中履柔能自反而逃其患也凡爻言不克者皆陽居隂位惟其陽故有訟有攻惟其隂故不克訟弗克攻訟之九二九四同人之九四皆是物也
同人上九 大有初九
大有與同人反對大有之初九即同人之上九皆逺於柔者也故同人六爻獨上九爲不得志大有六爻獨初九爲无交也然而六二當同於人而上九獨不見同此二之吝非上之傲也故爲无悔六五受人之交而初九獨不往交則害於大倫矣故爲有害雖然豈其咎哉居勢適然豈容强合若能危行言遜艱以自守則雖无上下之交亦足免於咎也馮衍梁鴻之在東漢皆居大有而无交者也衍退而自脩可以无咎鴻作五噫之辭爲章帝所惡則失於輕易違初九克艱之義矣
无交害也 小人害也
大有之時以上下交孚爲利而初獨无交三或弗克交其害不亦宜乎若以无交害爲无害則小人害也亦可爲小害乎凡言害者皆不利之名也
有攸往无咎
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也蓋以不敗解无咎也二受大有之寄而能持之以中故其載雖重而可以有行无敗也
公用亨於天子
公用亨於天子左氏傳卜偃以亨爲享陸氏釋文諸家易説亦皆作亨獻之義或謂亨字當改作享字非也古文亨與享同但作享義解之不必改字也
大有中爻
大有六五爲主初獨无交逸民也上在其上賔師也獨中爻三位爲臣二大臣也受大有之任故爲載三外臣也奉大有之物以朝貢故爲亨二以中故无咎三以不中故有戒君子用亨則爲威文小人弗克則爲曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙大有之寵故爲匪其彭干寶云彭亨盛滿貎也居寵思危惟明者能之四居離之初能明於初故爲辨晳六五居離之中有中孚之象爲信體柔爲順履信思順而上下應之則其孚交矣所慮者居易而忘備故云威如吉欲其自警畏也或謂當以威肅下非也以柔順之資撫大有之運自有易忽无備之象觀家人上九象辭可見威如之義在己而不在人也
大有上九
六五在本爻但見其履信思順而已至上九而後見其尚賢故孔子曰又以尚賢也蓋當大有之世受羣下之應未足爲大羣下已至而又能尊賢乃足以爲大也有羣下易有大賢難武王必得箕子而後爲大有不至於此不足以言大有之成也故大傳以此爲六五之全德而象辭亦曰大有上吉明事闗全卦非止上爻也此猶師之上六論師之事至此而終其言大君蓋指六五非謂上六爲大君也小畜上九論畜之道至此而成稱月與婦亦指六四非謂上九爲婦也
大有初九 大有上九
兩爻象辭皆稱大有者明他卦在初而无交未爲有害當大有之時乃爲有害爾他卦上九乘六五未必如此之吉當大有之時尚賢如此乃爲吉无不利爾二爻皆即全爻取義故以卦名冠之
人字 大字
同必言人明我能同人非本同也猶家人以男正女指女爲人也有必言大明小能有大非本大也猶大畜以隂畜陽指陽爲大也
䷎謙
〈艮下坤上〉
謙亨
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行此以卦體釋卦辭也九三乾也降在下卦而萬民服之是下濟而光明也坤地道處勢至卑而升在上卦是卑而上行也下濟與卑皆釋謙字光明與上行皆釋亨字自人事言之尊者行之則有光即天道下濟而光明也卑者行之則不可踰即地道卑而上行也始雖謙下終必髙明是有終也必稱君子者以君子之心行之則有後福苟非其人如共工王莽之象恭得罪於天雖欲有終得乎自天道虧盈以下皆極言謙之必有後福質之於天地神人之心以明有終之義也
謙謙君子 勞謙君子
初六九三皆稱君子者此二爻皆非小人之所宜處也初在謙之下過謙者也小人用之則爲柔佞矣君子當不得已之時用之以柔身濟難則求吉之道也故曰卑以自牧牧者馴養六畜之名也三有大功爲萬民所服小人處之則有不賞之禍君子處之致恭下人以保其終則庶乎其獲吉矣故二爻皆言吉而象皆再言君子其意深矣
用涉大川吉
利涉大川者未必有險也但其道自利於濟險耳用涉大川者非利之也有險在前用此可以免凶也
六二 上六
六二鳴謙象以中心解之上六鳴謙象以志解之豫之初六鳴豫象又以志解之然則凡言鳴者皆志也志有憂有樂皆寓於鳴當豫之時人志以從上爲樂當謙之時人志在下不以上爲樂也二在下卦之中如其所欲故其鳴爲得志上在上卦之上欲下而不可得故其鳴爲未得志此非小象辨之則後世必不敢分爲二説也雖然二之得吉固爲吉矣上謙已極方病過中豈可更得志乎不得志於外而用三之剛以自治其内乃上六之利也故曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也凡言邑者皆指近言之坤爲國故曰邑國
撝謙不違則
鳴者情發於聲撝者用在於手謙卦以柔居柔者三爻皆誠於謙者也二與上情藴於中而不見於用故徒有其聲鳴焉而已惟六四一爻適當其用故以撝言之何以見四之當其用曰以其在三與五之中而見之也三爲大功之臣五爲柔順之主四居其中當貴臣之位使接三不用其謙則必有抑功臣而激其變如盧杞之於唐者承五不用其謙則必有挾柔主而弄其權如中常侍之於漢者謙於此時无往不利施之於用正得事宜故雖以柔而不爲失則也
萬民服也 征不服也
六五處謙之時非樂於侵伐也三以獨陽爲萬民所服己旣下人人亦下已故可以止於謙无所復爲也五以隂柔居尊位已雖降謙人未免有不謙者故必用侵伐以一之帥衆謙以攻少不謙固不患於不利又不謙者去則天下皆謙故又爲无不利也居謙之上當亨與有終之時故不言謙但言謙亨之效不富以其鄰不待賞而服者同謙者也利用侵伐待刑而後服者不謙者也二者皆服則无不謙矣
无不利
六四先言无不利明所向皆利於如此言所施之宜也六五旣言利用侵伐又言无不利明自此之後无有不利之事言所收之效也
六五 上六
六五利用侵伐上六利用行師此二爻皆與卦材爻德不類者居謙之極當反爲豫豫利行師故皆有行師之象也五居君位故利以征人上无民故可以自征五居剛故不假用師上居柔故必用師而後可上之所用蓋用三也謙自二至上皆師卦也三在師中爲萬民所服即師之懷萬邦也師之六五利執言故此六五亦利侵伐師之上六與六三之小人相應故戒以勿用此所應者九三之君子故勸以可用也
六爻
謙之六爻惟九三爲不得不謙者故其取義最重餘爻皆弱自无不謙之患也三以重剛獨陽爲衆隂所服功大德尊不謙則无以保其終故惟三之謙足以繫一卦之義初最在下二柔而中四柔而正皆无嫌於不謙者但嫌其多謙耳若五之居尊上之處極謙而不已則爲過矣必能用剛以治人之叛攻己之偏而後爲利也故五以侵伐爲利而不言謙上以征邑國爲利而不得遂其謙聖人之意蓋可見矣
大象
地中有山兼具兩義自山言之居髙而能下則以謙裁己者也自地言之髙者下之下者髙之則以謙裁物者也裒多益寡所以象山謂分人以財不以自殖教人以善不以自髙此在己之事非謂奪甲予乙也稱物平施所以象地謂有禮者殖之昏暴者覆之虧盈而益謙惡盈而好謙此治人之事非謂以物子人也然大象皆實地中有山豈有其實乎曰此正實象也以天下之勢觀之地之最下而負海者其中最多大山非地中有山而何若曰地下有山則不可耳
周易玩辭卷三