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欽定四庫全書
周易玩辭卷四
宋 項安世 述
䷏豫
〈坤下震上〉
利建侯行師
屯之時九五屯膏而初九爲濟屯之主故爲利建侯豫之時六五貞疾而九四爲由豫之主故亦爲利建侯行師由我而豫非建侯乎朋盍而濟非行師乎屯之初豫之四皆震之初爻主器之長子也故皆有建侯之象屯動乎險中故爲建侯而不寧坎爲憂故曰不寧豫順以動故爲利建侯行師坤爲衆故曰師
剛應而志行
九四一剛言應猶小畜六四一柔言柔得位而上下應之也剛應即朋盍簪志行即志大行也
刑罰清
刑罰清而民服非謂簡省刑罰以恱民也言順理之事不煩刑罰而民自服如日月四時无裁抑之者而其數自不相過其氣自无差忒皆順動之驗也
時義 時用
豫隨遯姤旅皆若淺事而有深意故曰時義大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非羙事而聖人有時而用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頥大過解革皆大事大變也故曰時大矣哉欲人之謹之也人死於過而生於頥頥受六十四卦之終氣故頥大過之時與解革同其大也
大象
豫之大象言作樂者凡豫多不善遊豫逸豫怠豫戲豫皆非君子所尚惟樂者先王之所以飾喜也以此爲豫與天地祖考同其樂則无惡於豫矣然樂亦有鄭衛故必曰崇德明非淫樂也曰殷薦之上帝以配祖考明非自娯也聖人之爲豫慮可謂深矣崇德猶章德也說文曰作樂之盛稱殷崇與殷皆盛大之意
雷樂
雷出乎地而奮乎上樂作乎下而薦乎上其義一也作樂崇德皆下之順事也薦上帝配祖考皆所以感動乎上也
六二 六三
凡物之兩間爲介介所以分也許氏說文曰介分畫也當豫之時五弱四强人莫能分六二辨於去就之分如介於石閒斷然易識不待事成故吉終日謂成事也六三介於狐疑之地旣上視而不能去又遲回而不能就故多悔二爻之相反中正與不中正而已中正之人則能早辨故曰以中正也不中不正之人則不能自決故曰位不當也
六二 六五
二貞吉五貞疾者二正而五不正也貞於正故雖違衆而吉貞於不正是貞於疾也疾可貞乎君弱臣强是在疾證爲陽虛而隂實雖久而不亡何樂之有然而君昏於上臣治於下臣尚戴君天命未改中位未亡謂之疾可也謂之死不可也此其平王之後威文之時乎
初六 六三
九四豫之主也天下之豫由我致之猶急於朋合不敢有自矜自怠之意初六小人也見己之應爲主於上即矜誇自鳴其志已極能无及乎六三見四之得志仰而慕之已爲可悔又不決然從四徘徊觀望以自後於朋合之時則又可悔之甚者也有字即古文又字古周易又多作有大抵人之常情居豫之時不矜則怠是以禍亂相尋倚伏不休抑亦先覺者是賢乎則六二其人也以往事驗之初六則
黄之恃齊以爲豫者也六三則曹衛之慢晉而自豫者也六二則微子之去箕子之留比干之死分義所在坦然明白於殷周未判之先中庸所謂前定之豫也非中正之人其孰能之
謙九三 豫九四
謙之九三伊尹周公之事也書曰臣罔以寵利居成功記曰有庇民之大德有事君之小心即易之勞謙也豫之九四齊桓晉文之事也首止之㑹踐土之盟即易之由豫也
勿疑朋盍簪
勿疑朋盍簪按釋文簪字或爲撍或爲寁音或爲子甘反或爲子感反其訓皆爲速也疾也王弼作易傳盡廢先儒之說獨簪字仍訓爲疾蓋古訓有不可易者此類是也豫之時上下怠慢治之之法以齊速爲上故二以不終日得吉三以遲有悔九四以大賢之資居可爲之位仗陽剛而履柔順爲上下衆隂之所宗仰所宜速合羣類以扶王室豈可更有疑緩之心以滋其怠哉孔子曰相桓公霸諸侯一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髮左衽矣此正豫之九四也聖人導之以大有得勉之以勿疑而速合其愛天下切矣管仲曰宴安鴆毒不可懷也姜氏曰懷與安實敗名皆明於由豫之機者歟三四居上下之交故兩爻皆有遲疑之戒
上六
上六冥豫成有渝无咎成者極也豫極則昏故曰冥豫成豫之反爲謙謙則无豫怠之咎上之變爲晉晉則无冥暗之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆當以變卦觀之
六爻
初六恱樂之豫也六二先事之豫也六三猶豫也上六逸豫也諸爻豫義各自不同然皆因九四而生故九四爲豫之主
䷐隨
〈震下兊上〉
天下隨時隨時之義
釋文云王肅本作天下隨之隨之時義大矣哉按此則上時字爲聲之誤下時字爲字之倒也或曰古時字從之故之時二字易雜然則皆字之誤也
大象
震朝氣也兊暮氣也春入於秋歳之暮也卯入於酉日之暮也木入金鄉則絶雷入澤中則蟄人入晦時則息皆隨時之明義也
初九
同人之初曰出門同人又誰咎也隨之初曰出門交有功不失也同與隨皆貴於正大不可有所私昵故皆以出門爲貴
官有渝貞吉
官主也初九爲一卦之主以乾之上九與坤之初六相變而成隨上九初六本皆不正因變而得正遂有動說之象故曰官有渝貞吉此一句論卦之始變二爻相易此隨之本也即卦辭所謂剛來而下柔動而說隨也出門交有功欲其捨内卦之二隂從外卦之正應此一句却論成卦之後上下之相隨此隨之用也在變則欲其改不正而爲正在應則欲其捨不正而交正隨之貴於正如此即卦辭所謂大亨貞无咎而天下隨之也
初九 九四
當隨之時近者易昵初九近於六二九四近於六三隂陽之情以近而相隨則隨之失道者也初與四雖俱爲陽然以正應相隨則隨之合道者也初九當出門之初尤所當謹故欲其交有功之人謂隨四也四有明善之功故曰有功於九四則欲其有孚在道謂隨初也兩陽以正相孚則所孚在道而不在情復之四從初九亦謂之從道初四互離爲明明於邪正之辨則其所交自然无咎故曰孚於道者明之功也
六二 六三
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也六三係丈夫失小子象曰係丈夫志舍下也說者以丈夫爲正應非也凡言係者皆非正應以私意相牽係爾凡言失者謂正應也本應有而今亡之故謂之失六二與九五爲正應係初九則失九五矣以二陽言之故初爲小子五爲丈夫也六三與上六爲正應係九四則失上六矣以隂對陽言之故六爲小子九爲丈夫也丈夫小子特言其大小之别爾非有所謂抑揚也上卦以上六爲上九四爲下六三之志止處於下必不從上故曰志舍下也舍止也蓋六三不正之人故其辭之決如此若六二則姑言邪正不可兼得而已蓋資禀中正者或能自擇所隨若其資不正則无望矣
六三 九四
六三曰隨有求得利居貞九四曰隨有獲貞凶此皆言三四相隨不得其正也三之與四以隂求陽无不得者但據理言之有得者不足以爲利而居正者乃所以爲利也四之於三不求而得可謂有獲矣然揆之正道則爲有凶也蓋三與四本非正應又以六居三以九居四皆爲不正非元亨利貞之義也三若能居而不求以固守上六之正應雖均是隂而合於義在隨之德乃爲利也四若爲道而不爲獲有孚於初九之正應雖均是陽而明白无邪在隨之道乃爲有功也聖人之言功利一出於正如此與後之言功利者異矣隂相隨止於利陽相應故可以立功
孚于嘉
五之嘉在二婚曰嘉禮亦曰嘉耦非正應不足以當之象恐後人誤以九四爲嘉故釋之曰位正中也其爲九五六二明矣今人猶有誤指九四者以九四爻辭亦有孚字然不知孚字可通用而正中二字不可通用也
上六
隨之極當變爲蠱上兊變艮昔說而隨我今執而止之故曰拘係之乃從維之明人心之變也兊爲西艮爲山震之一陽升於西山之上故曰王用亨於西山明已亦自變也在變卦伏卦反對卦三象皆然事勢至此不得不變故曰上窮也凡易言窮者皆謂其當變然窮而能變是亦隨時若與之俱窮則非善隨者此隨之義所以大也方當世變盡力以求通吉凶皆未可知故不言凶
用亨
大有九三公用亨於天子隨上六王用亨於西山益六二王用亨於帝升六四王用亨於岐山四爻句法皆同古文亨即享字今獨益作亨讀者俗師不識古字獨於享帝不敢作亨帝也若天子與山則或以爲無享理不知賔禮自有享王吉禮自有山川之祭也凡稱享者正謂其有以通之雖作亨音亦止言享禮爾
西岐
西山在宗周故國雍州之西今隴西西縣諸山南漢水之所出也梁州亦有西縣乃東漢水之所出在周之南非西境也享岐山者不出國都享西山則從其方而祀之亦乃從維之之義也
六爻
二三上言係者皆隂爻也隂之隨人也以係係者私情也四五言孚者皆陽爻陽之隨人也以孚孚者公道也此可以見隂陽之情
䷑蠱
〈巽下艮上〉
元亨
隨元亨彖謂之大亨蠱元亨彖仍曰元者人情說隨无所阻礙事已遂矣故謂之大亨蠱壞之時凡事剙始亨自此始故曰元亨大亨者恐其蕩也故繼之以利貞无咎元亨者方經營之旣欲其爲之勇又欲其慮之周故曰利涉大川又曰先甲三日後甲三日
蠱甲巽庚
巽九五之變爲蠱巽者事也事變至蠱則當復始故於蠱謂之甲甲者日之首事之始也蠱之六五復變爲巽蠱旣始事巽又申之事之申重者非更則續故於巽謂之庚庚更也續也蠱以全卦言故於卦辭言甲巽至上卦而後爲重故於九五言庚甲庚者十日十二辰之綱也戊巳分王四時自甲歴乙丙丁三日而至庚自庚歴辛壬癸三日而至甲故取以爲三日之象也
三日
甲庚之先後皆稱三日先後者上下卦也三日者三爻也先甲三日蠱之下三爻巽以行事也後甲三日蠱之上三爻止而不行又將復蠱也天道自巽而艮復自艮而巽故曰終則有始天行也明事未有不蠱蠱未有不復造者此以天道言也故不言吉凶先庚三日巽之下三爻行事之初我與民皆未敢信也後庚三日巽之上三爻行而又行我與民皆信之矣故曰後庚三日吉明初猶未吉至終而後吉此以人事言也故以吉終之
大象
振民象風在下育德象山在上山下者人禽草木之所聚風於其閒鼓蕩回薄飛走動植爲之紛然事莫盛於斯矣
父母
晁公武氏曰蠱非一日之積必世而後見故諸爻皆以父母爲言
初六
初六隂柔本非幹蠱之才然蠱之成卦乃因坤之上六來爲初六則初六者成卦之主也故聖人於此爻詳言治蠱之事專取卦主爲義不論其才也又去柔居剛亦有志於治蠱者故象取其意而爻戒其危焉初六有幹蠱之志九二有内幹之才九三有外幹之才大抵蠱下三爻皆能幹者以其巽體主於行事也
意承考也
幹父之蠱迹若不順意則承之也迹隨時而遷久則有敝何可承也孝子之於父不失其忠愛之意而已
不可貞
相承謂幹母者不可太剛非也夫謂之幹母則已明其居柔用柔止可幹隂事自无太剛之慮矣不可貞者言其自幹母之外他事不可守此以爲常法也若幹父事如此則不勝其任矣母道失則强故當以柔濟父道失則弱故當以剛舉也
往見吝 裕蠱
蠱主於作事故利涉大川往有事也往有事爲利則往未得爲吝矣晁公武氏曰裕益也秦二世以就始皇之宫室爲孝衛州吁以脩先君之怨爲孝皆裕蠱也安世按裕者長其惡也若二人則逢其惡不止於吝而已
六五
六五之才雖不足於幹然得尊位行大中能以令名掩前人之蠱者也故曰幹父用譽承以德也言不以才幹而以德幹也大抵蠱之上三爻皆非能幹者以其艮體主於止也
上九
居蠱之終則无事之時也在蠱之外則不當事之人也然當事者以幹蠱爲事不當事者以髙尚爲事亦各事其事也故不曰无事而曰髙尚其事事得其宜非宜幹而不幹者故曰志可則也六四在事中而不事則可吝矣
六爻
蠱六爻皆以剛爲貴初與五以柔位剛亦得吉譽九三剛而不中在他卦多凶而於蠱獨無大咎惟六四一爻位與德俱柔遂以見吝以此見幹蠱涉川非剛不濟也上九无預於事亦以剛介爲髙
卦爻總義
蠱卦之體巽伏而不動外剛而内柔有致蠱之象而其諸爻乃有治蠱之才九二以柔行剛能幹母之蠱者也九三以剛行剛能幹父之蠱者也初六六五皆資柔而志剛亦有幹蠱之志初在下而承乾故爲意在承考臣之事也五在上得中而應乎乾故爲德足以承考君之事也初當治蠱之始故爲厲五享治蠱之成故爲譽方承繼之初驟有所改以迹言之但見其危安得有譽惟識者察之知其意非悖父爾及事定之後人被其德乃始信其爲孝而稱譽之治蠱之難蓋如此夫
䷒臨
〈兊下坤上〉
臨者大也
易之卦義不專取字訓但因事立義耳人之所需者以飲食爲急故需爲飲食需不訓食也人之所行以禮爲重故履爲禮履不訓禮也治蠱者必有事故曰蠱者事也蠱自訓壞不訓事也能臨物者必大故曰臨者大也臨自訓涖不訓大也
彖
元亨利貞指六陽之卦也八月有凶指二隂之卦也二陽方長雖未成乾而已有乾之德亦未至成遯而已有遯之禍聖人豈好爲是豫言哉二陽之長必至於乾者天道之當然也其長如此其消亦如此者亦天道之當然也故曰大亨以正天之道也八月有凶消不久也皆以天言之然則撫消息盈虚之運者其可不勉其所必至而防其所將及哉雖以天言而人事之當謹者固在其中矣
彖象
彖言以剛臨柔自下而長以臨上之四隂也象言以髙臨深自上之坤以臨下之兊也象取物象與爻象不同皆此類也
大象
澤上於地人所防之澤陂堰是也澤有時而決其所容亦有限地中有澤自然之澤鉅野洞庭是也澤無時而窮其所容亦無限臨下之道莫善於此矣以政臨民猶堤中之水以教臨民猶地中之澤教民之念旣無時而窮則所容保之民豈復有限哉放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之禹曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞所謂教思無窮者此之謂也以字義言之教思无窮屬兊容保民无疆屬坤
初九 九二
初九九二皆臨隂者也以陽臨隂反在隂下有男下女之象故皆爲咸夫之臨婦其道如此初者臨之始也以九居初旣正而所感六四又正固守其正者也雖其志可尚然不周於用吉在自守而已九二不主於貞而主於中則善用其臨者也此以中感彼以中應君安之衆信之故不獨其身之吉而行之於世亦无不利也蓋二陽初長四隂方盛猶未肯順聽其命必用中而後爲利若直行吾志必不利於行也故象於初九則曰志行正也於九二則曰未順命也於六五則曰大君之宜行中之謂也聖人當剛長之時其爲君子慮可謂深矣陽進至三爲泰則外順矣九二六五猶以中行爲福而況於未順命之時乎
九二 六三
九二剛長而得中故无不利六三隂消而不中故无攸利二以心感人三以口說人此君子小人之所以分也
六三
六三以甘媚臨而无攸利見君子之難說也旣憂之无咎又見君子之易事也其處已也嚴故不受不正之媚其與人也寛故不治旣憂之人爻辭雖爲六三言之然可以見二陽之用心矣餘見大壯上六
六四
六五以應九二而得吉上六以志在内而得吉六四與初九正應獨不得吉五爲大君四爲大臣五方用九二以臨衆隂三四不中首當斥去四得无咎已爲幸矣此保位之臣非大臣也故曰位當而已
六三 六四
三與四皆以隂柔而在髙位三以說媚陽故雖咎而不長四以順應陽故得无咎其所以勝於三者三不當位四當位也
臨六五 家人上九
臨六五曰知臨大君之宜後世必有以苛察爲知者矣故曰大君之宜行中之謂也言知在知人使中正之賢得行其道不在徧知也家人上九曰威如吉後世必有以刻下爲威者矣故曰威如之吉反身之謂也言威在自畏不在威人也夫子賛易大抵如此故謂之賛謂之翼也
三四 五上
臨卦隂爻皆以當位爲吉四當位故无咎上當位亦无咎三不當位故无攸利獨五不當位而反吉者五君也二陽之所恃非二陽之所臨也陽來臨隂凡隂類皆當用柔惟大君爲宜用剛何則自下臨上暗君之所疑也君剛則與陽相知不疑其臨已故曰知臨五能知二則二之中道得行於上故曰行中之謂也舜之所以爲大知者以其能用中也擇乎中庸而不能守則謂之不知孔子以行中解大君之宜而知字之義亦因以明矣
上三爻
臨以上卦臨下四最在先與下卦至相逼故爲至臨上最在後與下卦隔四隂故爲敦臨敦者積厚之名也五不先不後獨當其中與二相知故爲知臨相知者宜於得吉相逼者僅以位當而得无咎上與二无交若從當位之例无咎可也而又得吉何哉蓋臨之上二有相交之理非他卦比也臨與頥互相易頥之上二相交而成臨臨之上二亦相交而成頥以交二而言則可以得五之吉以當位而言則可以得四之无咎是以爲吉无咎也雖然其无咎易見其吉難知故夫子獨解吉字曰敦臨之吉志在内也内即九二敦即頥之上艮也明與二合志則上化爲艮遂成由頥之主此其所以兼四五之德而有之也
䷓觀
〈坤下巽上〉
觀字音
觀字卦名并一卦内並是平聲惟觀天下一字是去聲爾序卦以可觀解卦名雜卦以或求解卦義皆下觀上也彖之觀天象之觀民六爻之所觀无一可作去聲者頥與觀互相變故頥之卦辭爻辭皆用觀字然亦止是平聲
大觀 大壯
觀四隂方盛以二陽爲大大壯二隂在上以四陽爲大不論其多寡上下而論其徳也
盥而不薦
古之君子不必親相與言也以禮樂相示而已此所謂觀也然猶假禮樂未足以言大觀也則不見而章不動而變无爲而成不言而信不怒而威不賞而民勸不怒而民威於鈇鉞篤恭而天下平无聲无臭而萬邦作孚此所謂大觀也故曰盥而不薦盥者祭之初歩方詣東榮盥手於洗凡祭之事百未爲也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時之和氣无不陳也齋明盥潔无所陳布而有孚顒若已不可掩蓋相觀而化其神如此故謂之神道也先儒謂盥則誠意方專薦則誠意已散盥而不薦謂專而不散非也仁人孝子之奉祀也豈皆至薦則誠散乎此但以盥而不薦象恭已而无爲爾非重盥而輕薦也如所謂不動而變不言而信豈以言動爲不美哉但不煩言動而已
神道
神道者形容觀字也凡有言者有事者皆以迹治未可以爲神也觀則不言不動相觀而自化此以爲神也不察者以爲别有神道是不逹觀義也天不言而四時自不忒此天之神道也聖人恭已无爲而天下服其至教此聖人之神道也記曰天道至教聖人至德味此二言可以知觀道之神矣
童觀 闚觀
初六爲下民故曰童觀言其於觀也如童子之時未有知識也下民日用而不知則其常也君子而不著不察則可羞矣故曰小人无咎君子吝六二在中饋故曰闚觀言其於觀也如婦人之目所闚者狹也婦无公事所知者蠶織女无是非所議者酒食此在女德不失爲貞男子而寡見諛聞則可醜矣故曰利女貞亦可醜也二爻皆小人之安於下者也故獨論其德以爲非君子之事而已六三以不正之隂處下卦將革之時遂有窺伺君子之意故方論其情狀也又在上下之交故有進退之象
觀我生 觀其生
五爲一卦之主以中正觀天下爲天下之所尊仰凡言我者皆指五也觀卦四隂進逼二陽初稚二貞未有凌陽之勢六三不正之小人在下卦之上其志剛躁將進而逼陽以成四隂之勢者也時以九五中正尚未失道故未敢遽進方觀九五之所爲以爲進退故曰觀我生進退未失道也爲九五者知其如此則當自觀我之所生以爲休咎之決民向之則我爲君子民背之則我非君子也故曰觀我生觀民也民即在下之衆隂也上九當剥之時在卦之外无民无位小人之進退下民之向背皆不由己但謹視其身思自免咎而已非卦之主故但稱其生此即剥之君子觀象之時也隂進則滅陽而爲坤隂不進則陽存而爲碩果道之興廢皆未可知故曰觀其生志未平也觀本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而視之故聖人取之以爲小人觀君子之象象雖如此勢實漸危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹身在外僅可免咎爾不然則九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止无咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此即唐武宗之時内之宦者外之牛李之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動一日事變則萬事去矣
臨未順命 觀未失道
臨以二陽逼四隂九二尚用咸以臨之而不敢遽進者以隂方强盛未順命也觀以四隂逼二陽六三尚用觀以伺之而不敢必進者以陽方中正未失道也此兩象辭皆指所敵言之而諸儒往往求之於本爻所以未得其說也兩辭皆稱未者臨終當爲泰觀終當爲剥方長之勢決不但已特未而已非終於不進也故曰未
尚賔也
尚者配上之名賔者對主之稱舜尚見帝迭爲賔主即其義也四隂方盛勢與五敵所幸九五未失君道而四又履正故其來止於尚見而爲賔使其以不正相遇則爲敵矣國有光則人賔之无光可觀則爲敵可知故當觀之時聖人懼焉
風行地上
風行天上人不見其迹也風行地上則所加者偃所觸者動夫人而見之矣先王俯就其民而教示之蓋如此若彖所謂大觀在上則自以爻象言之乃風化之本原非此之謂也易之彖與大象取義不同方與民屬地省之觀之教之屬風
我
凡論全卦之義皆以主爻爲我蒙以九二爲主故彖辭稱我者九二也小畜以六四爲主故彖辭稱我者六四也觀以九五爲主六三所稱之我即九五也頥以上九爲主初九所稱之我即上九也小過以六五爲我中孚以六二爲我皆統言一卦之義者也獨需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而稱我非一卦之事也
變卦主爻例
反對卦皆自消息卦變一升一降而成卦以義重者一爻爲主消息卦皆自乾坤變一隂一陽者以初上爲主復夬乾之初上姤剥坤之初上二隂二陽三隂三陽皆以二五爲主不反對八卦皆自坎離變乾之二五中孚之三四大過之初上皆與離之二五相易而成卦坤之二五小過之三四頥之初上皆與坎之二五相易而成卦兩升兩降亦以一爻義重者爲主大過頥象一隂一陽之卦以初上爲主坎離小過中孚象二隂二陽之卦乾坤象三隂三陽之卦皆以二五爲主
周易玩辭卷四
<經部,易類,周易玩辭>