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欽定四庫全書
周易玩辭卷十四
宋 項安世 述
繫辭下
八卦成列章第一
自八卦成列至生乎動者也皆言爻象之變動天道之所以流行也自剛柔者立本者也至貞夫一者也皆言人之處變動人極之所以立也彼以其動此以其貞天人之道二者而已自夫乾確然至情見乎辭再言爻象之變動曰吉與凶而已自天地之大德曰生至禁民爲非曰義再言人道之所以立曰仁與義而已大抵上繫之文多言聖人作易之事下繫之文多言聖人用易之事此下十三卦皆以古人之事實之
乾確然
〈至〉情見乎辭
乾易坤簡爻效象像即上文所謂象在其中爻在其中也此剛柔立本之事也爻象吉凶功業聖人即上文所謂變在其中動在其中也此變通趣時之事也爻象動於蓍策之中吉凶見於辭命之際故謂爻象爲内吉凶爲外是故欲知事物之㑹通觀乎爻象之變足矣欲知聖人憂民之意觀乎吉凶之辭足矣
八卦成列
〈至〉生乎動者也
象至於八而備六十四卦之象皆因八而成也爻至於重而足三百八十四爻皆因重而生也易之變有飛有伏有交有互不可勝窮而不出於一剛一柔之相雜人之動有吉有凶有悔有吝而不出於卦辭爻辭之所命變與動字義相近恐讀者之不能辨也故聖人自釋之曰吉凶悔吝生乎動者也明變主易言之動主人言之也
剛柔立本
〈至〉貞夫一者也
剛柔即奇耦也易以剛柔立象聖人以仁義立道易之變化不出於剛柔聖人之趣時不出於仁義故吉凶萬變而至一之本不動一者何剛柔仁義是也外剛柔仁義而言變通是爲吉凶所動非樂天趣時者也天地所以爲法象之大日月所以爲隂陽之宗人道所以爲變動吉凶之主亘萬古而長存者一而已矣一之動爲剛一之靜爲柔外一而言剛柔外剛柔而言變通皆詭道也下繫之貞夫一即上繫之太極也下繫之剛柔即上繫之兩儀也兩儀即太極非兩儀之外復有太極剛柔即一非剛柔之外復有一也一之始動爲乾易之奇畫是也一之復靜爲坤易之耦畫是也故曰乾示人易坤示人簡又曰爻也者效此者也象也者像此者也明乾坤即奇耦奇耦即一也
曰生曰仁
天地之盈虚皆主於生聖人之慈斷皆主於仁故易之變通一動一靜而皆名之曰動聖人之仁即天地之生易之動也彖曰大哉乾元上繫曰乾知太始又曰繼之者善也皆此意也接太極而動者乾而已受乾而生各有定形者坤也繼道而出者仁而已依仁而行各有定理者義也故動足以包靜而動之本又出於一仁足以包義而仁之本又出於一蓋凡上繫之言極其廣大而下繫之言極其精要若此之類可以概見也
曰位曰仁曰財曰義
聖人之大寳曰位即崇髙莫大乎富貴也曰仁曰財曰義即備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人也得富貴之位行聖人之道本仁以爲心明義以立政然後可以保烝民之生配天地之大故自此以下以包羲氏神農氏黄帝堯舜氏實之皆聖人之富貴者也
理財正辭禁民爲非曰義
財者百物之總名皆民之所利也理財謂水火金木土穀惟脩所以利之也正辭謂殊貴賤使有度明取予使有義辨名實使有信蓋利之所在不可不導之使知義也禁民爲非謂憲禁令致刑罰以齊其不可導者也蓋養之教之而後齊之聖人不忍人之政盡於此三者矣理財則易之備物致用也正辭則易之當名辨物正言也禁民爲非則易之斷吉凶明得失外内使知懼也易之事業亦盡於此三者矣而其德意之所發則主於仁民而已義者仁之見於條理者也故名之曰義
包羲氏章第二
自仰則觀象於天至以類萬物之情其例皆在說卦篇中可以類推也象以氣言屬陽法以形言屬隂鳥獸之文謂天產之物飛陽而走隂也土地所宜謂地產之物木陽而草隂也
十三卦
離之兩目爲網罟之象益之上入下動爲耒耨之象噬嗑之明以動爲日中爲市之象渙之木在水上爲舟楫之象隨之上說下動爲服牛乗馬之象小過之上動下止爲杵臼之象此六卦之義皆明而易見其餘七卦象頗未明今以義推之乾坤相變爲六十四卦此變通之象也豫内坤爲闔户外震爲動木此重門擊柝之象也睽三四五互坎爲弓兊爲上
離爲兵而麗於上此弓矢之象也大壯以二隂覆四陽爲棟宇覆人之象大過以二隂包四陽爲棺椁包人之象棺椁棟宇皆二木也大過内外卦反對皆爲木故有内棺外椁之象自大過變爲大壯并二木於五上二爻故有上棟下宇之象夬以乾金爲言於内兊金爲決於外書以刀記言契以刀決之故爲書契之象
象 彖 爻
象即卦也卦著全卦之象彖言上下兩卦之材爻貢六爻之動三者具而吉凶悔吝明矣此章首言包羲觀物制易中言數聖人觀易制物皆尚象之事也至此乃言尚辭尚變尚占之事而易之四道備矣
陽卦多隂章第三
陽爲君隂爲民陽卦多隂二民也隂卦多陽二君也陽畫奇亦一君也隂畫以二奇爲耦亦二君也上兩何也並爲問目下文總以君民一說荅之
十卦十一爻章第四
十卦以咸九四爲主意大抵論感應之一心屈信之一形往來之一氣出入之一機也精義入也乃所以利其出利用出也乃所以安其入自此以下困解噬嗑鼎否皆言利用之事豫復損益皆言精義之事困不利而解利噬嗑初九福而上六禍鼎凶而否吉自一人一事而至於天下之用皆盡於此矣豫言知幾之早復言省過之速損言心之當一益言道之當豫精義入神之功亦盡於此矣
窮神知化
至於神然後能窮神之所由起至於化然後能知化之所由推知化猶知大始之知非萬物生於其手者不能知萬物之始也非萬物生於其身者不能知萬物之機也孔子言知天命子思言知天地之化育皆至乎其地者也凡傍觀仰視遥度臆料者皆未足以言知也天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
自日往月來至屈信相感而利生焉言物理之同歸而殊塗也自尺蠖之屈至以崇德也言物情之一致而百慮也自過此以往至德之盛也言天下何思何慮也日月同於生明而往來之道則殊寒暑同於成歲而往來之時則殊其殊者一屈一信也其同者成順致利也往者屈也來者信也屈信相感而利生焉此三句以解上六句也此所謂同歸而殊塗也自物言之尺蠖之屈乃用此以求信也龍蛇之蟄乃用此以存其身也自人言之心之精者即其用之利用之利者即其德之崇上段猶以彼此相成此叚即屈爲信即信爲屈愈入於約矣此所謂一致而百慮也然日月寒暑天道之自然者固可以言何思何慮矣其在人事則精義所以利其用利用所以崇其德其致慮也如尺蠖之求信未可以言无思也其入神也如龍蛇之存身未可以言无慮也蓋猶有致有崇有求有存也必至於過此以往而入於窮神知化之鄉未之或知而安於德盛仁熟之境乃可以言何思何慮此夫子從心之時孟子聖神之境也
諂瀆
諂者本以求福而禍常基於諂梁竇之客是也瀆者本以交驩而怨常起於瀆竇灌之交是也易言知幾而孔子以不諂不瀆明之此真所謂知幾者矣欲進此道惟存察之密疆界素明者能之此所以必歸之於介如石者歟
其殆庶幾乎
殆者將也庶幾者近辭也論語曰其庶乎其幾也詩曰庶幾有臧式飲庶幾皆近辭也此段先立本說言君子以有四知故爲萬夫之望然後却以顔子之事爲將近之以實其說也夫知彰者衆矣惟君子於微而知其彰知剛者衆矣惟君子於柔而知其剛蓋由用心之精燭理之明是以至此欲進此者當自顔子始毫釐絲忽之過一萌於方寸之閒可謂微矣而吾固己瞭然而見之可謂柔矣而吾固己斬然而絶之豈容其彰且剛哉此何止萬夫之望真萬世之望也此章内十一爻雖各爲一叚而意皆相貫此爻尤與上爻文意相闗
化醇 化生
天地之交合萬物而同生故曰化醇萬物之交各成其類故曰化生
民不與也
危以動則民不與黨與之與也无交而求則民不與取與之與也
易以語 懼以語
以易對懼則義可見矣直者其語易曲者其語懼乾之所以易者以其直也
乾坤易之門章第五
此章專論易之彖辭易不過乾坤二畫乾坤即隂陽剛柔也六隂九陽以象其德故可以通神明所有之德奇剛耦柔以定其體故可以體天地所具之物神明即天神地明也神明以德言天地以形言凡易之辭其稱名取類千彚萬狀大要不越於二者而其所以繫辭之意則爲世衰道微與民同患不得已而盡言之爾此斷辭之所以作也斷辭即彖辭也彰往察來微顯闡幽易之道也開而當名辨物正言彖之功也其所命之事名極其當故玩其名即可以知其事其所取之物象極其辨故觀其象即可以明其意其吉凶利害之言極其正故誦其言即可以決其效因民之疑而來問也以是告之則足以濟其可否之決而定其吉凶之應矣
三陳九卦章第六
此章亦論彖辭凡彖辭之體皆先釋卦名次言兩卦之體末推卦用故此章之序亦然以爲觀彖者之法也獨取九卦者擇其切於憂患者言之以見作易之意專爲與民同患也
初陳
此一節釋卦名之義如彖之曰同人曰大有之類也履德之基復德之本井德之地三者頗難分今畧釋之基猶築室之基貴其實也人以踐履爲實有實行然後德可積而崇也故曰履德之基也本者物之所從生也復者陽之始生乾之元善之端人心發見之初也故曰復德之本也地體本靜而其生不窮井道似焉故曰井德之地也困足以驗己之實德故爲德之辨巽能曲制事宜故爲德之制此兩句義稍晦故亦釋之
再陳
此一節釋卦之兩體如彖之險而止險而健之類也履和而至即兊說而乾健也說故和健故能至徒和而不健者不能至也復以一陽在五隂之下可謂微矣而能動而自復不爲衆隂之所迷故雖小而辨於物恒非執一而廢百也日月之往來四時之變化代明並育而不相厭此其所以能久也風之所至物无不舉而人不見其迹巽以行事者亦然故雖稱而隱稱即稱舉稱揚之義此九句皆以兩字相反成文若作稱物之稱則與上八句悖矣
三陳
此一節推卦之用如彖之聖人以順動聖人以神道設教之類也井以辨義此句未明亦當以彖辭解之改邑不改井則能居其所也往來井井則能遷以及人也居則不改遷則不窮處己及人各極其當則可謂能辨於義矣三陳之中皆有辨字其一曰困德之辨辨於己也其二曰復小而辨於物辨於人也其三曰井以辨義人己之閒兩極其辨也
易不可逺章第七
此章專論易之爻辭易之爲書也不可逺其爲道也屢遷此二句一章之大㫖也自變動不居至惟變所適言屢遷也自出入以度至道不虚行言不可逺也書指所繫之辭辭出於聖人人所當玩而行也故不可逺道指六爻言之六爻之變不可勝窮也故屢遷惟其屢遷也故虚而无常不可爲典要惟其不可逺也故有度有方有典有常而不可虚是故循其出入往來行止久速之度則作内作外之事皆在所當戒辨其凶咎災眚傷嗟惕厲之所從來則有人无人之時皆在所當敬蓋所命之辭隨道而立周旋曲折皆有定向苟非誠敬率理之人不能信受而曲從也方其率之也則謂之辭及其行之也則謂之道辭之所指即道之所遷也人能循其不可逺之理則屢遷之道得矣
原始要終章第八
此章亦論爻辭凡畫卦之法必始於初爻終於上爻然後成一卦之體至論其所畫之爻則或隂或陽隨其時物之宜未始有定體也初方出門禍福未定故其辭多擬議上已覩其成禍福判矣故其辭多決定若夫雜貴賤之物具隂陽之德而辨其德與位之當否則備於二三四五也物指位言之下章爻有等故曰物正解此物字居猶舉也言本末之與中爻雖各不同然攷其存亡吉凶則六爻舉可知也何必以中爻爲限哉使智者觀之則止用卦辭亦可得其大半又何必以六爻爲限哉此下再論中爻之例功者德也物者位也譽懼功凶者其是非也此四者皆以位爲重也然柔不利逺而利中剛无逺近中偏之閒柔在貴而危剛在貴而勝則又以德爲重也雜物撰德之法亦畧見於此矣
廣大悉備章第九
此章專論六爻者非他三才之道也言聖人所以兼三才而兩之者非以私意傅㑹六爻也三才之道自各有兩不得而不六此即說卦所言隂陽剛柔仁義也爻有等者初二三四五上也物相雜者初三五與二四上隂陽相閒也文不當者九居隂位六居陽位也此即說卦所言分隂分陽迭用柔剛也
末世盛德章第十
此章專論辭而以危懼爲主慢易爲戒即易不可逺章之意也彖辭爻辭皆成於用故論彖辭則言衰世言中古論爻辭則言殷周皆指文王周公言之
知險知阻章第十一
自夫乾天下之至健也至成天下之亹亹者皆言乾坤之知能自變化云爲至聖人成能皆言聖人之知能自此以下至章末皆以象變與占辭推演聖人之知能也能研諸侯之慮王弼畧例作能研諸慮
乾坤之知能
乾即奇也一於剛故至健坤即偶也一於柔故至順一於剛故常易直而无所思一於柔故常簡靜而无所爲易與險相反惟中心易直者爲能照天下巇險之情即所謂通天下之志也簡與阻相反惟行事簡靜者爲能察天下煩壅之機即所謂成天下之務也阻者填壅隘塞之狀險惡不同此二者奇耦之所知也惟其知之明如此故能道占者之心而使之說能因占者之慮而爲之研說其心故能定其吉凶之期研其慮故能成其亹亹之事亹亹者方來而未已之意言事之日生日至者也吉凶者言行之報也亹亹者言行之積也此二者奇耦之所能也易之三百八十四爻不出於奇耦二物而已
聖人之知能
云爲即言動也人之言動即易之變化也故曰變化云爲自此以下四句即上繫之四道也云爲即尚其辭尚其變也象事占事即尚其象尚其占也精於變化云爲則知動之微見吉之先有擬議之功无諂瀆之禍故曰吉事有祥即中庸所謂至誠之道可以前知見乎蓍龜形乎動靜也此以辭與變體之於身也即乾之知險也精於觀象則可以知制器之理如上文十三卦之聖人是也精於占卜則可以知方來之事如上文无逺近幽深遂知來物者是也此以占與象措之於事也即坤之知阻也此二者聖人之知也天地有自然之奇耦而不與聖人同憂聖人象其奇耦而致其用以成作易之能事此聖人之能作於上者也即乾之始物也明與人謀而成其事業幽與鬼謀而定其吉凶雖百姓日用而不知者亦皆與聖人以爲能此聖人之能著於下者也即坤之成物也此二者聖人之能也
以象變占辭推演聖人之知能
八卦即六十四卦也八卦以象告謂卦爻之以象示人也爻彖以情言謂繫辭之以言諭人也剛柔雜居而吉凶可見此再言象之所以示人者明也變動以利言吉凶以情遷此再言辭之所以諭人者殊也自彖辭觀之卦體本以變動而成故彖辭專言其變通之利如柔來而文剛分剛上而文柔之類是也雖睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利蓋其初皆因窮而變變而成卦則以成卦者爲利故曰變動以利言自爻辭觀之據逐爻之情而處事則吉凶皆異於本彖矣故有在彖爲主爻而在本爻則爲凶者如震之九四震驚百里可爲祭主而在本爻則爲泥而未光之類是也故曰吉凶以情遷言視彖之本辭則爲遷易也自此以下皆言吉凶以情遷之事而以六爻之情與辭明之吉凶悔吝利害之三辭分出於相攻相取相感之三情而緫屬於相近之一情由是觀之禍莫多於相近人莫難於相近也此四相者言爻之情也下六辭者爻之辭也命辭之法必各象其爻之情故觀其辭可以知其情自四情言之可以見聖人之知險知阻矣自六辭言之可以見聖人之能說諸心能研諸慮矣故曰此以象變占辭推演聖人之知能也
乾坤 八卦
凡繫辭之稱乾坤即奇耦二畫也乾純於奇坤純於耦故例以乾坤稱之凡繫辭之稱八卦即六十四卦也八卦更相上下變爲六十四卦故例以八卦稱之其言伏羲始作八卦者亦謂六十四卦也有八卦則有六十四卦夫人而能重之也何必文王哉
吉凶 悔吝 利害
利害者商畧其事宜有利有不利也悔吝則有迹矣吉凶則其成也故緫而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之逺近愛惡情僞姑就淺深分之若錯而綜之則相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆有情僞其情皆有愛惡也故末章緫以相近一條明之近而不相得則以惡相攻而凶生矣以僞相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是則一近之中備此三條也凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之當相得者也今稱近者止據比爻言之反以三隅則逺而爲應爲主者亦必備此三條矣但居之近者其吉凶尤多故聖人槩以近者明之
六辭
六辭之中吉一而已躁叛疑誣失居其五猶吉凶悔吝之分吉居其一凶悔吝居其三也叛非叛逆之叛但背實棄信者皆是也言與實相叛故慙吉者靜躁者動叛者无信疑者不自信誣者敗人失守者自敗皆相反對也守謂其所依據呉王失國故辭屈於晉夷之失對故辭屈於孟子皆失其所據也以類推之艮吉也震躁也兊叛也巽疑也坎喜陷爲誣善離喜麗爲失守人情大約不出於六者蓋仁者黙勇者譁能言者寡信善巽者少決智人多險文士罕守剛柔之變盡於此矣
上繫 下繫
上繫鋪敘易道之廣大而終於德行之成自博而約也下繫指示爻象之精要而極於辭情之辨自本而末也
周易玩辭卷十四
<經部,易類,周易玩辭>