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欽定四庫全書
周易程朱傳義折衷卷二十五
元 趙采 撰
䷮
〈坎下兊上〉
程子曰序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困者憊乏之義為卦兊上而坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏之義又兊以隂在上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二陷於二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為困也君子為小人所掩蔽窮困之時也
困亨貞大人吉无咎有言不信
程子曰如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉樂天安義乃不失其吉也況隨時善處復有裕乎有言不信當困而言人誰信之
朱子曰困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所掩九二為二隂所掩四五為上六所掩所以為困坎險兊説處險而説是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取窮困
彖曰困剛掩也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
程子曰卦所以為困以剛為柔所掩蔽也陷於下而掩於上所以困也陷亦掩也剛陽君子而為隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之時也以卦才言處困之道也下險而上説為處險而能説雖在困窮艱險之中樂天安義自得其説樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人通稱困而能貞大人所以吉也葢其以剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣當困而言人之不信欲以口免困乃所以致窮也以説處困故有尚口之戒
愚曰此卦與井通體是坎坎變六四為九四成困變六三為九三成井二卦俱坎體而困為窮井為通何也夫君子之於天下得志澤加於民故水在木上斯為井邦无道卷而懐之故水在澤下斯為困彖詞釋困曰剛掩者何言九二為初六六三所掩九四九五為上六所掩三隂掩三陽以小人而困君子也此以卦爻言困也釋亨而曰險以説困而不失其所以亨者何言險在勢説在心困在身亨在道非君子孰能之此以卦德言亨也釋貞大人吉而曰以剛中也何大人二五也二五以剛居中坎之心亨也大人之所以為貞也心亨能出險況困窮乎故吉此以二五言大人之善處困也甚矣處困非小德所能也文王稱大人孔子稱君子二聖人其自道乎羑里之演易陳蔡之
歌夫孰能困之釋有言不信曰尚口乃窮者何此以上卦兊為口有言也下无應有言不信也此聖人因上六以戒不善處困者也或曰彖言尚口乃窮而繫詞則曰困德之辨何也曰當有言不信之時以口則窮以德則辨
象曰澤无水困君子以致命遂志
程子曰澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已茍不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎
初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿象曰入於幽谷幽不明也
程子曰六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不能自濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其困矣初與四為正應九四以陽而居隂為不正失剛而不中又方困於隂掩是惡能濟人之困猶株木之不能䕃覆於物株木无枝葉之木也四近君之位在他卦不為无助以居困而不能庇物故為株木臀所以居也臀困於株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入於幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免於困則益迷闇妄動入於深困幽谷深暗之所也方益入於困无自出之勢故至於三嵗不覿終困者也不覿不遇其所亨也幽者不明也謂益入昏闇自陷於深困也明則不至於陷矣
朱子曰臀物之底也困於株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此
愚曰初與四為正應臀謂四也株木亦四也巽為股股上為臀巽為木四為二隂所掩木不得敷榮株木也四剛而不中如臀困株木不安其居豈能濟人之困哉初既失四之援自四反二二為坎坎陷也為溝瀆入幽谷也幽者北方不明之地初在坎底又入幽谷困窮益甚无自出之勢故三嵗不覿自初覿四厯三爻三嵗也二至四有離體離目為覿也困六爻隂為小人之困陽為君子之困然三隂掩陽小人困君子君子不終困小人實自取困焉故初六出則不得應於四入則不得比於二非自取困辱而何
九二困於酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困於酒食中有慶也
程子曰酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困之時君子安其所遇雖窮戹險難无所動其心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施其惠故為困於酒食也大人君子懐其道而困於下必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛中之德困於下上有九五剛中之君道同德合必來相求故云朱紱方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如享祀然其德既誠自能感通於上自昔賢哲困於幽逺而德卒升聞道卒為用者唯自守至誠而已征凶无咎方困之時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也失剛中之德自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應而吉唯小畜與困乃戹於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所掩也雖困於所欲未能施惠於人然守其剛中之德必能致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中德亦君子之道亨乃有慶也朱子曰困於酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎也
愚曰二五相易為震震為稼二坎水注之為酒兊為口食也朱紱謂五也巽為股膝以上也乾為大赤坤為黄赤黄為朱乾為衣蔽乎膝上朱紱也酒食君子所以養五不應二二未得君困於酒食无以自養也朱紱方來五以同德終求乎二兩困相求惟誠能通故曰利用享祀上六宗廟五動二往震為長子艮為門闕長子升自門闕至於宗廟享祀也享祀心專一之義也上求下應順也下進上不納逆也故易戒二曰征則凶凶自取之无所咎也象曰困於酒食中有慶也言五未應二二雖困於酒食及五同德相求應則困之中又未嘗无可慶者焉
六三困于石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
程子曰六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜刺不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困於石也以不善之德居九二剛中之上其不安猶藉刺據於蒺藜也進退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可唯死而已其凶可知繫詞曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見乎二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然茍能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乗之則不安而取困如據蒺藜謂乗九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵失其所安者不善之效故云不見其妻不祥也
朱子曰隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺藜指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣
愚曰上卦兊伏艮艮為石四五石也坎為蒺藜二是也坎為宫為夫離為妻為目見也三隂掩剛莫甚於六三六三上掩四五而下掩二天下之所疾惡而危害之者非斯人也耶夫子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危夫石堅而不可勝者也九四九五是也而三欲困之是非所困而困也以不肖困賢以下凌上公議之所不容也名安得不辱夫蒺藜剛而不可乗者也九二是也而三乃據之是非所據而據也以小人掩君子以柔乗剛事理之至不順也身安得而不危既辱且危死期將至宫雖其所安而不得久矣妻雖其所與而不得見矣歸无所容死无所託天下之至不祥何以過之斯人也犯義之甚神怒人怨視初上為最凶也
九四來徐徐困於金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
程子曰唯力不足故困亨困之道必由援助當困之時上下相求理當然也四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初六比二二有剛中之才足以拯困宜為初所從矣金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐是困於金車也已之所應疑其少已而之他將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而已茍擇勢而從則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也居隂者尚柔也得中者不失剛柔之宜四應初而隔於二志在下求故徐徐而來雖居不當位為未善然其正應相與故有終也朱子曰初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也
愚曰四與初正應也初之從四宜速也而來徐徐者何哉初與六三共困九二九二金車也九乾陽乾為金二坎坤體坤為輿坎為輪故二為金車初與三何以困之是適自困也故初六入於幽谷三嵗不得覿四故曰來徐徐困於金車吝始吝而終通者九四之剛不失夫初之應其志在下是以有終也九四於三陽之中雖不當位然上比九五而下資九二雖困於隂然有剛以相與故曰雖不當位有與也
九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
程子曰截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也上下皆掩於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中之徳下有九二剛中之賢道同德合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬則能致天下之賢濟天下之困矣五與二同德而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之德同而相應相求而後合者也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困也故徐合而後有説也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當用也始為隂掩无上下之與方困未得志之時也徐而有説以中直之道得在下之賢共濟於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能亨天下之困而享受其福慶也
朱子曰劓刖者傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂掩下則乗剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利用祭祀久當獲福
愚曰兊伏艮艮為鼻巽伏震震為足兊金刑之劓刖也二坎為赤乾為衣巽為股膝以上也赤紱臣之紱也謂二也二以征為凶五以无助而困困於赤紱也巽為不果徐也兊為説祭祀已見二爻劓者刑其上也刖者刑其下也困之時三隂上下共掩剛九五豈終受制者必劓之刖之去其所以掩陽剛者既去梗除君子必合故曰乃徐有說言二五君臣之間始困而終亨也兊為説君臣相説則神人和同故利用祭祀而上下均受其福二之有慶五之受福二五剛中其所以在困而亨者中直也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
程子曰物極則反事極則變困既極矣理當變也葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最髙危之地困於葛藟與臲卼也動悔動輒有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險困而用剛險故凶上以柔居兊上為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以无應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困説體故也以説順進可以離乎困也為困所纒而不能變未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行而吉也
朱子曰以隂柔處困極故有困於葛藟於臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣
愚曰巽為草六三巽象也故為葛藟上與三其位當應上六困極求助而六三柔而不正不能相濟又纒繞之故曰困於葛藟又以小人在上位髙而必危故曰於臲卼雖然易窮則變變則通故易告之曰動悔有悔征吉言動著悔吝之機便有悔生矣若從正道而行則反為吉明示兩途惟人自擇象以困于葛藟為未當言上六求六三為未當也以動悔有悔為吉行言避悔而趨吉也
䷯
〈巽下坎上〉
程子曰序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之象也
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
程子曰井之為物常而不可改也邑可改而之他井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其德也常往來井井其用也周常也周也井之道也汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與未下繘於井同也君子之道貴乎有成所以五穀不熟不如荑稗掘井九仭而不及泉猶為棄井有濟物之用而未及物猶无有也羸敗其瓶而失之其用喪矣是以凶也羸毁敗也
朱子曰井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也程子曰巽入於水下而上其水者井也井之養於物不有窮已取之而不竭德有常也邑可改井不可遷亦其德之常也二五之爻剛中之德其常乃如是卦之才與義合也雖使幾至既未為用亦與未繘井同井以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也愚按程子云坎水也巽之象木也巽之義入也木器之象木入於水而上乎水汲水之象也文公云井象只取巽入之義不取木義又曰以木是汲器則後面却有瓶却是瓦器又曰若作汲井桶則解不通且與後面羸其瓶凶之説不相合也以愚觀之繇詞言瓶者謂上卦坤體坤為腹二至四兊象兊為口井中之器有腹有口瓶也自四至初成反兊兊口在下巽繩反上而毁折之羸其瓶也不是古人汲水只用瓦器不用木桶亦不是卦中不取木義易中有一象則説一句聖人見卦中有瓶象則説瓶巽木也巽乎水而上水安知非又以木而汲水乎今人汲水二物皆用亦可見矣朱漢上謂此卦彖辭脱錯當云巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也无喪无得往來井井養而不窮也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也其言亦有理夫子於改邑不改井曰以剛中者何坎本坤體坤為邑乾以一陽變之成坎故曰改邑坎剛居中震巽艮兊皆可改坎不可改故曰不改井井以不變為德者也於无喪无得往來井井曰井養而不窮者何夫无喪无得而隨取隨與往來井井而取之不竭井以養為用者也於汔至亦未繘井曰未有功於羸其瓶曰凶者何汔如汔可小康之汔汔幾也幾至於水也繘井綆上於井也今曰未繘井則水不上出曰羸瓶則汲井无具非凶而何井以上出為功者也故曰未有功又曰是以凶也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
程子曰木承水而上之乃器汲水而出井之象君子觀井之象法井之德以勞徠其民而勸勉以相助之道也勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也
愚曰木上有水井文公云巽在坎下便是木在下面漲得水上來如桶中盛得兩斗水若將大一斗之木沈在水底則木上之水亦漲一斗便是此義又如草木生津潤皆上行直至樹末便是木上有水井之義以愚觀之若説漲水上來豈止用木為然其他器物沈下水底水亦漲起且草木生津潤於井義皆無干涉程傳亦自稳當
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
程子曰井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居下上无應援无上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不可食以泥汙也在井之下有泥之象井之用以其水之養人也无水則舍置不用井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣葢无以濟物也井本濟人之物六以隂居下无上水之象故為不食井之不食以泥也猶人當濟物之時而才弱无援不能及物為時所舍也以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至矣見其不能濟物為時所舍置不用也若能及禽鳥是亦有所濟也
朱子曰井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象葢井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧矣
愚曰初為井底坤水汨之泥也夫輕清者上升重濁者下降物皆然水為甚此初六所以為井泥而不為人所食也泥而不食遂為廢井舊井廢井也不特人不食禽亦不飲象曰井泥不食下也言居下流也舊井无禽時舍也衆所共棄也嗟夫德之不修行之不潔而怨時不我用惑哉
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
程子曰二雖剛陽之才而居下上无應而比於初不上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物今乃就下汚泥注於鮒而已鮒或以為蝦或以為蟇井泥中微物耳射注也如谷之下流注於鮒也甕敝漏如甕之破漏也陽剛之才本可以養人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失則有悔過則為咎无應援而不能成用非悔咎也居二比初豈非過乎曰處中非過也不能上由无援非以比初也井以上出為功二陽剛之才本可濟反以在下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣
朱子曰九二剛中有泉之象然上无正應下比初六功不上行故其象如此
愚曰程義已詳爻云谷者以下卦伏艮云鮒者以巽為魚鮒魚之類也云甕者以三四五離象離為大腹兊為口有口而腹大者甕也云敝漏者以兊為毁折也九二雖剛中君子然九五不應而下比初是以用舍皆不濟何者用則當如井之上行而其德宣舍則當如甕之貯水而其德畜今井下注既不能宣以濟用甕敝漏又不能畜以待用象曰无與也以五不應无與之者以致此也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
程子曰三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為其心之惻怛也三居井之時剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者也然明王用人豈求備也故王明則受福矣三之才足以濟用如井之潔清可用汲而食也若上有明王則當用之而得其效賢才見用則已得行其道君得享其功下得被其澤上下並受其福也井渫治而不見食乃人有才知而不見用以不得行為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王明而受福志切於行也
朱子曰渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽位在下之上而未為時用故其象占如此
愚曰巽為股為入股入坎下渫井之象也兊口在上不食也坎為加憂為心病心惻也乾五為王離為明陽為福三居下卦之上下離滓濁上接清泠井之渫治者也井渫可以食矣而不食焉三與上為正應上於是惻之曰是井也猶君子之修其身而不見用為我心之所傷也渫則可用汲矣汲者誰歟若有明王汲之則天下並受其福矣此望五也象曰行惻謂行道之人所惻也指上六曰求王明受福謂上六求明王而告之以汲曰井不汲於井无喪賢不用於賢无戚我之所求於王自欲受福而已井不汲賢不用福不我與心安得不傷乎
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
程子曰四雖隂柔而處正上承九五之君才不足以廣施利物亦可自守者也故能修治則得无咎甃砌累也謂修治也四雖才弱不能廣濟物之功修治其事不至於廢可也若不能修治廢其養人之功則失井之道其咎大矣居髙位而得陽剛中正之君但能處正承上不廢其事亦可以免咎也
朱子曰以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能修治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自修治則雖无及物之功而亦可以无咎矣愚曰甃井用塼塼者坎水坤土合而甄者也四有甃井之象故云井甃九三六四君子之潔修者也三之渫抱潔而可用汲四之甃自脩而不使廢然九三而上六應之故為我心惻而求王明六四而初不應之故但守正自修免咎而已不修井四之咎也修矣或食焉或否焉則九五之責也何者四近君也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
程子曰五以陽剛中正居尊位其才其德盡善盡美井洌寒泉食也洌謂其潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出成功未至於上未及用也故至上而後言元吉泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德為至善之義
朱子曰洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也
愚曰陽為清潔坎水陽也九五以陽居陽清潔之至故為洌坎中一陽是乾乾為寒井五月卦隂氣自上而下寒矣故九五有寒泉之象井泉寒洌而後可飲人君德中正而後能用士九三渫之六四修之至此則寒洌而九五食之矣以中正之君用自修清潔之士此天下所以並受其福也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也程子曰井以上出為用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也夫體井之用博施而有常非大人孰能他卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上為成功
朱子曰收汲取也晁氏云收轆轤收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而兊口不掩故上六雖非陽剛而其象如此然占者應之則必有孚乃元吉也
愚按幕于氏本作冪亡狄切覆也今作幕音莫者傳寫誤也井至上六既渫矣既甃矣既食矣井道成无所事矣故曰井收猶曰收成功云爾然井養賢不窮既收功矣勿可覆冪當與人共之夫不言而信謂之孚與人共之不言而信使天下並受其福為吉之大何以過此象曰元吉在上大成也可見井食於五猶是小成勿冪於上則博施濟衆然後為成之大吉之元矣
周易程朱傳義折衷卷二十五