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周易筮述 (四庫全書本)
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周易筮述
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周易筮述 (四庫全書本)/卷3
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欽定四庫全書 周易筮述卷三 　　華隂王宏撰撰 變占第五 　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占 　　汴水趙氏曰觀於卦予知象之所存乎玩其象予知辭之所由𤼵也觀其蓍予知變之所存乎玩其變予知占之所由立也是故求占者必於變求辭者必於象或曰得象可以忘言知變則又奚假於占然而必貴乎是者變占以前民用象辭以同民患皆道德性命之故也予懼或者偏倚於一故掲聖人之言析而明之 　　象釋云包犧觀象而作卦文王周公因象而繫辭故曰易者象也純陽象天象不止天而剛健之理可求純隂象地象不止地而柔順之理可得震㢲以動入之理象風雷艮兑以止説之理象山澤坎離以虚明流行之理象水火互乗而六十四卦變動而三百八十四爻物物有象象象具理觸類而格之象不可勝窮理不可勝用則精粗一貫窮達一致其曰自天祐之吉无不利非誣我也聖人謂言不盡意故立象以盡意則象非可鹵莽而定也物理精微格致其極然後可得而定也乾坤隂陽夐殊也而坤上稱龍户庭門庭㡬近也而吉凶胥反履之虎不咥於卦而咥於爻小畜之雲雨於爻而不雨於卦言桎梏於蒙之初而言挍於噬嗑之上下言鴻於漸之六爻而言飛鳥於小過之初上蹇之五二不稱往來中孚諸爻象皆不類木取枯楊金别黄金水指井谷火極焚巢聖人沿理以象物其精微若是雖疑似之間斷乎其不可易奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭不察聖人象物之意於是以象為象不以象為理玩辭以辭不玩辭以象甚而取筮家互體與術家卦氣五行諸説而附益之其淫流蔓茹罔知紀極王輔嗣病其然則為得意忘象得象忘言之論以通之其説曰義苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬然質諸聖人之言馬乃一畫剛之象健則三畫乾之德在需乾居坎下以剛健而免險陷之災至重坎雖各具一陽而六爻終无出險之象儻指一畫之剛為三畫之健不亦違聖人之情而謬得失之幾乎聖人因卦爻而立物象卦爻所無聖人不輕象以物也輔嗣尤漢儒之案文責卦乃欲忘象以求義且聖人設卦觀象舍象无所觀也象既忘矣何義之可求使義可忘象而得則聖人何為立象以盡意是漢儒病於固滯輔嗣則流於荒忽矣夫三才有是理則包犧有是象卦爻有是象則文王周公有是辭夫子所謂剛柔當否之類葢指觀象之法以探三才之理然則辭也象也理也一物而異名者也 　　辭釋云文王之彖周公之爻皆以𤼵其憂樂之情乾元亨利貞樂辭也豐亨則示日中之戒臨元亨而猶懼八月之凶剥不利有攸往憂辭也明夷則艱貞以致謹遯則猶幸利貞而致亨隨孚於嘉吉樂也泰三戒於勿恤其孚鼎四懼於折足覆餗師或輿尸憂也遯初謹於勿往豫五幸於不死凡此皆事明而辭顯至於變動不拘憂樂迭見其㣲辭奥義皆可涉涯涘而窺浩渺坤之五欲顯然辭之曰君而卦為絶隂其言黄裳者取居中處下之義示坤之當下於乾隱然有后妃之象他如泰之歸妹剥之宫人明夷之箕子皆有深意以垂萬世之訓玩文周之辭至此无餘蘊矣奈何聖哲少而中才多故吾夫子為之辭或𤼵凡或辨疑或足其微㫖如天地雷風水火山澤以擬其象健順動㢲明險止説以體其德性失得以紀變當否以辨爻中正以立本乗承應比以明位立卦而觀則為上下首足本末升降偃卦而觀則為内外前後往來始終消長若是皆𤼵几之類无咎一也有誰咎有不可咎當位吉也有當位而疑有不當位而利若是皆辨疑之類萃九四无咎而尚嚴位不當之戒離六五出涕戚嗟而特尊為王公之離若是皆足其微㫖之類若夫辭嚴義明以片言别知蒙而不失之畧 〈蒙曰險而止蒙蹇曰見險而能止知矣哉只益一能字而知蒙分〉辭衆理備句為之釋而不失於詳 〈此五六爻〉義有錯綜如歸妹則上下文不嫌於異 〈上言天地之大義下言天地不交文似背馳〉理不可易如震則彖象辭不嫌於同 〈釋彖釋初九爻〉若此者非一所當深玩而密求之也嗟夫三聖人之辭或因畫之象或因象之義皆有攸本畫之象有通一卦為象者有析上下卦為象者有指一爻為象者有合數爻為象者象之義有通一卦起義者有析上下卦起義者有指一爻起義者有合數爻起義者各釋之本文難以枚舉大抵有畫即有象有象即有義曰象曰義名雖不同其為繋辭之本一也 　　變釋云變也者其生生不息之理歟是以聖人化而裁之裁此變也神而明之明此變也據㑹要觀方來使天下之人趣時不倦既成萬物而參贊化育矣聖人知變凡人昧變彼禍福之倚伏吉凶之胥禪成矣而敗忽繼焉是矣而非或貽焉况時有汚隆政有損益葢將日異而月不同推而百千萬年之後其變有不勝紀者於是聖人作易畫卦剛柔相推以盡天下之變揲蓍求卦爻象變動以逆天下之變而天下之能事畢矣且自蓍而言自分二掛一至三變而一爻成十有八變而六爻備此蓍變而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不變九變隂六變陽一卦之變六十四通為四千九十六卦此因爻而變卦者也方未分蓍之初隂陽之爻猶未别至分二而始寓於兩握之中雖寓也而猶未見至三變而後見既見矣卦未備也至十有八變而後備既備矣卦遇九六者至互變而後定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法聖人幽贊於神明而生之者也然聖人能立法以盡變不能逆知其變當分二之後未揲之前莫辨爻之為陽為隂雖至十有七變猶未别為何卦是以其變不測而蓍之神為无窮然非荒誕茫昧无有條理也詳玩静索實由自然故分挂揲歸若參錯不齊而初變不五則九次變三變不四則八未始少紊三變之餘為九者十二為七者二十為六者四為八者二十八其多寡夐絶如是而類之為隂陽各三十二總之為六十四正與卦數等於至變之中有不變者存以其不變此至變之所由出也是謂變卦復自卦而言其變凡二有卦變有爻變經卦互重以成六十四卦之體此卦變也爻重為六因各有變自卦下隂陽之純者為始上下互易以極三百八十四爻之變此爻變也乾坤重卦交而為六䷫䷗為一隂一陽之始凡爻之一陽五隂與一隂五陽者皆由此次第互易而變各五卦䷠䷒為二隂二陽之始變如上各十四卦䷊䷋為三陽三隂之始變如初各十八卦卦變之辭如健而㢲止而說爻變之辭如剛来而下柔柔進而上行皆聖人作易之所取也六卦之變先後有序秩然一定儻一循其變而索之聖人釋彖之意昭然易見矣或曰六十四卦自八卦而變今震坎艮皆自臨變㢲離兌皆自遯變豈先有臨遯而後有六子耶曰合經卦重卦而論則三重為六是八卦為先六十四卦為後但指六畫而論則八卦互重一時同變豈復有先後之分聖人於噬嗑曰頤中有物曰噬嗑非先有頤而後有噬嗑也况卦變爻變例各不同烏可比而一之耶或曰包犧畫卦目擊道存卦變之外復有爻變回視包犧之畫何繁瑣若是曰包犧雖未命辭而憂世之根柢已寓於畫文王周公因卦爻之變而辭之良由萬古之變无窮而易之變包乎萬變之表雖中古所无後世未有之事而易中已先具其理卦變之外復有爻變乃自然之故聖人詎容特秘之故世有此事而易无此變則非所以為易易有此變而不能明此變則不足與言易非聖人之不憚煩也聖人因變而命辭若文王釋卦周公釋爻是也至夫子則兼卦與爻極其變以錯綜之文王周公之辭可知已夫子兼極卦爻之變請舉隅以明之訟之辭曰上剛下險者釋乾上坎下之體也曰剛来而得中者訟二隂爻卦自䷠變九三來為九二而得中䷅此釋二三兩爻之變他卦皆然特辭有顯晦未易卦為之釋爾无妄之辭曰剛自外来而為主於内此析經卦而論三為外初為内葢无妄初爻之陽自䷠下卦九三變来初䷘而為主於内凡是通謂卦變若夫復即是剥夬即是姤以至三隂三陽之卦特在反復升降之間爾實一理也其他如李之才相生圖邵康節反對升降之說義皆㡬近若朱漢上所載虞仲翔卦變則錯雜而无統左𫝊蔡墨所舉止為一爻變之例一世二世之變流於術矣衛元嵩取之為元包又其末也焦延夀所變雖與蓍合其辭不經要非聖人之意第細玩三聖人之辭皆有自来觸類而長其變不可勝窮豈止三百八十四而已乎又豈止四千九十六而已乎 　　占釋云筮雖掌於卜史至玩占則間出名大夫之議論子曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命則筮者性命道徳之事故上聖神其法春官率其屬賢者序其占自聖人沒道散於九流或者乃擅之以名家而不統於儒豈唯斯徒自賤其業將併其法有賤之者矣夫儒者命占之要本於聖人其法有五曰身曰位曰時曰事曰占求占之謂身所居之謂位所遇之謂時命筮之謂事兆吉凶之謂占故善占者既得卦矣必先察其人之素履與居位之當否遭時之險夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以衛孔成子所筮論之孟縶與元皆嬖人婤姶之子則身也孟長元次則位也襄公死社稷無主則時也筮享衛國則事也筮元得屯筮孟得屯之比則占也夫繼體為君將主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從會朝而孟不良於行成子雖不筮可也疑而兩筮之皆得元亨儻史朝以元為長昧非人之義而吉孟之占是使跛躄為君而蓍失其所以靈矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辭為占畢萬筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦兩象為占非卦同而占異也立君與仕事之輕重已殊孟縶畢萬之身與位時又殊雖使百人千人同得此卦其占烏乎而可同南蒯將叛筮得坤黄裳元吉子服恵伯以為忠信之事則可不然必敗晉文筮有晉國得屯之豫史以為不吉司空季子以命筮之辭占之日吉孰大焉是知吉凶無常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦異占異卦同占非參稽五物无以得蓍之情而窮其神也是故業不精不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮賣不筮不時不筮離此八者而後筮可言也不然神亦不告若其用卦或以内外卦為貞悔或以本卦之卦為貞悔或用變爻或不用變爻或用本卦不用之卦或用之卦不用本卦或本卦之卦並用或用二卦之下或用二卦之上其取象或以八象或以互體其斷吉凶或以卦辭或以爻辭或用卦名或用當時占書要在玩占者忠信正直達權識變而後其占不忒若子大叔舉復之頤占楚子之將死王子伯廖舉豐之離占曼滿之見殺是専以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩辭之遺意自時厥後性命道徳之學不傳乃盡棄人事雖悖禮越義者一切求吉凶於筮而占法遂變至於納甲五行時日六獸之類蠭蝟而起焦延夀作易林以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之吉凶故外易而别為之辭又雜以納甲飛伏之說是舎人事義理而専於占者也至火珠林軌革流衍析之流遂陷溺於術其别為相人相地壬遁星命百家自謂能定吉凶於人事未動之前吁視性命道徳之學為何事耶 八卦以象告 　　朱子曰象謂卦畫 　　象見乎畫天也天垂象見吉凶故曰告觀其變者觀其象也有本卦之象焉有變卦之象焉有中爻之卦之象焉中爻之卦之象撰徳也不可以不觀也吴文正公云内外既有二正卦之體中四爻又成二互體之卦然後其義愈无遺闕正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻 爻彖以情言 　　朱子曰爻彖謂卦爻辭 　　情見乎辭人也聖人繫辭焉以斷其吉凶故曰言玩其占者玩其辭也有彖辭焉有爻辭焉有象辭焉象辭正徳也不可以不玩也司馬文正公云看卦須看其大象或得某卦某爻或吉或凶皆是造物分定之理有大象辭意依而行焉小象亦然古之筮者先象而後辭朱子云八卦數畫該盡天下萬物之理學者於言上會得者淺於象上㑹得者深象有三一本畫之象一取諸物之象一聖人以意自取之象物物有象象象有理至顯也亦至微也不明於象之理者不知易者也今之筮者舎周易之辭而用焦氏之易林是惑也朱子卦變之說與焦氏合而韓氏謂不如焦氏之密予䆒其實未見其有不如者韓氏之占兼用易林予則必除之而一以文王之彖辭周公之爻辭孔子之象辭為斷尊聖人之教也春秋時又别有繇辭焉今其書亡矣可得聞者左氏所載數簡而已餘無可考 　　史記太史公曰自古聖王將建國受命興動事業何嘗不寳卜筮以助善唐虞以上不可記已自三代之興各據禎祥塗山之兆從而夏啟世飛燕之卜順故殷興百穀之筮吉故周王王者决定諸疑參以卜筮斷以蓍龜不易之道也 　　司馬季主曰且夫卜筮者掃除設坐正其冠帶然後乃言事此有禮也言而鬼神或以饗忠臣以事其上孝子以養其親慈父以畜其子此有徳者也 　　班孟堅曰衰世懈於齋戒而屢煩卜筮神明不應故筮凟不告易以為忌 　　白虎通徳論曰聖人獨見前睹必問筮龜何示不自専也 　　楊子雲曰凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮不以其占不若不筮 　　管公明曰蓍者二儀之明數隂陽之幽契施之於道則定天下吉凶用之於術則收天下纎豪關子明占筮先人事而後說卦每語及興衰之際必曰用之以道輔之以賢未可量也 　　希夷陳氏曰羲皇始畫八卦重為六十四不立文字使天下之人觀其象而已能如象焉則吉凶應違其象則吉凶反後世卦畫不明易道不𫝊聖人於是不得已而有辭學者謂易止於是而不復知有畫矣邵子曰凡辨卦考數在仔細參詳所得之卦合得何理爻居何位有何吉凶知是何等人則卦之吉凶各從其類然以名尋數不若以理尋數一時之吉可反而凶一時之制可反而用如否泰之制反有天衢後喜復隍係遯動止无常屈伸有變非以理推固難洞見 〈制反說見京氏易𫝊〉 　　夾漈鄭氏曰占筮之學其来尚矣特用之者有善未善耳夫卦之與爻有體本吉者有反而後吉者其相為倚伏而占驗不可不知卦之本吉豐泰既濟之類是也反之而後吉者否屯未濟之類是也爻之本吉者乾之飛龍坤之黄裳之類是也反之而後吉者上九亢龍上六龍戰於野之類是也知此而後可言卜筮矣蓋嘗論之世人顛倒於利欲之塲終日戴天履地行不祥之事而无所憚至丘社則斂袵而過之終日言動擬議不出於易而不知畏至露蓍而得繇辭則敬而信之吁以此用心宜乎筮龜之不驗也至哉横渠之言曰易為君子謀不為小人謀此言盡之矣然則將如之何曰今之占驗者當察其所占之人當究其所主之事昔者穆姜之得艮之隨自知其必死於辱卦非不吉也元亨利貞穆姜不足以稱之也南蒯得坤之比君子知其不免於咎爻非不吉也黄裳元吉南蒯不足以當之也此其所謂觀其所占之人泰之為卦天地氣交之卦也而占父者憂之父入土也歸妹之卦男女室家之卦也而占母者憂之女之終也此所謂當究其所主之事如吉者遽謂之吉凶者便謂之凶此其挾䇿布卦為日者之事非善明理之君子也 　　先儒之言不勝述謹録數則其義亦已備矣變卦用占詳列如左 　　六畫无變一卦謂之本卦占法所謂六爻未變則占本卦彖辭者也凡占彖辭即占大象辭 〈卦之未成者止可謂之畫故易六畫而成卦无變者止有七无九有八无六故无變〉 　　䷀乾 〈占乾彖内卦為貞外卦為悔凡自乾而變者皆不得舎乾〉 　　一畫變六卦自姤以後皆謂之之卦占法所謂一爻變則占本卦一變爻辭者也凡占爻辭即占小象辭王氏云本卦爻為貞之卦爻為悔二爻當兼用 　　䷫初變姤 〈乾初九為貞姤初六為悔〉 　　䷌二變同人 〈乾九二為貞同人六二為悔〉 　　䷉三變履 〈乾九三為貞履六三為悔〉 　　䷈四變小畜 〈乾九四為貞小畜六四為悔〉 　　䷍五變大有 〈乾九五為貞大有六五為悔〉 　　䷪上變夬 〈乾上九為貞夬上六為悔〉 　　二畫變十五卦占法所謂二爻變則占本卦二變爻辭仍以上爻為主者也按畫卦自下而上得爻有先後當以先得者為貞不然二爻變俱在内卦或俱在外卦可也如一内一外而以上爻為貞則與内卦為貞外卦為悔之義相左矣變至二爻則告之已詳故之卦无占 　　䷠　初二變遯 〈乾初九為貞乾九二為悔〉 　　䷅　初三變訟 〈乾初九為貞乾九三為悔〉 　　䷸　初四變㢲 〈乾初九為貞乾九四為悔〉 　　䷱　初五變鼎 〈乾初九為貞乾九五為悔〉 　　䷛　初上變大過 〈乾初九為貞乾上九為悔〉 　　䷘　二三變无妄 〈乾九二為貞乾九三為悔〉 　　䷤　二四變家人 〈乾九二為貞乾九四為悔〉 　　䷝　二五變離 〈乾九二為貞乾九五為悔〉 　　䷰　二上變革 〈乾九二為貞乾上九為悔〉 　　䷼　三四變中孚 〈乾九三為貞乾九四為悔〉 　　䷥　三五變睽 〈乾九三為貞乾九五為悔〉 　　䷹三上變兌 〈乾九三為貞乾上九為悔〉 　　䷙四五變大畜 〈乾九四為貞乾九五為悔〉 　　䷄四上變需 〈乾九四為貞乾上九為悔〉 　　䷡五上變大壯 〈乾九五為貞乾上九為悔〉 　　三畫變二十卦占法所謂三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔者也按晉公子筮有晉國得屯貞悔豫司空季子曰吉是在周易皆利建侯此其証也朱子曰三爻變則所主者不一故以兩卦彖辭占然既以本卦為貞之卦為悔似不必更分前十卦主貞後十卦主悔也 〈自初變為前十卦自二變為後十卦〉 　　䷋初二三變否 〈乾彖為貞否彖為悔〉 　　䷴初二四變漸 〈乾彖為貞漸彖為悔〉 　　䷷初二五變旅 〈乾彖為貞旅彖為悔〉 　　䷞初二上變咸 〈乾彖為貞咸彖為悔〉 　　䷺初三四變渙 〈乾彖為貞渙彖為悔〉 　　䷿　初三五變未濟 〈乾彖為貞未濟彖為悔〉 　　䷮　初三上變困 〈乾彖為貞困彖為悔〉 　　䷑　初四五變蠱 〈乾彖為貞蠱彖為悔〉 　　䷯　初四上變井 〈乾彖為貞井彖為悔〉 　　䷟　初五上變恒 〈乾彖為貞恒彖為悔〉 　　䷩　二三四變益 〈乾彖為貞益彖為悔〉 　　䷔　二三五變噬嗑 〈乾彖為貞噬嗑彖為悔〉 　　䷐　二三上變隨 〈乾彖為貞隨彖為悔〉 　　䷕　二四五變賁 〈乾彖為貞賁彖為悔〉 　　䷾　二四上變既濟 〈乾彖為貞既濟彖為悔〉 　　䷶　二五上變豐 〈乾彖為貞豐彖為悔〉 　　䷨　三四五變損 〈乾彖為貞損彖為悔〉 　　䷻　三四上變節 〈乾彖為貞節彖為悔〉 　　䷵　三五上變歸妹 〈乾彖為貞歸妹彖為悔〉 　　䷊　四五上變泰 〈乾彖為貞泰彖為悔〉 　　四畫變十五卦占法所謂四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主者也按易之有筮以變為占也變者動也大𫝊云動則觀其變而玩其占今乃觀其不變邪云爻者言乎變者也云爻也者效天下之動者也今乃言乎不變效其不動者邪云吉凶悔吝者生乎動者也朱子本義云吉凶悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動而後見而今乃占不變爻何也夏氏云既不變如何用變底爻辭周易不用七八豈有七八而可冒用九六之辭哉且有本卦之變爻然後有之卦今全舎本卦竟占之卦之不變爻則蓍何不變其一不變爻以告而必待多爻之變而後告之以一不變爻其曲折支離失自然之理甚矣易之易簡而有是邪故占不變爻之法於心未安王氏云二爻變當以初變爻為貞次變爻為悔作兩節消息之三爻變當以先變爻為貞後二變爻為悔作三節消息之四爻變五爻變皆當以先變爻為貞後變爻為悔作四節五節消息之其不占不變爻是矣然蓍為人决嫌疑定猶豫者也今變至多爻爻辭之吉凶不一是蓍先自為猶豫矣何以定筮者之猶豫哉易道廣大聖言變通豈窮於辭焉无可以指其事者而必煩多爻之變紛紜至是將所謂冒天下之道以言乎天地之間則備者為虚語耶且易致一者也故損之六三曰三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也此之變爻殆不止於三矣又所謂决嫌疑者何在邪今擬以四畫變五畫變六畫盡變皆如三畫變例以本卦彖辭為貞之卦彖辭為悔徴之古人穆姜筮往東宫遇艮之八史曰是謂艮之隨舉隨之彖辭董因筮晉公子得泰之八舉泰之彖辭此五爻變不占不變爻之證也意當時必有此占法非妄也故推此義擬為今例而先之以諸儒之言欲占者以意㑹通神而明之耳易不可為典要其此之謂歟 　　䷓初二三四變觀 〈乾彖為貞觀彖為悔〉 　　䷢初二三五變晉 〈乾彖為貞晉彖為悔〉 　　䷬初二三上變萃 〈乾彖為貞萃彖為悔〉 　　䷳初二四五變艮 〈乾彖為貞艮彖為悔〉 　　䷦初二四上變蹇 〈乾彖為貞蹇彖為悔〉 　　䷽初二五上變小過 〈乾彖為貞小過彖為悔〉 　　䷃初三四五變蒙 〈乾彖為貞蒙彖為悔〉 　　䷜初三四上變坎 〈乾彖為貞坎彖為悔〉 　　䷧初三五上變解 〈乾彖為貞解彖為悔〉 　　䷭初四五上變升 〈乾彖為貞升彖為悔〉 　　䷚二三四五變頤 〈乾彖為貞頤彖為悔〉 　　䷂二三四上變屯 〈乾彖為貞屯彖為悔〉 　　䷲二三五上變震 〈乾彖為貞震彖為悔〉 　　䷣二四五上變明夷 〈乾彖為貞明夷彖為悔〉 　　䷒三四五上變臨 〈乾彖為貞臨彖為悔〉 　　五畫變六卦占法所謂五爻變則占之卦一不變爻者也今擬占本卦之卦彖辭 　　䷖初二三四五變剥 〈乾彖為貞剥彖為悔〉 　　䷇初二三四上變比 〈乾彖為貞比彖為悔〉 　　䷏初二三五上變豫 〈乾彖為貞豫彖為悔〉 　　䷎初二四五上變謙 〈乾彖為貞謙彖為悔〉 　　䷆初三四五上變師 〈乾彖為貞師彖為悔〉 　　䷗二三四五上變復 〈乾彖為貞復彖為悔〉 　　六畫俱變一卦占法所謂六爻變則在乾占用九在坤占用六在餘卦占之卦彖辭者也按朱子既以用九用六為變卦之凡例則占法不應有異且用九用六言爻之用而聖人因繫以辭耳非自為一爻如七爻之說也今擬占本卦之卦彖辭 　　䷁初二三四五上變坤 〈乾彖為貞坤彖為悔〉 　　六畫无變一卦謂之本卦占本卦彖辭 　　䷁坤 〈占坤彖内卦為貞外卦為悔凡自坤而變者皆不得舎坤〉 　　一畫變六卦自復以後皆謂之之卦占本卦之卦一變爻辭 　　䷗　初變復 〈坤初六為貞復初九為悔〉 　　䷆　二變師 〈坤六二為貞師九二為悔〉 　　䷎　三變謙 〈坤六三為貞謙九三為悔〉 　　䷏　四變豫 〈坤六四為貞豫九四為悔〉 　　䷇　五變比 〈坤六五為貞比九五為悔〉 　　䷖　上變剥 〈坤上六為貞剥上九為悔〉 　　二畫變十五卦占本卦二變爻辭 　　䷒　初二變臨 〈坤初六為貞坤六二為悔〉 　　䷣　初三變明夷 〈坤初六為貞坤六三為悔〉 　　䷲　初四變震 〈坤初六為貞坤六四為悔〉 　　䷂　初五變屯 〈坤初六為貞坤六五為悔〉 　　䷚　初上變頤 〈坤初六為貞坤上六為悔〉 　　䷭　二三變升 〈坤六二為貞坤六三為悔〉 　　䷧　二四變解 〈坤六二為貞坤六四為悔〉 　　䷜　二五變坎 〈坤六二為貞坤六五為悔〉 　　䷃二上變蒙 〈坤六二為貞坤上六為悔〉 　　䷽三四變小過 〈坤六三為貞坤六四為悔〉 　　䷦三五變蹇 〈坤六三為貞坤六五為悔〉 　　䷳三上變艮 〈坤六三為貞坤上六為悔〉 　　䷬四五變萃 〈坤六四為貞坤六五為悔〉 　　䷢四上變晉 〈坤六四為貞坤上六為悔〉 　　䷓五上變觀 〈坤六五為貞坤上六為悔〉 　　三畫變二十卦占本卦之卦彖辭 　　䷊初二三變泰 〈坤彖為貞泰彖為悔〉 　　䷵初二四變歸妹 〈坤彖為貞歸妹彖為悔〉 　　䷻初二五變節 〈坤彖為貞節彖為悔〉 　　䷨初二上變損 〈坤彖為貞損彖為悔〉 　　䷶初三四變豐 〈坤彖為貞豐彖為悔〉 　　䷾初三五變既濟 〈坤彖為貞既濟彖為悔〉 　　䷕初三上變賁 〈坤彖為貞賁彖為悔〉 　　䷐初四五變隨 〈坤彖為貞隨彖為悔〉 　　䷔　初四上變噬嗑 〈坤彖為貞噬嗑彖為悔〉 　　䷩　初五上變益 〈坤彖為貞益彖為悔〉 　　䷟　二三四變恒 〈坤彖為貞恒彖為悔〉 　　䷯　二三五變井 〈坤彖為貞井彖為悔〉 　　䷑　二三上變蠱 〈坤彖為貞蠱彖為悔〉 　　䷮　二四五變困 〈坤彖為貞困彖為悔〉 　　䷿　二四上變未濟 〈坤彖為貞未濟彖為悔〉 　　䷺　二五上變渙 〈坤彖為貞渙彖為悔〉 　　䷞　三四五變咸 〈坤彖為貞咸彖為悔〉 　　䷷　三四上變旅 〈坤彖為貞旅彖為悔〉 　　䷴　三五上變漸 〈坤彖為貞漸彖為悔〉 　　䷋　四五上變否 〈坤彖為貞否彖為悔〉 　　四畫變十五卦占本卦之卦彖辭 　　䷡　初二三四變大壯 〈坤彖為貞大壯彖為悔〉 　　䷄　初二三五變需 〈坤彖為貞需彖為悔〉 　　䷙　初二三上變大畜 〈坤彖為貞大畜彖為悔〉 　　䷹　初二四五變兌 〈坤彖為貞兌彖為悔〉 　　䷥　初二四上變睽 〈坤彖為貞睽彖為悔〉 　　䷼　初二五上變中孚 〈坤彖為貞中孚彖為悔〉 　　䷰　初三四五變革 〈坤彖為貞革彖為悔〉 　　䷝　初三四上變離 〈坤彖為貞離彖為悔〉 　　䷤　初三五上變家人 〈坤彖為貞家人彖為悔〉 　　䷘　初四五上變无妄 〈坤彖為貞无妄彖為悔〉 　　䷛　二三四五變大過 〈坤彖為貞大過彖為悔〉 　　䷱　二三四上變鼎 〈坤彖為貞鼎彖為悔〉 　　䷸　二三五上變㢲 〈坤彖為貞㢲彖為悔〉 　　䷅　二四五上變訟 〈坤彖為貞訟彖為悔〉 　　䷠　三四五上變遯 〈坤彖為貞遯彖為悔〉 五畫變六卦占本卦之卦彖辭 　　䷪　初二三四五變夬 〈坤彖為貞夬彖為悔〉 　　䷍　初二三四上變大有 〈坤彖為貞大有彖為悔〉 　　䷈　初二三五上變小畜 〈坤彖為貞小畜彖為悔〉 　　䷉　初二四五上變履 〈坤彖為貞履彖為悔〉 　　䷌　初三四五上變同人 〈坤彖為貞同人彖為悔〉 　　䷫　二三四五上變姤 〈坤彖為貞姤彖為悔〉 　　六畫俱變一卦占法所謂六爻變則在坤占用六者也今擬占本卦之卦彖辭 　　䷀　初二三四五上變乾 〈坤彖為貞乾彖為悔〉 　　用卦爻无定恐筮者増惑故先儒嘗為例今舉乾坤二卦餘以此推之王輔嗣云彖者統論一卦之體明其所由之主者也爻者言乎變者也貞悔始於洪範左𫝊亦多言之朱子云貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是事在我底悔是事應人底大抵筮法有變卦則以本卦為貞之卦為悔无變卦則以内卦為貞外卦為悔貞占見在悔占將来貞主静是就成事說悔主動則教戒之意也又有云一貞八悔者亦以一卦變而為八卦一為貞八為悔也 〈謂貞是事方如此悔是事已如此亦可〉古有不筮不告之文葢聖人之筮配以道義非如後世技術不論道義而有問必告也故事有宜不宜則神有告不告所謂易為君子謀不為小人謀也然不筮則在人矣不告於何見之夫筮必有事爻之動也是蓍告人以其事當用此卦之此爻也以動為變變至於二亦已贅矣至於三至於四至於五至於六爻盡變何為乎愚謂凡蓍之所以多其變者皆所以示人不告之意也筮者遇此當掩蓍而退若為人筮則當致辭焉如曰用君之心行君之意龜䇿誠不能知此事也又卦爻言變見於經𫝊之卦之說於古未聞或曰辭也者各指其所之此之卦之所自名也然此其字是指其人與事而言示之以其事之所當適也非指卦爻而言也今觀六十四卦三百八十四爻辭之所載可知矣豈嘗言卦爻之所之哉且變者陽變而為隂隂變而為陽也如乾初爻變而為姤坤初爻變而為復是也之者自此往彼耳則陽仍為陽隂仍為隂必之而變焉而後陽乃為隂隂乃為陽也是變可以該之而之不足以該變也今舎聖人之言變而必曰之愚之所未解也但先儒相𫝊已久不敢輙易聊記以存疑若曹能始不取隂陽變之說以男子婦人為喻則自為執固之言而不達於聖人之言者也非所論矣 　　按張子云辭各指其所之聖人之情也指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也吴氏云示人以所適之路此非言卦爻之所之也明矣沈元雅作易小𫝊特言之卦之義朱漢上云所之者動爻也言乎其變也春秋𫝊觀其動曰之某卦是也予按𫝊如艮之八艮之隨之字是虚字不作往字解言艮爻之八艮宫之隨也猶蔡墨云其同人其大有也如以艮之隨為艮往隨已不成文理猶可言也以艮之八為艮往八豈可通乎則言之何如言變之為得也 　　先儒無七爻之說林元齡識龍門叟謂此竒數也故乾坤用九用六為七爻京氏易𫝊云占卦而六爻皆静无爻𤼵之即以月卦隂陽為占如十一月占則决之以復五月占則决之以姤費氏於卦為繇辭七章後章為六爻不動者設吴斗南云與其外求月卦豈若近取諸覆卦之為愈乎於是作六十四卦六爻皆不變占覆卦圖其辭雖成理終不若占本卦彖辭之為自然簡當也 　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也 朱子曰此卦爻辭之通例 　　草廬吴氏曰彖者文王所繫一卦之辭因各卦之象而言爻者周公所繫六爻之辭因揲蓍之變而言彖辭爻辭或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也曰悔曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也曰无咎者以善其能補過也有過當有咎能補之則不過矣故得无咎也 　　吉凶悔吝生乎動者也吉一而已凶悔吝三焉朱子云人之所值福常少而禍常多不可不謹此聖賢以卜筮教人之大㫖也𫝊又曰悔吝者憂虞之象也朱子云吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也吴氏云憂謂憂患於中虞謂虞度於外事之憂虞雖未有失亦不為得而占之悔吝雖未至凶亦不為吉矣故君子慎㡬下文云悔吝介乎吉凶之間憂則知所趨震者動心戒懼之謂能戒懼則能改悔而可以无咎也一卦變八卦 〈一卦變六十四卦已見前〉 　　䷀乾宫　　䷫一世姤　䷠二世遯 　　䷋三世否　䷓四世觀　䷖五世剥 　　䷢㳺魂晉　䷍歸魂大有 　　䷁坤宫　　䷗一世復　䷒二世臨 　　䷊三世泰　䷡四世大壯䷪五世夬 　　䷄㳺魂需　䷇歸魂比 　　䷲震宫　　䷏一世豫　䷧二世解 　　䷟三世恒　䷭四世升　䷯五世井 　　䷛㳺魂大過䷐歸魂隨 　　䷸㢲宫　　䷈一世小畜䷤二世家人 　　䷩三世益　䷘四世无妄䷔五世噬嗑 　　䷚㳺魂頤　䷑歸魂蠱 　　䷜坎宫　　䷻一世節　䷂二世屯 　　䷾三世既濟䷰四世革　䷶五世豐 　　䷣㳺魂明夷䷆歸魂師 　　䷝離宫　　䷷一世旅　䷱二世鼎 　　䷿三世未濟䷃四世蒙　䷺五世渙 　　䷅㳺魂訟　䷌歸魂同人 　　䷳艮宫　　䷕一世賁　䷙二世大畜 　　䷨三世損　䷥四世暌　䷉五世履 　　䷼游魂中孚䷴歸魂漸 　　䷹兌宫　　䷮一世困　䷬二世萃 　　䷞三世咸　䷦四世蹇　䷭五世謙 　　䷽游魂小過䷵歸魂歸妹 　　每卦自一爻變至五爻是為五世唯上爻不動五世復下變第四爻如舊是為游魂又下變三爻如舊以内卦歸本體是為歸魂一世二世為地易三世四世為人易五世與八純 〈上世〉為天易㳺魂歸魂為鬼易謂之四易 　　項氏曰京師易法只用八卦為本得本卦者皆以上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為世世之對為應此其所謂變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其為某爻之所變矣如乾本卦上九為世九三為應乾初變姤為一世卦初六為世九四為應再變遯為二世卦六二為世九五為應三變否為三世卦六三為世上九為應四變夬為四世卦六四為世初六為應五變剥為五世卦六五為世六二為應剥之四復變為晉謂之㳺魂卦九四為世初六為應晉下卦皆變為大有坤復歸乾謂之歸魂卦九三為世上九為應餘卦倣此又有飛伏法凡卦見者為飛不見者為伏其在八卦止以相反者為伏以全體相反也至八卦所變世卦自一世至五世同以本生純卦為伏葢五卦皆一卦所變至㳺歸二卦則又近取所從變之卦為伏世所傳火珠林者即其法也 　　衛氏元包云乾若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世爻上九不變九返於四而成離則明出地上陽道復行故游魂為晉歸魂於大有則乾體復於下矣自大有又七變焉而乾體復純也坤若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世爻上六不變六返於四而成坎則雲上於天隂道復行故游魂之卦為需歸魂於比則坤體復於下矣自比又七變焉而坤體復純也 　　希夷陳氏曰五行有宜與不宜合時當理為尚而爻辭未可為據雖辭吉而理有凶者雖爻凶而理有吉者无窮妙義盡在其中故一卦能變六十四卦有四體八體奥妙最為𦂳要非詳於易者未易見也乾坤二卦六爻俱純自无難見至如六子之卦渾乾坤為體剛柔迭用為象則變動不居其情義之妙周流六虚如四體八卦不寓目前不居心内則難明矣假如有人筮得漸卦内艮外㢲是艮在下㢲在上以正體言之艮㢲而已以四體言之則艮有伏震㢲有伏兌以八卦言之九五六四九三互離六四九三六二互坎全體對歸妹移漸之九三出外成否移歸妹之六三出外成泰是有八體存焉一卦而具四體八體之妙又變歸妹與漸十二爻六十四卦備矣 　　邵子曰凡上下二卦无動爻者為體有動爻者為用體卦為主用卦為事互卦為事之中應變卦為事之末應互者中四爻互二體也變者之卦也體之氣宜盛不宜衰盛者如春震㢲木秋乾兑金夏離火冬坎水四季之月坤艮土是也衰如春坤艮土秋震㢲木夏乾兌金冬離火四季之月坎水是也體宜受他卦之生不宜見他卦之克他卦謂用與互變卦也生者謂金生水水生木木生火火生土土生金也克者謂金克木木克土土克水水克火火克金也體黨多而體勢盛用黨多而體勢衰如體卦是金而互變皆金則是體黨多矣如用卦是金而互變皆金則為用黨多矣體用之間比和則吉用吉變凶者或先吉而後凶用凶變吉者或先凶而後吉凡定事應之期先天數則主卦氣如乾兑則當應於庚辛申酉而乾又當應於後天戌亥之位震㢲則當應於甲乙寅卯而㢲又當應於後天辰巳之位後天則以卦數時數總之而分行坐立卧之遲速以為事應之期然卦數時者應近而不能决諸逺必合先天後天之卦數通用取决可也懸鏡云古人之卜筮最重非有大事不疑不卜也其見於書者虞有傳禪之筮周有征伐之卜而已故洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮而從逆之間人謀先之卜筮次焉葢誠以事有兩可之疑而後託之卜筮也而其占又必誠敬專一積其求决之真情至誠以達於神明故神明感應之誠亦正告之以利害趨向而不浪漫也且易之初其以六十四卦示人以占之例亦已廣矣求君父之道於乾求臣子之道於坤婚姻於咸恒漸歸妹待於需進於晉行師於師爭訟於訟聚於萃散於渙以至退於遯守於困安於泰鼎厄於明夷蹇盈於豐大有壞於損蠱家人之在室旅之在塗既未濟損益大小過大小畜得失進退之義雖卦名之為七十九字文義明白條例具足亦可决矣此未有文王卦辭之前已可占而斷者况又三百八十四爻而示之以變乎倘以不敬不誠不一之心求之則問此而告彼濶焉不與事相酬答實神明之所不主而不告者也又何受命如響之云即卦辭考之文王於蒙嘗起其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞此文王之所以起其例也夫占而揲蓍積十有八變必成一卦卦必有卦辭爻必有爻辭何以言其告不告也葢誠意専一而筮則神之告之卦辭爻辭應合所問如占婚姻與之咸恒曰納婦吉曰勿用取女曰歸妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在師中吉曰不利行師曰勿用師占田獵曰田獲三狐曰田獲三品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所謂告也若夫卦辭爻辭不應占之事此則誠意不至二三之凟而所謂不告者也此即文王之所謂不告也不然則得卦爻必有辭以告之又何以有不告之云夫誠敬不至則吾心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辭而猶曰神明之告我也必有他意揣摩臆度遷就曲推强取以定吉凶以至狂妄僥倖悖亂之念皆自此生者古有之矣是惑之甚也况世之占者忽畧㓕裂䙝凟𤨏細不敬尤甚乃欲以此求神明之指其所之至於不驗又妄以為卜筮之理不可信彼豈知夫告不告之道哉 　　按此乃勉人以誠敬之言是固一道也然有不可拘者神道逺豈必問一事即告一事如人之問答者要自有曲暢旁通之妙耳如子貢問貧富而悟切磋琢磨子夏問素絢而悟禮後誦詩者且然况易之不可為典要哉 　　周易筮述卷三