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周易筮述 (四庫全書本)
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周易筮述
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周易筮述 (四庫全書本)/卷5
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欽定四庫全書 周易筮述卷五 　　華隂王宏撰撰 卦德第九 　　乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兌説也 　　安定胡氏曰乾象天運行不息故為健坤象地能承順事故為順震象雷能奮動萬物故為動㢲象風无所不入故為入坎象水水居險陷故為陷離象火能著於物故為麗艮象山山有止靜之德故為止兑象澤能澤潤萬物故為説也項氏曰神明之德萬物之情皆萃於此矣乾純剛也故稱健坤純隂也故稱順陽在隂下則動在隂中則陷在隂上則得其所而止矣皆君子之德也隂在陽下則入而伏在陽中則麗而出在陽上則説而見於口舌之間皆小人之德也動陷止皆屬健入麗説皆屬順凡物健則能動順則能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇健則麗焉陷麗者其勢也健者始於動而終於止順者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志於得所說止說者其志也紫巖張氏曰剛陽也健也君子也柔隂也順也小人也然則坤何以取於純柔哉曰乾坤之剛柔剛柔之中也剛柔之正也剛柔之見於用者也諸儒之論剛柔則失之矣夫君道主剛而其動也用柔故乾動則為坤矣臣道主柔而其動也用剛故坤動則為乾矣故夫必欲修徳必欲立政必欲逺聲色必欲去小人必欲配帝王必欲定社稷必欲安民人必欲服四夷乾之剛也君得之於内而主斷者也至於禮臣下下賢才懷中國撫四鄰愛百姓恤孤寡賤刑貴徳舎己從人其動莫非柔矣恭欽之誠若天威臨之不敢倡始不敢先事謹禮法循分守安進退守職業坤之柔也臣得之於内而有承者也至於犯顔逆㫖捐軀致命可以託六尺之孤可以寄百里之命可殺不可辱可困不可使為不義持忠義之大訓弭患難於當時斷大計定大疑正色立朝華夷讋服其動莫非剛矣故夫善觀易者必觀剛柔之中而究其所以用則六十四卦三百八十四爻之或得或失或悔或吝或吉或凶可以類推矣故夫不知剛柔之中正與夫見於用者不可與言易也 　　環溪吴氏曰天有其時地有其利人有其智六子之用以通為貴是故坎无常險離无常明艮不必止㢲不必行震動有機也兌說有宜也施而不當則悔吝隨之也坎之險一也遇健則訟䷅遇順則師䷆離之麗一也與雷則噬嗑䷔與澤則睽䷥葢水懼乎塞貴乎通上山為蹇䷦下山為蒙䷃火利乎髙不利乎卑出地為晋䷢入地為明夷䷾觀乎比䷇則知就下之勢唯然也觀乎同人䷌則知炎上之勢唯然也是故禮欲顯而明智欲通而利明乎水火禮智之紀天下之止本无常理天下之行本无常形觀其四陽方退二隂方興䷠當是之時艮亦能行一隂得位三陽受制䷈當是之時㢲亦能止及其五隂在下一陽在上䷖其勢將傾剥及其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下䷫其勢將遇柔道既牽則雖㢲有不能行也是故木居山而為漸䷴居地而為升䷭㢲水則為汲䷯ 　　㢲火則為烹䷥山落風而為蠱䷑飾火而為賁䷕大畜則藏天䷙謙光則隱地䷎益與時而 　　偕行䷩蹇見險而能止䷦動有不可置也説有不獲已也動則免險不動則屯䷂雖欲不動而微困説則應乎乾不説則見咥而凶䷌雖欲不説而奚從方其天下雷行動不可妄䷘則雖動而見違上火下澤二志乖暌䷥則雖説而見疑是故有兑以吉有兑以疾䷥有震而厲有震而泥䷲和兑以初而獲吉者陽處卑而説人以正也来兑以三而獲凶者隂犯分而説人以佞也初九一震而其來甚厲豈非陽得位而動於内故乎九四再震而道迄未光豈非陽失位而動於外故乎然則震以不妄為機兑以不苟為宜如驚雷之𤼵如膏澤之施无有小大必謹其時是故坎失之困䷮離失之睽䷥震失之壯䷡兑失之隨䷐㢲得於觀䷓艮得於頤 　　䷚六子之用非言可期用失其道則无不虧用得其道則无不宜 附卦主 　　古易考原云占卦之成必有主畫十二辟卦 〈即十二月卦〉如復姤則以初畫為主臨遯則以二畫為主泰否則以三畫為主大壯觀則以四畫為主夬剥則以五畫為主乾坤則以上畫為主六子重卦如震㢲則以第四畫為主坎離則以第五畫為主艮兑則以上畫為主六子合卦如恒益則以初畫為主既濟未濟則以第二畫為主咸損則以第三畫為主震㢲艮兑之合无反對如頤大過以上畫為主中孚小過以第四畫為主合有反對如隨蠱以初畫為主漸歸妹以第三畫為主卦有坎離者主坎離中畫訟困解渙蒙師同人革豐家人賁明夷則皆以二為主需節屯井蹇比大有睽噬嗑鼎旅晉則皆以五為主以震㢲為主者主本卦第四畫如豫小畜以四為主升无妄以初為主以艮兑為主者主本卦第三畫如謙履以三為主萃大畜以上為主 　　按王輔嗣云一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一陽則一陽為之主矣隂爻雖賤而為一卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也程子不取一隂為主之説謂衆陽説於一隂而已非如一陽為衆隂主也占者以意參之可矣 卦象第十 　　錯卦　　中爻 〈即互體〉雜卦 〈即覆卦〉變卦 〈即對卦〉 　　䷀乾　䷀乾　䷀乾　䷁坤 　　䷪夬　䷀乾　䷫姤　䷖剥 　　䷍大有䷪夬　䷌同人䷇比 　　䷡大壯䷪夬　䷠遯　䷓觀 　　䷈小畜䷥睽　䷉履　䷏豫 　　䷄需　䷥睽　䷅訟　䷢晋 　　䷙大畜䷵歸妹䷘无妄䷬萃 　　䷊泰　䷵歸妹䷋否　䷋否 右乾 　　䷉履　䷤家人䷈小畜䷎謙 　　䷹兌　䷤家人䷸㢲　䷳艮 　　䷥睽　䷾既濟䷤家人䷦蹇 　　䷵歸妹䷾既濟䷴漸　䷴漸 　　䷼中孚䷚頤　䷼中孚䷽小過 　　䷻節　䷚頤　䷺渙　䷷旅 　　䷨損　䷗復　䷩益　䷞咸 　　䷒臨　䷗復　䷓觀　䷠遯 右兌 　　䷌同人䷫姤　䷍大有䷆師 　　䷰革　䷫姤　䷱鼎　䷃蒙 　　䷝離　䷛大過䷝離　䷜坎 　　䷶豐　䷛大過䷷旅　䷺渙 　　䷤家人䷿未濟䷥睽　䷧解 　　䷾既濟䷿未濟䷿未濟䷿未濟 　　䷕賁　䷧解　䷔噬嗑䷮困 　　䷣明夷䷧解　䷖晉　䷅訟 右離 　　䷘无妄䷴漸　䷙大畜䷭升 　　䷐隨　䷴漸　䷑蠱　䷑蠱 　　䷔噬嗑䷦蹇　䷕賁　䷯井 　　䷲震　䷦蹇　䷳艮　䷸㢲 　　䷩益　䷖剥　䷨損　䷟恒 　　䷂屯　䷖剥　䷃蒙　䷱鼎 　　䷚頤　䷁坤　䷚頤　䷛大過 　　䷗復　䷁坤　䷖剥　䷫姤 右震 　　䷫姤　䷀乾　䷪夬　䷗復 　　䷛大過䷀乾　䷛大過䷚頤 　　䷱鼎　䷪夬　䷰革　䷂屯 　　䷟恒　䷪夬　䷞咸　䷩益 　　䷸㢲　䷥睽　䷹兌　䷲震 　　䷯井　䷥睽　䷮困　䷔噬嗑 　　䷑蠱　䷵歸妹䷐隨　䷐隨 　　䷭升　䷵歸妹䷬萃　䷘无妄 右㢲 　　䷅訟　䷤家人䷄需　䷣明夷 　　䷮困　䷤家人䷯井　䷕賁 　　䷿未濟䷾既濟䷾既濟䷾既濟 　　䷧解　䷾既濟䷦蹇　䷤家人 　　䷺渙　䷚頤　䷻節　䷶豐 　　䷜坎　䷚頤　䷜坎　䷝離 　　䷃蒙　䷗復　䷂屯　䷰革 　　䷆師　䷗復　䷇比　䷌同人 右坎 　　䷠遯　䷫姤　䷡大壯䷒臨 　　䷞咸　䷫姤　䷟恒　䷨損 　　䷷旅　䷛大過䷶豐　䷻節 　　䷽小過䷛大過䷽小過䷼中孚 　　䷴漸　䷿未濟䷵歸妹䷵歸妹 　　䷦蹇　䷿未濟䷧解　䷥睽 　　䷳艮　䷧解　䷲震　䷹兌 　　䷎謙　䷧解　䷏豫　䷉履 右艮 　　䷋否　䷴漸　䷊泰　䷊泰 　　䷬萃䷴漸　䷭升　䷙大畜 　　䷢晉　䷦蹇　䷣明夷䷄需 　　䷏豫　䷦蹇　䷎謙　䷈小畜 　　䷓觀　䷖剥　䷒臨　䷡大壯 　　䷇比　䷖剥　䷆師　䷍大有 　　䷖剥　䷁坤　䷗復　䷪夬 　　䷁坤　䷁坤　䷁坤　䷀乾 右坤 　　錯横看餘縱看卦純陽爻純剛為乾互之覆之皆仍乾對坤卦純隂爻純柔為坤互之覆之皆仍坤對乾此乾坤為大父母六子之所不得與也陽卦爻一剛二柔為坎覆之仍坎對離互之為頤頤亦離象也隂卦爻一柔二剛為離覆之仍離對坎互之為大過大過亦坎象也此坎離得乾坤之中爻震㢲艮兌之所不得同也 　　東坡蘇氏曰以雜卦觀之六十四卦皆兩不相從非覆則變也變者八乾坤也頤大過也坎離也中孚小過也覆變者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從變也何為其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變者八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之叙果何義也曰理二曰數三五者无不可此其所以為易也歩厯而厯協吹律而律應考之人事而人事契循乎天理而行无往而不相值也 聖人立象以盡意 　　崔氏曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其意朱子曰言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒偶二畫包含變化无有窮盡則可見矣 是故易者象也象也者像也 　　朱子曰易卦之形理之似也 　　邵子曰易有意象立意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有數象七日八月三年十年之類是也項氏曰象至於八而備六十四卦之象皆因八而成也爻至於重而足三百八十四爻皆因重而生也易之變有飛有伏有交有互不可勝窮而不出於一剛一柔之相雜人之動有吉有凶有悔有吝而不出於卦辭爻辭之所命 附取象 　　作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離 　　朱氏曰上古茹毛飲血故教之以佃漁㢲繩離目網目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離為雉佃也兌㢲為魚漁也 　　程氏曰飛走之類實害禾稼唯網罟佃漁之制然後耒耜之利見於天下 　　斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益朱氏曰神農時民厭鮮食而食草木之食聖人因是以達其不忍之心故教以耒耜之利佃漁不言利於耒耜言利佃漁非聖人本心也 　　龔氏曰耜者耒首也斵木之銳而為之耒者耜之柄也屈木之直而為之益之成卦上震下㢲為木以動入為用其益无方矣 　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑 　　朱氏曰是時民甘其食美其服至死不相往来故教之以交易 　　龔氏曰離上明而日中震下動而交易動而合合而為養也 　　胡氏曰日中之時取其逺近之人皆得以相及 　　黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤 　　龔氏曰教民始於有君臣上下而後禮義有所措故衣上裳下示之以君臣之義猶乾尊坤卑之象翁氏曰乾之數極於九故王之司服九章坤之數終於六故后之司服六章 　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙 　　朱氏曰上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不通乾金刳㢲木浮於坎上刳木為舟也離火上鋭剡木為楫也 　　程子曰上㢲木也下坎水大川也利涉險以濟渙也木在水上乗木之象利涉大川乘木有功也 　　服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨 舊注隨物所之各得其宜也 　　程氏曰服牛乘馬皆因其性而為之胡不乘牛而服馬乎理之所不可也 　　胡氏曰調習馬牛負重致逺動作行止皆隨於人也 重門擊柝以待暴客蓋取諸豫 　　舊注取其豫備 　　胡氏曰外有警備奸人不敢犯則在内者自然安矣 　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過胡氏曰聖人既教人粒食以自養又教精治其五糓是小有過為其事也 　　朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未盡故教之以杵臼之利杵動於上臼止於下四應初三應上上下相應杵臼之利也 木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽舊注物乖則争興弧矢之用所以威乗争也 　　朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利 　　上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯 　　龔氏曰穴居者常也野處者暫也穴居則非棟宇之逸野處則有風雨之勞故易之以宫室上棟以致髙下宇以致周以待風雨猶大壯二隂在上以動四陽在下而壯故二隂不能陵也 　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過 孔氏曰送終追逺欲其過厚 　　朱氏曰棺周於身槨周於棺土周於槨大過也 　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬 舊注書契以决斷萬事 　　龔氏曰言有所不能記者則書述之事有所不能信者則契别之百官以治事辯而不相亂也萬民以察情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛而决一柔也朱氏曰自伏羲神農黄帝堯舜凡六萬一千四百有餘嵗而行十三卦而已 　　乾為馬坤為牛震為龍㢲為鷄坎為豕離為雉艮為狗兌為羊 朱子曰逺取諸物如此 　　乾陽物也馬性健而善走其蹄圓乾象竒也馬陽物故起先前足卧先後足陽病則隂故馬疾則卧於辰為午於宿為星直一隂之月陽生於隂也坤隂物也牛性順而任重其蹄坼坤象偶也牛隂物故起先後足卧先前足隂病則陽故牛疾則立於辰為丑於宿為牛直二陽之月隂生於陽也龍走之飛也過陽則奮震之一陽動於二隂之下者也故身動而雷驚於辰為辰宿直角亢角為蛟亢為龍皆震位也鷄飛之走也遇隂則入㢲之一隂伏於二陽之下者也故身伏而聲達於辰為酉宿直昴荀氏曰風精為鷄正㢲之畜葢金畜也坎北方之卦也豕主汙濕而性剛躁陽剛在内也於辰為亥宿直室正水畜也離南方之卦也雉性介而色文陽明在外也稗雅云雉不能逺飛髙不過一丈長不過三丈故髙一丈長三丈為一雉此雉之隂也書稱雉為夏翟以其色備五采尾至夏則光鮮此雉之陽也宿直胃雉化蜃雀化蛤者内肉外殻離之象也火畜也狗火精也善守能禁止人荀氏曰艮主斗故犬三月而生斗行十三時而日出故犬十三日而開目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬夜繞室火精畏水故犬鬭以水沃而解其飲水但以舌䑛之於辰為戌宿直婁羊外柔悅羣而不能害物於辰為未宿直鬼羊屬土故土之怪為羵羊 　　乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手兌為口 朱子曰近取諸身如此 　　首㑹諸陽尊而在上故屬乾腹蔵衆隂廣而有容故屬坤陽動隂静動而在下者足也故屬震陽連隂坼坼而在下者股也故屬㢲耳輪内陷坎陽在内耳收聲聰於内也目睛外射離陽在外目交色明於外也項氏曰人覺則神在目寐則神在耳故覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聴離隂麗於陽故目資陽而後視朱氏曰寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽坎離相代晝夜之道惟善用者能達耳目於外惟善養者能反耳目於内手剛在前能止物艮陽止於上故為手口開在上能説人兑隂説於上故為口徐氏以兑從口其訓説為辭説之説今轉為喜説之説何𤣥子曰一隂進乎二陽之上氣之舒散在外有説意焦弱侯曰人有思慮必斂而向内人有喜説必見而在外按以口説人必資乎辭説言乎兑抑兼二義耶 　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女 　　朱子曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一陽而言 　　此不但言揲蓍亦觀諸家之象也有天地然後萬物生焉有乾坤然後六子生焉乾稱父陽也坤稱母隂也二氣相求男女以生陽入隂中得父氣者為男隂入陽中得母氣者為女在初者為長男長女在中者為中男中女在末者為少男少女三男本坤體各得乾之一陽而成男陽根於隂也三女本乾體各得坤之一隂而成女隂根於陽也子夏曰二氣相推而八卦著矣男女之道備矣天下之情見矣朱漢上曰天地與我並生萬物與我同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝莫非從此推之也 　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果 　　此以後廣八卦之象求其明備以資占者之决也朱子謂其間多不可曉大儒之宏也學者為下學之功則必求其解亦格物之事也即渉於鑿不害也故折衷諸家之説而參以己意焉乾純陽至健而在上其德髙明髙明所以覆物也故配天天之文一大乾一也大也故為天天體圓圓無端也運動不窮唯物之圓者為然故為圜乾者萬物之宗猶君之主萬民也乾以君之故為君萬物資始有父道焉故為父在國為君在家為父尊嚴之極人之至貴也物之元也玉言其純粹也金言其堅剛也寒氣之烈也寒極則氷凝水之勁氣也後天乾居西北卦氣為立冬之節水始氷之時故乾為寒為冰赤陽之色也陽盛則大赤老陽之色也云大别乾於坎也先天乾居南於時為夏故為大赤寒冰在子陽之始也大赤在午陽之終也純陽不雜健之善者也故為良馬年之久者多智故為老馬骨之峻者无膚故為瘠馬駁馬鋸牙能食虎豹威猛之至馬之異者也果形皆圓圓而在上故為木果老而成實生之本也子夏曰乾老陽也其道極也故健之極長極堅極老皆取象也 　　坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑 　　坤純隂至順而在下其德博厚博厚所以載物也故配地坤之文從土土地也故為地萬物資生有母道焉故為母朱氏謂麻葛苧為布隂柔之物也項氏謂泉貨為布能隨百物之貴賤而賦之坤之象也謂敷其𤼵生之澤則與震之為旉同釜虚而有容能化生成熟乾生坤成之義也其靜也翕聚而不施生物不移坤以藏之故為吝嗇吝嗇者至隂之性女子小人未有不吝嗇者也均者闢之敷也地之平也不擇善惡之物皆生故為均或謂賦形有定如陶人然亦通順而能生生生相繼故為子母牛厚而能載載之廣也故為大輿云大别坤於坎也卦畫之象竒則質偶則雜乾質故坤為文卦畫之數竒則少偶則多乾一故坤為衆坤以成物无不持載柄者其成物之權也地之色有五𤣥者乾之坎黄者坤之離皆中爻之色也其極則乾為赤坤為黑故先天圖乾南而坤北也子夏曰坤有形之大也物生之本也有容藏之義焉有生化之道焉故是類者皆取象也 　　震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮 　　震一陽動在下雷起於地氣之動於下也張子曰隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷龍起於淵物之動於下也或作駹作𧱓非乾𤣥坤黄震為長子受父母始交之氣而兼乾坤之色也故為𤣥黄陽氣始施敷布而生故為旉子夏曰陽重而始舉也王氏干氏謂為花𧀮亦通李氏作專來氏作車並非一竒在下二偶分張四通八達故為大塗震一索而得男長子也一陽始動性剛而進鋭故為决躁蒼東方之色竹性堅貞而節上虚故為蒼筤竹萑葦竹之𩔖也聲屬陽陽在下二偶口開聲出也故為善鳴馬左足白曰馵陽明之色而在下也震居左故為馵足作足者足超起也陽之健也或曰前後各一足舉今人謂之虚立一陽在下之象也馬白額曰的顙震得乾之初爻有首象二隂在上故其額白子夏曰馵足之馬必的顙陽下應乎上中也稼一𡻕再熟為反生或謂反甲而生自下而上則凡稼皆然究者究其進也究震之進則為臨為泰為三畫之純陽矣故為健究陽之生物則帝出乎震齊乎㢲相見乎離品物咸亨蕃盛而鮮潔矣或分鮮為魚鑿子夏曰震剛下動也物之始生下之堅白皆取象也 　　㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦 　　㢲入也物之善入者木也與土相浸也剛㢲柔而不固可以揉曲直也氣之善入者風也凡物咸被也剛㢲柔柔㢲剛无其體而相從也張子曰隂氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舎而為風㢲一索而得女長女也木曰曲直引繩取直其齊也㢲徳之制能制器者工也少隂之色白其潔也陽長隂短風行逺也故為長陽高隂卑風上升也又木性也故為髙陽進隂退風行無常也故為進退性之柔者多疑一隂盤旋於二陽之下故為不果陽在外而隂伏於下氣之未達待風而𫝊者也故為臭隂血不升故寡髪古作宣髮白髪也陽氣上盛故顙廣眼之白者為陽黑者為隂㢲二陽一隂故為多白眼陽主義隂主利㢲隂為主於内而又善入得利之多者也故為近利市三倍或謂離日中為市而㢲近之故有此象究㢲之變則隂變而陽故為躁卦震㢲獨言其究者剛柔之始也項氏曰君子之剛其極為健小人之柔其究為躁此隂陽之所以分也觀坤上六之戰則躁可知矣於震不變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾之健而不為㢲於㢲先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其究為震之躁而不為坤葢重陽之義也子夏曰㢲者陽㢲於隂不自任其志也故木以曲直之風以隨之故可制之物從小之道皆取象也 　　坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心 　　水内明坎之陽在内故為水水之文坎畫之象也流而不盈水之行也為溝瀆陽為隂掩行於地中也為隐伏水流有曲直矯者曲而使直輮者直而使曲順其勢之所利而因其人所導故為矯輮因其矯輮故為弓輪弓以激矢輪以運行水行之象也陽陷隂中心危慮深故為加憂心耳皆以虚為用坎體中實心為物累而病非无疚之心矣耳為物塞而痛非達聰之耳矣水在人身為血坎得乾之一畫為赤但不大耳乾為馬在内心為中在外脊為中坎得乾之中爻故為美脊剛在内而躁故為亟心陽不在上故首下而不昻剛不在下故蹄薄而不厚因下柔故又為曳陷則失健行无力也柔在下不勝載故在輿為多眚行於險道不若坤之大輿行於平地者易且安也上下皆虚水流而不滯故為通通者水之性也水與月皆為隂方諸取水月者水之精故為月陽匿隂中伏而為害故為盜在木則陽實在中故為堅多心子夏曰坎上下皆隂而陽在柔中剛而有信也履之以宜乗其柔順而有功也用之失道則沒溺矣水之象也中剛之物皆取象也 　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿 　　火麗木而生其内暗離之隂在中故為火火之文離畫之象也火與日皆屬陽陽燧取火日者火之精故為日電者火之光也離再索而得女中女也甲胄外堅象離之體也戈兵上銳象離之性也中虚故在人為大腹火就燥故為乾卦外剛内柔為介物故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜陸氏訓科為空則中空而上稿也張子以枝幹之間為科上謂附而燥来氏謂科者科巢之科炎上故上稿皆通子夏曰離陽盛於外故至炎之物外剛中柔之𩔖皆取象也 　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節 　　一陽隆起於地上止而静故為山陽塞於外不通大塗山中之小蹊也故為徑路剛在坤土之上髙山之卷石也故為小石上畫連而實下畫坼而虚以通出入故為門闕木實植生曰果草實蔓生曰蓏實皆在上一剛二柔實止於地故為果蓏異於乾之純剛特為木果也閽人掌王宫中門之禁止物之不得入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者艮止也故為閽寺人之能止物者指也物之能止物者狗也虞氏作拘拘亦止義也鼠之剛在齒鳥之剛在喙剛皆在前也黔者黒色烏喙多黒程氏謂黔東北方之色青黒雜也屬者其𩔖也艮剛在外故為堅多節猶坎剛在内故為堅多心也 　　兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊 　　澤者瀦水之地坎水而塞其下流潤而見於外者也上潤下堅澤之象也兌三索而得女少女也以言說神為巫以言說人為口舌兌正秋金氣肅殺條枯實落全者毁剛者折缺於上也故為毁折柔附於剛剛乃決柔故為附決夬者決也其象類兌項氏曰物之相附者至秋而盡決隂在陽中為附二陽下而一隂上則附者決矣兌金乃堅剛之物故為剛說文云鹵西方鹹地兌正西故為鹵鹵出鹽鹽亦能殺物者也妾者女之少而賤者也羊者物之内狠而外順者也虞氏以羊作羔鄭氏作羊皆訓為女使項氏曰情之說者不若其心之憂坎足以開天一之源而兌為天下之賤女聖人之意深矣 　　程子曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然說卦所敘何所用之 　　喻氏云易有理而後有數有數而後有卦有卦而後有象理者何太極是也數者何河圖洛書蓍大衍之數是也卦者何由八卦重為六十四卦是也象者何乾天坤地乾馬坤牛之𩔖是也 〈包犧未畫之先仰觀天文俯察地理近取諸身逺取諸物博求其象以畫卦既畫之後象悉在卦中此所謂有畫而後有象者指作易之後而言易中之象也〉然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象猶略乾无所取象坤象牝馬離象牝牛中孚豚魚小過飛鳥之𩔖寥寥可數周公於六爻取象甚多其要者如乾六爻象龍屯震坎象馬之𩔖不可勝數又自有所見而取不必盡同於文王至夫子於說卦八卦取大象如乾天坤地屯雲雷𫎇山泉之𩔖尤備其間亦有括文王周公所取例者然而同於文王周公者少而所自取者多葢夫子夢周公心文王參包羲於未畫其於明象又自有所見不必盡同於先聖也朱子詩云須知三絶韋編者不是尋行數墨人得之矣縁自先儒分經合𫝊之後學者隨文茍且混淆莫别徑以孔子之象即文王周公之象遂以說卦為祖而六十四卦之 三百八十四爻之象盡求合於說卦皆有所不通矣必知乎此而後取象之同異如掲日月而行天流河漢而注地也 　　乾為父坤為母震為長子㢲為長女離為中女兌爲少女皆見於象而中男少男獨不重見乾為馬坤為牛震為龍艮為狗兌為羊皆見於象而㢲鷄坎豕離雉獨不再出㢲為躁卦坎為血卦離為乾卦而五卦皆不稱卦震究為健為蕃鮮㢲究為躁卦而六卦皆不稱究卦象之異同古書之錯佚有間矣項氏以為互相例未必然也然乾為圜則坤為方故荀氏補之而乾為君則坤為臣不應闕者胡氏亦以為不言而互見也 又逸象 　　乾為龍 〈乾初九九二九五上九用九坤上六〉為直 〈坤六二〉為衣 〈既濟六四〉為言 〈需九二訟初六師六五明夷初九夫九四困 革九三震上六漸初六然乾不象言也〉坤為牝 〈坤 離〉為迷 〈坤 復上六〉為方 〈坤六二〉為囊 〈坤六四〉為裳 〈坤六五〉為帛 〈賁六五〉為漿 〈爻辭无〉震為圭 〈誤作玉益六三〉為鶴 〈誤作鵠中孚九二〉為鼔 〈中孚六三〉㢲為楊 〈大過九二九五〉為鴻 〈誤作鸛漸初六六二九三六四九五上九〉坎為宫 〈困六三〉為律 〈師初六〉為可 〈坤六三无妄九四損 井九三漸上九小過 皆以可為辭然非取象於坎也〉為棟 〈大過 九三九四〉為叢棘 〈坎上六〉為狐 〈解九二未濟〉為蒺藜 〈困六三〉為桎梏 〈𫎇初六〉離為牝牛 〈離〉艮為鼻 〈噬嗑六二〉為虎 〈履 六三九四頤六四革九五履革皆无艮艮不象虎也〉為豹 〈誤作狐革上六義同上〉兌為常 〈爻辭无或曰當為裳或曰當溈商或曰常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦象分繫於杠〉為輔頬 〈咸上六艮六五〉 　　凡八卦逸象共三十荀爽九家易有之項氏曰逸象多取於繇辭程氏曰八卦之象八物而已充其𩔖則百物不廢極其說可以𩔖萬物之情然說卦之象有與卦爻相符者有不與卦爻相符者有見於卦爻而說卦不載者有見於說卦而卦爻无之者若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易與說卦又可以𩔖推也 〈近世來氏又増定亦率本此〉 　　懸鏡云卦有兼該象占者如坤元亨利貞是占牝馬西南東北是象亦有有占而无象者如乾元亨利貞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼該象占者如乾初九潛龍是象勿用是占是也又如坤初六履霜堅氷至是象雖不言占然謹微之意可見坤六二直方大不習无不利是占雖不言象然六二一爻純隂全地道之中正則是象矣他皆倣此文王於乾首開利貞之教便有若不貞則不利之意周公於需上六不速之客来吉凶未可知而曰敬之終吉孔子於需九三致寇至而曰敬慎不敗此又有變化轉移之道三聖人之心一也 卦氣第十一 〈每月一節氣一中氣每一氣三𠉀一𠉀五日六𠉀六爻主之〉 　　十一月子　復 　　大雪子之初　冬至子之半 　　十二月丑　臨 　　小寒丑之初　大寒丑之半 　　正月　寅　泰 　　立春寅之初　雨水寅之半 　　二月　卯　大壯 　　驚蟄卯之初　春分卯之半 　　三月　辰　夬 　　清明辰之初　穀雨辰之半 　　四月　巳　乾 　　立夏巳之初　小滿巳之半 　　五月　午　姤 　　芒種午之初　夏至午之半 　　六月　未　遯 　　小暑未之初　大暑未之半 　　七月　申　否 　　立秋申之初　處暑申之半 　　八月　酉　觀 　　白露酉之初　秋分酉之半 　　九月　戌　剥 　　寒露戌之初　霜降戌之半 　　十月　亥　坤 　　立冬亥之初　小雪亥之半 　　朱子曰先天圖左方自震初為冬至離兌中為春分至乾之末而交夏至右方自㢲初為夏至坎艮中為秋分至坤之末而交冬至 　　先天卦氣說解云乾一兌二離三震四已生之卦其序自南而北若卦氣運行則自北而南一陽生於震始故邵子以冬至子之半為復十一月中也十二月丑初小寒其卦為頤屯益月半大寒則震噬嗑隨正月寅初立春其卦為无妄明夷月半雨水則賁既濟家人二月卯初驚蟄其卦為豐離革月半春分則同人臨三月辰初清明其卦為損節中孚月半穀雨則歸妹暌兌立夏已初其卦為履泰月半小滿則大畜需小畜五月午初芒種其卦為大壯大有夬至乾之末交夏至焉即午之半也此三十二卦屬陽以當春夏㢲五坎六艮七坤八未生之卦也圖自西而北若卦氣之行則自一隂生於㢲始故夏至午之半為姤五月中也六月未初小暑其卦為大過鼎恒月半大暑則㢲井蠱七月申初立秋其卦為升訟月半處暑則困未濟解八月酉初為白露其卦為渙坎𫎇月半秋分則師遯九月戌初寒露其卦為咸旅小過月半霜降則漸蹇艮十月亥初立冬其卦為謙否月半小雪則萃晉豫十一月子初大雪其卦為觀比剥至坤之末交冬至焉即子之半也此三十二卦屬隂以當秋冬子至巳乾兌離震六陽月其節有四冬至立春春分立夏也午至亥㢲坎艮坤六隂月其節亦四夏至立秋秋分立冬也一年八節二之計一十六卦外有十六氣三之計四十八卦并之則六十四以當一期之氣𠉀所以定時成嵗行 神成變化也月令仲夏日長至隂陽争死生分君子齋戒處必掩身母躁止聲色薄滋味節嗜慾定心氣仲冬日短至隂陽争諸生蕩君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色禁嗜慾安形性事欲静以待隂陽之所定凡陽主生凡隂主死姤避死氣復乗生氣姤復之關人 之界也故君子慎之 　　凡術皆本之易竒門秘要以八卦分八節有云八節者冬至立春春分立夏夏至立秋秋分立冬也冬至一陽生生於隂之極也夏至一隂生生於陽之極也故冬至起於坤夏至起於乾此先天卦之應節也是以立春起於震春分起於離立夏起於兌行東部之生氣而𨽻於北立秋起於㢲秋分起於坎立冬起於艮行西部之殺氣而𨽻於南一節統三氣一氣統三元一元統五日一日統十二時一時為一局五百四十局為一卦八卦合得四千三百二十局以成一嵗此軒轅氏之始制也一節分三氣一氣立四十五局嵗二十四氣合得一千零八十局此風后演軒轅氏四局為一局之制也冬至甲子生於一一數之始也夏至甲子生於九九數之終也故冬至起於坎夏至起於離此後天卦之應節也是以立春起於艮春分起於震立夏起於㢲順行陽氣而履於左立秋起於坤秋分起於兌立冬起於乾逆行隂氣而戴於右一節統三氣一氣統三𠉀一候為一局九局為一卦八卦合得七十二局以成一嵗此太公望約風后十五局為一局之制也八節分二至二至分隂陽陽統十二氣順行九宫為陽九局冬至驚蟄清明立夏四氣三元甲子起於一七四宫小寒立春糓雨小滿四氣三元甲子起於二八五宫大寒春分雨水芒種四氣三元甲子起於三九六宫隂統十二氣逆行九宫為隂九局夏至白露寒露立冬四氣三元甲子起於九三六宫小暑立秋霜降小雪四氣三元甲子起於八二五宫大暑秋分處暑大雪四氣三元甲子起於七一四宫每一宫統四元每一元統六十時四元合得二百四十時為一局嵗四千三百二十時為十八局此留侯因風后演軒轅之制而又約太公四局為一局也㨗法至此精矣極矣故曰風后之法萬世不易之法也漢隂居士曰天地之理隂陽生殺而已矣含兩間而吐四時者理中之氣也氣無理不蓄理無氣不舒隂陽生殺者所以蓄其氣而舒其理者也故包羲氏俯仰以畫卦軒轅氏即卦以分節亦各縁隂陽生殺𤼵其含吐舒蓄而已矣愚考八節之義冬者隂也其音翕隂之理也夏者陽也其音張陽之理也春者陽之生氣也故其音張而𤼵秋者隂之殺氣也故其音翕而斂此隂陽理氣自然之翕張斂𤼵故運行四時而生成百物也至者極也分者中也立者止也先天坤以純隂居北隂至於純而隂極矣故曰冬至隂極則陽生陽生則隂止故震一陽生於東北曰立春離以陽含隂居東陽之生氣得乎中是以二陽含一隂而中分之故曰春分陽過其中而氣漸盛若不知其所止則必至於極故兌以一隂止二陽於東南曰立夏乾以純陽居南陽至於純而陽極矣故曰夏至陽極則隂生隂生則陽止故㢲一隂生於西南曰立秋坎以隂含陽居西隂之殺氣得乎中是以二隂含一陽而中分之故曰秋分隂過其中而氣漸盛若不知其所止則必至於極故艮以一陽止二隂於西北曰立冬此羲黄二聖卦節一揆之㫖也後天卦位雖易而八方八節不能易其所能易者則隂陽升降之氣而所以不能易者則隂陽配合之理也故曰天地之理隂陽生殺而已矣 周易筮述卷五 <經部,易類,周易筮述>