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欽定四庫全書
周易經傳集解噬嗑賁卷十一
宋 林栗 撰
序卦曰可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也噬嗑成卦親之變也自觀之噬嗑坤變為震巽變為離四五相變而成也坤變為震順而動也巽變為離入而麗也順而不動則无以明四夷之来王入而不麗則无以見羣心之戴后盖觀之九五有可觀之徳四方合而歸之而强梗之徒於其間噬而嗑之可也故變初為九與上相須而主嗑之事四五相易不剛不柔而成嗑之功何則九五在上而六四在下是以為可觀也六五在上而九四在下是以為相合也子曰為政以徳譬如北辰居其所而衆星拱之詩云自西自東自南自北无思不服噬嗑次觀之義也
噬嗑亨利用獄
曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
下震上離成卦曰噬嗑者初為震二為艮三為坎四為離震動也離麗也艮止也坎䧟也動而麗謂之合可矣安得噬物之象乎噬者齧也物止而䧟於動麗之間斯以為噬嗑而已矣故子曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨下動上止而中虚頥之象也六四變而為剛頥中有物之象也頥中有物噬之則嗑不噬則不嗑也噬而嗑之兹其所以亨歟故曰易者象也自王弼以来擯象而言易者讀至於此不得不自疑其論之踈矣夫天下之人既已合而歸我然而不免於噬齧云者豈復有干戈介胄之事哉夏之訐俗商之頑民詰之以法䆒之以情兹噬齧之謂也故曰利用獄坎為刑獄故也先王之用刑也盡心於訊鞠之間至于再至于三既服而後刑之書曰要囚伏念五六日至于旬時丕蔽要囚是也然則不曰利用刑人而曰利用獄噬嗑之㫖盖可見矣子曰剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也在卦三陽三隂剛柔分也下震上離動而明也凡獄之道一於剛則无以盡其情一於柔則无以斷其罪剛柔分所以為利也自臨與觀皆二陽而四隂至噬嗑而剛柔始分故也明而不動則威玩而不行動而不明則情遁而不得動而明所以為利也雷電亦震離之物也雷電不合則威不章柔得中而上行離火之象也火不上行則其明不逺凡卦言柔得中柔上行皆離火之象也刑人於市與衆棄之如雷如火如電不亦宜乎六五為君九四為臣不當位也文王罔攸兼于庶獄庶慎惟有司之牧夫故為君者必以柔而濟乎剛為臣者必以剛而濟乎柔士師曰殺之三君曰宥之三王三宥然後制刑於是乎情法兩得威恵兼行故曰雖不當位利用獄也易之取象不一而足頥中有物一取象也剛柔分二取象也動而明三取象也雷電合四取象也柔得中而上行五取象也剛柔不當位六取象也在他卦皆如此非特如此也繋辭曰日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑離為日震為市上明而下動也致天下之民亦四方未合之義也而或者得其一句一義自以為盡之矣不亦誣乎
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
雷電當作電雷傳寫誤也電者離也雷者震也雷電之至當先電而後雷故噬嗑以其序言之而豐則曰雷電皆至也亦猶雲雷屯雷雨作解雷風恒風雷益之義也先王觀此之象雷電未甞不起於細微千里之行未嘗不始於足下麗也者動之始也初九者閑之於初也初而懲之咎可无也故子曰履校㓕趾不行也夫所為㓕其趾者非直苦之而已也使知其過在於趾尼而不行何咎之有故於繋辭又曰小人不恥不仁不畏不義不見利不動不威不懲小懲而大誡此小人之福也是以為无咎也或曰古者象刑中刑雜
以菲䋽藨蒯為之此之謂履校考之文義深恐不然傳曰雖有絲麻毋弃菅蒯菲䋽藨蒯以為刑人之
无罪之人乃當徒跣而行耳况於初九不應中刑之義經又言屨言校而不言罪乎若加校以
於義尤害矣
雜卦曰噬嗑食也
噬嗑與頥皆食也頥為養而噬為食者頥之口實不留於頥而噬嗑之物皆堅韌而不可嚥方且咀嚼乎頥之間故也是以噬嗑諸爻皆取食物以為之義焉初上二爻有唇頰之象故不言其所噬之物中間四爻為所噬之物有難易之殊也六二噬膚六三腊肉九四乾胏六五乾肉是也噬之難易俻於四爻故以初上言用刑之始終小人為惡積微至著小而不懲必至于大咎也初九履校上九何校是已
初九
校㓕趾无咎象曰
校㓕趾不行也
初九震也以陽居剛而在下卦之下故曰屨校㓕趾震為足而居下故有趾屨之象其在噬嗑故有㓕趾之象㓕没也校械也屨校者明其為足械也此罷民也古者民之有罪而未麗于法者桎梏而坐諸嘉石役諸司空使州里任之然後宥而舍之梏手械桎足械也言足則手可知矣易之所謂屨校周禮之所謂桎也見械而不見足是以謂之㓕趾也故曰无咎小人之為惡誠柔也其在噬嗑豈真柔物哉柔而靱者也此愚民也訊其罪而不辨加之刑而无辭其勢易服而其情難得也吾不求其情而以剛治之則其枉者不可勝言矣後雖悔之其可及乎故治之者不可不以柔道行之也反覆訊鞫研覈其情必得其服而後刑之六二者所以治六二也如噬膚革柔靱之物必細齧之然後可嗑也故曰㓕鼻艮為鼻其在噬嗑有㓕鼻之象焉㓕鼻劓也五刑之厲劓刵為輕二為劓則初為刵可知矣三為斬左趾四為斬右趾五為宫刑上剕㓕耳當為刵矣曰聖人之言不可使易而知文初為刑之始上為刑之終始為剕終為刵不已舛乎是故㓕趾㓕耳皆係之以屨校何校之辭謂其校之沒之非剕刵之謂也鼻既无校非劓而何故曰无咎聖人以人命為重刑而未至於死皆有悔過自新之路是以係之无咎也子曰噬膚㓕鼻乗剛也言六二居中宜若无罪罪在於乗剛歟
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
六二艮也以隂居柔而在下卦之中故曰噬膚凡噬嗑中爻皆言所噬之物有難易之殊又即其爻便得噬之之義膚革也艮為堅故有膚革之象舊説以膚為柔脆肥美之物則失之矣何則膏粱芻豢以充口實謂之頥可矣惡用齧之為哉刑獄之設為强梗不服者設耳柔良之民惡用刑獄為哉剥之六四曰剥牀以膚謂皮膚也鳥獸之革皆謂之膚膚雖柔也其實靱也不噬而嗑則咽骾而胃覆矣六二以隂居柔以明罰休雷以勅法勅正也明罰以當其罪勅法以致其威也傳曰刑法威獄以象天之震曜殺戮斯之謂矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也六三上體為坎下體為艮以隂居剛而在下卦之上故曰噬腊肉小物全乾曰腊坎為堅多心艮為堅多節坎又為隠伏故有腊肉之象腊肉者肉見於外而骨藏於中人之所不察也以六居三外柔而内剛腊肉之謂矣故曰遇毒毒猶害也噬腊肉而遇骨斯遇其害矣徒信其外而不疑其中是以謂之遇也此姦民也外示柔懦而中藏險狠以數誤我而匿其情者也故治之者不可不先柔而後剛也柔以得其姦剛以制其毒六三者所以治六三也如噬乾腊藏毒之物必揣其骨而徐齧之也故曰小吝无咎噬而遇毒故有小吝終能嗑之故无咎也子曰遇毒位不當也人必自侮然後人侮之君子正身以正民尚何遇毒之有哉或曰六三上九曷不以相應言其義乎曰以應而從以類而聚則不待噬而合矣是以六位各随本爻而取義焉
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也九四上體為離下體為震以陽居柔而在上卦之下故曰噬乾胏肉之附骨曰胏震為剛離為柔震為出離為麗故有乾胏之象乾胏者骨見於外而肉附其間其强可見者也以九居四外剛而内柔乾胏之謂矣六爻中最為强梗難噬者九四也以全體觀其象可見矣此凶民也其色悍然其辭勃然敢於犯上而實无能為者也治之不可不先剛而後柔也剛以折其義柔以原其情故九四者所以治九四也如乾胏骨骾之物必齧碎之既柔而後可食也故曰得金矢金剛也矢直也震為金離為矢故有金矢之象古之為訟者使入束矢以明求直也為獄者使入鈎金以明求剛也噬乾胏而嗑之則得其剛直矣得其剛直斯得其金矢矣故曰利艱貞吉夫噬嗑之物莫非堅靱若柔脆易嗑則无事於噬矣然即其中而有最難者得不以艱為貞乎是故九四為乾胏胏難於腊腊難於膚膚難於乾肉故子曰利艱貞吉未光也道之以政齊之以刑雖得金矢豈足為光亨也哉為其體乎震離故以未光明之也或曰若是則骨无堅脆皆可噬而嗑之乎曰所為腊與胏者凡以為口實也茍非噬之所能噬則去之久矣夷狄之未臣强籓之未服而可以刑獄治之乎詩不云乎人亦有言柔則茹之剛則吐之唯仲山甫柔亦不茹剛亦不吐噬嗑之謂也柔如膚而不茹剛如胏而不吐聖人之意盖可見矣或問震為金何也曰乾以徤故為馬以剛故為金三子者得其剛徤之餘是故得而稱之也屯之乗馬蒙之金夫是已知此者其可與語易象乎
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也六五坎也以隂居剛而在上卦之中故曰噬乾肉坎為豕為堅故有乾肉之象乾肉者析骨披筋而暵之也无膚與骨特乾肉耳似剛非剛似柔非柔噬之斯嗑不噬則不可嗑也以六居五剛柔適中乾肉之謂矣或曰六五外柔而内剛也不曰腊肉何哉曰三以坎而藏艮五之象坎而已五又得中非三之比也此庸常之民也縱之則為惡禁之則為非頑嚚而不可訓强悍而難令者也治之者不可不兼用乎柔剛也寛以濟猛猛以濟寛不剛不柔施得其當民自服也禮曰刑平國用輕典書曰列用中罰是也是故六五者所以治六五也如噬乾肉脯脩之類雖輕齧之未有不噬者也故曰得黃金黃者中也金者剛也古之治刑者疑則贖之虞書金作贖刑孔安國曰金黃金也周書百辟疑赦其罰百鍰安國曰鍰黄鐵也然則黃金之為贖明矣贖人而以黄金者取其剛而不過也噬乾肉而嗑之則得其中剛以得其中斯得其黃金矣夫豈以金矢黃金為利也哉以明夫剛直剛中之道如斯而已矣故曰貞厲无咎為人上者不能使民遷善逺罪而嘗以噬嗑為正雖刑得其當猶未免於厲也刑得其當而猶以為厲兹其所以无咎也歟九四之艱貞吉亦此意也四言吉而五言无咎者為君之道與臣下不同也噬嗑諸爻皆有兩義明為惡之人與用獄之利故夫子之釋爻象錯互而明之初六曰不行也六二曰乗剛也上九曰聦不明也皆為罪人言之也六三曰位不當也九四曰未光也六五曰得當也皆為用獄者言之也學者可不深求其㫖趣乎
上九何校㓕耳凶象曰何校滅耳聰不明也
上九離也以陽居柔而在上卦之上故曰何校滅耳滅耳則目可知矣坎為耳離為目其在噬嗑故有滅耳之象校者械也何者戴也何校者明其為首械也古之制大辟者使之何校而没其耳目謂其有目而无覩有耳而无聞不聦不明以至於此也此頑嚚之民也不可告語不知話言小懲而不懼大誡而不悛者也雖欲无㓙其可得乎故曰凶子曰何校滅耳聰不明也又曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而不為也以小惡為无傷而不去也故惡積而不可揜罪大而不可解此之謂也噬嗑之義盖本於君臣父子夫婦兄弟朋友之間此五者宜合者也宜合而不合則必有離間於其間者也治而柔之上下乃合此噬嗑之義也而説者皆以噬膚為柔美之物則是柔良之民无罪而刑之也甚者以為上下諸爻反復相噬故其論曰道德之衰上下相噬則教化不用而刑為先嗚呼何其悖哉自黃帝堯舜以来雖天下大亂未有相噬如禽獸者也而易乃教之何哉上下相噬而吾又言噬治是生民之類㓕盡而後已也其能使之合乎記曰刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉聖人之於噬嗑其所以教詔後世明謹用刑盡心於獄不吐剛不茹柔寛猛相濟期於无刑者可謂深切著明矣而學者争以其私意汨之以至於此故不敢不辨而孟子曰邪説誣民充塞仁義仁義充塞則率獸食人人将相食吾為此懼閑先聖之道距楊墨放
辭以承三聖者豈好辨哉予不得已也愚於噬嗑則云
序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者餙也
賁之成卦噬嗑之反也自噬之賁三四相易震艮相推而成也動而明所以為嗑明以止所以為賁也夫噬嗑與賁皆為頥中有物之象一為噬嗑一為賁者噬嗑得頥之下動賁得頥之上止動故為噬止故為賁也夫君臣不可以茍合也必有朝廷之禮焉父子不可以茍合也必有閨門之禮焉男女不可以茍合也必有夫婦之禮焉長幼不可以茍合也必有鄉黨之禮焉朋友不可以茍合也必有儐相之禮焉君以此始亦以此終以苟合者必以茍離也聖人重其合而畏其離是故餙之以禮使之粲然有文以相接歡然有恩以相愛則其合也必堅而非一朝一夕之可離也然則賁者非徒為之文餙而已将以固其合也受之以賁不其然歟
賁亨小利有攸徃
曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
下離上艮成卦曰賁者初為離二為坎三為震四為艮離為赤坎為墨震為青艮為黃夫賁之言文也文也者五色是也賁有四象而无其白何也曰白金之色也兌為白者金盛於酉也巽為白者金生於已也金歸於丑其在坎艮之間乎是以上卦三爻六四體乎艮坎而有皤如白馬之象六五上九皆得艮之一體而有束帛白賁之辭也然則五色者四象具之矣不言餘色而三稱白者所以發明之歟或曰乾為大赤坤為大黑而賁无其象可謂備乎曰乾坤者天地也天地也者五行之所自生五色之所自成五色備而天地之色在其中矣離南方也坎北方也離坎也者天地之中也震東方也艮西方也震艮也者天地之始終也日月星辰經緯於天山川草木森羅於地是以謂之賁也賁亨小利有攸徃何謂也曰賁之下卦為離離柔也麗也柔而麗者不能以自亨也今以相賁為義則上卦之柔来文乎剛其象為坎是以亨也上卦為艮艮止也少也少而止者不能有所徃也今以相賁為義則下卦之剛上而文柔其象為震是以利有攸徃也亨者通也徃者行也坎為通震為行故也故子曰柔来而文剛故亨明離之不能亨亨者坎也分剛上而文柔故小利有攸徃明艮之不能徃徃者震也先儒不䆒厥㫖乃謂泰變為賁故有柔来剛上之義近世易家病其无據乃取而圗之由泰否而變者十有八由復姤而變者十由臨遯而變者二十有八甚哉其謬也愚嘗著論以闢其失兹列其梗槩耳夫子既釋
辭又摠而言之曰天文也文明以止人文也盖以四象言之則天文粲然矣以二象言之則人文焕然矣言天而及地者在天成象在地成形形質流於地而文采彰乎天言天而地可知矣是故日月之明離坎之象五星錯緯五行之象此則所謂粲然者也日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬故曰觀乎天文以察時變也至於文明以止則專取離艮以明人事非明无以燭天下之幽非止无以制天下之動文成不亂謂之明位定不争謂之止此則所謂煥然者也父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序貴有常尊賤有等威上不伏下下不僣上故曰觀乎人文以化成天下也賁之六位一剛一柔一動一静坎離天地之中艮震天地之終始離明而坎幽艮上而震動隂陽迭用質文交錯而三才之義俻矣
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山者艮也火者離也山上有火則散而燎原是以為旅也山下有火則止而有耀是以為賁也山有草木火炎其下光華燦爛而成五采之文賁之象也君子以明庻政謹庻獄亦猶是爾明庶政則取諸離无敢折獄則取諸艮也敢讀如老子勇于敢之敢獄者人命所繋情偽萬端其可任一巳之聰明而以果敢折之哉山上有火其明著矣獄之不留固其宜也山下有火其明未著无敢于折不亦宜乎
雜卦曰賁无色也
賁之為卦以剛柔相賁而成其在六爻以雜然成文為義夫賁也者五色皆具而曰賁无色何也曰非无色也无定色也周禮曰青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡矣赤與黑青與白𤣥與黄獨不為賁乎是之謂无色也是故賁之六爻或以相應而成文或以相附而成文或以相合而成文初九六四相應而成文也六二九三相附而成文也六五上九相合而成文也相應之文組織是也相附之文繡繪是也相合之文紐綴是也或曰六五上九不亦相附而成乎曰六二純柔也不附於剛則不能以成文九三純剛也不附於柔則不能以成文至於六五以柔居剛上九以剛居柔既已成文矣而皆无其應得非相合以成者乎是故六二坎也九三離也一䧟一麗有相附之義也六五艮也上九震也一動一止有相合之義也或曰初九六四亦離坎也不曰相附何哉曰離之與坎近則相附逺則相應不其然乎不其然歟
初九賁其趾舍車而徒象曰舎車而徒義弗乗也初九離也以陽居剛而在一卦之下應乎六四之坎故曰賁其趾初九與六四相賁者也下卦之下趾之象也故曰舎車而徒初近於二而配於四二四皆坎也坎為車而四有艮體艮止也六四之車止於上而六二之車當其前
二而從四不得不徒行矣以剛明之才而居最下之地安於徒行者也夫乗車安也徒行勞也初九遇六二之車斯可乗矣可乗而不乗者以為物不可以茍合也吾之所應者四也其可遇二之車而遂乗之歟夫所為舍車者將以賁其趾也苟為義不當乗而乗之則夫賁者秪所以為趾歟是故君子寜舍車而徒行不見利而
義乃所以賁其趾也故子曰舍車而徒義弗乗也夫豈終於徒行而已哉六四之馬翰如矣
六二賁其須象曰賁其須與上興也
六二坎也以隂居柔而在下卦之中上无其應而承九三之離故曰賁其須須血之餘也坎為血故有須象六二與九三相賁者也上間於三有須附頥之象也須也者所以賁其頥也傳曰皮之不存毛将安傅无九三之質則六二之文无所施矣虎豹之鞹猶犬羊之鞹无六二之文則九三之質亦奚為矣故曰君子義以為質禮以行之文質彬彬然後君子子曰賁其須與上興也須附於頥随上而興六二九三之象矣
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也九三下體為離上體為震以陽居剛而在下卦之上上无其應而介於二四之間故曰賁如濡如九三與六二相賁者也而承於六四為四所濡四坎也坎為水故有濡如之象今有繒帛於此既有其質又有其文或者濡之而不為染汚者希矣夫子有言不曰白乎涅而不緇故曰永貞吉三既受賁於二唯當永守其上不染於四斯為吉矣凡賁之象曰明與止文成不亂謂之明位定不争謂之止初應於四三附於二然後文成而不亂矣初不乗二之車三不受四之濡然後定位而不争矣故子曰永貞之言終莫之陵也陵憑陵也自上陵下指六四也
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
六四下體為坎上體為艮以隂居柔而在上卦之下應乎初九之乾故曰賁如皤如皤猶白也坎艮之間其位在丑丑金之所歸其色白故有皤如之象六四與初九相賁者也物相雜故曰文未有一色而成文者也今曰賁如又曰皤如何謂也曰六四體是艮止隔於二爻未遇其配雖與初九有賁如之象而皤如之質猶在也故曰白馬翰如坎艮皆馬也謂之白馬猶皤如之義也翰鳥翼也馬以足而言翰者謂其從初之志如鳥之将翰飛也故曰匪冦婚媾初近於二二體坎坎為盗故有宼象焉二與三相賁非為宼者也二三合則四與初為媾矣故子曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也九三六四皆當其位故其去就不能无疑然終與初合則可以无尤矣聖人之為賁也所以餙天下之物不可以苟合也賁之道行而君臣父子夫婦各安其分分安而保其合爭闘不興禍亂不作故六二與上同而九三濡如永貞則終莫之陵也初九舍車而徒而六四與之婚媾則終无尤也不既明甚矣乎
六五賁于邱園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
六五艮也以隂居剛而在上卦之中下无其應而承上九之震故曰賁于邱園六五與上九相賁者也上九艮之極反而震者也艮為山故有邱園之象邱園者賢人君子遁藏之所在也艮反而成震始𨼆而終見矣故曰束帛戔戔束帛者聘賢之物戔戔者鮮少之貌賢者不可以虚拘不可以貨取是故束帛以将其誠戔戔以表其㓗也故曰吝終吉夫宗廟之禮朝
之儀賁之盛也不施於此而於邱園其為賁也可謂吝矣繡錦纂組黼黻文章賁之盛也不施於此而施於束帛其為賁也可謂吝矣然而終吉者有得賢之喜也得賢則能為
家立太平之基矣不亦吉乎五在一卦之中故有終吉之象子曰六五之吉有喜也伊尹耕於有莘之野湯三使人以幣聘之用能致君於堯舜之隆其斯以為喜乎
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
上九震也以陽居柔而在上卦之上乗六五之艮故曰白賁无咎上九與六五相賁者也六居五而九在上屈己尊賢之義也記曰甘受和白受采詩曰素以為絢兮子曰繪事後素皆謂无其質者不可有其文也今六五上九皆文質彬彬相合以成賁者也時止則止時行則行動静不失其宜是以為无咎也世之君子德非純白而託於邱園以䝉賁餙者盖有之矣求譽而毁至希寵而辱来能无咎者亦已鮮矣樊英李渤之流是也如伊尹太公望四皓諸
孔明𨼆居以求其志行義以達其道然後議者无所容其喙故子曰白賁无咎上得志也上九得行其志見於有為斯為无咎矣
周易經傳集解卷十一
<經部,易類,周易經傳集解>