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欽定四庫全書
周易經傳集解卷二十五
宋 林栗 撰
序卦曰井道不可不革故受之以革
革之成卦井之變也自井之革巽反為水木入為離上下相易而成卦也巽為木坎為水木入乎井水之象也離為火兊為金以火克金從車之象也然序卦言井道不可不革何也曰井之上六收而勿幕可謂井之大成矣然纎塵微垢積少成多久而不革將有時而不食焉時而革之所以日出而日新也革之所以次井者義取於淘滌而成卦為革者義取於烹治是故全卦之體有爐鞲之象焉夫金火同居而革其初則水與木也水坎也木巽也木革而成火水革而成金是以為離兊也此革之所以次井也
革已日乃孚元亨利貞悔亡象曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時義大矣哉
下離上兊成卦曰革者初為離二為巽三為乾四為兊離為火兊為澤澤水也水火之性不同居者也水遇火而竭火遇水而㓕為其有巽乾之象焉乾為金巽為木為風以火炎木以風皷之以變澤中之金而成堅剛純粹之金是以謂之革也兊少女也離中女也二女之志不同行者也中女儷坎少女妃艮為其有巽乾之象焉乾為父巽離兊為三女三女合而坤之象見矣乾坤相遇而變化成焉是以謂之革也故子曰革水火相息二女同居其志不相得曰革息止也言水能止火不為之竭火能止水不為之滅也所以然者金在其中也夫兊西方之卦有金之氣焉必有乾金之象而後澤之為金可見矣水火相息則冝有離坎相配之功而此則二女同居是以不為配也二女同居睽之象也而此則下離上兊是以不為暌也旣不為配又不為暌是以其志不相得而已夫水火之相息二女之同居豈能久處而不變乎此卦之所以為革也革之言變也合離之一陽去兊之一陰而後有乾金之象是金得火而去其頑鑛以成百煉之剛也謂之革也不亦冝乎革已日乃孚何謂也曰已先儒讀為已事之已近世朱震讀為戊已之已愚讀為辰已之已已者巽也在厯為已在易為巽巽已者金火同居之位也火盛於離金盛於兊然而不能以相革也其在四時五行六律八卦十日十二辰二十四象惟巽已之位有金火同居生成之象焉巽於説卦為木為風是金火同居而濟之以木與風其從革也不約而孚矣巽也者乾之對也巽位東南而乾位西北是離之火兊之水革於巽之木而成於乾之金也革之六二上六為巽九三九五為乾六二革而應於九五上六革而應於九三已日乃孚其斯之謂矣六二之辭曰已日乃革之是其證也所以然者巽之言入也巽而入之之謂也君子之為政將欲有所革命創制移風易俗其必巽而入之民乃孚矣成湯之克寛克仁所以彰信於兆民也文王之徽柔懿恭所以作孚於萬
也其巽而入之之謂乎不言巽而言已者猶震之稱甲而兊之稱庚也葢必擬諸形容而象其物宜乎或曰金生於巽盛於兊吾子以為從革於巽則是金旣盛而復反其初乎曰非也金盛於兑而戰于乾乾與巽相遇然後火木合而金成器矣從革於已不亦宜乎蘇氏曰革不信於革之日而信於已革之日此說非是非革令而人不信則令有不從不從而强革之亂之所生也盤庚之遷都所以矢言籲衆如此之煩者必欲其信而後革之也商君之變秦法也猶將徙木以示信而况革之君子不待人信而遽革之哉故君子曰革已日乃孚革而信之言久而後信也元亨利貞悔亡何謂也曰此與屯之元亨利貞象異而指同矣震坤艮坎者所以為屯也離巽乾兊者所以為革也乾之象見於三子坤之象備於三女屯之所為元亨利貞者也坤之象見於三女乾之象備於三子革之所以為元亨利貞者也元亨利貞者天地之行四時之序也君子之革令剛柔寛猛如天地之行如四時之序寒往則暑來暑往則寒來其悔乃亡矣故子曰文明以説大亨以正革而當其悔乃亡文明以説者取諸重象也大亨以正者取諸四象也文明以説者所以行令也大亨以正者所以始終持守之道也夫所謂革者將以舉其偏𥙷其敝必有所悔所謂革也革而不當悔滋甚矣革而當其悔乃亡是以君子謹慎而不敢輕為也夫子旣釋象詞又從而暢之曰天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時義大矣哉天地之革寒暑也寒暑相革而四時成君子之所以治厯明時者也孔子曰政寛則民慢慢則糾之以猛猛則民殘殘則施之以寛寛以濟猛猛以濟寛政是以和法天地之革也湯之代虐以寛武王之反商政所以順乎天而應乎人者亦猶是爾革之時義顧不大哉而世之論者乃以革命為受命易姓之事而謂必若湯武乃為順天應人使曹操司馬懿等得以藉其口為逆亂之事夫所謂革命者變其政令也順乎天者法寒暑之變也應乎人者從其所欲而去其所厭也夏商之敝至於桀紂極矣桀紂不能革而湯武能革之所以桀紂亡而湯武興也如使夏商之季得一賢王能舉偏而補𡚁是亦順乎天而應乎人也而何必湯武也哉故曰伏羲神農氏没黃帝堯舜氏作通其變使民不倦彼皆以聖繼聖而猶曰通其變云者法有所𡚁政有所偏也天地之運日月星辰之行久而不能无差而况人事之推移世道之反復可不觀其𡚁而救之哉愚惡夫世之助亂者每以湯武順天應人為口實故不敢不辨
象曰澤中有火革君子以治厯明時
澤者兊也火者離也澤中有火其氣必變或為温泉或為膽水或為丹砂硫黃皆火之所革是以謂之革也君子之治厯明時取變革之義而已夫厯聖人所以推歩日月星晨之行以驗晦望
朔以定分至啟閉以歸閠餘以正嵗時其始未嘗不精且密行之嵗久未嘗无差自黃帝以來至于三代其厯法世變莫可考已至漢太初唐大衍皆為後世厯術之宗然未數十年悉與躔次不應又從而改之者豈固為巽哉天道之行不能无變故也是以聖人上稽天象而治厯以明時俯察民情而革命以化俗皆取諸澤火之象也
離卦曰革去故也
革之成卦以水火相革而成其在六爻而革去其故為義何則井之革所以去其故穢也金之革所以去其故鑛也政之革所以去其故𡚁也革之言變也尊者變法卑者聼焉賢者變禮不肖者從焉是故革之諸爻陽為革命之君子陰為革從之小人陽尊而陰卑陽貴而陰賤也然而革有四陽二陰初九九四无應而在下九三九五有應而在上其皆革命之君子乎曰有應者我之革物而物之從革也无應者所以革而去之之道也是故初九離也九四兊也離為火兊為水冝若從革矣然而其畫皆剛其象皆柔居相應之位而无相與之情是則我不能革而物莫我從也九三九五乾之六二上六巽也乾為金巽為木一剛一柔一健一順二者相得合而為用矣水火伏而金木見革之所以為去故也或曰吾子之釋序曰金火同居而革其初則水與木也木革而成火水革而成金是以為離兊也今乃曰水火伏而金木見夫水火旣伏而木不毁何哉曰非此之謂也木者所以為火也火旣息矣木焉得存乎所以云爾者金成器而用於木然後革之功成矣是故九三有三就之孚九五有未占之孚者我之革物也六二有已日革之上六有革面之順者物之從革也初九有黃牛之鞏九四有改命之孚者言乎所以革之之道也是故木革而成火水革而成金卦之所以序也水火伏而金木見爻之所以分也革之去故斯其義矣
初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有爲也初九離也以陽居剛而在一卦之下上无其應而承於六二之巽故曰鞏用黃牛之革黃者中也牛者順也革者堅也二為中巽為順為繩故有黃牛之革之象離也者火之壯也巽也者金之穉也以金之穉當火之壯將无餘藴矣故六二之巽必用黃牛之革以自鞏固雖初九炎炎之盛亦無如之何矣所以然者革之為道必剛柔寛猛相濟然後民説而從之今初九以陽居剛不得中行而體乎炎上是過乎剛者也雖承六二而離巽无相與之情譬猶人之革金而遇黃牛之革雖嚴刑峻法極其威勢民弗從矣故子曰鞏用黃牛不可以有為也遯之六二其體為巽其繇曰執之用黃牛之革與此同象
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二巽也以陰居柔而在下卦之中應乎九五而承於九三二爻皆乾而三又離也故曰已日乃革之巽在已位故有已日革之之象已也者木之將廢金之方生而火之未盛金火木相得而應乎乾乾也者金之精明堅剛純粹者也以將廢之木濟未盛之火革方生之金以為精明堅剛純粹之金如是而乃革之得其道矣所以然者二五皆得乎中巽而入之故也二之於五也未占而孚之五之於二也旣孚而革之其有不從乎故曰征吉无咎征猶往也在三與五往而革物者也在二與上往而從革者也二往則應乎五不往則承乎三三雖乾也而雜乎離則二之往也宜矣自二而往至五為乾金革而成器吉又何咎哉故子曰已日革之行有嘉也嘉耦曰妃二五之謂矣
九三征㓙貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
九三上體為乾下體為離以陽居剛而在下卦之上應乎上六而乘六二二爻皆巽也故曰征凶貞厲凡易以征為凶者則貞為吉以貞為厲者則征為亨今九三之辭兼乎征凶貞厲者何也為其剛而不中又在下卦之上故也剛而不中易失之過是故不可以征征則有妄動之凶矣然則可以貞固守之而不變乎曰不可也窮則變變則通九三上六皆窮而當變者也雖欲貞固守之能无厲乎是謂以水濟火以火濟火季世之𡚁皆由此也然則當如之何曰革言三就有孚可矣革者變也言者命令告戒之謂也三以上為乾巽乾為變巽為命故有革言之象自三至上所厯三爻故有三就之象就即也君子之革物有不待言而人信之者有言而後人信之者道有升降德有隆汙也九三之革不免於言矣至於三就而告戒之亦已煩矣然而不可已者必待其孚而後革之也此盤庚之三篇所為作歟或曰然則二五之不為革言何也曰巽在下則為從命在上則滕口而已夫離也者火之盛也巽也者金之生也乾也者金之熟也乾巽相得金旣成矣而益之以離是三就而不已矣征凶之戒不亦宜乎曰然則三就而不孚如之何曰夫民者至愚而不可輕至賤而不可易者所謂三就而告戒之者欲其曉然知上之徳意非厲民以自為也茍為三就而不孚則吾之所以革之未必當也可不深思熟慮必求其當而後革之歟終於不孚而遂為之者與未嘗告戒何異也故子曰革言三就又何之矣此聖人舍己從人忠厚之至也或曰金之剛者百鍊而不變而易之取象止於三就何哉曰井也者君子之德也革也者小人之德也君子之德不隨世而變故改邑不改井小人之德唯上所化故已日乃孚茍為百鍊而不變是則君子之德矣而何革之云乎抑猶有説焉金火木相得則雖百鍊而何傷所以戒之者金旺而火盛也學者觀其象而玩其辭庶乎得之矣
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
九四上體為兊下體亦為兊以陽居柔而在上卦之下下无其應而介於九三九五之間二爻皆乾而三又離也故曰悔亡有孚改命吉九五革六二者也所謂大人虎變是也九二革上六者也所謂君子豹變是也九四介於其間獨无所革葢言乎三五所以革之之道也九三九五有剛健之才文明之德足以革物矣然而不行之以柔不濟之以説未有无悔者也是故初九以陽居剛而體乎離係之曰鞏用黃牛明其不可以有為也九四剛柔相濟而體乎兊兊正秋也萬物之所説也於是係之曰悔亡有孚改命吉明其可以有為矣象曰革而當其悔乃亡四之謂也夫革也者豈厭故而喜新哉積日累月因循茍且其治敎政刑必有偏而不起之處剛柔寛猛必有不得其平者也必若九四以聰明果敢之才而濟之以寛和仁厚之德其慮之必深其謀之必廣其施設緩急必得其宜其斟酌淺深必得其當若是而革人豈有不孚者哉在我旣當在彼旣孚以此改命吉何疑矣或曰九四无應而言有孚何也曰孚者二與上也孚之者五與三也然三五居剛而行剛未必能使之孚所以有孚者皆四之功也四在五之下三之上五先得之故未占而有孚三後得之故三就而後孚也或曰革以金火成卦而九四上下皆兊也其不取諸金以為之象何哉曰乾之六爻皆龍也而九三則不取諸龍噬嗑六爻皆食也而初上則不取諸食言各有當也夫金非火則无以致其用九四下不應初而三五各從其配是有兊而无離也有兊而无離則金不從革是故不取諸金而取其剛柔相濟以為革物之道不亦可乎故子曰改命之吉信志也信而後勞其民未信則以為厲已若九四之志則可信矣
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也九五乾也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之巽故曰大人虎變虎西方之獸故兑為虎乾亦為虎與二卦之為金同也夫虎之所以雄於百獸百獸畏而伏之者非直爪牙之利噬齧之貪也其必有以伏之矣故龍為仁虎為義傳曰虎不食班恐傷其類此其所以為義也是故聖人有取焉夫革之成卦本以火革金為義至於九五金成器矣故不取火之克金而取諸金之克木也乾為金巽為木乾為變巽為伏變於此而伏於彼是虎變之象也孔子曰政者正也子率以正孰敢不正又曰子欲善而民善矣是故令之從違俗之媺惡在我而已不在民也易曰大人虎變未否有孚君子豹變小人革面以九五為虎則知九三之為豹也以上六為革面則知六二之爲革心也貍變則豹豹變則虎虎之變也文竦而着百獸望而畏之知其為虎也不待占决而孚之矣是有以服其心故也豹之變也文密而駮逺而望之未必知其為豹也是以三就之而後孚也是未有以服其心故也所以然者九五剛中而况三之剛過乎中也九五純乾而九三之乾雜乎離也乾為大赤離又為赤則其變駁而為豹也不亦宜乎故子曰大人虎變其文炳也君子豹變其文蔚也炳者明也蔚者茂也或曰然則大人革也天下心説而誠服其道可得而聞歟曰中而已矣中也者當於人心之所欲也當於人心合其所欲宜其未占而孚之也夫九三者豈固違於人心咈其所欲而强革之哉葢亦有不得已也子曰君子懷德小人懐土君子懷刑小人懷惠是故可與樂成難與應始皆小人也彼懷土而不知德懷惠而不知刑若政失於猛而革之以寛固宜其恱也若政失於寛而革之以猛豈不盡當其心而順其欲也哉漢髙祖約法三章而秦民大説者當其心而順其欲也盤庚遷都以避災而商民胥怨者違其心而咈其欲也由此言之三五之革皆適乎時之宜所以有大人君子之辨者九五中正也以位則王也以德則聖也九三居下卦之上以位則公也以德則賢也非特如此而已也傳曰同言而信信在言前同令而行誠在令外記曰有虞氏未施信於民而民信之夏后氏未施敬於民而民敬之商人作㑹而民始畔周人作誓而民始疑九五九三之辨也孔子將為魯司冦而沈猶氏不敢朝飲其羊公慎氏逐其妻慎潰氏徙其族者未占而有孚也子産為政於鄭一年而民欲殺之三年而民歌詠之三就而後孚也此九五九三之辨也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
上六巽也以隂居柔而在一卦之上應乎九三而乘九五二爻皆乾而三又離也故曰若子豹變小人革面陽為君子隂為小人九三之謂君子上六之謂小人也正體乾離故有豹變之象上六一卦之上故有革面之象革之諸爻皆上行獨上六居卦之窮有反面内向之象是以謂之革面也然上六逺三而近五五王也三公侯也上之革面也豈能越五以從三乎故曰征凶居貞吉上之征也越五以從三是以凶也其居貞也逺三而近五是以係之吉也天旡二日民旡二王三猶從五而况於上乎故子曰小人革面順以從君也革之君也非九五而誰哉頥之六五曰居貞之吉順以從上也與此同
序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎
鼎之成卦革之反也自革之鼎離反居上兊反為巽上下相易而成也離為火兊為澤巽為木澤中有火其氣必革有不待於人為者是以謂之革革者變化之名也木上有火䴡物而着非人所為則不可得而見是以謂之鼎鼎者亨飪之器也亨飪之器必以從革而後成則鼎之次革宜矣而序曰革物者莫若鼎説者曰亨飪之器革生而為熟亦革物之義也夫革生而為熟取諸亨飪謂之革物可也方於甄陶冶鑄之功則劣矣而謂革物者莫若鼎不已踈乎愚謂金火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也或曰聖人立象以盡意革有甄陶之義而象不能具何哉曰三女合而坤象着矣坤者土也甄陶之象有不備乎書不盡言言不盡意學者深求之而已矣
鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
下巽上離成卦曰鼎者初為巽二為乾三為兊四為離離為火巽為木木上有火鼎之象未備也為其有乾兊之象焉乾為金兊為澤金鉄以為器膏澤以實之然後火木之用濟矣是以謂之鼎也離文明也巽潔齊也㓗齊而文明鼎之義未備也為其有乾兊之象焉乾健也兊説也健以為坎説以為和然後㓗齊文明之美彰矣故子曰鼎象也以木巽火亨飪也全卦之體有鼎之象焉古之為鼎者虛其下而實其中耳其傍而覆其鼎聖人作易取以名卦而制器之象居然可見矣若夫鼎之取於易易之取於鼎則不可得而知也是故革鼎相反而成革有冶鑄之形而鼎有亨飪之象或曰革鼎皆以水火金木而成而冶鑄亨飪之形初不相逺何自而為革何自而為鼎乎曰冶鑄者虛其上而承其下亨飪者虛其下而覆其上此革鼎之辨也曰若是則革鼎皆象也夫子不言革𧰼獨於鼎言之何也曰革其義也鼎其器也器可以𧰼指義不可以𧰼言也革之六爻不指𧰼以斷臧否而鼎之六爻即鼎𧰼以辨吉凶也或曰若是則井與鼎皆成𧰼之名而井之六爻以井為别夫子不言井𧰼獨於鼎言之何也曰井之為𧰼因地而成鼎之為𧰼无所待於外也井之為𧰼井與泉而已有有泉而无井者有有井而无泉者而鼎之為𧰼有足有腹有耳有
有葢一物不具則非鼎也六十四卦三百八十四爻无非𧰼者聖人舉顯以明微將使學者觸𩔖而長之耳是故以水巽水有汲引之𧰼而謂之井以木巽火有亨飪之𧰼而謂之鼎易之取𧰼豈一端而足哉夫鼎之為器也大其為用也重古者祭祀賔客及王公膳羞陳其鼎爼各有等衰周官膳夫王日一舉鼎十有二公侯大夫以次降殺故樂正子謂孟子前以三鼎後以五鼎是則鼎之道上行而非下濟者也潔其器精其物眎其水火之齊亨而熟之以奉其上者鼎之道也聖人以此亨飪以享上帝而天下以此亨飪以養聖賢斯以為鼎之道而已矣故子曰聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢養字用去聲讀下奉上之義也據文當曰天下亨以養聖賢傳冩者誤天為大遂去其下字耳或曰鼎之為養當
天下而止於養聖賢耶何其不知鼎之義也記曰君者所養也養人者也養人則不足故也聖人之養天下也如天地之覆載日月之照臨雨露之滲漉而不言其所利故其施也博其濟也衆若取鼎實以養之其與能㡬何此齊老人所以知威公之衣食不能徧遺天下也或曰舊説以養聖賢與頥卦養賢同義士之賢聖者人君得而養之則天下均受其賜矣此又不然聖人之養賢也有爵以馭其貴有祿以馭其富德聖則位髙功崇則廪厚而區區以鼎實為養者子思之所以去魯不能為鼎肉僕僕亟拜者也是非養君子之道故也是故鼎之道上行而非下濟者也夫言各有條理頥之
曰天地養萬物聖人養賢以及萬民自上施下也此言聖人亨以享上帝而天下亨以養聖賢自下奉上也聖人養賢以及萬民如天地之養萬物也天下亨以養聖賢如聖人之享帝也義理燦然不辨而明矣謂士之賢聖者人君得而養之雖於義无害然國之事无大於享帝者盡天下之物不足以報焉七日戒三日齋猶惧不敬豈有聖人以此享帝而亦以此養士享帝為小而養士為大乎必不然矣春秋傳曰天有十日人有十等下所以事上上所以供神也焉得一例而言之乎鼎元吉亨何謂也曰巽巽也離明也巽而明者取諸人以為善也初六六五其體皆巽巽以不賢進而上行至於六五得中而應乎剛則天下之賢才皆出而為我用身无過舉而國以乂寧元吉而亨斯之謂矣故子曰巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨傳曰管仲善制割之隰朋善煎熬之賔胥無善調和之奉而進之而君不食則誰能强之是故君子之取於鼎也進德修業㴠養其器能以俟上之求則亨飪之義也聖人之於鼎取𧰼也任賢使能并謀而兼智以成太平之功者則舉而食之之義也元吉而亨不亦宜乎
𧰼曰木上有火鼎君子以正位凝命
木者巽也火者離也木上有火木生火也炎之以火而繼之以薪鼎之𧰼也君子以正位凝命者反革而取之也夫革者澤中之金冶鑄而成器也而鼎者亨飪之器一成而不變者也方其在革也鼎之反覆不可知也及其為鼎矣固當正位而安措之然後可以就亨飪之事而革之功以成是故革者所以改命而鼎者所以凝命也凝成也有堅凝之意也當革之時尊卑貴賤有易位者矣紀綱號令有變常者矣旣革之後位不可以不正命不可以不凝貴有常尊賤有等威所以正位也不朝行而夕改不始勤而終怠者所以凝命也以爻考之革之九五革之六二是已而九三為革上六不亦上下易位者乎初九則不可有為九四則改命而吉不亦施設變常者乎至鼎則九二應於六五為亨九三節於上九為吉若九四下從初六則有覆餗之凶斯正位凝命之義也故雜卦曰革去故也鼎取新也義亦通矣
雜卦曰鼎取新也
鼎之為卦以木巽火而成其在六爻以亨飪取新為義説者多疑去故取新之義予以冶鑄亨飪辨之則渙然氷釋矣何則八珍以為羞五味以為和水泉滑甘火齊調適可以薦之鬼神羞之王公矣物或淤之則弃而不食焉是故為鼎鑊者必為之時時舉而新之所以取其㓗而已矣故曰革去故也鼎取新也去故則其下必有所承取新則其上必有所覆二卦之𧰼粲然可觀也是故鼎以虛實相對分爻而以所從上下為别陽為實陰為虛實者鼎之所亨也虛者人之所取也上者舉
而羞之者也下者傾覆而竊之者也舉
而羞之者正也傾覆而竊之者悖矣以初六配九四則四為實而初為虚四在上而初在下是謂傾覆而竊之也以九二配六五則二為實而五為虛二在下而五在上是謂舉
而取之者也以九三配上九二爻皆實然即其中而論之則三為實而上為虛三在下而上在上是以舉
而羞之者也是故初六顛趾而利於出否九二有實而謹其所之九三雉膏而終吉九四覆餗而遂凶六五金
以舉其實上九玉
以節其剛柔取新之義於斯見矣
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎𧰼曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
初六巽也以陰居剛而在下卦之下應乎九四而承於九二二爻皆乾而四又離也故曰鼎顛趾鼎卦反覆視之皆有鼎𧰼三陽在中鼎之腹也一陰在下鼎之趾也一陰在上鼎之耳也然鼎之足奇耳偶成器以初六為耳則具為趾則欠一以六五上九為趾則具為耳則餘一一者鼎之鼏也是耳未嘗餘而趾則欠也趾欠者或為顛或為折而鼏不具則不可以為鼎也是故正定其象而為之鼎焉𥘉六以偶居下有顛趾之𧰼也夫趾三而欠一折足之𧰼也趾上而不下覆餗之𧰼也不曰折足不曰覆餗而曰顛趾云者以其在卦之初鼎於是未有實也未實而顛之是將出否而至新也故曰利出否得妾以其子无咎鼎之出否而至新則賤妾有子之譬也妾雖賤而所出者貴也方鼎之未用塵穢積焉顛而出之潔而亨之取其實而已矣豈復計其舊也哉妾之於正分非其𩔖也及其去賤而從貴有子以承父則當繫其父矣豈以其出於妾而弃其子哉是故出否而熟新則鼎之實可食去賤而從貴則妾之子可以用也𥘉六為妾九二為子二之辭曰鼎有實是也先王用人或取諸
販或取諸徒𨽻用其才德而已豈復問其族𩔖也哉孔子曰犁牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸此之謂也故子曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也如其旣實而顛之則悖矣此初之所以為无咎與或曰初六為妾九二為子其𧰼安取哉曰初六巽也巽為長女而在下卦之下謂之賤妾可也歸妹之須亦巽𧰼矣自二至四皆體乎乾乾之初索震為長男謂之子也不亦宜乎其配在四其子在二焉可誣也哉或曰震為足坎為耳今鼎之初六无坎震之𧰼而有耳足之辭何也曰易之取𧰼惟變所適夫子則旣言之矣彖曰鼎𧰼也取諸成器之𧰼而不取諸八卦之𧰼也雜卦又曰鼎取新也取其新則其舊者可忘也聖人之言包含萬𧰼酬酢變化无所不該第弗深考之耳以仲尼之智三絶韋編猶未敢以為无過有志於斯者其可易而讀之哉
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
九二乾也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而乘初六二爻皆巽也故曰鼎有實陽爻而乾體有實其中矣居下而得中剛柔之不過得亨飪之宜也故曰我仇有疾不我能即吉嘉耦曰妃怨耦曰仇六五者二之配也初六者二之仇也初與五皆體巽而從乾故也五逺而初近五上而初下二之所患者在初而已是以謂之仇也有疾者物或害之也幸其物或害之不能即我故二得守其實以應六五之求斯之謂吉矣或曰初所比者二耳安得或害之者與曰謂九四也四居近君之位不勝其任而覆餗以應初初方就四何睱捨之而即二乎此二之所以保其吉也故夫士有聰明賢智之才苟不能守之以堅𤼵之以正以自䧟於匪人者亦喪之而已矣故子曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也世之君子可不戒哉
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨𧇊悔終吉𧰼曰鼎耳革失其義也
九三下體為兊上體亦為兊以陽居剛而在下卦之上上无其應而介於二陽之間故曰鼎耳革革變也四體離離為火故有耳革之𧰼自二至四皆為鼎腹而著耳象者為其純剛而過中居下卦之上兼巽兊以成體也耳雖出於鼎而根於腹矣金毗而火烈則鼎耳之革不亦宜乎故曰其行塞雉膏不食塞不通也凡物之行也以足而鼎之行也以耳耳革則其行塞矣上无正應而乘承皆剛故有行塞之𧰼也離為火文明兊為澤故有雉膏之𧰼居八珍之一食雉之美者然燥而不澤非所以為膏至於膏而不得食焉則耳炎而不可舉故也士之才德而不用於時或以剛不容物行塞而不通則鼎耳之譬也然上九以玉
在上雖鼎耳之革不使之終不食焉故曰方雨𧇊悔終吉方雨者言其膏也𧇊者言其不食也能悔而通之斯可保其終吉矣雨陰陽和也九三上无正應而承乘皆剛謂之雨何也曰鼎之世正位凝命之時也卑高以陳貴賤位矣雖有過人之才智而不敢有争心焉六五在上九二九四上九莫不從之九三雖欲勿從不可得也然三之應在上將視上九以為去就焉上九所謂玉
能節夫剛柔者也今九三之才非剛强者之所能容柔弱者之所能制也必得如上九者而為之節焉然則始𧇊而終悔始於不食而終於遇雨不亦宜乎雖然上九之玉葢亦難遇矣賈誼之徒所以負才挾智而卒以窮死者或由此也夫故子曰鼎耳革失其義也亨飪者取其熟而已而炎革其耳使不可舉不亦失其義乎義之言宜也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶𧰼曰覆公餗信如何也九四上體為離下體為乾以陽居柔而在上卦之下應乎初六而成六五二爻皆巽也故曰鼎折足三陽爻皆為鼎實至四則盈矣四應在初初趾欠一是折其足矣方其在初鼎未有實故謂之顛趾及其在四鼎實已盈故謂之折足也或曰初於四為正應故不可以從其配乎曰鼎有上出之理无下趨之義六五君也九四大臣也初六則小人也四居近君之位五之所親信也不能守正奉公而下與小人為比是自折其足也故曰覆公餗其形渥凶鼎口盈而足折則餗之覆也不亦宜乎徂徠曰餗糝也糝覆則不可收矣渥沾濡也四乘乎三三體兊為澤四折其足則三隨而傾故有覆餗形渥之𧰼朱氏曰鄭康成虞仲翔本皆作其刑剭死刑也夫為國大臣受君委任而乃背公營私附下罔上懷愛誤國者凶及其身宜矣故子曰覆公餗信如何也言守公上之餗而覆之任國家之事而敗之信其罪之當如何也又曰德薄而位尊智小而謀大力少而任重鮮不及矣言君之于小人不可使盈盈必生患若夫君子者則特盈有道矣
六五鼎黃耳金
利貞𧰼曰鼎黃耳中以為實也六五巽也以陰居剛而在上卦之中應乎九二而乘九四二爻皆乾而四又離也故曰鼎黃耳金
鼎之耳
未有不以金而必言黃耳金
者黃中色也金之正也鼎耳革則
不可舉黃之為言耳之未革者也亨之得其宜食之得其節故鼎耳黃金
可舉矣六五九二皆得中行而有乾巽之合黃耳金
其斯之謂與故曰利貞二以剛上行五以巽而下接君臣之道以此為貞則過與不及皆失之矣子曰鼎黃耳中以為實也聖人立𧰼以盡意必欲學者深思而後得之故三言耳四言足皆錯互其物宜五言黃耳則正其𧰼矣初為趾五為耳則三陽爻在中為鼎之實不其然乎不其然乎
上九鼎玉
大吉无不利𧰼曰玉
在上剛柔節也上九離也以陽居柔而在上卦之上下无其應而乘六五之巽故曰鼎玉
金
所以舉鼎也玉
所以調之也學者多不明二爻耳
之說六五旣言
矣上九復曰
何耶六陰偶之數曰
可矣九奇數也亦曰
何耶殊不知六五之
鼎之耳
也上九之
鼎鼏之
也耳
偶而鼏
奇也耳
金而鼏
玉也玉為鼏
者所以示水火之齊而調適之也鼎甚炎而
可舉者必玉也金則革矣故雖六五之
可以舉鼎必得上九之
以調之然後不失其節焉上九下无所比而當六五調鼎之任其伊尹周公之謂矣鼎之六爻初為巽二為乾三為兊四為離五為巽乾為金兊為金巽亦為金是五爻皆有金𧰼玉於上九體離而已離火也金伏而火見非玉
其孰能舉之乾之三爻皆鼎實也九二者五之配也九四者五之隣也皆有以得之矣九三居二陽之間純剛而中非六五之所能用也其必尊敬師傅以賢達賢然後野无遺材矣故曰大吉无不利若六五之
則能於九二而不能於九三可以為吉亨而不得為无不利也或曰六五中行而上下皆應反不若上九何耶六五體柔而用剛上九體剛而用柔體柔而用剛者資諸人以成其剛者也必得九二之臣上下相須乃克有濟體剛而用柔者足乎已无待於物者也使天下之剛者柔者過者不及者皆從我而為之節焉雖以九三之行塞而不聼之終廢則上九之功也故子曰玉
在上剛柔節也孔子曰不得中行而與之必也狂狷乎狂者進取狷者有所不為也是二人者皆若不足與有為而孔子取之者恃吾有以裁之耳如子路之才而行行之色見於顔靣之間非仲尼之門其孰能容之然後知上九之為難能也孟子曰金聲也者始條理也玉振也者終條理也始條理者智之事也終條理者聖之事也孟子取其聲而易取其質其揆一也
周易經傳集解卷二十五