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欽定四庫全書
周易義海撮要卷五 宋 李衡 撰
䷪
〈乾下兊上〉夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
夬與剥反者也剛隕則君子道消柔消則小人道隕
〈注〉王庭百官所在之處以君子決小人故可顯然𤼵揚決斷之事於王者之庭示至公而无私隠也用明信之法宣其號令即柔邪者危故曰孚號有厲以剛制斷行令於邑可也若用剛即戎尚力取勝為物所疾以此用師必有不利雖不利即戎然剛德不長則柔邪不消故陽爻宜有所往則夬道乃成
〈正〉凡決去柔邪當先明信其法宣其號令一小人猶在上故須常懷危厲故彖曰危乃光也
〈介〉告自邑者命始於朝廷行于國邑亦自邑而行之不利即戎者一隂在上小人已窮又攻之不已是尚勝君子不為也利有攸往剛得中也
〈陸〉
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
一柔為逆衆所同誅而无忌者故可揚于王庭健而説則決而和柔邪者危其危乃光尚力取勝物所同疾剛德愈進柔邪愈消往乃成也
〈注〉柔乗五剛上六乗九五之剛衆陽比五親決五為王位故曰揚于王庭
〈介〉四罪而天下咸服健而說決而和也
〈陳〉古之人退人以禮其用刑至于殺之而不怨彼嚴而少恩敢於殺以失人之情豈知健決有和說之義一柔乗五剛小人得位未易去也故曰揚于王庭柔乗五剛也一柔乗五剛而未去其危之道其危猶曰其亡則決小人之道光如唐去李輔國則不光矣舜修文德文王无畔援歆羡告自邑之謂所貴乎夬者乗時去害動而不窮也不能揚于王庭孚大號于下藉戎兵以清君側猶鑿木去蠧熏社逐鼠如漢唐之季召外兵以去近習其禍至于覆宗聖人之戒不其深乎君子之道有始必有終夬始於復其剛浸長一柔尚存桓彦範之不誅武三思卒為世患剛長不終也
〈朱〉
象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌
澤上於天必來下潤施祿及下之義忌禁也法明斷嚴不可以慢故居德以明禁也
〈注〉若以德惠自居不能及物君子所忌惡也
〈石〉以夬施祿則果於養賢以夬居德則果於自用衆之所惡
〈介〉夬決之世君必先以仁義之德自居於身然後可以明禁忌以示天下則當作明字
〈胡〉用健忌於不恱決事忌於不和威惠兼行居德明忌合夬之義
〈代〉君子居德於身小人自然忌憚
〈畋〉祿不可妄施於下宜有德者居之小人无德居位而必去之則忌於上決矣
〈逢〉雨澤上於天其勢不居必決而下流君子之於德寛以居之然後仁以行之若決而散則不可以畜矣故以此施祿則可以此居德則忌
〈朱〉
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也居健之初為決之始宜審其策以行其事
〈注〉暴虎馮河謬於用壯不勝之理在往前也
〈正〉剛以應剛不能克之
〈虞〉夬決之道不能用之以漸而躁以決之理必不勝而猶往焉自為咎也
〈陸〉未有權位而足將前
〈石〉人之大事莫過於戎戰之不勝由前不能料敵也
〈牧〉无應不可先動
〈朱〉
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也居健履中能審已而不疑者也雖有惕懼號呼莫夜有戎不憂不惑
〈注〉初不以漸二則惕懼而號戒之體大得中而小心翼翼故莫夜有戎不足憂恤
〈陸〉九二位之不當故必惕懼守正中之道行號令至于暮夜可謂勤矣可謂能矣恐有它患者外人之辭被決者之誣讀之當曰惕號莫夜
〈旦〉古之剛斷類此者衆亞夫當之
〈石〉内懷兢惕外嚴戒號
〈伊〉戎上六也惕號莫夜警也有戎勿恤静也得中道矣
〈坡〉
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
頄靣權謂上六也剥之六三以應陽為善處剛長而助柔則凶夬為剛長而三獨應上六助小人也君子處之則棄夫情累決之不疑故曰夬夬若不與衆陽為羣而獨行殊志應於小人則受其困焉遇雨若濡有恨而无所咎也
〈注〉九三體乾乾為君子三五同功二爻俱欲決上故曰君子夬夬也獨行謂一爻獨上與隂相應為隂所施故遇雨也
〈荀〉當君子之世而應小人故外有沾汙之累内有愠恨之恥然終獲无咎者志有存焉
〈陸〉濡變也愠怒也隂陽和而為雨三始欲獨行殊志後遇衆和同遂嚮善疾惡怒而決之故終无咎謂三始欲助小人終能變而從衆故无咎也
〈牧〉頄在上而見於外體之无能為者也九三乾體之上剛亢外見壯于頄者也陽未上行未可以勝隂之時也應在上六未可以決之之位也夬夬者必乎夬之辭也必乎夬與壯于頄何異以其能待時而動知時之未可而不失其和也應乎上六而與之和疑於汙也故曰若濡君子之所為衆人固不識若濡則有愠之者矣和而不同有夬夬之志焉何咎之有然君子與之和也偽歟曰誠信而與之和何偽焉使彼能遷善以從已與之和同而无夬矣
〈介〉頄在上而未極于上三之象也上有君而自任其剛壯于頄者也方羣陽決隂而已獨與之和其非可知矣惟果於斷終遠絶之見濡而有愠色則无過矣三體健處正非必有是失因此義以垂敎
〈伊〉
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聦不明也
下剛而進非已所據必見侵傷失其所安羊扺狠難移之物謂五也五為夬主非下所侵若牽於五則可悔亡剛亢自任不能納言同於噬嗑滅耳之凶
〈注〉志進決柔而逼於上坐不能安行不能正剛而不當其位也羊觝突不回之物比之用壯者能自牽繫其志不縱其比則悔亡也是語也聽之而不能明昧其為道也
〈子〉羊謂九三若能牽連九三之剛與衆賢協心盡力上決於小人則其悔可亡也
〈胡〉四承上履剛非中不正宜從衆取順牽連乾之三爻既順三爻不无連五之義
〈遵〉以陽居隂剛決不足欲止則衆陽進於下故傷而不能安欲行則居柔而失其剛故進而不能前羊羣行之物也能自牽以從其羣則悔可亡矣聞善而能用惟剛明者能之
〈伊〉
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也草之柔脆決之至易故曰夬夬五處尊位最比小人躬自決者也以至尊敵至賤雖克勝未足多也處中而行足以免咎而已未足光也
〈注〉諸家以莧陸為一草一名商陸董遇云前人莧陸商陸以為二草俱柔脆之物
〈石〉陸者最髙之地若小人在髙位衆人疾之決之亦易矣
〈牧〉卦惟一隂五以剛中正居尊位而反比之其咎大矣故必夬夬如莧陸然則於中正之道為无咎五心有所比以義不可而決之然於中道其能光大乎莧陸感隂氣之多而其柔易折今所謂馬齒莧是也
〈伊〉詳注騐經誤增中字
〈咸〉
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
處夬之極君子道長衆所共棄非號咷所能延也
〈注〉无號禁之也
〈正〉小人乗至尊雖无號令終自有凶况號令嚴信告自下邑而共決者哉
〈牧〉上六居衆陽之上為不順之人合當誅罰是則王之號令所不及矣又曰小人乗尊位不承號令而致凶也
〈徐〉雖號呼于天亦終不免凶咎
〈胡〉不能號咷以憂而改修其道
〈介〉无號者陽不警則有以乗之然終亦凶
〈坡〉
䷫
〈巽下乾上〉姤女壯勿用取女
此卦一柔遇五剛施之於人即是一女遇五男淫壯至甚故戒之曰此女壯甚勿用取此女也
〈疏〉姤之主在初六其氣尚微安得女壯乎巽為長女為風為入微隂遇陽有長女之性風動而无所不入
〈陸〉陽在上之物自下上則反其所故曰復隂者在下之物自下上則與陽遇故曰姤
〈介〉小人有不正之行而遇時
〈集〉娶下誤增女字
〈京〉
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
凡言義者不盡於所見中有意謂者也
〈注〉就卦以騐名義只是女遇於男博尋遇之深㫖乃至道該天地
〈正〉凡人有剛明之德不遇中正之位則不能行其道九五有德有位故敎化大行
〈胡〉二五之剛在姤遇之時皆得中正之位則天下人倫之化大行非正義所謂剛遇中正之柔男得中正之女也
〈句〉九二亡而後為遯姤无臣也九五亡而後為剥姤无君也剛者二也中正者五也
〈坡〉巽為女既已長矣又姤五月之卦一隂用事剛寖而隕長隂之來剛不能制是謂女壯也
〈金〉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
風行偃草天之威令風行天下无物不遇故人君法此施敎命誥於四方也
〈正〉諸象稱先王者如建國作樂省方勅法閉闗育物享帝之類皆所以立法制也后者后王所為財成天地施命誥四方是也君子上下之通稱王公之通稱曰大人
〈伊〉
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
金者堅剛之物柅者制動之主羸豕牝豕也羣豕之中豭强而牝弱隂質而躁恣者羸豕特甚初以一柔承五剛體夫躁質得遇而通散而无主自縱者也柔之為物不可以不牽臣妾之道不可以不貞故必繫于正應乃得貞吉若不牽于一而有攸往行則惟凶是見矣其為淫醜若羸豕之務躁而蹢躅然也
〈注〉柅王肅之徒為織績之器惟馬云在車之下所以止輪
〈正〉絲繫於柅猶女繫於男故喻以初宜繫二也順二則貞吉復往見四則凶矣
〈九〉隂微未盛之時固止之使不得進則陽剛貞正之道進而往則害陽而見凶豕隂躁之物微而在下中心常在於消陽故聖人戒之曰羸豕孚蹢躅君子小人異道雖微弱之時未嘗无害君子之心防於微則无能為矣
〈伊〉
九二包有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也初以隂處下故稱魚捨九四之正應樂充九二之庖廚不正之隂不能逆近也非為犯奪故得无咎擅人之物以為已惠於義不可及賔
〈正〉賔謂四乾尊稱賔二據四應不利賔也
〈虞〉不正之隂與剛中之二相比能包而有之使其邪不及於外
〈陸〉二以陽處中有包容之德使初之淫醜不彰於外義存掩惡中饋非正不足成禮其能致於賔乎
〈牧〉魚民也賔衆也四陽皆遠乎初二近而有之不及衆也
〈逢〉九二居非其位是亦非正人初來因而攘之同惡共隠雖不罹禍咎庸可聞於它人乎
〈陳〉一民不可有二君古者有分土无分民得道則歸往失道則攜持而去初九遠近内外之閒顧遇民之道如何耳
〈朱〉遇道當一二則離矣故義不及賔也
〈伊〉
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
二據於初居不獲安行又无應不能牽據以固所處然履得其位非為妄處不遇其時故使危厲災非已招故无大咎
〈注〉初若牽三三則必行斯大咎矣初為二所制未得牽已故咎不至大
〈陸〉以陽居陽正也守正而不居中是執節過苦者也二為不正不可以據四自起凶不可以承則是持正堅固不苟合之人以不合衆是以危厲然不為妄有何大咎
〈陳〉隂陽之情必求相遇二比於初已包有之三非義求遇何所得哉處則為二所侵行則遇情未忘可謂危厲然九三剛正處巽知義不可而舍之初隂不能牽其後故无大咎
〈朱〉
九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民也
二有其魚无民而動失應而作是以凶也
〈注〉孟子曰得道者多助失道者寡助今九四居不得正履失其中是寡助之人也
〈胡〉民所系者德也二以中而系之民歸之也是以起凶
〈陳〉起凶難將作也
〈伊〉起動也
〈陸朱〉
九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
杞之為物生於肥地包瓜為物繫而不食九五履得尊位而不遇其應得地而不食含章而未發然處得其所體剛居中志不舍命不可傾隕
〈注〉居尊當位志不舍命惟天能隕之耳
〈正〉无中正之德者皆因魚以至於悔也五德博道尊謀其道不思其欲故食杞包瓜而已含章明之德志在行道不舍敎令如天之降也莫不咸賴矣謂剛遇中正而天下大行也
〈子〉初有意於五此瓜蔓延滋之象五以重剛下際於一隂杞根深之象也此君子用剛正之德正小人淫邪之心當天地相遇之時使萬物各正性命者也剛徤處尊中正无私能施誥命大興敎化所謂剛遇中正天下大行此有其德有其時有其位者也外施敎化内含章美率性修道志不舍命此能知天命而不憂者也自非天隕其命復何憂於患災也
〈陸〉九五以爻位无應如不遇時者此與彖剛遇中正之說殊也得位无應如杞梓美才反不見用包瓜如吾豈包瓜也哉之義美才不用内含章美而不見食也有隕自天者君子仁義道德修諸身遇不遇用不用歸之天雖見傾隕不以已命不遇舍道德而改其志也
〈石〉為姤之主不遇其應衆陽在下各固其位猶杞之茂材為瓜之延蔓纒繞為累也已有剛明之才含畜仁義禮樂章美之德有唱而无和是以焦心勞思以求天下之賢是以盡其至誠不舍其命以求賢言天若隕墜我之命則已若未墜其命則我求之不已天必生賢臣以為已輔佐志不舍命者我之志不舍求賢之命髙宗之得傅說周世宗之得王朴
〈胡〉杞得地也匏无應也含章中正也有隕自天奉天命以翦凶孽也五陽同功一隂為亂若不除去是舍命也故曰有隕自天志不舍命也
〈集〉杞髙木大葉處髙體大可以包物者也瓜美實在下賢人側微之象九五尊居君位屈己求賢如杞之包瓜也内藴中正之德充實而成章含章者也人君如是所求其有不遂乎故有隕自天言必得之也命天理也至誠求賢亦不違天理而已
〈伊〉杞葉大而䕃可以芘下者也瓜譬則民瓜雖可欲而潰必自内始九五當隂長之時含章不耀中正在上遇九二之賢而用之以剛守中道防民之潰故曰以杞包瓜用九二以防民之潰者人也盡人謀則有時而勝天然或不勝至於隕越亦天也九五之志知盡人謀而已以謂天之所命以祐下民者在我有隕越者自天隕之吾終不舍天之命也
〈朱〉
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
最處上體進之於極无所復遇遇角而已角非所安與无遇等故獨恨而鄙吝然不與物争其道不害故无凶咎上窮者處於上窮也
〈正〉過中失位是以吝䘮健自保而已故无咎
〈陸〉至剛而在上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相求和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也將安歸咎乎
〈伊〉
䷬
〈坤下兊上〉萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
招民聚物其道必通天下崩離民怨神怒雖復亨祀與无廟同王至大聚之時孝德乃洽始可謂之有廟聚而无主不散則亂惟有大德之人能𢎞正道乃得常通而利正大人為主聚道乃全以此而用大牲神明降福人聚神祐何往不利
〈正〉三十七卦繇辭有亨者三十六唯萃有二亨彖中又无相闗之意陸氏云諸家本无惟王肅本有利見大人亨聚以正也亨字宜屬上句王弼云通聚以正以亨字連下句非也
〈昭素〉下順而上恱相聚而亨也
〈陸〉
彖曰萃聚也順以恱剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
但順而說邪佞之道也順說而以剛為主非邪佞也應不失中非强亢也如此方能聚物聚道既全至於有廟設祭祀而致孝享也大人有中正之德能以正道通而化之然後聚道得全也天之為德剛不違中今順以說而以剛為主是順天命也動順天命无往不利可用大牲以享神明凢物之所以得聚者由情同也情志若乖无由得聚故觀其所聚則天地萬物之情可見矣
〈正〉王五廟上聚百物以祭其先於廟五親奉上也
〈績〉氣聚而生故精氣為物氣散而死故游魂為變魂氣游散无所依歸故聖人於萃聚之時立宗廟以致孝享
〈陸〉人之來聚聚於貨食也人君聚而能散謂之仁散而能節之謂政且天道惡盈物又不可以終通故聚而能散散而能節斯順天命也
〈牧〉王能萃聚天下民心歸之當須有以敎之敎莫先於孝所以假有廟以致孝享敎天下孝也
〈穆〉易曰方以類聚物以羣分有類必有黨有黨必有争故萃者争之大也盍取爻以觀之五能萃二四能萃初近四而无應則四能萃三近五而无應則五能萃上豈非爻争之際也哉且天下未有不萃于一者順以說剛中而應者二與五而已大人者因其所萃而聚之從我者納之不從者付之萃有二亨萃未有不亨者其未見大人則亨而不正争非其有之謂故曰利見大人亨聚以正也王至于有廟而盡孝享非安且暇不能物見其安且暇安能不聚而歸之此聚之正也易言薦與禴享非正言也皆有寄焉易曰何以聚人曰財用大牲猶曰用大利祿云天之命我為物主非以厚我也主而享之則過矣故利有攸往順天命也不期而聚必正情也
〈坡〉
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
聚而无防則衆心生
〈注〉澤上於地則水潦聚除治也
〈正〉放牛歸馬除去戎器因民之隙訓習師旅以為國備
〈胡〉不言水者澤既上於地則潤澤廣備物得廣聚水潦則傷物義必不然
〈昭素〉
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
有應在四而三承之心懷嫌疑故有孚不終不能守道以結至好情志迷亂萃不以禮一握小之貌為笑懦劣之貌
〈注〉若自號比於一握之小執謙退之容不與物争則不憂於三往必得合
〈正〉坤順之始有信者也未及於中故不終也一握非所長之意為笑順從三之意若號而自謂已非有所長又順而從之即所志必伸
〈陸〉號呼自省度其可否反而哂之
〈子〉初未適中誠信未定若人以已處萃之始未至盈大以小見笑則勿用憂恤終得盈大動而有應故无咎
〈牧〉初與四為正應有孚以相從者也當萃之時三隂无守正之節舍正應而從其類則有孚而不終也乃亂惑其心乃萃從其類也初能守正不從若號而求正應則一握為笑矣一握謂聚而為笑也勿恤而往從正應則无咎不然則入於小人之羣矣
〈伊〉初六柔不中正進則疑六三之閒已退不能專一以待應乃亂者退而亂於三隂之中乃萃者欲進而與四相萃也其志惑亂不決是以有孚不終若四在上號召之三隂不正惡初之往合於四一握其手笑以喻意微動之也萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知堅守其節從應以動捨君子之正義畏小人之非笑相率陷於非義皆不知萃之道
〈朱〉
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也以隂居隂復在坤體志於退静則是守中未變乖衆違時須得牽引乃无咎居聚之時處於中正而行以忠信故可以省薄薦於鬼神
〈正〉柔不先倡盡誠應五五必見援二下之中也中正盡誠祭必受福何尚多品
〈陸〉萃之為道不期而聚相聚之理貴於和同二獨應於正不同其它咎何免矣若能引已接衆則吉无咎矣雖誠信可以薦神明而不能協衆以其守中未知變也
〈陳〉二與五為正應而相遠又在羣隂之聞必引而後得其萃也二與五不相引則過矣處羣隂之閒能自守不變逺須正應宜剛立者能之二隂柔之才以其有中正之德故可覬其未變耳
〈伊〉
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
履非其位以比於四四方失位不正患所生也千人之應害所起也故萃如嗟如上六亦无應而獨立處極而憂危思援而求朋巽以待物者也與其萃於不正不若之於同志故可以往而无咎也二隂相合猶不若一隂一陽之應故有小吝
〈注〉六三履非其位欲萃於四四應初欲萃於二二應五莫知所萃故萃如嗟如上六无與據髙慮危孤立求助六三動而往則正正則无咎然萃於四二之閒故小吝
〈朱〉
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
以陽居隂履非其位而下據三隂得其所據失其所處處萃之時不正而據必立大功乃得无咎
〈正〉以陽居隂故位不當承五應初故大吉无咎
〈虞〉九四无它辭而直謂大吉然後无咎者何顯戒之也夫萃之世弱趨於剛闇依於明四臣位也陽處之始以說以澤而接三隂民樂歸之者也若不專君惠吉非大者乎嗚呼王得貴位惠未孚而民不趨萃道固鬱矣若捨永正於勢可勝諱哉惟造微者敏於畏
〈坦〉管仲有奢僭不正之惡而能九合諸侯立大功以掩其過正合此象
〈阮〉大吉謂匪躬盡瘁始終无玷可免專民之咎若以立大功免咎竇憲何以伏誅
〈房〉上比九五之君得君之聚下比羣隂得民之聚四以陽居隂非正也雖得上下之聚必大吉然後无咎大周徧之義天下之聚固有不由正道而得者如齊之田常魯之季氏是也其得為大吉乎
〈伊〉
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
既得盛位所以无咎匪孚者良由四專而據已德化不行信不孚物自守而已故曰无咎匪孚若能修夫大德久行其正則其悔可消故曰元永貞悔亡久乃悔亡今時志意未光大也
〈正〉當萃處尊不能博施獨應於二故曰未光四據其民志不為邪將立大功以輔於五五未失業故无咎匪孚也體元善居上應下守其中道永保貞吉故悔亡也
〈陸〉以陽居陽是不拯於弱也永貞臣道也元善也始失信於民故有悔以其能依附臣之善道故得亡其悔
〈牧〉匪孚者以其應之於一不能盡天下之誠
〈范〉四幹其位民咸附之是我德化不𢎞信未及物永修仁德悔乃消亡
〈句〉萃天下之衆得中正之道无咎也如是者不信而未歸焉則道未光也自反以修其德則无思不服而悔亡矣苗民匪孚而舜乃誕敷文德无永貞悔亡之道也悔者志未光也元謂有君長之道永謂可久貞謂得正比天下之道與萃天下之道皆在此三者
〈伊〉
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
居於上極五非所乗内无應援處上獨立近逺无助危莫甚焉齎咨嗟嘆之辭若能知危之至懼禍之深憂病之甚至于涕洟不敢自安亦衆所不害也
〈注〉齎猶持也咨猶才也无應乗剛持小人之才而无所與萃則憂危恐懼故至涕洟不安於上欲下與三三亦无應與已同志故獲无咎
〈陸〉上六說之主也以隂柔之才說髙位而處之天下莫與及其窮迫則顛沛而涕洟乃其自取又誰咎乎
〈伊〉上以柔乗剛處上獨立危而无助必至於求萃而之三齎持也咨嘆息也上三相持動而憂則无咎三亦隂柔不足為助
〈朱〉
䷭
〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤南征吉
巽順可以升陽爻不當尊位无嚴剛之正則未免於憂以柔順之南則麗乎大明也
〈注〉木生地中日長於上故謂之升
〈𤣥〉木柔地順養而長之此元亨之德其德日升用此而往可見大人柔以時升志在濟物物必階升故有喜焉升而向明吉其宜矣
〈陸〉尊爻无此人故不云利見
〈代〉
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
六五隂柔若不得時則不能超升貴位純柔則不能自升剛亢則物所不從卦體巽且順九二又剛中而應有此衆德故元亨以大通之德用見大人不憂否塞必致慶喜往於闇昧非其本志今升於大明其志得行也
〈正〉巽以剛中而往坤以柔中而來以實升虚上下相應是以大亨也五以柔居尊位是虛己而中正者也二以剛中而往不為邪諂者也往則見納如石投水若行此道以求見大人則何用憂恤必有慶也兹乃元凱之升於舜也陽氣左行而南巽順陽氣而發生故南征吉志行者文王柔以時升漸基王迹武王終獲南狩之志湯亦伐桀升自陑陑南也陽升明君子之志得此謂六四之德也
〈牧〉南征前進也
〈伊〉
象曰地中生木升君子以順德積小以髙大
木生地中始於毫末終至合抱君子象之以順行德積其小善以成大名善不積不足以成名是也
〈正〉積德而升何往不從故六爻之義鮮有咎悔
〈陳〉
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
巽三爻皆應升上二三有應於五六升之不疑惟初无應當二三升時與之俱升必大得矣上合志者上謂二三也
〈正〉初雖失正乃與二陽允然合志俱升五位
〈九〉處升之初為巽之主无應於上進不在私四亦无應與己合志為衆所信故升而大吉
〈陸〉初承九二之剛巽之至者也二以剛中之德上應於君當升之任也初无應而能信從於二與之合志而同升吉孰大焉允信從也
〈伊〉
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
與五為應往必見任體夫剛德進不求寵閑邪存誠志在大業故乃利用納約于神明
〈注〉上升則為君所任納約則為神所享斯之為喜不亦宜乎
〈注〉剛而能正中而无私應上以孚盡下之義豈俟豐物而後享焉上應其誠下升而大雖非其位得其道也故有喜无咎
〈子〉以陽處隂以剛應柔以此而升恭以應也升與萃為反對萃之六二以盡誠於五升之九二以推誠於五故皆利用禴
〈陸〉二以陽剛而事柔五以隂闇而臨明勢非誠服上下之交不誠其可久乎故孚乃利用禴言當以誠感通於上臣以誠事上豈唯无咎可以行剛中之道而澤天下是以喜也
〈伊〉
九三升虚邑象曰升虛邑无所疑也
履得其位以陽升隂以斯而舉莫之違距故若升虛邑
〈注〉上六隂柔不能距已往必得邑何所疑乎
〈正〉坤稱邑也五虛无君利二上居之
〈荀〉剛得位而有應前无難之者其升无疑升虛邑者易而小之也湯武之升是矣
〈介〉
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
六四處升之極下體三爻皆來上升可納而不可距文王岐山之會也順物之情而立功立事故曰順事
〈正〉升之六四柔以時升太王之德隨之上六天下恱隨文王之德太王在岐直曰岐山武王在鎬故曰西山
〈陸〉下有三爻皆務上升已當納之上近至尊體是坤順又順事於上文王岐山之會得上下之心也三分天下有其二以服事商是順而事上也
〈石〉四以隂居柔而在下止其所也上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之進已則止其分焉分雖當止德則當升道則當亨盡斯道者其唯文王乎然而有无咎之辭者居近君之位在升之時不可復升升則凶咎至矣如文王可也
〈伊〉
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
六五以柔居尊位納於九二不自專權故得貞吉升階保其尊貴而踐祚矣
〈正〉以柔居尊有應於二是能委仕於臣又以居中是正而得吉也升階者如自階升堂得居至尊之極也
〈石〉六五虛中降位而接九二九二階之以升則五正而吉不正則信賢不篤用賢不終其能吉乎五正而吉者以二升階也五正二升君臣道行由是而致治故五大得志也
〈朱〉
上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也進而不息雖㝠猶升施於不息之正則可用於為物之主則䘮矣勞不可久消之道也
〈注〉已在升極是昧於升進之理若能知時消息不務進往而守其正即利也息如生息之息但自消退不更求進乃利也消不富蓋非陽爻无陽明之德所以消不富也
〈石〉㝠謂杳㝠也言升之極而至於杳㝠矣是升而无所往畢凑于已也且衆凑已則所耗至多故象曰消不富也然君子居于上位衆來升已不以耗損多而不納之納之又幾困匱故利于自强不息貞幹以濟于衆矣然非有大人之德者其孰能行之哉
〈牧〉處於升極在衆隂之上自下升者无不巽順已勢髙權盛合推功讓能柰進不得中升而不已至于不可升之處猶自升之是㝠升者乎若不能止必致其困既困物必消散无以保其所有之富盛矣孔子云利不息之貞者要久行正道䟽謂為政不息終至消耗非也
〈昭〉以小人貪求无已之心移之於進德則何利如之
〈伊〉坤為㝠晦隂虛為不富
〈朱〉
䷮
〈坎下兊上〉困亨貞大人吉无咎有言不信
窮必通也處窮而不能自通小人也
〈注〉履正體大之人能濟於困然後得吉而无咎處困窮之世在於正身修徳若巧言飾辭人所不信其道彌窮故誡之以有言不信
〈正〉貞大人吉謂五也在困无應宜静則无咎
〈虞〉困者柔掩剛君子困於小人者也九二剛雖見掩而不失中與五同志是以亨也
〈陸〉易曰困德之辯言困方辯其德故曰正大人吉无咎言大人君子雖有困厄長守正道以爻論之二五皆有剛中之德然也大舜𤼵於畎畝傅說膠鬲叔敖之徒皆是也天降大任於是人必先苦其心志勞其筋骨而後亨仲尼厄陳文王囚羑孟子不遇荀卿逃讒是能守其正者有言不信者在困言則誰信
〈石〉乾上九降居二位降而之險坤六二上為上六而掩剛成困之義剛見揜不失中所以亨正大人吉以剛中也
〈侁〉困而亨者正也惟大人能紓當世之困解民倒懸救民塗炭則吉而无咎救時之困利見於行事不可垂之空言也
〈房〉
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
剛則正直所以為貞中而不偏所以能大若正而不大未能濟困
〈正〉剛揜者謂二五為隂所掩也險以說者此卦否卦陽降為險隂升為說也困而不失其所亨者謂二雖掩隂陷險猶不失中與正隂合故通喻君子雖陷險中不失中和之行也貞大人吉以剛中者謂五雖掩於隂近无所據遠无所應體剛得中正居王位則吉无咎也尚口乃窮者隂從二升升上六成兊為有言失中為不信動而乗陽故曰尚口乃窮也
〈荀〉初六六三揜九二六三上六揜九四九五
〈朱〉
象曰澤无水困君子以致命遂志
水在澤下則澤上枯槁萬物皆困君子遭困厄之世期於致命䘮身志不屈撓改移也
〈正〉命可致而志不可奪
〈何〉致極盡之義道之不行非已之咎蓋天命也君子達性命之理不以困躓易其節操恬然自樂以遂其志
〈胡〉致至也遂安也能說困以盡心盡心以知性知性以至命樂天不樂乎人天得之人失之恬然處焉人得之天失之介然違焉處與違適於正而安其志此孔子荀孟身困而道亨也
〈坦〉澤无水則澤道困矣然水在澤下未嘗不通
〈朱〉當困之時盡其道而不得免焉命也知命之當然雖厄窮而不以動其心行吾義而已所以遂為善之志
〈伊〉
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也
最處低下沉滯卑困居无所安欲之三應二隔其路居則困于株木進不獲拯必隠遯者故曰入于幽谷困之為道不過數歲困解乃出故曰三歲不覿
〈注〉机木謂之株
〈正〉以隂處下臀之象也坎於木為堅多心株木象也失位困極故困于株隂質幽暗水性趨下无所覩見故曰入于幽谷有應在四體性底滯不能自達以至三歲不覿困之甚也
〈陸〉初居下處困未通必至以求安臀者坐之任也株木槎枿之木其形凹坎之象坐槎木而不安遂退矣求遷于中則近亨坎谷流下退則轉之幽暗是愈遠所亨故曰入于幽谷三歲數之成也久也求亨而背馳雖久无所覩矣不言凶者以困而退故不履凶
〈牧〉株木二也初欲進礙二二在困險中所依不可移易故以株木喻焉初暗劣不知幾執志係應不回心助明故入于幽谷三歲不覿者自初至四歴三爻故以為數焉四處困初不能共理其險直待三歲政成乃可見矣
〈昭〉初在下不中臀之象株木不能芘䕃其下九四困於九二不敢進而應初株木之象也
〈介〉有應在上不能進而求亨反退入幽谷尤失其所是自困而不明也
〈房〉四在上體之下為臀剛而不中不安其居困于株木豈能濟人之困哉初迷謬自四反二二又深陷猶入于幽谷也三歲不覿不明乎處困之道也
〈朱〉揜非一人所能故初六之揜九二必將有待於六三六三則其所謂臀也臀得其所據而後其身能有所為今六三之所㨿者蒺蔾也則臀之困於株木身且廢矣株木蒺蔾皆非臀之所㨿夫以柔助剛則其幽可明以柔掩剛則其誰明之有配在四而不善二是以三歲不得見也
〈坡〉
九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
以陽居隂尚謙者也謙以待物物之所歸剛以處險難之所濟履中則不失其宜无應則心无所私以斯處困物莫不至不勝豐衍故曰困于酒食美之至也坎北方之卦朱紱南方之物處困以斯能招異方者也豐衍盈盛利用享祀盈而又進傾之道也以此而往凶誰咎乎
〈注〉二以中德被物物之所賴故曰有慶
〈正〉九二以中和居亂世困于酒食者困于祿也朱紱者天子所賜大夫之服文王之困其位在二故以大夫言之
〈乾〉酒食可以說衆二以剛質為隂所掩然困而得中大人求通所以獲吉以大人道濟天下醉飽萬物之心當受命于天天祿且至享祀則膺大福故曰朱紱方來利用享祀也享謂享帝人臣行之當凶此文王羑里之難而受命之基生焉
〈陸〉二有陽明之德无應於五又在險中如賢人君子不為上所養也朱紱祭服方來者方方而來皆云此九二君子可以為主而濟險難謂此人可衣朱紱而享宗廟也征凶既在險中何可以行无咎以其居陽明之德可以无咎
〈石〉處困中而有剛明之德能自濟者也能自濟則衆皆歸之衆歸則所奉者厚困于酒食厭饇之象也方將也朱紱天子之服二有剛明大中之德天子必委任之降體貌以禮之寵命將至也易中言享祀之類皆謂以至誠上通於神明故利用享祀人臣之分盡此矣復求進凶禍必至凶禍之來已所招也復何咎於人此亦戒之之意
〈胡〉酒食人之所欲所以施惠也二雖困厄无所動心其所欲者濟天下之困也未遂其欲困于酒食之謂二以剛中之德困于下上有九五同德之君方且來而相求朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之享祀以至誠交神明者也在困之時至誠如享祀則足以通於上矣自昔聖賢困於幽遠德卒升聞道卒為用者惟其自守至誠而已不能守誠安處以俟命往而求之則犯難得凶將誰咎乎諸卦以隂陽相應而吉惟小畜與困以同德相求蓋小畜以隂畜陽困以柔揜剛皆厄於隂也故同德相求如君臣朋友以義合也方始困則无上下之與有則非困矣故徐合而後有說祭泛言之則通分言之則祀天神祭地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當用也
〈伊〉
六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺蔾乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
三以隂居陽志武者也四自納初二非所據无應而入焉得配耦
〈注〉祥善也吉也必有凶也
〈正〉石之為物安而不能動者也應在上六而上六不能應故曰困于石
〈介〉六三與上六為應上又隂爻况當困極合應而不應有若入其宫不見其妻凶也
〈昭〉宫安居也妻所安之主也繫辭云非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶上二陽不可犯也而犯之以取困非所困而困也名辱其事惡也三在二上謙柔以下之則无害乃用剛險以乗之則不安而取困
〈伊〉六三隂也而居陽自以為陽而求配上六不祥也困之三隂其始相締交而掩剛其終初六之臀困六三之妻亡小人易合而難久
〈坡〉
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
二剛以載金車也徐徐者疑懼之辭志在於初而隔於二履不當位威命不行棄之則不能欲往則畏二故曰來徐徐困于金車有應而不能濟故曰吝然以陽居隂履謙之道量力而處不與二争雖不當位物終與之故曰有終
〈注〉四處澤底剛而能載故稱金車徐徐謙貌言困于金車者以澤載水則有功及物今澤既无水是車之空也有德无用故曰困于金車功无所施吝也曰有終者以其下獨應已也且下能潤已下又應已則困有所濟故能保終也
〈牧〉
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
以陽居陽物則不附忿其不附而用壯猛行其威刑異方愈乖遐邇愈叛刑之欲得乃益以失履夫中位困而能改不遂其迷以斯祭祀祭必受福
〈注〉兊為西方之卦赤紱南方之物言九五剛猛不能感異方之物也若但用中正之德招致於物不在速暴而徐徐則物歸之而有說
〈正〉物莫兩大二之豐則五道滅矣以剛得衆而五怒其進將欲刑之上下敵應不能勝也故困之矣夫居尊以忿失其道也終以中直久而說矣至諴感神况赤紱乎故精意乃受其祐
〈子〉五以剛中處位能去非類小人救天下之困者也上六鼻之象六三足之象此皆隂爻掩剛之物於五剛為非類故刑而去之赤紱諸侯之服五在困世處君位聖主也困窮而通德辨而明中正道行志則大遂故乃徐有說也朱紱方來天子之事故利用享祀者天神福之九五困于赤紱者諸侯之事故利用祭祀者人鬼福之鬼神交福德之盛者故曰德大備也
〈陸〉五居尊无應如君上之困諸侯不臣也赤紱亦朱諸侯祭服也以其不臣用刑而刑之已得尊位有陽明之德又中直終必有喜祀天祭地王者之事雖下有不服已用中直必須隂得天地之祐天地且福之况人乎
〈石〉赤亦朱也欲明二之紱故異言之二不應已困无攸濟故曰困于赤紱也
〈牧〉五為困之主衆所不輔困之極也當用慈惠仁義屈已下人人則歸之反以剛壯之道刑罰之威以服其人人必不從反為諸侯之所困也乃徐有說者五本居中履正若能緩而圖之施德布惠人必感恱而從利用祭祀者言五感恱之道必須盡其至誠以通於鬼神也二臣位曰享祀五君位曰祭祀分尊卑之差也
〈胡〉下方險難尊而无應故用刑獨行禮化徐而敎之以道天下福也
〈集〉以陽居陽而无謙遜物則不附怒而行刑異方之人轉更離之
〈錡〉異方不賔悟而徐改然以剛中之大人與二同德利用祭天地也
〈房〉九四君側强臣之象二五同德相求而四間之劓則醜刖則不行五為四傷亨困之志未得行於二也赤紱諸臣之紱二躊躇不往以征為凶五以无助而困困于赤紱也九五剛中而正動以直行中則思慮精審直則其行不撓如是則君臣相說之志久而必亨九四豈能閒之故曰乃徐有說以中直也人君得九二之賢利用誠意感格之如祭祀然上下並受其福矣
〈朱〉上下皆揜於隂為其傷害劓則之象
〈伊〉
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
居困之極而乗於剛下又无應行則纒繞居則不安物窮則思變困則謀通處至困之地用謀之時也曰者思謀之辭也謀之所行有隙則獲言將何以通至困乎曰動悔令生有悔以征則濟矣
〈注〉處於困極而又乗剛所處不當故致此困知悔而征行必獲吉
〈正〉君子之窮動則生悔天地之道困極必通不可以動而輙悔遂窮不思變知將有悔思變而行困窮而通理當獲吉所謂吉凶悔吝生乎動者也知吉而行故曰吉行行而獲吉故曰變乃通也
〈陸〉上隂不正處夫困極不能固窮也五以同體居尊任中道以率正糾束之志不得專故困于葛藟也乗剛不安故曰于臲卼也且困之極必反于井故兊反于巽則能升井水而上也隂質柔弱雖首能反時以濟困懼乎不逮必有先唱之悔動而至於有悔則獲吉以其時處困極而皆願亨通也衆願從之行之吉也
〈牧〉凡困者其所欲則以失之為困困于酒食是也其所惡則以得之為困石金車葛藟是也葛藟謂六三牽已今以柔居柔所牽則愈困矣
〈介〉尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也君子窮不易德困不變常屈伸卷舒由諸道也讀困卦者至矣夫
〈薄〉有悔咎前之失也曰自謂也若曰動皆得悔當變前之為有悔也悔而求去可以出困故征吉也
〈伊〉上六困于三五而不終去則謀全之過也曰不可動動且有悔而不知其不動乃所以有悔也上无揜我者則吉莫如征也而不征何哉以柔用剛則乗之者至以為蒺蔾以剛用剛則乗之者以爲臲卼而已
〈坡〉
䷯
〈巽下坎上〉井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
邑雖遷移井體无改以不變為德也終日汲引未嘗言損終日泉注未嘗言益德有常也往者來者皆使潔静不以人有往來改其洗濯之性不渝變也汔幾也幾近也繘綆也雖汲水以至井上然綆出猶未離井口鉤羸其瓶而覆之棄方成之功與未汲不異喻人德行无常故就人言凶
〈注䟽〉邑之有井猶國之有法國可變而法不可易欲汲而來既汲而往不拒不留君子之道亦猶是也
〈陸〉邑猶君子之身井猶君子之德身可貴可賤可富可貧道无加損无䘮无得猶君子積德於身用與不用乃君民幸與不幸耳君子之身何所損益往來井井往來之人蒙其利猶君子之德无不及也
〈胡〉
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽為木在下又巽為入以木入水而上水井之象也二五以剛居中故能定其所而不改變井未有功者水未及用則井功未成猶人德未及物修德未成而止羸其瓶凶也
〈正〉坎之中畫其剛中乎君子窮居不損盛行不加窮亦樂通亦樂非剛中不變能之乎
象曰木上有水井君子以勞民勸相
勞賚勸助莫若養而不窮
〈注〉荀子曰不足者天下之公患也苟知勞民勸相之道而以不足為患者未之有也
〈介〉水性潤下能上潤於物者井之用也
〈繪〉彖曰巽乎水而上水凡物入水而上水井之象也今大象若云巽上有水風上有水則文不便又坎為水巽為木二象俱實可以成文
〈房〉
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
最在井底上又无應沈滯滓穢不見渫治禽所不嚮而况人乎一時所共棄也
〈注〉井由於源瀆其源則井泥法生於禮禮亂則法乖惟井與邑民居所在國墟无人則禽犯井邑邑苟有人舊井可治一時所舍未可永廢
〈陸〉禽古擒字猶獲也
〈崔〉
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
鮒謂初也失井之道水不上出而反下注故曰甕敝漏也不與上交則莫之與无應於上反與初也
〈注〉喻中人之性不能應上從師友之訓而反習於下自敗其材器之象鮒或以為蝦䗫
〈石〉下趨者谷之道失井之道而為谷故曰井谷井有鮒則人惡之矣然猶至於甕何也彼有利器肯以我汙之歟必敝甕也
〈坡〉
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
渫不停汙之謂處下卦之上履得其位而應於上得井之義當井之義而不見食修已全潔而不見用故為我心惻為猶使也不下注而應上故可用汲也王明則見昭明既嘉其行又欽其用故曰王明並受其福也行惻者行感於誠故曰惻也
〈注〉以陽處陽雖得正而行過乎中猶井雖渫治而不食功未濟物物思其仁故為我心惻王者以明德在上必汲用賢人賢人用則能博施濟衆並受其福不獨自利而已
〈陸〉此託殷之公侯時有賢者獨守湯法而不見任用謂微箕之倫也惻傷悼也周德來被故曰求王明受福子求王明孔子所謂異乎人之求也君子之於君也以不求求之其於民也以不取取之其於天也以不禱禱之其於命也以不知知之井之道无求也以不求求之而已
〈介〉九三正而不中故潔而不食不中非邑居之所會也井未有以不食為惻者凡為我惻者皆行道之人耳行惻者明人之惻我非我之自惻也是井非敝漏之甕所能容擇其可用汲者其惟器之潔者乎器之潔則王之明者也器潔王明則受福者非獨在我而已
〈坡〉
六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
得位无應自守而不能給上可以修井之懷補過而已
〈注〉坎性下降嫌於從三能自修正以甃輔五故无咎
〈荀〉井壞則水渾故甃而修之法亂則民擾故治而正之
〈陸〉得位无應自守而已如人但可修德自治
〈石〉修潔也陽為動為實隂為静為虛故三陽為泉三隂為井初六最下故曰泥上六最上故曰收六四居於其間而不失正故曰甃甃之於井所以禦惡而潔井也待是而潔故无咎
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
冽潔也居中得位體剛不撓不食不義中正髙潔故井冽寒泉然後乃食
〈注〉剛正之主不納非賢必須行潔才髙然後乃用以中正者若非居中得正則任用非賢不能待寒泉而後食也
〈正〉居於中正為井之主保井之德養而不窮者也道之上行人受其施皆得食其井也冽者寒之甚
〈子〉五以陽明處坎中是泉之潔而泠者猶富其位明其法信其令天下仰而生者也輔嗣謂不食不義豈反自食耶自食則博施之道虧矣
〈坦〉冽謂甘潔也泉以寒為美井道之至善也然而不言吉者井以上出為功未至於上未及用也故至上而後元吉
〈伊〉
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也處井上極水已出井井功大成故曰井收也幕猶覆也不擅其有不私其利則物歸之
〈注〉信能致大功而獲元吉
〈正〉收謂以鹿盧收繘
〈虞〉井至水上收井之功也應於下引於五博濟而无不施信大成而元吉
〈子〉如人有功德不私其利不伐其能所以為人信向而大吉
〈石〉君子體井之用德則取其常行則取其清潔義則取其博施而不窮善則取其有終也卦辭雖不具四德而四德具矣
〈牧〉它卦之終為極為變惟井與鼎終乃為成功故吉
〈伊〉
䷰
〈離下兊上〉革已日乃孚元亨利貞悔亡
民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡也
〈注〉有四德方可以革既革而悔亡
〈陸〉井但喻人修德於身終始不變至於適用之時亦當有所變革也
〈石〉
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
凡不合而變生故取不合之象以為革息者生變之謂火欲上澤欲下水火相戰而後生變二女同居有水火之性近而不相得也夫所以得革而信者文明以說也文明以說履正而行以斯為革應天順民大亨以正者也革而大亨以正非當而何
〈注〉武王觀兵孟津還歸二年乃伐紂所謂已日乃孚革而信也
〈干〉中女思嫁反居内少女戀家反居外出處之志不同也
〈牧〉水遇火而消火遇水而滅水火之性自然相息滅也
〈胡〉先儒已日作已事之已當讀戊己之已十日至庚而庚更革也自庚至巳十日浹矣已日者浹日也湯之伐桀猶曰舍我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃革乃難辭也
〈朱〉革而當謂四也
〈牧〉
象曰澤中有火革君子以治歴明時
天時變革故須歴數君子觀兹革象修治歴數以明天象
〈正〉兊為金離為火金在火上從革
〈石〉革者謂炎水以熟物也火之炎水必漸至於湯湯必漸至於熱其可速乎熱徹于中物乃熟信徹于中民始行故即日不孚已日乃孚也
〈牧〉
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也鞏固也黄中也牛之革堅紉不可變也在革之始革道未成固夫常中未能應變可與守成不可以有為也
〈注〉革之道不可驟有所為必須以仁義大中之道鴻漸固結於下使民心信而順從於已然後可以大有為而行變革之事也今初九但可固守中順而結之未可大有為也
〈胡〉初九剛大而文明其材可以有為也在下无應雖材不可以有為也用中順固其志待上革而已
〈介〉革事之大必有其時有其位有其才審慮而慎之然後可以无悔九以時則初動於斯時則无審慎之革而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中與順而已黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順之道自固不妄動也妄動則有凶咎以中順自固而不革則何吉凶之有
〈伊〉
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也隂之為物不能先唱順從者也不能自革革已乃能從之故曰已日乃革之也二與五雖有水火殊體之異同處厥中往必合志不憂咎也是以征吉而无咎
〈注〉往應見納故有嘉慶
〈正〉日以喻君五已居位為君二乃革意去三應五故曰已日乃革之上行應五去卑事尊故曰征吉无咎
〈荀〉得位以正居中有應則是湯武行善桀紂行惡各終其日然後革之行此有嘉
〈崔〉初固物情物情漸化至二則久而信之是謂已日乃孚革之也有應在五故征吉无咎
〈牧〉六二柔順而中正文明之主也而上有同德之君為之應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權任體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先必待上下之信故已日乃革之也不進則失可為之時而有咎也
〈伊〉
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
已處火極上卦三爻雖體水性皆從革者也自四至上從命而變不敢有違故曰革言三就其言實誠故曰有孚如是而猶征之凶其宜也
〈注〉三應於上欲往應之為隂所乗故曰征凶若正居三而據二隂則五來危之故曰貞厲
〈荀〉受命之君雖誅元惡即行改命習俗不安故曰征凶猶以正自危故曰貞厲是以武王尅商反商政一就也釋囚封墓二就也散財發粟三就也
〈崔〉自初至三令已行矣民已信矣又何之乎
〈子〉自初固中順之道二則已日乃孚三則革道已成宜守正嚴厲以宣布命令也若以征則凶矣革道既成法必更為法制更為之始不可不喻其則也宣布制令信不可爽故言三就而有孚矣三者猶先甲三日就謂誥之使知也
〈牧〉革之為道宜剛中而已九三剛過中故征凶貞厲以過中之剛其能革物也必矣故革言三就則雖過中而不失正故有孚其稱三者衆辭也言從革者衆而有成功也三過中是以言而後能革革之次也九五尊位盛德不言而能革革之上也有位无德有德无位必至於告戒丁寧然後能感喻其人而成革之功也盤庚大誥之所以革民者不可謂未占有孚也所謂不言者非无言也其所待於言也略矣
〈介〉以初二照之則在下體者當從上命以九四九五觀之亦有自上革下之道故自初至此為三就
〈薛〉革言謂當革之論就成也合也審當革之言至於三而皆合則可孚矣
〈伊〉九三剛正而明處下之極革之已當不可復動往而不已有凶成則必虧以正守之猶厲初不可有為二已日乃革之三革之而就稽之於衆其言亦曰三就故曰革言三就
〈朱〉
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
初處下卦之下革道未成故未能變九四處上卦之下所以能變也无應悔也能變故悔亡也處水火之際居會變之始能不固吝不疑於下信彼改命之志而能從之合於時願所以得吉信志者信下之志而行其命也
〈正〉火之焚澤物則變革四體在澤為火所焚以陽處隂得革之義此革而當故悔亡也為物所信則命令不便於民者可改易而獲吉志在救物信則行焉志可尚者也
〈陸〉成革之體在斯一爻所革而當其悔乃亡且自初至三則革道已成故下三爻皆以革字著於爻辭至於四則惟曰悔亡有孚改命吉也以至誠及物吉其宜焉
〈牧〉九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進乎上革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係應革之志也以九居四剛柔相濟革之用也夫事有可悔然後革之四具此數者則革之而當矣故其悔乃亡也改命謂革之也事敝而當革行之以誠上信而下順則其吉可知矣然四非中正而至善何也曰惟其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君則上下信其志矣是以吉也
〈伊〉
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也居尊處中為革之主損益前王創制立法有文章之美煥然可觀有似虎變其文彪炳則是湯武革命順天應人不勞占決信德自著
〈正〉大人虎變威德折衝萬里望風而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修文德越裳獻雉故曰未占有孚
〈馬〉五為革命之主是威武宣而文德著者也三以革言三就命令己申四以改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也
〈牧〉
上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革靣順以從君也
居變之終變道已成君子處之能成其文小人樂成則變靣以順上改命創制變道已成功成則事損事損則无為故居則得正而吉征則躁擾而凶
〈注〉不能大變故文細而相映蔚不能潤色立制但順而從君也
〈正〉君子大賢次聖人之謂若周召之徒也豹虎之屬蔚炳之次也君聖臣賢殷之頑民皆改志從化故曰小人革靣天下既定當偃武不用故曰征凶居貞吉得正有應君子之象
〈千〉豹次虎而變故其文蔚内信而外發也小人无所明安於舊俗樂於舊政革靣而已如周之三監征之凶居而守正則吉
〈子〉天下丕變而小人心猶未革長惡不悛動而危殆若能静而守正然後可以獲吉
〈陸〉居正吉垂拱而天下治也
〈石〉初至三則革道已成四至上則變道已成三則貞厲上則居貞吉征則皆凶也稱變者謂主宣文德而民由我化大人君子也稱革者謂下之改轍而從上命庶民也上雖柔而不正然體兊而下從於五之威有文明之應故稱豹變也
〈牧〉
䷱
〈巽下離上〉鼎元吉亨
鼎之為器有二義一有亨飪之用二有物象之法故彖曰鼎象也明其有法象也雜卦曰革去故而鼎取新明其亨飪有成新之用此卦明聖人革命示物法象惟新其制有鼎之義以木巽火有鼎之象故名為鼎焉變故成新必須當理故先元吉而後乃亨
〈正〉鼎象物也謂成熟之器也象物所以濟用德之大者莫若於元用之切者莫若於亨九二以剛處柔六五以柔處剛得中而和故元吉而後亨也
〈陸〉
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
象也者有亨飪成新之法象也亨飪也者明上下二象有亨飪之用此釋卦名也享飪所須不過二事一祭祀二賔客祭祀天神為大賔客聖賢為重享帝尚質特牲而已故直言亨聖賢既多養須飽飫故言大亨聖人謙巽大養聖賢聖賢獲養則憂其事而助於已明目達聦不勞已之聦明則不為而成矣六五柔進上行體已獲通得中應剛所通者大故能制法成新而獲大亨也
〈正〉形象非法象
〈昭〉六十三卦彖不名卦為象惟鼎器故言象
〈旦〉鑄金所為而有法象
〈胡〉下虛象足中三爻實象腹五虛象耳上實象
〈何〉五以謙柔居尊下應九二之賢臣上又有上九賢臣皆巽納聖賢之象所以得大吉而亨通
〈胡〉元亨者元始即亨鼎蠱大有三卦彖皆不云大亨是其義也
〈昭〉乾為天在上為帝指上九也在下為聖賢指二三四也享上帝之心推之以養聖賢人有不樂盡其心者乎
〈朱〉
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
正位者明尊卑之序凝命者成敎命之嚴
〈注〉木上有火即是以木巽火有烹飪之象所以為鼎
〈正〉君子謂三也鼎五爻失正獨三得位故以正位凝成也體姤謂隂始凝初巽為命故君子以正位凝命也
〈虞〉離明南方之卦聖人南靣而聽天下者此也巽順也申命行權之謂也正位凝命蓋取諸此
〈侁〉已革之後立成器而為法度不可復變以亂其制故君子於此正人倫之大法正朝廷之綱紀使君臣父子貴賤尊卑之位一正而不可亂禮樂刑政朝廷命令之所出一定而不可變
〈金〉鼎者神器至大至重正位凝命法其重大不可遷移也
〈房〉火出於木然後變新以成飪法出於人所以救弊而繩下君子始則易正其服位一民於新也終則緩成其命令息民於易也
〈坦〉
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
凡陽實而隂虛鼎之為物下實而上虛今隂在下是為覆鼎鼎覆則趾倒矣否不善之物取妾以為室主亦顛趾之義處鼎之初將在納新施顛以出穢得妾以其子故无咎
〈注〉倒以寫否未為悖逆舊穢也新貴也棄穢納新去妾之賤名而為室主亦從子貴也
〈正〉趾當承鼎顛而覆之悖也於是出其惡故雖覆未悖猶妾至賤不當貴以其子故得貴焉春秋之義母以子貴是也
〈陸〉顛趾變常也得妾詭正也變常而義詭正而道故无咎所謂可與權者也
〈介〉去穢取新除不肖而用賢也事雖顛於義无害
〈陳〉
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有疾慎所之也我仇有疾終无尤也
以陽之實處鼎之中有實者也不可復加益之則溢反傷其實仇謂五也困於乗剛之疾不能就我則我不溢得全其吉
〈注〉六五我之仇匹欲來應我困於乗剛之疾不能就我之往也自此以往所宜慎也五不能加故終无尤
〈正〉剛以中應而承其實任之重者也四以近權惡我專任怨傷敵我不可以不慎其所行也四之覆餗正无幾矣豈暇謀我獲其終吉
〈子〉居中而應有實者也三无應而疾之我仇也雖應不我就不失正吉也
〈何〉二陽剛有濟用之才能慎所之與五相應則得正而其道可亨仇對也隂陽相對之物謂初也與初密比隂從陽者也相從則非正而害義故戒使遠之二居中而應中不至於失正能自守以正者也人能自守以正則不正者不能即之所以吉也
〈伊〉
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
鼎虛中以待物者也三處下體之上以陽居陽守實无應无所納受耳宜空以待
而反全其實塞故曰鼎耳革其行塞雖有雉膏而終不能食也雨者隂陽交和不偏亢者也雖體陽爻而統屬隂卦若不全任剛亢務在和通方雨則悔虧終則吉也
〈注〉失義者失虛中受納之義
〈正〉雉膏八珍之數三與上无應如有雉膏而不食然在巽卦體猶屬隂若與上九和通不務剛亢即是為雨之象如此乃能虧除其悔而終獲吉
〈石〉耳上九也九三之實上九之所舉也熟物謂之革鼎之所以熟物者以腹不以耳上九離之極火之所炎以耳革者也耳之受炎也足以廢塞其行不足以革故曰鼎耳革失其義也九三實之將盈者也於是可食矣而其行廢故雖有雉膏而不食也耳以兩舉者也六五之耳可
而上九之耳不可
六五雖欲獨舉得乎隂欲行而陽欲留其為悔也大矣故至於雨然後悔虧而終吉雨者隂陽之和玉
之與金
也
〈坡〉
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也處上體之下而又應初既承且施非已所堪初已出否至四所盛則已潔矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌智小謀大不堪其任受其至辱災及其身故曰其形渥凶不量其力果致凶災信如之何
〈注〉信有此不可如何之事
〈陸〉初為鼎足顛而上焉是不承於四四故折足也餗糝也
〈陸〉四大臣之任不能得天下之賢知而下應於初隂柔之小人不勝其任至於覆敗故其形渥謂赧汗也上為人君之所倚下為斯民之所望與已致身任道之志不失所期乃所謂信不然則失職矣得為信乎
〈伊〉孔子曰德薄而位尊智小而謀大力少而任重鮮不及矣方其未及也必有告之者而不信及其已信則无如之何矣
〈坡〉
六五鼎黄耳金
利貞象曰鼎黄耳中以為實也黄中也金剛也
所以貫鼎而舉之也五為中位故曰黄耳應在九二以柔納剛故曰金
所納剛正故曰利貞也中為實者六五以中為實所受不妄也
〈正〉以文明之德得黄中之義虛以待
柔以納剛是天子三公能舉其職者故曰黄耳金
耳之受
鼎有實故也九二五之實也有實受
可以養賢故利貞隂爻得中黄耳之象五為剛位金
之象以隂含陽耳受
之象
〈陸〉貫鼎耳而舉之謂九二也言六五以隂柔之質居大中之位能謙虛以下接九二之剛猶鼎虛其耳以待
成鼎之道也以人事言則是君謙虛接賢賢相率以輔于已利貞者以六五九二俱履非其正夫以不正之道相親比則不能无悔故聖人於此深戒之言利在至正之道可以獲吉也中以為實者五以隂柔之質本非其實而能虛中以納物行大中之道以為實也
〈胡〉
上九鼎玉
大吉元不利象曰玉
在上剛柔節也居鼎之成體剛履柔用勁施
以斯處上髙不為亢得夫剛柔之節能舉其任者也應不在一則靡所不舉故曰大吉无不利
〈注〉玉又貴於金者凡烹飪之事自鑊升鼎載於俎自俎入於口馨香上達動而彌貴故鼎之義上爻愈吉鼎主烹飪不失其和金玉
之不失其所公卿仁賢天王聖明之象君臣相臨剛柔得節故吉无不利
〈千〉上九在卦之外如一賢人在上當鼎立制度已成之後不累於位者玉者言火炎而不變其性者也
亦取能舉其任以剛履柔不為過亢所以大吉而无有不利此爻周公告老之時當之矣
〈石〉上九動而下三知剛也静而在上知柔也動静適宜剛柔有節是以能保其成功
〈朱〉
䷲
〈震下震上〉震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯
懼以成則是以亨天威震動物皆驚懼整齊所以由懼而獲通虩虩恐懼之貌啞啞笑語之聲物既恐懼不敢為非保安其福遂至笑語之盛匕所以載鼎實鬯香酒也震卦施於人為長子長子正體於上出則撫軍守則監國威震驚於百里可以奉承宗廟彞器粢盛守而不失也
〈正〉虩蠅虎始在穴中跳躍而出象人心之恐動也
〈陸〉震陽德之失震隂而達陽者也故亨
〈坡〉震為動動之大莫如雷震驚百里言其威遠也人之致誠莫如祭祀匕載鼎實升之於俎鬯以灌地而降神方其酌灌以求神薦牲而祈饗盡其誠敬之心則雖雷震之威不能使之懼而失守也故曰不䘮匕鬯夫臨大震懼而不自失者惟誠敬而已
〈伊〉
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
威震驚乎百里之遠則惰者恐懼於近出謂君出廵狩等事
〈正〉物既得雷動則得其亨通如人能戒懼敬天之怒則亦得亨天子諸侯之冢嫡亦須有威望即能守祭祀而不失出者但言出即可承祭祀
〈石〉
象曰洊雷震君子以恐懼修省
洊重也因仍也君子畏天之威彌自修身省察已過
〈正〉
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
初九剛陽之德為一卦之先剛則不暗於幾先則能有前識故處震驚之始能以恐懼自修而獲吉屯卦初九與卦俱稱利建侯者卦汎舉屯時宜有所封建爻則以貴下賤則是堪建之人與此卦自震言人爻則據人威震所說雖殊其事一也
〈正〉震來虩虩羑里之厄也笑言啞啞後受方國也
〈干〉初九有陽明之德居震之始是能先戒懼者故繇彖所言此爻當之
〈石〉君子之懼於心也思慮必慎其始則百志弗違乎道懼於身也進退不履於危則百行弗罹于禍故初六震來而致福慎於始也
〈范〉震之初九慎始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以致凶
〈房〉
六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乗剛也
初九以剛處下聞震恐懼而致福則是有德之人六二以隂賤之體不能敬於剛陽尊其有德而反乗之是傲尊陵貴為天所誅震來則危亡䘮其資貨无糧而走雖超越陵險必困窮匱不過七日為有司所獲億辭也
〈正〉六二木爻震之身也得位无應而以乗剛為危此託文王積德累功以被囚為禍也億歎辭也貝寳貨也産乎東方行乎大塗此喻紂拘文王閎夭之徒乃於江淮之浦求盈箱之貝而以賂紂也故曰億䘮貝貝水物而方升于九陵今雖䘮之猶外府也故曰勿逐七日得七日者七年之日誕保文武受命惟七年是也
〈干〉萬萬曰億言理必不易也
〈陸〉剛動以震而已乗之動而來則遇剛進而危矣億安也安其位而不知避則䘮其位矣貝者人之所寳六二之所寳者位也陵者髙大而平者也動之時髙大而无難者可以為動之主矣進而得主初不能為已難而已之䘮可以勿逐而復之矣九陽數也動之主也七日者從其隂以反復之時也
〈介〉九者陽數之極也七日初爻之謂也卦必以初爻為七日者舉前卦而云也故復之七日來復既濟之七日勿逐皆舉初爻之謂也
〈薛〉乗剛自危必失其守憂懼之極若升髙陵履正居中義當來復未有畏威慎命而不能保其位者也
〈簡〉震之六爻以失位為能戒懼六二得位所以不吉
〈石〉震之動天之威行也驚恐者致其福惰慢者致其災也二雖體動然而安于得位是慢而不戒者又乗剛乗剛逆也當天道威行之際犯逆而不戒故震來則危也且危來逼已敢據其位耶必駭而奔矣億辭也貝者寳貨也寳之大者二以得位為有其寳今既逼于危難遂懼而弃之是䘮其貝也躋升也九陽數之極也陵謂險之地二以威逼于下故升上而奔且懼深而逋必至于險之極也然威明大行時不敢隠至七日乃自獲也七日少陽之數二以隂賊逃難利于幽暗少陽升而明顯故必得也凡隂賊奔竄皆稱七日得故既濟六二亦曰婦䘮其茀七日得也
〈牧〉六二居中得正善處震者也而乗初九之剛初震之主也剛動而上奮孰能禦之故曰震来厲厲猛也危也彼来厲則已處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵陵之髙也九言其重之多陵之重髙之至也如所謂九天九地也以震之來厲度不能當必䘮其所有則升至髙以避之守其中正而不自失過則復其常矣是以勿逐自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒以勿逐避遠自守處震之大方也卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得也
〈伊〉
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
蘇蘇畏懼不安之貌雖不當位而无乗剛之逆故可以懼行而无災眚位不當者猶竊位者遇威嚴之世不能自安也
〈正〉死而復生曰蘇三死坤中動出得震為生
〈虞〉弱而无當蘇蘇也居則不安行乃无眚
〈子〉蘇蘇猶偲偲也位既不當行又過中是以震懼偲偲然也四為震主三能承之位雖不正承剛為順恐懼而行可以无眚眚由内出内自循省故得无眚
〈陸〉蘇蘇舒緩也二安于得位見危三不當位而知懼故得舒緩
〈牧〉蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正也因懼而行以就四正也故二勿逐則自得三能行則无眚
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
處四隂之中為衆隂之主當恐懼之時宜勇其身以安衆若自懷震懼則遂滯溺而困難矣故曰震遂泥也失位違中不能除恐使物安已道德未光大也
〈正〉以陽處隂失位而動雷聲未隆者也處升陽之時為衆隂之主不能大通萬類鼓動羣生止於遂泥而已其德固未光也
〈陸〉知懼而後時其德滯泥以隂處陽又居上體之下纔可免凶咎而已
〈牧〉剛陽物震動義以剛處動有光亨之道以其失德陷於重隂之閒而不能自震故未光也
〈伊〉
六五震往來厲億无䘮有事象曰震往來厲危行也其事在中大无䘮也
往則无應來則乗剛恐而往來不免於危
〈注〉處震之時而得尊位斯乃有事之機若守中建大則无䘮有事若恐懼往來則致危无功
〈正〉懼而往也尊位何安其反來也剛以為疾故皆危也斯以厲而居矣位尊大中震之主也剛從而依不敢遂逼懷懼而已无所䘮也
〈子〉无應乗剛是其危厲以柔履中行不過當用此以往萬萬无失者也以无䘮之理而有為於事可以開物成務
〈陸〉夫當威震之世下有剛權不正之臣若專无為而治則不足拯天下之難救天下之敝固當有為獨任以權天下可也其位合於中道雖興起大事亦无所䘮失也
〈胡〉臨有事之機宜億度而居剛不敢逼内省不疚則无䘮失所有之事也
〈句〉居尊而不以静鎮見危而不能自處用意往來危乃從之然尊位居中時事所繫應機決行則大功可建故曰其事在中大无䘮也
〈薛〉諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過蓋中則不違於正正則不必中也天下之理莫善於中於二五見之矣六五動皆有危惟在億度无䘮其中而已有事謂中也
〈伊〉
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也居震之極求中未得故懼而索索視而矍矍无所安親也已處動極而復征焉凶其宜也若恐非已造彼動而懼懼鄰而戒合於備豫故无咎也極懼相疑故雖㛰媾而有言也
〈注〉震不于其躬于其鄰者謂九四之剛威不能及已之身鄰謂五犯九四之剛有往來之厲則已能觀此鄰戒以自修省其身整治其行故无咎也
〈胡〉上六過中處震之極窮而氣索將下交於三三亦過中而窮莫助之者是以恐懼失守窮之又窮故曰震索索中未得也若得中自持則不至於窮索矣視矍矍者以震索索也恐懼如此當守其正征則凶能自戒懼不動則雖處凶地而无咎矣无咎者得正也上六六五隂也九四陽也六九相配有㛰媾之義上六不得乎三或來交四則五必有言四五相比上安得而配之上既不可以交三又不可以交四以此見上六終不可動故曰征凶横渠曰五既附四已乃與焉則招悔而有言矣能以鄰為戒則无咎易傳曰聖人於震中示人知懼能改之義為勸深矣
〈朱〉
䷳
〈艮下艮上〉艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎艮其背施止之所也若有物對靣而來則情欲有私於己既止在後則是施止无見所止无見何及其身故不獲其身不獲其身則相背矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人无咎也若對靣不相交通則是否之道但止其背則是止之於未兆治之於未萌故得无咎
〈正〉艮次震者動而不已必有悔吝故以艮次之背者見所不見之所也言艮止之道必止於未萌之前若聖人治天下欲禁民之邪必於利害嗜欲未形未作之前先止其心而不陷於邪惡若止之於背之後目所不覩不見其身也行其庭不見其人庭指淺近之處行淺近不見其人蓋得止之道各守其所而有定分不相揉雜也謂百官各有職掌四民各守其業不相雜亂故无咎也
〈胡〉人主不見可欲百姓日用不知之時也然則務止其欲不止民欲者也止物徇己則艮其限列其夤而大器䘮矣夫背之為體雖不遠身而目未嘗見目所不見雖與之處而思慮亦絶君子於欲亦當然耳夫愛欲與生俱生者也然而寓目皆可愛欲蓋人道之常不可得而免故君子之在愛欲猶心目之於背可也可與物游而无欲物之心身與欲處而无欲物之樂不必釋心去欲然後為静所以喻之以背也不獲其身者君子坐忘遺照不知身之為身也行其庭不見其人者相背故也君子之於它物亦然非獨身之謂也
〈陳〉
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
止道不可常用必施於不可以行適於其時道乃光明施止於止不施止於行得其所矣
〈注〉凡應者一隂一陽二體不敵今上下之位雖復相當而爻皆峙敵不相交與故曰上下敵應不相與也八純之卦六爻皆不應而獨於此言之者此卦既止而不交爻又止而不應與止義相協故兼取以明之明相與則有咎也
〈正〉震動而艮止此兼言動静者蓋人之静止是難能也若能不失其時知止則止則其道光明也仲尼之門獨稱顔子用之則行舍之則藏是知止者少也若止非其時則是素隠行怪者鳥獸不可與同羣又非知止之人也
〈石〉時行時止所以為萬世動静之戒不於震卦言而於艮始言之者蓋震為雷雷有時而静艮為山山一定而不動恐後人法此止静不復求於進用使天下之人无所濟也
〈胡〉
象曰兼山艮君子以思不出其位
各止其所不侵官也
〈注〉
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也處止之初行无所之故止其趾則无咎至静而定故利永貞
〈注〉静止之物不可躁動故利永貞行則有咎止則不失其正
〈正〉初最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初未至於失正也隂柔患不能常不能固故戒以利永貞
〈伊〉六居初不正宜有咎然止之於初其止蚤矣未失正也
〈朱〉
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也
腓膓也在足之上拯舉也今既施止於腓腓不得動則足无由舉然腓是躁動之物强止之則貪進而不得故其心不快未退聽者既不能拯動又不能静退聽從其見止之命所以其心不快
〈正〉腓在股足之閒下不能及其足而上隨於股无以自得故无所遂躁動无守未能退聽而志在股隨物唯上之命是聽失止之道者也所以得无咎悔中正存焉有愧而已故其心不快也
〈陸〉腓應上而動者也六二承九三宜應九三而動者也遇艮之時是以艮其腓也剛上而柔下得位以相比欲拯其隨固其理也六二之中正固欲循理以拯三而九三以剛亢遇艮之時未肯退聽二之拯已也欲拯之而不得方且違之而有不快之心雖未失中正與夫樂則行之憂則違之者固有閒矣
〈介〉六二以隂從陽者也而三亦艮限不進不見拯援又未能退以聽命故其心不快
〈侁〉六二居中得正得止之道上无應不獲於君者也三居下之上主乎止者也剛而失中不得止之宜非能降而求下也二雖有中正之德而行止係乎主故為腓之象股動則腓隨動止在股不在腓也二不得以中正之道拯三之不中必勉而隨之雖咎不在己豈其所欲哉言不聽道不行故其心不快士之處髙位則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨有不拯而惟隨者以在上者未能下從也退聽下從也
〈伊〉
九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也限身之中人繫帶之處言三當兩象之中故謂之限夤當中脊之肉也薫燒灼也既止加其身之中則上下不通之義是分列其夤身當䘮亡君臣共治大體若身大體不通則君臣不接君臣不接則上下離心列夤則身亡離心則國䘮憂危莫甚焉
〈正〉事至中半而改之亦已晚矣文中子曰未有處峻路而不遲回者蓋情欲之起人少有速止之者
〈石〉身之中不能自動惟下之與上有所動則從而動之如上下欲動而艮止其身之中則必分裂其脊之肉矣此言人不能制事於始又不能成事於終於措置之閒不得其道而欲止於中道則進退不可而致蠱敗其事故有危厲之苦而薫灼其心也
〈胡〉限者界也列者位也三居下卦之極履二體之閒以陽履陽其危可畏必在位夤恭始得其道
〈侁〉薫孟京馬王皆作熏虞作閽荀以熏為勲古本當作動心傳者併作勲字其後又加草遂成薰字未聞易道以坎水熏灼人也
〈朱〉
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
中上稱身履得其位止求諸身得其所處故不陷於咎
〈注〉六四己入上體則非上下不接故能揔止其身不分全體
〈正〉四過中而近上心之所也自趾已上皆得謂之身然心者身之主故四即曰艮其身大凡作事心始思慮知其宜静便能止之故无咎蓋止之於身所為非妄也
〈石〉君子以濟物為心其心若止忘天下也不言止諸心而言止諸躬者有為在心但身不行耳
〈薛〉居大臣之位以隂柔而不遇剛陽之君不能止其所當止惟止其身則无咎施於有政則有咎矣
〈伊〉
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也輔頰車能止以處中故言有倫序能亡其悔以中正者位雖不正以居得其中故不失其正而言有序也
〈正〉五君位艮之主也主天下之止者也隂柔以才不足以當此以其在上故取輔言之輔言之所自出人之所當慎止者惟言行而已輔與頰舌皆言所自出而艮在中艮其輔謂止於中也
〈伊〉
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
居止之極極止者也敦重在上不陷非妄宜其吉也
〈注〉動者利之求也動失則害至止者正之元也久守則福來非敦厚之德不能止其終也
〈子〉仁者必静艮止之道也上居艮極敦艮者也敦於静止所以篤於仁用也仁厚以終故獲吉
〈陸〉逐爻本動各强止之獨上九不由牽制而自敦厚不動以保其終
〈白〉敦益也艮止於輔極矣而又止之故曰敦艮
〈坡〉敦篤實也居止之極而不過故為敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上能厚於終止道之至善所以吉也六爻之德唯此為吉
䷴
〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞
凡物有變移徐而不速謂之漸也女歸吉者歸嫁也女之生有外成之義以夫為家故謂嫁曰歸婦人之嫁備禮乃動故漸之所施吉在女嫁故曰女歸吉利貞者女歸有漸得禮之正故曰利貞
〈正〉臣之事君浸以爵命冒寵躁進則凶之道也三五二四各得正位以漸而進故得利貞
〈陸〉
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
卦之名漸是之於進也九五進得位是往而有功也六二適九五是進而以正身既得正可以正邦也剛得中言九五也止不為暴巽能用謙以斯適進物无違拒故能漸而動進不有困窮也
〈正〉進雖得位然處其中正則可正邦故二五言吉三與四各渉凶咎也上以陽居上以其處于外表正其下故用其儀吉
〈牧〉内止而不躁外巽而不争以斯而進不亦漸乎長女得位乎外故曰女歸吉也
〈范〉漸之進其德有四得位往有功也進而正可以正邦也其位剛得中也止而巽動而不窮也四者隂之位六往居之得位也位者待才用之宅進而不得其位則无所施位過其才則力不勝進而得位往必有功故曰進得位往有功也四者諸侯之位坤土在上為邦君子之進正己而已己不正未有能正人者其始不正終必不正三以正進四以正交則四爻皆正邦國正也猶女得所歸男女既正家道不期於正而自正故曰進以正可以正邦也此兩者以六居四言漸也或曰剛得中謂九五誤也在九五當曰剛中而應如无妄萃是也當曰中正而應如同人是也此謂九三也剛陽德也其位在六爻為一三五一始進也五進之極三得中也已極則不復進矣太𤣥曰月闕其膊不如開明於西剛得中其進未極漸如是可進矣故曰其位剛得中也此以九三言漸也内艮止也外巽巽也易傳曰人之進也以欲心之動躁而不得其漸則有困窮矣在漸之義内止静而外巽順其動不窮也故曰止而巽動不窮也動言三四動動而正所以不窮此以兩體二爻言漸也
〈朱〉
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
木生山上因山而髙非是從下忽髙故是漸義君子求賢德使居位化風俗使清善皆須文德謙下漸以進之
〈正〉賢德以止巽則居風俗以止巽乃善
〈注〉居賢德則漸育人材善風俗則漸隆敎化
〈牧〉君子法漸進之象必居賢德善俗之閒以務進其道孟子之母為子三徙其鄰卒使其子為萬世亞聖之賢蓋其擇善賢之力也
〈胡〉君子之進德習而後能安安非可陵節而遽至也移風易俗不以其漸可乎
〈伊〉脫風字
〈京〉
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
始進而位乎窮下又无其應若履于干危不可以安也始進而未得其位則困於小子窮於謗言困于小子讒謗之言未傷君子之義
〈注〉干水涯也
〈正〉體隂質滯不能漸進猶小人懷土宴安鴆毒當居德善俗之日遂至有言然无應而止未至害義
〈陸〉君子之進小人所忌
〈胡〉鴻水鳥漸于干不失其宜也小子三四干非其應應非其正小子之象也孔子曰未信而諫以為厲已也初當應四時三與之比以初為進而于已所比故厲有言初守其分不求其應四雖小子厲有言義无咎矣
〈介〉初以隂居陽上无其應始欲進而位于下若鴻之漸于水涯者也施之小人則是不能正而進必有危厲責讓之言斯聖人垂戒小人居漸之始若能知有危厲善補過則獲无咎君子則能居德善俗和光同塵以俟乎漸不失其正也
〈袁〉小人見已然之事從衆人之知不能燭理故危懼而有言不知在下所以有進用柔所以不躁无應所以能漸於義无咎矣
〈伊〉
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也磐山石之安者也進而得位居中而應本无祿養進而得之其為歡樂願莫先焉
〈注〉位乎中正以應於五五以道義奉養賢人故曰飲食衎衎衎衎饒益之謂當位養賢是不素飽猶不素飡也素空也不空自飽是能養賢故吉
〈陸〉
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
陸髙之頂也進而之陸與四相得不能復反者也夫征不復樂於邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而棄于羣醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育見利忘義貪進忘舊凶之道也異體好合順而相保物莫能閒故利禦宼
〈注〉髙平曰陸鴻漸于陸猶君子進於夷道也九三在下體之上剛而得位以此而進夷易之道然履失其中上无其應進雖得位行則无功有進正之名无正邦之用象之於夫則雖征伐而陷於危難不復其家者也象之於婦則雖受其孕而徒為憂難不育其子者也有其事而无其功凶可知矣漸有女歸之吉異體相保之道也四與三相比而相得有同心不違之義故利用禦宼捍戎夫征不復是離羣醜婦孕不育由失其道利用禦宼順以相保
〈陸〉醜衆也三以陽居陽剛進而過中是獨髙其行者有先人之志異夫羣衆衆所不與不能復其身于出征也孕者漸以成體宜温柔以保之今九三剛暴故至于傷其孕而不育是失其道夫漸之為體止而巽戒其剛暴故有兹象
〈牧〉上九九三皆在一卦之上故稱陸
〈薛〉夫陽也謂三也三不守正而與四合是知征而不知復者也征行也復反也不復謂不反於理義也卦之位爻无不善而獨失正則是離其羣類也婦謂四也四以不正而合則不由其道矣故雖孕不育也夫三之所利在禦宼而已蓋君子之與小人比也自守以正豈惟君子自完其已而已乎亦使小人得不陷於非義也是以順道相保禦止其惡也
〈伊〉
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
六四進而得位故曰鴻漸于木桷榱也之木而遇堪為桷之枝取其易直可安也六四與三相得无乗剛之咎故曰无咎四雖乗三體巽而下附三雖被乗上順而相保所以六四得其安栖
〈正〉木非鴻之所止漸而得位於髙或得其桷桷上附也承五而相得焉亦非其安而安也五巽以順尊而相保不可傾奪故无咎
〈子〉木雖在上非鴻之所安以其乗剛也比於兩剛之閒而疑於所與是以稱或桷之為木在上者也或得其桷與上而承之也上順也順以巽故乗剛而无咎
〈介〉進而漸于木乗剛失所也或得勁直之桷可容網足而安棲謂上附於五故无咎
〈房〉上承五以巽事之下得三以順接之故介于二剛之閒得位而无咎
〈朱〉
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
陵次陸者也進得中位而隔乎三四不得與其應合故婦三歲不孕也各履正而居中三四不能久塞其塗者也不過三歲必得所願矣進以正邦三年有成成則道濟
〈注〉二本應五三近止之而五而三故曰三歲不孕
〈子〉少男下長女雖交而應然長女志乎外少男止乎内兩志不相感與是其交而不感也所以婦三歲而不孕五剛而得中漸升尊位美之至也然漸本隆禮禮尚謙恭不務勝也好勝則失漸之義故保其終莫之好勝則吉
〈牧〉
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
進處髙潔不累於位无物可以屈其心而亂其志峨峨清遠儀可貴也
〈注〉髙過則反下故上復為陸進道已極志在夷易故曰鴻漸于陸羽毛所以輔鴻之飛禮義所以輔上之德羽毛可取以為儀禮義可用以為治也禮義為治則衆不可亂斯所以為夷易之道故吉
〈陸〉上雖髙於五所以降云陸者以上是臣位君臣之定分也諸家改為陵非也上九在卦外如賢明之人清遠之志不累於位可以表儀於天下
〈石〉陸當作逵逵雲路也猶賢人君子在下而登公輔之列不為外物所動情欲所感故積累至于德業髙大而不可亂也
〈胡〉復曰陸者戒使退而反于艮巽性樂上進而不止則躁渉之累至焉羽者或翔或戢藉而為儀者也今自陵反陸得却之之正累焉浼哉出處語黙介於道而適於分是亦儀民者矣
〈坦〉
䷵
〈兌下震上〉歸妹征凶无攸利
泰卦據兄嫁妹此卦以妹從娣而嫁咸卦明二少相感恒卦明二長相承此卦以少承長非是匹敵明是妹從姉嫁故謂之歸妹妹從姉嫁本非正匹惟須自守卑退以事元妃若妄進求寵則有並后凶咎之敗故曰征凶无攸利
〈正〉易以咸恒為夫婦之道漸歸妹為夫婦之義漸四爻得正故漸女歸吉歸妹四爻失正故歸妹征凶妹者從娣而嫁本非其正用以繼室則可欲專内政則凶
〈陸〉
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乗剛也
天地交合然後萬物蕃興聖人制禮令娣姪從其姑姉而充妾媵者所以廣繼嗣以象天地少隂少陽長隂長陽之氣共相交接所以蕃興萬物也天地以隂陽相交而生物不已人倫以長少相交而繼嗣不絶歸妹豈非天地之大義人倫之終始也少女而與長男交少女所不樂也今說以動所歸必妹也雖與長男交嫁而係於姉是以說也係姊為媵不得别適若不以備數更有動望之憂故係姊而行合禮說以動也二三四五並皆失位其勢自然柔皆乗剛其猶妾媵求寵其勢自然以賤陵貴以明柔之乗剛縁於失正而進也
〈正〉不孝有三无後為大姪娣之從廣其嗣息是人倫之終始也人非正匹豈樂從哉說而動是妹從姉之象
〈石〉人有生則有死有盛則有衰諸侯一娶九女正室死則右媵繼之以至左媵及姪娣繼之所以廣嗣息而承祖先之業是歸妹者人之終始也
〈胡〉少女歸長男得其常不失其時故曰說以動所歸妹也
〈介〉女少而男長如用事而男下之之謂也夫所以下之者豈一日之故哉將相與終始故也
〈坡〉男女交然後有生生之道故前者有終而後者有始相續不窮矣
〈伊〉父命子而醮之代父之道終之也婿受女於主人人道之始始之也終始相續生化无窮故曰歸妹人之終始也
〈朱〉
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
歸妹相終始之道故以永終知敝
〈注〉夫婦之道有時而敝弃衰逐盛人之常情君子所以歸姪娣者所以永長終知其必有敝且以廣其嗣也
〈石〉夫人之所說者澤也所畏者雷也說中必知所畏君子終身之防也是以君子於說動相感之時必思永久之敝則无中敝之患矣
〈陳〉震長陽兊少隂老夫女妻過以相與又非其正茍不知永終之敝而預防之不諱之後小者家大者國少母稚男妻妾之位不明嫡庶之分不辨或不修於帷薄或干預於刑政其敝非可一二陳漢武之於勾弋夫人其知此乎
〈繪〉雷震於上澤随而動少女之恱而動情之感也動則失正非夫婦久長之道天下之反目者皆不能永終者也
〈伊〉
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
初九以兊適震非夫婦匹敵是從姉之義也妹而繼姉為娣雖非正嫓不失常道譬猶跛人之足然雖不正不廢於能履少長非耦為妻而行則凶為娣而行則吉妹而為娣常久之道行得其宜相承之吉
〈正〉妹從姉歸而復以娣從即又季也明矣當歸妹而用其娣明有讓也初以陽德而處卦下惟保其所恒故可以久也跛者行之不安者也妹者嫓之不正者也歸妹而以娣猶不正而能行也位雖不當行未失道上下相承故得征吉妹從姉娣從嫡相承之謂也
〈陸〉初承二娣承嫡之象二承五嫡承夫之象故曰跛能履相承也
〈介〉履之六三跛能履不足以與行何也履禮也禮以中正為得六三以位不當故凶歸妹則以不居其正為得宜故行之以不正為吉何則尊正室也若行之以正則是專正室矣所以能守其娣之禮為常也不取居正而又處下以尊正室行之奉上故得上下順而吉相承
〈牧〉居下而无正應娣之象以剛居正處說而順娣之有賢貞之德者也歸妹之義以說而動非夫婦能常之道初有賢貞之德乃能以恒者也雖在下不能有所為知跛者之能履然征而吉者能相承助其君娣之吉也
〈伊〉
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也九二雖失位不廢居中處内以言歸妹雖非正配不失交合之道猶如眇目之人視雖不正不廢能視居内處中能守其常施之於人是處幽而不失貞正也貞正者人之常履中不偏未變常也
〈正〉履之六三以其位不當故凶歸妹九二雖居中而云眇能視者以陽居隂為不正也履之九二幽人貞吉同此爻辭者以其履道尚謙不貴處盈務致至誠惡夫外飾者也二以陽居隂履于謙也况乎幽人之志專静而卑退无所侵越猶娣之禮務卑退也但專一奉正室而不敢越且婦人以隂處隂又居内為得位故家人六二在中饋貞吉今九二雖以剛處柔然位不當正合娣之義利幽人之貞不亦宜乎
〈牧〉以陽居隂履非其正能盡卑下之節以承於上猶目之偏亦不廢於視也然上有六五之應不可以越其位分而上進上進則奪女兄之權故當退處其位分守其幽静之道而不廢故獲利也雖有其應不妄求進是未變常也
〈胡〉以陽居隂上應六五剛下而柔上是婦制其夫故爻辭不言歸妹嫓之不正剛柔相反未足為明猶如眇目之人不廢能視但居内守常同乎幽隠之人亦不失其貞正也謙正自得而无邪競之心是見利而未變常性也
〈勾〉剛而得中女之賢貞者也五以隂柔之質與之正應動於說者也乃女賢而嫓不良也二雖賢不能自遂以成内助之功適可善其身而小施之如眇者之視言不能及遠也男女之際當以正禮五雖不正二自守其幽貞乃所利也二有剛貞之德幽人也其才如是而言利貞者謂宜於如是非不足而為之戒也
〈伊〉
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也室主猶存而求進焉進未值時故有須也不可以進故反歸待時以娣乃行也
〈注〉六三在歸妹之時處下體之上有欲求為室主之象
〈正〉在天文織女為貴須女為賤歸妹以賤女歸不當者也歸之不當而反歸以娣順以正也以柔乗剛是不敬也四爻皆失位而此言不當者以獨失歸妹之義
〈陸〉六三以隂柔之質居剛陽之位是履非其正者也猶姪娣之從女兄其年尚幼未可適人必待年於父母之國待其長大然後歸君子之家以為姪娣故春秋隠二年書伯姬歸于紀至七年書叔姬歸于紀是也未當者是言姪娣幼小未當歸人必待年於父母之國也
〈胡〉六三居不當位德不正也柔而上剛行不順也為說之主以說而歸動非禮也上无應无受之者也如是而賤矣故曰未當也易傳曰未當者言其處其德其求歸之理皆未當故无取之者反歸以娣何也女謂嫁曰歸自内之外也三本泰之四爻三无所適反歸於四則得正其應在初初正也娣之位也諸娣從婦同行者也故應初乃有以娣之義魯春姜之女三往三逐春姜召其女留之三年乃復嫁之率知為人婦之道春姜知反歸以娣之義也
〈朱〉
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也夫以不正无應而適人必須彼道窮盡无所與交然後可以往故愆期遲歸以待時
〈注〉妹當歸而愆期者待年也愆期以待年當年以待時遲待也愆期之志待年而往是未虧也待時之義得禮而行是所宜也時謂仲春六五以隂柔在上是姉之象凡女子十五而嫁笄而字今五正當嫁則四之年未及其時但隨姉而行故曰愆期遲待也待姉而行姉行有時也
〈石〉說以動謂少女說從於長男今四居下體之上位過乎少女是歸妹之愆期者也女過盛年則興摽梅之嘆然四以陽處隂不居其正合歸妹之象雖有勤望之志而不為淫奔之行兹待禮而行者故象曰愆期之志有待而行也
〈牧〉四上體地之髙也陽剛居之女子之有正德而賢者也无正應未得其歸也愆期非不售有待而行者也愆期之志以明在己而不在人也
〈伊〉
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
六五居歸妹之中獨處貴位是帝王所嫁之妹也袂衣袖也所舉斂以為容帝王嫁妹為之崇飾故曰其君之袂配在九二兊少震長以長從少者也以長從少雖有其君崇飾之袂猶不若以少從長之為美也月幾望者隂而貴盛如月之近望以斯適配雖不如以少從長然以貴而行往必合志故得吉也
〈正〉六五以隂柔之質居上卦之中是猶帝乙之王所歸之妹也帝乙商之賢王於時最能盡㛰姻之禮故聖人特取以為言君者諸侯正室之小君也言姪娣本卑賤之位今六五居極貴之地是正室已死而娣姪繼為正室有柔順之德能盡婦道以配於君子雖其正室之德亦不如娣之容禮最全備而良善也但如月幾望不至盈滿則獲其吉也其位在中以貴行也者是姪娣至此得繼其姉而為正室以配於上是以賤從貴也
〈胡〉六五在上歸妹之為女君者也九二在下歸妹之為娣者也二以陽處隂娣之盛也五以隂處陽女君之謙者也應乎九二能逮下者也能逮下而謙故帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良也
〈介〉臣之事君如女之事夫不可盛滿以敵其上六五以隂居盛位可謂帝乙之歸妹於人也言六五若作小君夫人之崇飾不若謙以自牧作姪娣之容儀則雖隂盛如月之望亦保終吉
〈陳〉當位下應乎二君禮於臣尊下乎卑帝乙歸妹也天子歸妹於臣下以貴行也雖王姬下嫁諸侯夫婦之禮不可廢也故小君降心而不凌其夫則其禮容不如娣之盛焉善之善者也
〈逄〉下應於二下嫁之象易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰之六五是也尊髙之德同娣媵娣媵則以容飾為事幾望未至於盈不亢其夫之象
〈伊〉
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虛筐也
羊謂三也處卦之窮仰无所承下又无應為女而承命則筐虛而莫之與為士而下命則刲羊而无血不應所命也進退莫與故无攸利
〈注〉六三隂虛象筐體兊為羊不應於上故无實與血也實以象義血以象誠女承筐而无實則助奠之禮不成士刲羊无血則祭廟之誠不至以柔乗剛下无其應士女子之行病於斯矣无實无血故无攸利夫歸妹人倫之終始君子以永終知敝故於卦之終而著道之敝焉
〈陸〉六三以隂居陽失夫之道上六以隂在上失女之道六三為士刲羊无血羊之為物很者也血者隂之傷也刲羊而无血隂很而不可勝之象也此士之不得其所御者也上六失為婦之道而不得其所承六三失為夫之道而不得其所御是以无攸利也
〈介〉上六女歸之終而无應女歸之无終者也筐篚无實則无以奉祭祀夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃夫之不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也婦不能奉祭祀則當離絶矣何所往而利哉
〈伊〉
周易義海撮要卷五
<經部,易類,周易義海撮要>