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欽定四庫全書
周易義海撮要卷六 宋 李衡 撰
䷶
〈離下震上〉豐亨王假之勿憂宜日中
大而亨者王之所至為天下之主而令微隱者不亨憂未已也故豐亨乃得勿憂用豐亨不憂之徳宜處天中以徧照故曰宜日中也
〈注〉王假之者聖人必假此豐盛之時發號令行賞罰以至制禮作樂可以大行於天下也
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎況於鬼神乎
豐闡大之大也大者王之所尚故至之勿憂之徳宜照天下豐之為用困於昃食施於未足則尚豐施於己盈則方溢不可以為常故具陳消息之理
〈注〉豐大王之本也今言假之者不敢以豐大自處故言假之尚大者冝於庶事守謙卑惟在照臨天下之際冝尚此光大之徳也勿憂者豐卦用宏大之徳光被四表若守其憂懼則其志齷齪失豐之體也
〈牧〉居天位之尊有四海之富兆民之衆言極天下之盛大惟王者能至也保有之道非小才小知之所能故所尚亦宜大也豐盛之時民物之繁庶治之豈易周乎宜如日中明無不照然後可勿憂日中盛極昃食之戒欲守中而勿過處中之道豈易也哉
〈伊〉
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
雷者天之威動電者天之光耀雷電俱至則威明備足以為豐也君子法象天威而用刑罰亦當文明以動斷決獄訟須得虚實之情致用刑罰必得輕重之中若動而不明則
濫斯及
〈注〉象其威明之義取不失其情又有斷也
〈石〉電明照也所以折獄雷威怒也所以致刑
〈朱〉
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
旬均也以陽適陽以明之動能相光大者也
〈注〉无咎而往有嘉尚也勢若不均則相傾奪爭競乃興相違背而災咎生
〈正〉明於動進而速有功也遲而過旬失其動也災之道矣
〈子〉旬數之極也猶日之中也言无咎者謂初未至中猶可進也若進而過中則災故象稱過旬災也爻辭不言豐者謂初未至豐往有尚言其進至於豐也
〈牧〉初明之初四動之初位則相應用則相資故初謂四為配主旬均也勢均則不能相下常理也故天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上惟豐之初四其用則相資以相成故雖均是陽剛相従而无咎也盖非明則動无所之非動則明无所用同舟則胡越一心共難則怨仇協力勢使然也往而相從則能成其豐故云有尚若勢均而懐先己之私有加上之意則咎當至矣故曰過旬災也
〈伊〉
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
蔀覆曖鄣光明之物處明動之時不能自豐以明大之徳既處乎内又以隂居隂所豐在蔀幽而无覩者也日中者明之盛斗見者闇之極不能自發故往得疑疾然履中當位處闇不邪有孚者也
〈注〉不能自發以自求於五故往則得見疑之疾然居中履正有信以自發其豐大之志不困於闇故得吉也
〈正〉蔀蔽也謂君之明臣下障蔽之故曰豐其蔀日君之象斗臣之象今日中之時而見斗是臣之威明侵於君也且五不當位而二當位是僭也五不顯明而四顯明是專也二與四互有僭專之咎故爻辭同也往得疑疾者更往則益疑陽之嫌必掇所患若能以信發明其志使不疑于時則吉矣
〈牧〉斗隂也而主運平五以隂柔當君位之象日中明盛之時乃見斗猶豐大之時遇闇弱之主二有至明中正之才而遇闇弱不正之君既不能下求於己若往而求之則反得疑疾此暗主之常也然則如之何而可君子之事上不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昬蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也管仲孔明是也
〈伊〉
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
沛幡幔所以禦盛光也沬微昧之明也應在上六志在乎隂雖愈乎隂以處隂亦未足以免於闇也所豐在沛日中見沬之謂也施明則見沬施用則折其右肱可以自守未足用也明不足不可大事
〈注〉日在雲下於沛沬小星也
〈虞〉沛者枝葉偏垂之貎偏盛也沬者斗槩謂斗之輔星三以陽得正而上應於上下比於二日中見沬之象斗以象大臣槩以象家臣家臣秉政志在偏私故不可興大事折右肱使不得終竟用事者則固无咎矣
〈陸〉九三以陽居陽又過其中亦是大臣剛亢者沛如水之沛然不可禦亦過盛之義沬微昧之象臣既過盛是微沬其君者右隂也今是隂盛若能折去其右肱亦可无咎盖極盛之臣終不可用也肱亦股肱大臣之義
〈石〉九三遇豐之時有大事之材可以豐其澤者也上六以幽闇為之主不可與有為故曰折其右肱无咎
〈介〉沛者驟明之謂沬者幽闇之謂右者位之隂肱者身之輔九三以陽處陽豐之驟也應在上六明而闇也應在幽昧故若折其肱焉
〈侁〉豐而過盛不能自明災及其身又誰咎焉
〈簡〉沛古本作斾沬星之微而无名數者居豐之時而遇上六日中而見沬者也无可賴之主不能有為如人之折其右肱人之為有所失則有歸咎欲為而上无所賴尚何咎乎
〈伊〉
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
九四以陽居隂闇同六二夷平也四應在初同是陽爻能相顯發而得其吉初適四則以四為主故曰遇其配主四之初則以初為主故曰遇其夷主以陽居隂位不當所以豐蔀而闇幽不明日中盛明而反見斗應明而幽闇不明也處於隂位更應於隂无由獲吉以與陽相遇故得吉行
〈正〉四雖不當位然而僭過上體明揜扵君亦有疑君之象故與二同爻辭初炎上四又動應之故得發其光明斯為一卦等夷之主
〈牧〉四承六五之柔遇其夷易之主雖幽晦而遇夷主是以志行而吉也
〈石〉初四皆陽又居相應之地居大臣之位而得在下之賢同徳相輔故為夷主然致天下之豐有君而後能也以不中正而遇五隂柔闇弱之主故為豐其蔀也
〈伊〉
六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
以隂之質來適尊陽之位能自光大章顯其徳獲吉譽也
〈注〉來章謂乘四之明四來章明扵已也處豐柔謙不自光大吉其宜矣
〈牧〉二以文明中正之徳而在下章美之才也五能致之在位則可以致豐大之慶名譽之美故吉初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣五无虚已下賢之象聖人設此義以為教
〈伊〉五屈體下四四之明上行之五相錯成離坤離為文章者文成也九四上行則初應四二應五三應上六爻並用成豐大之慶五屈己下賢四志行乎上人自譽之兊為口譽之者也五得正吉也
〈朱〉
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自蔵也
以隂處極而最在外深自幽隱絶跡深蔵者也三年豐道之成治道未濟隱猶可也既濟而隱以治為亂也
〈注〉鳥飛翔扵天際言隱翳之深也非有為而蔵可以出而不出无事而自為隱蔵也
〈正〉屋於室為外家於國為私上六窮扵極大行失其中但豐扵其外蔀其所私窮大者必失其居削國以益家天人所不祐本欲豐屋蔀家反闚户无人天人之際詳矣
〈陸〉飛鳥遺之音謂宜下而反上豐之志皆欲顯其居今空其内而无所託故愧于時而反自蔵也
〈牧〉始顯大如飛鳥之扵天際而飛翔終自然必蔵退皆聖人戒其過盛子雲曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天収其聲地蔵其熱髙明之家鬼瞰其室正合此義
〈石〉上六翔扵天際自以為明之主也而其闇足以自蔽其身故曰豐其屋蔀其家九三自折其右肱而莫為之用豈真无人哉畏我而自蔵也三嵗不覿其自為明者窮矣故凶
〈坡〉
䷷
〈艮下離上〉旅小亨旅貞吉
旅寄他方苟求僅存雖得自通非甚光大不足以全正吉之道故特重者旅貞吉也
〈注正〉身寄它國親戚輔已者少故其道不得盛行其志不得大通但不失為旅之正則吉
〈胡〉
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小享旅貞吉也旅之時義大矣哉
夫物失其主則散柔乘扵剛則乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而貞吉乎夫陽為物長而隂皆順陽惟六五乘剛而復得中乎外以承于上隂各順陽不為乖逆止而麗明動不履妄雖不及剛得尊位恢𢎞大通足以小亨令附旅者不失其正得其所安也旅者大散之時物失其居咸願有附豈非知者有為之時乎
〈注〉寄旅而不失其中常人之所難故仲尼至聖栖栖扵旅人至是邦也必聞其政是能以温良恭儉讓而得也
〈石〉艮止乎下也離麗乎外也止而麗乎外旅也柔得中而外順乎剛止而麗乎明不足以有為非所以大亨也
〈逢〉
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
火在山上逐草而行勢不久留故為旅象又上下二體艮止離明故君子象此以静止明察審慎用刑而不稽留獄訟
〈注〉山上有火則明无不照明而止慎之象也火行而不處不留之象也明不可恃故戒以慎
〈伊〉
初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也瑣瑣細小卑賤之貎當旅之時最處下極是寄旅而不得所安志意窮困自取此災也
〈正〉初以隂柔在旅之時志窮而處卑其才如此上雖有援无能為也況四體離而陽性非就下者又在旅則與他卦為大臣者異矣
〈伊〉柔順太過為卑賤動其心苟容苟合其道不通其志困窮是以取災
〈胡〉
六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也
得位居中體柔奉上以此寄旅必獲次舎懐來資貨得童僕之所正也旅不可以處盛故其美盡扵童僕之正
〈注〉惟正扵童僕則終保无尤
〈正〉以隂居二即就其舎承陽有實故懐其資初者卑賤二得履之故得童僕處和得位故正也
〈九〉資謂才也上承於三得安其位不敢自顯其才用惟以卑順為心是得童僕之正固非君子之正也羇旅而卑順故終无尤
〈陸〉六二居得其位猶旅而即其次舎者資材也得位居中是内懐資材之人為旅之道不能歸伏他人雖居中正但如得其所舎得其童僕以為使是其吉也
〈石〉履柔得位止滯无應懐戀資貨以附不正故曰旅即次懐其資不能任中以求自奮在童僕則得正无尤非君子有為之道
〈薛〉次舎旅所安也貨財旅所資也童僕旅所頼也柔弱而在下者童也强壯而處外者僕也二有柔順中正之徳得内外之心故曰得童僕貞也
〈伊〉
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
居下體之上與二相得以寄旅之身而為施下之道與萌侵權主之所疑故次焚僕喪而身危也
〈注〉亦以傷矣者言失其所安亦可悲傷其義喪者以旅與下理是喪亡與得政事之萌
〈正〉與二相得不能守正而反通扵下斯失旅之義故次焚也童僕主人之所使也失扵主矣次其亡矣何保扵童僕故喪其所親而危及之
〈子〉九三剛而不中又居下體之上艮體而居上自髙之象也自髙則不順扵上故上不與而焚其次失所安也過剛則暴下故下離而喪童僕之貞失其心也如是則危之道也
〈伊〉
九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
處上體之下不同九三之自尊然不得其位猶寄旅之人求其次舎不獲平坦之所而得用斧之地言用斧除荆棘然後乃處故曰旅于處得其資斧也求安處而得資斧之地所以其心不快也
〈正〉以陽居隂志在謙下得旅之宜故旅于處也有應在初而上比扵五上下未决必資扵斧以斷也體性炎上卒承扵五斷得所取初為正應而懼不敢與以陽下隂亦非本志故其心不快也
〈陸〉四體陽明有才也任剛直有斷也非正位而不獲其次未為亨也且旅而雖有才斷志不得行故曰我心不快也明寄旅之道純任卑巽今四雖能謙下然而體性猶剛未得安于童僕之貞矣是于旅之宜未盡善也
〈牧〉居隂不得行而處者也有剛動能斷之志焉故能安其不可為之時而樂之者也故心不快此知者之旅也
〈介〉二三止而得位為次舎四巽為入未得位行者處而已入對出言之為處得其資以為利得其斧以為斷上得乎五下得乎三之助也九剛明之才而處四履謙能下善處乎旅故得上下之利然未得位上不足以發五之志下不足以致六二之賢雖得資斧未免為旅人故我心不快四進于上道行乎五而二應則快矣孟子曰久於齊非我志也
〈朱〉
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也羇旅不可以處盛位譬之射雉惟有一矢射之而復亡矢其雉終不可得然處文明之内能照禍福之㡬不乘下以侵權而承上以自保故得終以美譽而見爵命逮及也承及扵上也
〈正〉雉文明離象矢專直之象射者司中之謂處羇旅之時皆失所欲以專直之道期中文明之位此必不可得者故曰射雉一矢亡言亡雉也不下據四而仰承扵上上下交歸故終以譽命命猶名也言雖不得正位之實而終名譽之美也尼父之旅近之
〈陸〉上能逮及扵已盖已能承順扵人也
〈石〉六五所謂柔得中乎外而順乎剛者也雖有柔順中正之徳知其親比者寡未嘗固必其所求若但以一矢射雉其得失未可知雖一射至扵亡矢亦終有嘉美之譽然為上九所信尊顯之命及之也
〈胡〉五在旅卦不取君象君不可旅也五雖有文明之徳未可以動上九屈體逮之則令譽升間而爵命之矣
〈朱〉五有文明柔順之徳而上下與之如射雉一矢而亡之發无不中也雉取文明動而必中文明之道也逮與也能承順扵上而上與之在上得乎下而下與之譽令聞命福祿
〈伊〉
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
居髙危以為宅巢之謂也客而得上位先笑也以旅處上衆之所嫉必凶故後號咷牛者稼穡之資以旅處上喪牛于易不在扵難物莫之與危而不扶故莫之聞莫之聞則傷之者至矣
〈注〉牛順物也旅之為道全扵順也剛而亢居喪其順也旅者人之所容剛而无順人何容哉故喪扵无難凶其宜矣
〈子〉
䷸
〈巽下巽上〉巽小亨利有攸徃利見大人
巽之為義以卑巽為體以容入為用上下皆巽不為違逆君唱臣和命令乃行然全用卑巽則所通非大故曰小亨巽悌以行物無違拒故利有攸往但能用巽无往不利大人用巽其道愈隆明上下皆須用巽也
〈正〉六四得位為羣陽之主全以柔巽之徳非君子之道故小亨而已柔巽則无所不往唯見大人不陷於邪得所巽之道也
〈陸〉
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
上巽能接下下巽能奉上上下皆巽命乃得行雖上下皆巽若命不可從則物所不與故又因二五之爻剛而能巽不失其中所以志意得行申其命令也柔皆順乎剛者剛雖巽為中正柔若不順乎剛何以申其命令乎故又就初四各處卦下柔皆順剛无有違逆所以敎命得申成小亨以下之義
〈正〉巽為命令重命令者欲丁寧也二得中五得正體兩巽故曰剛巽乎中正皆據隂故志行隂為卦主故小亨
〈績〉蠱所以得元亨者以其巽而能止也巽所以惟小亨者以其巽而无所止也且夫巽過而欲齊之必至于用刑故蠱言先甲三日巽言先庚三日甲主仁庚主刑也夫齊之以刑不若導之以徳故蠱為元亨巽為小亨
〈牧〉柔在下而承二剛巽也内巽者命之始外巽者巽而逹乎外申前之命也九二之剛巽乎中九五之剛巽乎中正巽乎中正則其剛不過而所施當乎人心是以志行乎上下九二之剛巽乎中則初六之柔順之九五之剛巽乎中正則六四之柔順之上下之柔皆順乎剛則物无違者而九二九五之志行九五巽乎中正而柔順之則柔者亦得其正而小者亨矣豈非小者之利乎故六四利有攸往利見大人而其道上行故曰是以小亨利有攸往利見大人
〈朱〉巽之所以為巽者初與四也二五雖據用事之地而權不在焉故曰剛巽乎中正而志行焉言必用初與四而後得志也權雖在初與四而非用事之地故曰柔皆順乎剛是以小亨言必順二五而後亨也利有攸往為二五用也利見大人見九五也有其權而无其位非九五之大人孰能容之
〈坡〉
象曰随風巽君子以申命行事
兩風相随非是令初故君子則之以申命行事
〈正〉法敎百端令行為上貴其必從故曰行事也
〈荀〉古之為命也必反復申明之然後事必行
〈坡〉
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
處令之初未能服命故進退疑懼成命齊邪莫善武人
〈注〉風性動進進欲承五為二所據故志以疑也
〈荀〉巽在下不能果決進退申命行事之初利扵勇而行之則正也非暴也志行其治者也
〈子〉初六以隂居陽是不能卑巽者進无所應退窮在下心无所定如此惟利剛武之人能用其正者
〈石〉初六有其權而无其位九二九三之所病故疑而進退也小人而權在焉則易謂之武人武人貞其力而不正扵君志亂也及其志治則以貞扵君為利
〈坡〉
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
處巽之中既在下位而復以陽居隂卑巽之甚卑甚失正則入于過咎能以居中施至卑扵神祗而不用之於威勢則乃至于紛若之吉而亡其過矣
〈注〉以陽居隂巽之太過入于牀下失安身之所而非所處之正行未違中可以求福故能用史巫紛若以享則鬼神降福吉而无咎
〈陸〉處巽太過不能申命行事止可用之史巫史巫薦人之誠磬折俯仰紛紜以巽謝于神明故巽甚而不為之咎葢守中存實謙卑可薦神獲吉
〈牧〉
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
頻蹙不樂窮不得已之謂剛正而為四所乘志窮而巽是以吝
〈注〉乘陽无據為隂所乘號令不行故志窮也
〈荀〉以陽處陽在巽而不為巽者也四為巽主不得不承情有不順故頻蹙而後巽志意窮故自恨而已
〈陸〉權始扵微物情之未然道而之善使樂以易非逆而止之也三用剛而必使由之頻數之令人所不與故曰吝也
〈逢〉剛不得中又在下體之上非能巽也苟勉而為之故屢失也居巽之時而上臨之承乘皆重剛則勢不得行其志矣志窮而頻巽是以吝
〈伊〉
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
乘剛悔也得位承五卑得所奉雖以柔御剛而依尊履正以斯行命必能獲强暴逺不仁田而有獲莫善三品一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖
〈注〉田獲三品喻行命有功
〈正〉乘剛有悔然居正是亡也寡者衆之所宗以一隂為四陽所従如田獵之有功所獲可以備三品也
〈石〉田者興事之大者也三品有功之盛者也柔而可以大有功者巽乎正而得所附也
〈介〉隂柔无應而乘承皆剛宜有悔也而四以隂居隂得巽之正在上體之下居上而能下者也居上之下巽扵上也以巽臨下巽扵下也其自處如此所以悔亡如田之獲天下之事苟善處則悔或可以為功矣
〈伊〉
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
以陽居陽損扵謙巽然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡无不利也化不以漸卒以剛直用加扵物故初皆不説終扵中正邪道以消故有終也申命令謂之庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先申三日令著之後復申三日然後誅而无咎怨矣甲庚皆申命之謂
〈注〉甲庚者皆申命令之謂甲者徳政也蠱以四徳創制彖言其正曰先甲後甲所以原始要終也庚者刑政也巽以小亨申命故爻言其變曰先庚後庚所以信而審之也甲出也庚更也以庚變甲天之道也先後三日使知其意審其令也
〈陸〉五居尊位為巽之主命所出也處得中正盡巽之善故吉然巽者柔順之道所利在貞非五之不足在巽所當戒也故貞吉而後悔亡无不利命令之出有所變更始未善也故无初更之使善故有終十日戊己為中過中則變故謂之庚甲者事之始庚者變更之始
〈伊〉
上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
過巽失正喪其所斷
〈注〉處上窮巽故過在牀下正理須當威斷而喪之是正乎凶也
〈正〉二巽過乎謙上巽過乎中俱失所安
〈牧〉處上以此雖正亦凶况不貞乎
〈介〉居上過巽至扵自失則扵正道為凶也
〈伊〉
䷹
〈兌下兌上〉兊亨利貞
澤以潤生萬物所以萬物皆說施扵人事猶人君以恩惠養民民无不說也惠施民說所以為亨以說說物恐陷諂邪其利在扵貞正
〈正〉不謂之說而謂之兊者聖賢感天下之心必以仁義恩惠之道不可以言語口實故去其言而為兊
〈胡〉
彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
說而違剛則諂剛而違說則暴剛中故利貞柔外故說亨天剛而不失說者也
〈注〉先以說豫撫民然後使之從事則民竭力而忘勞先以說豫勞民然後使之犯難則民皆授命而忘死豈非說義之大能使民勸勉矣哉
〈正〉天之所助者順也人之所助者信也柔外為順剛中為信故得順乎天而應乎人
〈牧〉
象曰麗澤兊君子以朋友講習
麗猶連也
〈注〉講習道義相說之盛莫過扵此
〈正〉兩説而合莫過講習
〈子〉説扵聲色極必有害說扵道義久而彌益
〈牧〉講習固說之大當取相益之義
〈伊〉取其樂而不流也
〈坡〉
初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
居兊之初應不在一无所黨係和兊之謂說不在諂履斯而行未見有疑之者吉其宜矣
〈注〉以剛正之說首出門而和人也何往不吉行豈疑哉
〈子〉九二剛中而說君子也初九說君子而與之和是以吉
〈介〉剛而處説无偏係之私能可否相濟者也九四疾惡六三小人然體巽不果不果疑也初九動而上行以濟其決初九逺扵六三无嫌扵說小人九四未疑也是以能濟其決否則疑矣晉訾祐實直而愽范宣子朝夕顧之以問國事不正其身未有能決人之疑者故曰和兊之吉未疑也
〈朱〉
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
說不失中有孚者也失位而說孚吉乃悔亡也
〈注〉失位而得吉是其志信也
〈正〉失位與三豈无悔也志在利人欲其說信中不失正故吉也夫何悔焉
〈子〉二不違中有信者也說不爽信吉其宜矣然比于三而狎小人有悔也以其能退而不固守其正故得悔亡二不當其位是不守其正也
〈牧〉信道篤而自知明説之不以道不説也
〈簡〉和而不同謂之和信扵其類謂之孚六三小人也初以逺之而无嫌至九二則初疑之外與而内不與所以信扵初九也
〈坡〉
六三來兊凶象曰來兊之凶位不當也
三為陽位隂來居之是進來求説以不正求説邪佞之道故凶
〈正〉三為一卦之主而不以正用說欲以邪諂招來剛直誘掖衆陽使之説已者也冶容誨滛邪行來兊凶其宜也
〈陸〉三隂柔不正下親于二二避之而不納故稱來兊凶也兊體趨下是來親于下也二以不處其正是以避之
〈牧〉一隂為四陽之主來者己皆説之如一小人居四君子之間諂佞之人不當其位所以凶
〈石〉比在下之陽枉已以求說是以凶之内為來上下俱陽而獨之内者以同體而隂性下故也
〈伊〉
九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也三為佞説将近至尊四以剛徳商量裁制而介隔之匡内制外是以未寜處扵㡬近閑邪介疾宜有喜也
〈注〉至尊所善天下蒙賴故言有慶
〈正〉四以陽居隂是說而能和者又體剛而不為遷諂也比于三而不與之同體是能專介而疾乎小人也下同初而説扵賢宜其喜而有慶陽為賢隂為小人也
〈牧〉商取西方金剛斷之義介者言剛介之徳嫉惡佞人也
〈石〉三柔而己乘之上柔而君近之兊之時不幸為邪柔小人之所介欲施説而不能故商度而未安然五剛而正中終莫得而説之小人不得其志則病矣小人病則君子喜是以四間扵二柔之間可喜也
〈逢〉三有來兊之凶五有孚剝之厲四處其位豈得安乎若能耿介疾惡喜必來應也
〈侁〉從五正也比三邪也擬議所從介然自守而疾邪則将得君以行道而慶斯及物故有喜也兩間謂之介介分限也故人之守節者謂之介
〈伊〉
九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也
處尊正之位比扵上六不說信乎陽而説信乎隂也剝小人道長之謂以正當之位而疏君子信小人
〈注〉責之也
〈正〉五本應扵九二九二有剛正之徳已不能盡柔巽以任用之反比扵上六邪佞刻剝不正之臣是其危厲之甚也
〈胡〉五得尊位處中盡説之道猶曰有厲者剝隂消陽之名謂上六也雖聖賢在上天下未嘗无小人能使不敢肆其惡而已勉而革面亦聖人之所説也信其革面而不知其包蔵則終必害善危道也巧言令色孔壬舜且畏之其可忽諸
〈伊〉六三進而上則四五消有剝牀之象
〈朱〉
上六引兊象曰上六引兊未光也
以夫隂質最處恱後静退者也故必見引然後乃恱
〈注〉不同六三自進求說雖免躁求之凶亦有後時之失經无吉文以其道未光也
〈正〉上六不累于位是志于髙尚然執徳不固見誘則從故稱引兊雖能說君之旨乘剛而不為之下然喪其髙尚之風未足為光也
〈牧〉上六以隂柔居一卦之極當无位之地欲以柔邪不正之道苟且以牽引天下之民使歸恱扵己雖得人之悦其道未足為光大也
〈胡〉上説道之成六正已輔九五剛健中正之君宜有膏澤下扵民而未光何也以引六三之小人也初九剛正不疑扵三而行九二剛中不比扵三而悔亡九四以三為疾九五孚于三而厲上六引三而未光小人以説進而為害可不慮乎
〈朱〉六三上六皆兊之小人六三履非其位處於二陽之間以求説為兊者故曰來兊言初與二不招而自來其心易之以為害淺故二陽吉而六三凶上六超然扵外不累扵物此小人之託扵无求以為兊者九五引之而後至其心難知其為害深剝者五隂剝一陽上六之害何至是九五以正當之位而孚于難知之小人其至扵剝豈足怪哉雖然其心盖不知而賢之非說其小人之實也知其實則去之矣故有厲而不凶然上六所以不凶何也曰難進君子之事使上六引而不兊則其道光矣
〈坡〉
䷺
〈坎下巽上〉渙亨王假有廟利渉大川利貞
序卦曰説而後散之雜卦曰渙離也渙之為義小人遭難離散而逃避也大徳之人能扵此時建功立徳解難釋險故謂之渙能釋險難所以為亨可以至於建立宗廟也徳合神人可濟大難大難既散當以正道而柔集之故曰利貞
〈正〉人氣聚則生氣散則死故聖人以神氣渙散乃立宗廟以萃聚之是以萃渙二卦皆曰王假有廟所以明聚散之理為敎化之宗主也物散則失正故利貞也
〈陸〉
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川乘木有功也
二以剛來居内而不窮扵險四以柔得位乎外而與上同内剛而无險困之難外順而无違逆之乖是以亨利渉大川利貞也凡剛得暢而无忌回之累柔履正而同志乎剛則皆亨利渉大川利貞也
〈注〉險難未夷方勞經營今在渙然之中故至扵有廟乘木渉川必不沉溺以渙濟難必有成功
〈正〉此本否卦乾之九四來居坤中剛來成坎水流而不窮也坤之六二上升乾四柔位乎外上承貴主與上同也
〈盧〉大凡為民除險難須在上卑巽以順民散然後道得亨通乘木渉川亦是濟難之象王假有廟者渙是初為散釋患難之初始民未知禮須假立廟貎以為敎化之宗
〈石〉遇渙之時兩隂不能陷一陽五免扵險四不應内而上同乎五此渙之所以亨九五以王徳居王位能拯天下之難得四海之歡心以事其親能假有廟矣
〈介〉若大難未散王亦同在難中豈暇有廟患難已散同在渙然之中乃可以安神報功故曰王乃在中也
〈代〉二以剛在隂中力能濟難四以柔在險外動无違逆
〈同上〉二以身入險四則輔君任事上下同志厥事乃濟李晟入險陸贄輔后二爻之象
〈薛〉當渙之際何以御之在王者宅中而正位託天地宗廟之靈以固民之離心故曰王假有廟王乃在中也
〈繪〉二不窮下四同乎上以坎為水巽木乘之所以利渉有功也
〈薄〉世之方治如大川安流而就下及其亂也潰溢四出而不可止方渙散之時宜經營四方之不暇而其彖曰王假有廟其象曰先王以亨于帝立廟何也曰犯難而爭民之所疾也處危而不媮者衆之所恃也先王居渙之中安然不爭而自為長久之計宗廟既立享帝之位定而天下之心始有宗矣
〈坡〉
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
風行水上激動波濤散釋之象先王以渙然无難之時享于上帝以告太平建立宗廟以祭祖考
〈正〉隂上至四承五為享帝陽下至二為立廟
〈虞〉冬月天地閉塞水凝為冰春風一動釋其否結解其冰凍亦得此渙象王者出民塗炭之後法此以教民為本享帝所以訓民事君立廟所以敎民事親二者忠孝之道敎化所先也
〈石〉風行水上渙然離散之象天下險難方作先王以是享于上帝以一天下之心使知无二主也立廟以合天下之渙散則人知反本鬼有所歸觀此則知魯用郊晉祀夏郊魯有周廟鄭有厲王之廟非先王意也秦位在藩臣臚扵郊祀天子不能制反致文武胙卒併天下揚雄曰僭莫僭扵祭祭莫重於地地莫重扵天雄其知渙之說矣
〈朱〉享帝立廟推尊親仁義之極可以无渙矣
〈介〉
初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
處散之初乖散未甚故可以游行得其志而違其難不在危劇而後逃竄故曰用拯馬壯吉觀難而行不與險爭順也
〈注〉渙之初可以散動二能濟而已附之故顯而行之无畏忌也壯馬馳騁而得其吉
〈子〉初以隂處下在渙散之始是往而拯之不可後時固當用剛壯之馬急扵解民之難執柔順之道以拯濟之使得萃而不散吉之道也
〈胡〉九二在下而有能行之材馬象也初承之以失險拯馬之象也二得其拯而初得其随是以壯吉
〈介〉初六身既无位衆不羈縻足可避扵患難宜乎乘馬自往而得壯吉坎為馬内難而行不與險爭故曰順也此知齊小白入莒之類也
〈緯〉二有剛中之才兩皆无應親比而相求如得馬壯以之拯渙其必有濟渙拯扵始則為力易故順也然六爻獨初不云渙者辨之扵蚤則不至扵渙故也
〈伊〉九二在險中得初六而安故曰用拯馬壯吉明夷之六二有馬不以自乘而以拯上六之傷渙之初有馬不自乘而以拯九二之險故象皆曰順言中順之正也
〈坡〉
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
机承物者也謂初也
〈注〉奔初獲安是得其願
〈正〉二在險中渙而未出居失其位不可以安故宜出奔三在坎上已先見渙而位亦不當固非所安下與二比同志相得故二往奔之必得所願能慿扵三所以悔亡
〈陸〉居險難之中以陽居隂本有悔也六三将出于險若能依慿六三同出于險可以悔亡
〈石〉諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險中有悔可知二以初為机初謂二為馬初雖坎體而不在險中在渙而與之合則可慿以為安者也先儒謂五為机非也當渙之時二陽豈能同同則成濟險之功豈止悔亡而已哉
〈伊〉
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
渙之為義内險外安六三内不比二而外應上九是不固所守而能散其躬故得无悔應在上九志在外也
〈正〉上九居一卦之極有剛明之才以己為正應不同所守往從扵上然不能濟天下之大事亦可以釋一身之患而无悔吝也
〈胡〉如晉重耳内有坎難而志在外
〈緯〉以隂柔之質不中正之才居无位之地豈能極時之渙然獨有應止於其身可以无悔而已悔亡者本有而亡无悔者本无也
〈伊〉應上近二二者必爭故渙其躬无所適從惟有道者是與而安
〈坡〉
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
踰乎險難得位體巽與五合志内掌機密外宣化命者也故能散羣之險以光其道然處於卑順不可自專而為散之任猶有丘墟匪夷之慮雖能元吉所思不可忘也
〈注〉丘者不平之象得位散險不能使初附已以求免故心未平也然志在奉上思渙其羣雖不應初固未傷也
〈陸〉四首散險難上輔至尊宜其光大徧普濟其衆不可小存險難有所遐遺以起怨望不平之思四質柔任重懼其志弱不盡遐濟故申戒之
〈牧〉居大臣之位初出民扵塗炭猶有丘墟不平之事不可夷平其思慮如漢皇初出民扵暴秦之間事由草創至文景之世有六臣之佐然後紀綱制度方稍復古而光大也
〈石〉丘臲卼不平之地六四上奉九五之君下為百官之長權大職重常終日乾乾不敢少安亦未嘗平其思慮也
〈胡〉山地之髙以止而物附焉者也尊位之象也丘山之次也近尊而徳上同之象渙有丘大公至正心无偏係則非等夷所思不與六三而初六不應也渙其羣匪夷所思也
〈介〉丘聚也得位上同散者聚也故曰渙有丘憂勞王室不安其慮故曰匪夷所思
〈薛〉方渙之時用剛不能使之懐附用柔不能使之依歸四以柔巽之正道輔剛中正之君君臣同功天下渙散能使之羣是以元吉渙有丘匪夷所思賛美之辭也丘聚之大也方渙而有丘則功大事難其用妙矣匪平常之思所能及唯賢智足以與此然元吉光大不在五而在四者四言施用五言成功君臣之分其義通也
〈伊〉邱聚也宣王承厲王之後天下離散召伯之徒佐王建國親諸侯遣使勞來安集之渙其羣也
〈朱〉
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也處尊履正居巽之中散汗大號以盪險阨者也為渙之主唯王居之乃得无咎正位不可以假人
〈注〉人遇險阨驚怖而勞則汗従體出故以汗喻險阨九五能行號令以散險阨者也
〈正〉五建二為諸侯使宣布號令若汗之出身不復反也九五為散險難之主冝有非常之赦令以解國人之罪戾若病者得渙則百骸俱暢也王者居渙然之中志在散險用時之中道方可无咎非此時而用之惠姦之道也
〈陸〉發大號令為民除其疾苦如汗之通腠理壅滯亦取必行而不可反也渙王居无咎者為民渙除險難之後非皇極之君不能居正位也
〈石〉五與四君臣合徳號令洽扵民心如汗之浹扵四體則信服而従矣如是則可以濟天下之渙居正位而无咎也再云渙者上謂渙之時下謂處渙如是為无咎
〈伊〉汗取其周徧而不反渙然之中不知孰為臣孰為主至扵有廟天下始知王之所在故曰渙王居言渙之中居矣
〈坡〉
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
逖逺也最逺扵害不近侵克散其憂傷逺出者也散患扵逺害之地誰将咎之
〈注〉應獨者多至扵爭此易之常情也上獨有應而逺扵傷害者當其渙得行其志従其道也故血去害逺而无咎
〈子〉渙散其血是弗相傷也三為正應而二慿之與二爭三理當相害處在卦外志不必傷故曰渙其血也當渙離之時无救物之志全身逺害去而逖出雖獲无咎固未光也既已去三而更逺出逺害之甚者也
〈子〉六三以柔乘剛在内困扵有難之地隂之傷也故曰血上九應之則與之俱傷矣去而逖出則逺害矣
〈介〉一本作惕三居險陷之極下從扵二則不能出渙險有傷懼之象故去血惕上以陽剛處渙之外有出渙之象又居巽之極能順於事理故能使其血去其惕出則无咎矣
〈伊〉
䷻
〈兌下坎上〉節亨苦節不可貞
彖曰節以制度雜卦云節止也然則節者制度之名節止之義制事有節其道乃亨故曰節亨節須得中為節過苦傷扵刻薄物所不堪不可復正故曰苦節不可貞也
〈正〉坎陽在上兊隂在下亦如為君為父為長者在上為臣為子為少者在下聖人人倫之至制節謹度莫大乎人倫上下之至故得此節之義苦節者味苦人所不樂如申徒狄抱石入河夷齊餓死陳仲子之廉晏平仲之儉陳相欲君臣並耕皆不得禮義之中於正道是不可也
〈石〉失情性之中正故不可以為貞
〈陸〉渙之彖曰剛來而不窮自否而來也節之彖曰剛柔分自泰而分也以節繼渙猶以泰繼否也泰之象后以財成輔相天地之道以此卦為彼象之用也節以禮為界其道乃亨過苦傷陋亦不可以為正也
〈薛〉
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
坎陽兊隂陽上隂下剛柔分也剛得中而為制主節之義也節之大者莫若剛柔分男女别節過苦物不能堪不可復正无說以行險過中而為節則其道窮也
〈注〉天地以氣序為節使寒暑往來各以其序則四時之功成王者以制度為節使用之有道使之有時則不傷財不害民
〈正〉泰卦分乾三上升坤五分坤五下處乾三故剛柔分而得中
〈盧〉說以行險凡人當險阨艱難之中少有持其節操而不改者故仲尼之厄従者皆不及門獨稱顔氏盖言險難而不失其節也
〈石〉
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
水在澤中乃得其節數度謂尊卑禮命之多少徳行謂人才堪任之優劣
〈正〉澤上有水止而不洩下保其潤上得其安
〈子〉名位有等差徳行有小大君子議徳行升之品位則名器无玷濫矣
〈牧〉數度政事徳行敎化皆所以為民物之節
〈坡〉
初九不出戸庭无咎象曰不出户庭知通塞也
為節之初将整離散而立制度者也故明扵通塞慮於險偽不出户庭慎密不失然後事濟而无咎也
〈注〉此卦二三四五剛柔相分三四下比於二四則上承於五初則節制之始而心无私係此制度數議徳行之主也必明通塞之變以定用捨之宜此皆節之於内而施之扵外故慎密不出然後可以无咎
〈陸〉節者止也止物之通也且物通散而止之非所願也盖不得已而従其制也猶叔孫通創緜蕝之儀耳将立制以節物情可使由之不可使知之也凡機事之失泄于言語防其言語不出戸庭慎之至也何咎之有且節者謂以中道節物情謂過則節之未至者俾跂而及之也初雖承渙之末然物情未至扵節故不行其節也知通塞者水之在澤畜之則功不及物必通散之散之不已則遂至于竭必止塞之也以初承渙之末散未至于節弗行其節故曰知通塞也
〈牧〉戸庭户外之庭門庭門内之庭初以陽在下而上有應非能節者也當節之初故戒之謹守使不出户庭則无咎然君子貞而不諒通則行塞則止故象明之曰知通塞也係辭所解獨以言者盖人之所當節者言行而言又在所先
〈伊〉
九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
初已造之至二宜宣其制矣而固匿之失時之極則遂廢矣
〈注〉極時之中也
〈正〉以剛居中失位在内是不能行節制之令失時之極
〈陸〉初未履中道猶可待焉二已履中當行失時則為極極甚也
〈牧〉
六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也若辭也以隂處陽以柔處剛違節之道以至哀嗟自己所致无所怨咎
〈注〉體柔性悦下比扵二不能自制失節者也乘剛失位行又過中以致失節嗟何所及
〈陸〉節之爻惟居中得正者能立節二當節而不節有後時之凶三過節而不節有悲嗟之歎
〈牧〉以隂居陽不節其制度然咨嗟而思之則免於咎
〈白〉
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
得位而順不改其節而能亨者也承上以斯得其道也
〈注〉六四以柔順之道上承扵君以行節制率天下之人得以亨通是承君上之道
〈胡〉節以安為善强守而不安則不能常
〈伊〉
九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
當位居中為節之主不失其中不傷財不害民之謂也為節不苦非甘而何
〈注〉以此而行所往皆有嘉尚也
〈正〉聖人性乎情故逹節賢人逹乎情故守節苟能通天下之情不違其禮守極中之節不失其時以此而行聖人之所尚也
〈陸〉甘臨无攸利者在下用甘佞而進也甘節有尚者在上用甘民恱随也大禹勤儉於邦家可謂節矣未聞有不樂者也
〈薛〉甘中也和也致中和則天地位焉舜湯用中和如斯而已也
〈逢〉五自泰九三變以說行險有廿之意先王建國宅中均道里制邦域之時乎二說従之往有尚也尚配也往有尚配乎中也詩曰商邑翼翼四方之極往有尚也故九二不出門庭凶
〈朱〉
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
過節之中以至亢極節之苦者也以斯施正物所不堪以斯修身行在无妄故得悔亡
〈注〉以苦節之性而遇甘節之主必受其誅華士少正夘之爻也苦節既凶甘節得志故悔亡六乘陽於上无應於下其道窮也
〈荀〉當節之終居險之極節之苦者也固守之則凶悔則凶亡矣悔損過従中之謂也
〈伊〉
䷼
〈兊下巽上〉中孚豚魚吉利渉大川利貞
信發於中謂之中孚人主内有誠信雖隱微之物信皆及之莫不得所而獲吉故曰豚魚吉也隱微獲吉顯著可知既有誠信光被萬物萬物得宜以斯渉難何往不通信而不正凶邪之道故利在貞
〈正〉三四合體為中孚之主中孚者中有誠信若鳥𡖉之有孵實柔在内而剛包之鳥𡖉孵實之象也豚之微魚之隱皆不欲傷之況人乎中孚則水火可蹈何不利之有
〈陸〉二隂居中是虚中而發誠信扵内出之於性也
〈胡〉
彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚
有上四徳然後乃孚
〈注〉
乃化邦也
信立而後邦乃化也剛得中則直而正柔在内則静而順説而以巽則乖爭不作如此則物无巧競敦實之行著而篤信發乎其中矣
〈注〉
豚魚吉信及豚魚也
爭競之道不興中信之徳淳著則微隱之物信皆及之
〈注〉
利渉大川乘木舟虚也
以中信濟難若乘虚舟以渉川也
〈正〉
中孚以利貞乃應乎天也
天徳剛正而氣序不差是正而信也今信不失正乃得應天是中孚之盛
〈注〉二五殊位而志同二得中而說於内所以正性情之本也五得正而巽扵外所以行敎化之方也中孚有天性之道敎化之所由生也敎化之極必始性情之際若自孵而鷇然後羽翼成焉故中孚變為小過有飛鳥之象
〈陸〉利正若尾生之徒皆是不得其正者
〈石〉在全體則内外皆實而中虚在二體則二五皆陽而中實中虚信之本中實信之質卦之所以為中孚上以巽而順乎下下以說而從乎上如是其孚乃能化邦信及豚魚則无所不感舟虚中虚之象无覆溺之患也天之道孚貞而已故中孚以利貞乃應乎天
〈伊〉
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
風行澤上无所不周猶信之被物无所不至中信之世必非故犯過失為辜情在可恕故君子以議其過失之獄緩其當死之刑
〈正〉中孚之信暗扵中猶獄情之難明也故君子緩其死而議之求得其誠則不枉矣
〈牧〉風澤幽暗之地獄訟亦幽暗之事君子所以論獄情緩其死恕以及人
〈石〉化邦之時不可以用刑
〈坡〉
初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也
虞專也燕安也初為信始專應乎四更有它來不能與之共相燕安以志未變改不更親它也
〈正〉虞宴也初於四宜自安虞无意於四則吉四若承五有它意於四則不安矣
〈荀〉虞守也在中孚之始處内卦之下隱而未見行而未成故務守其中未爽其志志在於道故獲吉也有應扵四宜往従之而誠信未通未能及物故自守則吉而有它則不燕燕安也
〈陸〉虞度也六四為之正應然中有九二六三間隔已之正應是以初九能度四之正應裁量其情以孚信應扵已否
〈胡〉初九六四正應也初宜信四而初四相易以失位為憂以其有憂也故虞度之虞乃不失其正應故吉它謂三也初與三同體說乎隂而往應之為有它初九所以虞吉者得其所従未變扵三變扵三矣何燕之有
〈朱〉初應在四而四上與五初若能虞度其道内比扵二則吉必至故九二曰嗚鶴在隂其子和之鳴鶴在隂以陽居隂之謂也其子和之得初之應之謂也故象曰其子和之中心願也
〈侁〉虞猶度也燕當為變字之誤也初應在四方弃類而進故云絶類上也三應扵上四阨之而不得進故經曰或泣或歌初雖以四為應三與四為仇三既不得志扵四則必見侵於已故當度而為之備四雖弃類而上終為己應宜乎固守一節雖有它來不變其志
〈金〉
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
九二體剛處扵卦内又在三四重隂之下而履不失中是不徇於外自任其真者也處扵幽昧而行不失信則聲聞于外為同類之所應焉故如鶴嗚幽逺為其子之所和也不私權利惟徳是與若我有好爵吾願與爾賢者分散而共之誠信之人願與同類之人相應得誠信而應之是中心願也
〈正〉君子之言行至誠而善則雖在幽隱亦聞于逺為己類者亦以至誠従而應之靡好爵其尤難者也上欲與之靡好爵而不疑中孚之至也
〈介〉四與二同體震九二陽為大六四隂為小故四有子之象二四同志二鳴而四和二中也四亦中虚心之象其應豈强為哉出于中心願而已巽為命五出命者也陽為美好好爵者爵命之美吾四自謂也我四謂五猶曰我君也爾親乎二也二誠乎中四自和之若曰我君有好爵吾與爾共靡之非二有求於四也四於五其䟽附之臣乎靡子夏傳陸績作縻巽為繩縻係之象當作縻
〈朱〉
六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
三居少隂之上四居長隂之下對而不相比敵之謂也以隂居陽欲進者也欲進而閡敵或鼔也四履正而承五非已所克故或罷也不勝而退懼見侵陵故或泣也四履乎順不與物校退而不見害故或歌也不量其力進退无恒憊可知也
〈注〉只為不當其位故妄進也
〈正〉三四俱隂故得敵四得位有位故鼔而歌三失位无實故罷而泣
〈荀〉失中與信何以事君故進退憂喜皆妄也
〈簡〉敵謂所交孚者上九是也四得位居正故亡匹以従上三不中失正故得敵以累志盖柔說之質居位不當惟所信是従故鼔張罷廢或歌或泣惟係乎所信故未知吉凶非明逹君子
〈伊〉
六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也處巽應說得位履順上承於五内毗元首外宣徳化充乎隂徳之盛如月之近望三與已敵進來攻己若與三校戰則失其所盛故棄三之類如馬之亡匹上承其五不與三爭乃得无咎絶類上者絶三之類不與之爭而上承五也
〈正〉巽隂之盛月近望也與初同其類而應今乃絶之而附順於五初遂亡之矣隂盛得附故无咎
〈子〉為成孚之主居近君之位處得其正當孚之任者也如月之㡬望盛之至也望則敵矣臣而敵君禍敗必至古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色故兩馬為匹初應四而四従五皆上行也孚道在一下係扵初則不一而害於孚為有咎矣故絶類則无咎
〈伊〉
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
攣如者繫其信之辭也處中誠以相交之時居尊位以為羣物之主信何可舎故有孚攣如乃得无咎
〈注〉正當尊位故戒以繫信若直以陽得正位而无有係信則招有咎之嫌
〈正〉處中孚之尊為羣生之主不能恢𢎞信誠以化萬邦而乃攣係於四其志不逺然處正得中不委於四雖未光大固无咎也
〈陸〉攣如充實之貎
〈石〉至誠發于内以牽攣天下之心上下内外皆以誠信相通得君之道又何咎也
〈胡伊〉小當中孚九五之位皆曰有孚攣如得四之援而然也
〈侁〉
上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也翰髙飛飛音者音飛而實不從之謂居卦之上處信之終信終則衰忠篤内喪華美外揚正亦凶矣
〈注〉窮上失位信不由中以此申命有聲无實是翰音登天也巽為雞雞曰翰音虚音登天何可長也
〈侯〉聲聞過情雖貞亦凶況不貞乎
〈介〉
䷽
〈艮下震上〉小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
王於大過之下音相過之過恐人作罪過之義過於小事如行過乎恭喪過乎哀之類是也禇氏謂小人之行小有過差君子為過厚之行以矯之如晏子狐裘之比也因過為小事道乃可通明非罪過矯世勵俗利在歸正故曰利貞時世小有過差可矯以小事不可正以大事也過厚之行有吉有凶飛鳥遺其音聲哀以求處過上則愈无所適過下則不失其安以譬君子處過差之時為過矯之行順而止之則吉逆而忤鱗則凶順則執卑守下逆則犯君陵上故以臣之逆順類鳥之上下也
〈正〉二剛皆失位而柔皆得中是小者過而得亨也利貞者大凡作事必須相時時若過差失其中道則君子儉以矯之立大功建大事必須用剛正今柔得中不可作大事
〈石〉小過以四隂在外二陽在内是綱紀未甚墮壊天下之事小有差忒故聖賢之人小小過行其事以矯正一時之失則天下之人一歸大中之道而得亨通也飛鳥遺之音但聞其音不見其跡君子矯弊但使民由之而不使知之也宜上不宜下者猶君子不可大越其事逺於人情當附近民心然後獲吉
〈胡〉中孚柔在内而剛在外有鳥孵實之象變為小過則剛在内而柔在外故有飛鳥之象焉大者本在外而得中今在内而失中是君子失中其道不行於世則當守其實而遺其名若鳥之翰飛也五在四上乘剛逆也二在三下承陽順也上飛則犯於五下飛則得於二故不宜上宜下也小過之時二五為小人之得中者上則犯五凶之道也下而得二故獲大吉焉所以然者大者在内其道未顯故不可以上行而可以俯就也
〈陸〉
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
矯枉過正應時所宜不可常也故曰與時行也六二六五以柔居中九四失位不中九三得位不中柔順之人惟能行小事柔而得中是行小中時剛健之人乃能行大事失位不中是行大不中時故曰小事吉不可大事也六五乘九四之剛六二承九三之陽上則乘剛而逆下則承陽而順故曰不宜上宜下大吉以上逆而下順也
〈正〉隂稱小四應初過二而去三應上過五而去五處中見過不見應故曰小者過而亨
〈荀〉四五失位二三得位故曰上逆而下順
〈肅〉
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
雷本出地今出山上過其本所故曰小過小人過差失在慢易奢侈故君子矯之
〈正〉震為雷長男大也艮為山少男小也雷在山上是大者過小也明君子之徳大而其過小用小過以矯時也
〈子〉雷在山上威不逺也
〈薄〉小過之君弱臣子痛自貶損以張君父
〈坡〉考父之過恭髙柴之過哀晏平仲之過儉非過於理也小過乃所以為時中盖時當小過君子不得不小有所過以矯正一時之過也
〈朱〉
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
小過上逆下順應在上卦進而之逆无所錯足飛鳥之凶
〈正〉初六以隂柔在下小人之象也而上應於四四動體也小人躁易而上有應於所當過必至於過甚矣況不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是所以過之速且逺則雖欲救之无所用其力矣故曰不可如何也
〈伊〉以如師能左右之曰以四動體而躁初艮體不正柔而止不當過也有應在四為四所以不當過而過其過至甚如飛鳥迅速雖欲救止不可如何其凶必矣與鼎信如何也同象是謂惡成而不及改者
〈朱〉
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
過而得之謂之遇在小過而當位過而得之之謂祖始也謂初也妣者居内履中而正者也過初而履二位故曰過其祖而遇其妣過而不至於僭盡其臣位而已
〈注〉臣不可自過其位
〈正〉祖者陽之尊稱九三之謂也妣者隂之尊稱六五之謂也君亦陽也臣亦隂也二近於三而自應五故有過祖遇妣不及其君遇其臣之象
〈侁〉陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不従三四故過四而遇五是過其祖遇其妣也五隂而尊祖妣之象與二同徳相應在它卦則隂陽相求當過之時必過其常故異也无所不過故二従五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則咎可知矣
〈伊〉
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也小過之世大者不能立徳故令小者得過九三居下體之上以陽當位不能先過為防至令小者咸過上六小人最居髙顯而復應而従焉其従之也則有殘害之凶至矣従於小人果致凶禍將如何乎
〈正〉陽不得政不過者也小人匡政忌於君子可以防之應而従之則戕之矣
〈子〉二在三下為五所取五來取二已必見傷弗能過防遂罹戕賊也
〈侁〉小過陽失位而不中故其君在三四三之所臣者初與二也六二强臣也而未之過而九三疑之故或従而戕其君謂之戕者以明二本无心於逆咎在三也春秋臣殺其君或曰弑或曰戕弑者其來有漸戕者一朝一夕之故
〈坡〉
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
雖體陽爻而不居其位不為貴主故得无咎失位在下不能過者也以其不能過故得合
〈正作遇〉於无咎之宜夫宴安酖毒不可懐也處於小過不寧之時而以陽居隂不能有為者也以此自守免咎可也以斯攸往危之道也不交於物物亦无與无援之助故危則必戒而已无所告救也沈沒怯弱自守而已以斯而處羣小之中未足任也故曰勿用永貞言不足用之永貞
〈注〉卑退自守故曰无咎也剛失位不能過者也下應而來非已之召故曰遇也恃應自得以往危也必自戒之此不足為長正之道
〈子〉小者在上四能下之是以无咎小過之義以中為所過也四體陽爻故曰弗過上承於五故曰遇之以陽居隂故位不當斯得小過之心也若動而犯上則失飛鳥之宜故往乃致危必在戒之而已勿用者戒之辭也勿用君子之道所以深思逺慮以保永久之貞
〈陸〉九四不得位而比於六五是以宜遇之也以陽遇小過之時居隂而應下則雖於卦為震不志於動以進者故曰无咎弗能過六五而與之比故曰弗過遇之遇者若孔子之遇陽虎也可遇也不可往也往則厲矣必戒備勿有為則永貞矣
〈介〉四不當位以剛履柔為得宜矣故无咎四下應初則過二二中也弗可過也知二不可過乃與五遇五亦中也弗過二則與五適相當遇得其道若去柔用剛進而之五往則危厲故必以用剛為戒小人過君子之時不戒而用剛鮮不為禍故丁寜之既曰必戒又曰勿用永貞當随時處順不可固守其正是以終无咎也然盛衰相循无小人常過君子之理陸震曰小人者之過終不可長也戒而慎之以俟其復
〈朱〉
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
六得五位是小過於大隂之盛也隂盛於上而艮止之九三陽止於下是隂陽不交雖復至盛密雲至于西郊而不能為雨也施之於人是柔得過而處尊未能行其恩施廣其風化也公者臣之極五極隂盛故稱公也小過之時為過猶小而難未大作猶在隱伏以小過之才治小過之失能獲小過在隱伏者有如公之弋獵取得在穴隱伏獸也艮之陽爻已止於一卦之上而成止故不上交而為雨也
〈正〉六五以隂得小過之主是隂雖極而徳未盛其惠未行故不能為雨澤施於下但為西郊密雲而已西郊謂隂之正位也六五隂盛稱公以弋繳取穴中之物猶聖賢雖過行其事意在矯正於下也五隂柔處尊无剛陽之徳止可為公之事也已上上當作止言陽氣艮止於下所以不雨
〈胡〉六五隂爻為小過之主才不稱位致令九三不交臣下既止其權君上難施恩惠已上者陽已上於下卦之上而止之不復更上又隂柔不能治大事故有取彼在穴之辭也
〈昭〉隂得位盛于上居震之中隂能薄陽雨乃下降今三應在上四又納初氣已通焉故无雨也震之風起於東方則雲飛揚而聚于西郊
〈荀〉中虚穴也二五本非相應弋而取之雖得之兩隂豈能濟大事已上者隂已在上也
〈伊〉
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
小人之過遂至上極過而不知限至于亢也過至于亢將何所遇飛而不已將何所託災自已致復何言哉
〈注〉四以陽承五故弗過遇之上以隂過中故弗遇過之以隂在上過之極也若飛鳥太髙必反至下下上无常則羅網離之是謂災眚災自外來眚由内出失中故也
〈陸〉小者為過越大者之事至於亢逆之甚則天下之所疾也天曰災人曰眚天人一道也
〈介〉初六以凶是初行僭逆而用往凶處此離之凶即已至亢離之處散之凶也故用飛鳥離羣失侣之象以明之
〈昭〉
䷾
〈離下坎上〉既濟亨小利貞初吉終亂
既濟者萬事皆濟若小者未亨則有所未濟故曰既濟亨小也小者尚亨何况於大大小剛柔各當其位皆得其所非正不利故曰利貞但人不能居安思危慎終如始故戒以既濟之初雖皆獲吉若不進徳修業至于終極則危亂及之矣
〈注〉水上火下隂陽交通雖復微小得以盡濟剛柔正位得盡濟之功故利貞初以隂陽氣交故吉終則水火不同性故凶
〈陸〉亨小當作小亨小者亨也
〈胡〉
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
既濟者以皆濟為義小者不遺乃為皆濟剛柔正而位當則邪不可行故惟正乃利貞柔得中則小者亨柔不得中則小者不亨小者未亨雖剛得正未為既濟也故既濟之要在柔得中也以既濟為名者道極无進終惟有亂故曰初吉終亂終亂不自為亂由止故亂故曰終止則亂也
〈注〉若進修不止則既濟无終由止故亂
〈正〉此本泰卦六五降二九二升五是剛柔正當位也剛得正柔得中故初吉正則有終極濟有怠止止則窮亂故曰終止則亂其道窮也
〈侯〉終止則亂者返本之謂水返而終於潤下火返而終於炎上故有終止則亂之戒
〈侁〉享已成之樂忘未然之患衰亂之起必自佚樂開元之盛繼以天寶初吉終亂之驗
〈薛〉
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
存不忘亡既濟不忘未濟
〈注〉六爻既正必當復亂
〈荀〉水火之性竟則必復復則為變
〈牧〉
初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也始濟未渉於燥心无顧戀志在棄難於義无所咎矣
〈注〉剛為既濟之初力微而去險未逹也既濟渉險而未逹於陸故曳輪至濡尾也初濟而不敢怠其義豈有咎乎
〈子〉陽之承隂動承靜也施之于濟物輪之象焉夫世以畢濟而初居其後是前皆已濟而後見溺者不能量力而致濡其尾以其志在畢濟于時剛克而能有其終於義不可為咎
〈牧〉初陽居下為用濟之始如車之曳輪狐之濡尾憂不前也然慮患合於備豫故无咎也
〈何〉輪有剛動之才而為車之用剛不及中材不足者體又在後是以曳其輪濡其尾志在應上趣既濟之時是以无咎
〈介〉初以陽居下上應於四又離體其進之志鋭也然時既濟矣進不已則及於悔咎故曳其輪濡其尾无咎輪所以行倒曳之使不進也獸之渉水必揭其尾濡其尾則不能濟方既濟之初能止其進而不至於極則其義无咎
〈伊〉
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也居中履正處文明之盛而應乎五隂之光盛者也然居初三之間上不承三下不比初近不相得能无見侵乎稱婦者明自有夫而它人侵之也夫以中道執乎貞正而見侵衆之所助也處既濟之時不容邪道者也時既明峻衆又助之竊之者逃竄而莫之歸量斯世也不過七日不須已逐而自得茀首飾也
〈注〉初雖任剛而能陵于柔然不能害其正是外飾有所喪而其躬无玷也存乎貞潔外飾終自得矣言七日者以初非正配而來犯已行其隂私至明必敗七日少陽生為明故隂私之行敗露也
〈牧〉茀所以蔽車九五所以蔽六二而六二賴以行者也九五與四則六二喪茀矣心无偏係中正以待則上終與之而不能違也故曰勿逐七日得
〈介〉二以文明中正之徳應九五之君宜行其志者也然五得尊位當既濟之時无復進而有為矣下雖有賢才不得遂其行也自古既濟而用人者鮮矣以唐太宗之用言猶怠於其終況乎其下者乎二隂也故以婦言茀婦人出以自蔽者也喪其茀則不可行矣逐者從物也從物則失其素守故戒以勿逐自守不失則七日當復得也卦有六位七則變矣七日謂時變也雖不為上所用而中正之道无終廢之理不得行於今必行於異時聖人之勸深矣
〈伊〉七日得自二數之至上為五復自初數之至二凡七日以中道也中道者天地之所不能違故坤極生乾七日必復而況人乎
〈朱〉
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
處既濟之時居文明之終履得其位是居衰末而能濟者也君子處之故能興小人居之遂喪邦也
〈注〉髙宗中興徳實文明勢甚衰憊不能即勝
〈正〉以盛天子伐小蠻夷猶三年克之言救衰憊為中興之主難也
〈石〉詳夫既濟之爻辭皆不稱既濟者何以其各得位而互於逐爻明其義也且二以中女既濟故稱婦喪其茀三以過時既濟故引髙宗之伐鬼方四以臣既濟故稱繻有衣袽五以君居既濟故美西鄰之禴祭初上居前後故以首尾言之
〈牧〉不在五言而在三言之取其中興者也
〈白〉事之至難勞憊之甚无髙宗之志則殃民而已聖人因九三當既濟而用剛發此義以示人為法為戒豈淺見所能及也哉
〈伊〉
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
王注云繻宜曰濡衣袽所以塞舟漏者也六四處既濟之時履得其位而近不與三五相得如在舟而漏矣舟漏則濡濕所以得濟者以有衣袽也鄰於不親而得全者終日戒也不與三五懼其侵克有所疑故也
〈正〉繻亦作襦飾之盛也袽者衣之𡚁也六四得位於外名之美也險而乘剛行可疑也猶盛飾而衣有弊袽終日戒之不足為醜也夫君子不疑在躬而後能濟四方行有所疑而終不為累者以終日之戒善補其過故聖人許之二以乘剛故婦喪其茀四亦以乘剛故襦有衣袽二以得中雖有所失而復得四以得正雖有可疑而免累既濟之義在於盡濟苟有可濟之理聖人亦因而濟之此易之旨也
〈陸〉繻細密羅衣之上宜加弊袽者謂四當既濟之時極人臣之位是躍淵之地負疑陽之嫌不可以不自晦其明不可不戒之也不言无咎者以終日戒之纔能免咎若小有怠慢則禍斯及矣
〈牧〉六四上比九五之君下應初六之臣大臣之位當既濟之時則思未濟繻細密之羅服之鮮美者袽衣之弊敗者言美服有時而弊如當既濟則亦有未濟大臣憂國故終日防慎而戒疑其有弊
〈石〉繻者鮮美之裳在下也袽者弊壊之衣在上也若紂為无道而在上文王有徳而在下故文王終日戒懼以避紂之所疑
〈白〉
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
牛祭之盛禴祭之薄居既濟之時而處尊位物皆濟矣將何為焉所務者祭祀而已祭祀之盛莫如修徳故沼沚之毛蘋蘩之菜可羞於鬼神故黍稷非馨明徳惟馨是以東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福然在合於時不在於豐
〈注〉大來者非惟當身福流後世
〈正〉祭得時為敬失時為怠東者陽位君道也西隂位臣道也君失時而用豐不如臣得時而用薄其徳可見也其文王與紂之事乎君臣不可相擬議故以鄰國而言之所謂曲而中肆而隱也祭而得時明神所饗吉大來也
〈陸〉東鄰陽也謂五西鄰隂也謂二殺牛盛祭盛不如薄者時不同也二五皆有誠孚中正之徳二在下有進也故受福五處極則无進矣以至誠中正守之苟不至於反而已理无極而終不反者也
〈伊〉東六二西九五殺牛用順之道禴祭篤誠之理二居文明之中厚禮薄信雖用柔順豈若薦誠
〈侁〉五坎為月二應在離
〈憬〉祭未有殺牛者禴時祭國之常事小人以為常事不足以致福故非時殺牛而求之不知時祭之福不求而大也人之情在難則厭事而无難之世常不能安其福故聖人以為既濟之主在守常安法而已求功名於法度之外則易之所謂殺牛也
〈坡〉
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
處既濟之極既濟道窮之於未濟則首先犯焉過進不已則遇於難故濡其首也將沒不久危莫先焉
〈注〉初沾尾以象難在後上沾首以象難之極初難淺則可揭之上在險極力不能濟其危已甚安可久乎
〈陸〉濡其尾者有後顧之義濡其首者不慮前也恃以為濟遂至陷沒沒而至首其危可知歴險而不虞後患故曰亂者有其治者也既濟終亂其義見矣
〈薛〉既濟之終固不安而危也而又隂柔處之在險體之上既濟之終而小人處之其敗可立而須也坎為水濡亦取水義
〈伊〉
䷿
〈坎下離上〉未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
未濟之時小才居位不能建功立徳㧞難濟險若能執柔用中委任賢哲則未濟有可濟之理所以得通汔者將盡之名小才不能濟難事同小狐雖能渡水而无餘力必順水汔方可渉川未及登岸而濡其尾濟不免濡豈有所利
〈正〉否二之五柔得中天地交故亨濟成也六爻皆錯故稱未濟
〈虞〉剛柔失正故未濟五居中應剛故亨小狐力弱水未涸而濟故尾濡
〈于〉剛在險中而上應於五在未濟之時得其通者也小狐者所疑之象當未濟之時衆皆未濟五柔在内而有應此㡬可以自濟也履失其位違衆獨濟濟非其正小有可疑者也違衆獨濟後莫之繼故終於未濟而沾其尾焉故不續終也疑事未成往何所利君子之窮在於事矣
〈陸〉聖人以六十四卦始於乾坤明天地君臣之大分然以未濟為終篇者存王道而知終始也葢易取生生不絶之義不可窮極在卦火在水上不能成烹飪之象是以不能濟於物也不曰不濟而曰未濟言猶有可濟之理
〈石〉狐能渡水濡其尾則不能濟其老者則多疑畏故履冰而聽懼其陷也小者則未能慎故勇於濟汔當作仡壯勇状書云仡仡勇夫是也未濟之時求濟之道至慎則亨如小狐之果則不能濟也
〈伊〉
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
以柔處中不違剛也能納剛健故亨汔乃能濟未能出險之中濟而濡尾力竭於斯不能續終未足以濟也位不當故未濟剛柔應故可濟
〈注〉雖剛柔相應而不以正猶未能濟
〈荀〉未出中者據二而言也二以剛居險中將濟者也而上應於五險非可安之地而五宜從之者也果於濟如小狐然則有濡尾之患故未能出於險中也其進鋭者其退速始雖勇於濟不能續而終之故无攸利卦之諸爻皆不得位所以為未濟雖不當位而剛柔皆相應是當未濟而有與者也能慎重則有可濟之理言濡尾以汔濟故也雜卦云未濟男之窮謂三陽皆失位也斯義聞之成都隱者
〈伊〉未濟陽皆乘隂上下之分定未可以有為也汔涸也坎在離上水則溢而火怒於下必進之象是以雖溢而可濟坎在離下則水涸而火安於上不進之象也是以雖涸而不可濟君子見其大者逺者小人見其近者小者初六六三小人也是謂小狐汔濟九二君子也以為不可曳其輪而不進是謂未出中也二隂輕進而不與是以六三征凶初六濡其尾雖九二亦病矣故无攸利見易而輕犯之遇難而退雖有智者不能善其後故曰不續終也
〈坡〉詩曰汔可小康鄭康成曰汔㡬也四為坎險五為中出險也初往之四㡬濟而未及於五未出中也
〈朱〉
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
辨物居方令物各當其所
〈注〉火在水上各守其所雖未濟而各保其安也
〈陸〉火在水上不當其處故慎辨物居方使各止於其所
〈伊〉未濟之時使不相犯既濟則大通矣
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
處未濟之時最居險下不可以濟者也而欲之其應則溺身未濟之始始於既濟之上六也濡其首猶不反至于濡其尾不知紀極者也然以隂處下非為進亢遂其志者也困則能反故不曰凶
〈注〉不能豫照事之㡬萌困而後反頑亦甚矣故曰吝也
〈正〉以柔濟險初始渉者也近淺猶濡尾況其深逺必不濟矣不知力之極也
〈子〉體隂之質在險之始未能自濟可以退者退而尚蚤未入險中故心吝而已
〈陸〉既濟初爻謂居其後此言首先渉深不知其極辭雖同而向背之義異
〈牧〉以畫卦言之初為始為本上為終為末以成卦言之上為首為前初為尾為後
〈朱〉
九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
體剛履中而應於五五體隂柔應與而不自任者也
〈注〉五委任於二經綸屯蹇任重憂深曳其輪者言其勞也濟難在正然後得吉位雖不正以其居中故能行正
〈正〉坎為輪離為牛牛曳輪上以承五命故貞吉
〈于〉既濟之初思未濟之難故曳輪沾尾同在一爻未濟之初隂在坎下未能自濟故沾尾而退二雖陽爻復未出險坎性趣下未能濟物故曳其輪而反反不違中徳而行正故吉
〈陸〉負荷重任若車重行遲拖曳其輪用正治難而得其吉
〈代〉五以柔居君位二以剛陽之才居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所賴者才臣耳尤當盡恭順之道故戒以曳其輪則得正而吉也曳其輪所以緩其進戒用剛之過也剛過則好犯而順不足唐之郭子儀李晟當艱難未濟之時保其終吉者用此道也六五言貞吉光輝盡君道之善九二則戒以恭順盡臣道之正
〈伊〉
六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也以隂之質失位居險不能自濟者也以不正之身力不能自濟而求進焉喪其身也故曰征凶二能濟難而已比之棄已委二載二而行溺可得乎何憂未濟故曰利渉大川
〈注〉未濟者未成也女在外男在内㛰姻未成征上従四則凶利下従坎
〈荀〉力小失位逺應何為附於二剛險其濟也
〈子夏〉未濟之極必有可濟之
理上九有濟物之功従之乃得濟
〈闕〉 未濟非不濟有所待之詞也盖將畜其全力一用之於大難六三見水之涸幸其易濟而驟取之後有大川則其用廢矣故曰征凶見涸而濟三與初均初吝而已三至於凶位不當也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
處未濟之時而出險難之上居文明之初體乎剛質以近至尊雖履非其位志在乎正則吉而悔亡矣其志得行靡禁其威故曰震用伐鬼方伐鬼方興衰之象也處文明之初始出於難其徳未盛故曰三年也五居尊以柔體乎文明之盛不奪物功者也故以大國賞之
〈注〉四已出險是將濟者處非其位行未及中故能貞吉然後悔亡也既濟九三體陽得位以文明而用武三年則憊矣未濟九四以陽失位用威明以伐國三年而有賞者明有徳之君親征不足貴用得其人故有功而可賞
〈陸〉既濟九三當明衰之運須有闇者起亂明伐衰叛宜以髙宗為象此九四初出其險文明之始也文明之始須有闇者未歸不宜天子親行云震用者震為長男大臣之象彼三年力疲而成功明衰之際也三年力全而成功初興之際也彼則君功故不言賞也
〈昭〉名臣任重再造區宇不寧之世然後有之震用伐鬼方不寧之謂也
〈薛〉
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
以柔居尊處文明之盛為未濟之主故必正然後乃吉吉乃得无悔也
〈注〉有應於二是能付物以能而不自役使武以文御剛以柔有君子之光華矣有孚吉者付物以能而无疑焉則物竭其誠功斯克矣其暉吉者光暉著見然後乃得吉也
〈正〉離為禮五居明離之中應二比四任賢委能而勿貳是由禮者故曰君子之光也又中能立信有孚吉也
〈牧〉光出於形之表而不以力用君子之廣大者也下有九二其應也傍有九四上九其鄰也險難未平三者皆剛莫能相用將求用於我之不暇非謀我者也故六五信是三者則三者為盡力而我无為此正吉无悔君子之光也
〈坡〉
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
居未濟之極則反於既濟既濟之道所任者當則信之无疑故得自逸飲酒而已自逸飲酒而不知其節則濡首之難還復及之難及之者良由信任得人不憂事廢故失於是
〈正〉上九以剛明之徳是内有孚也在未濟之終終又反於既濟故得飲酒自樂若樂而不知節復濡其首則雖有孚必失於此此戒之之辭也
〈石〉未濟之極无極而自濟之理非剛健之才得時得位上下孚應終不濟也上九君子有才而不當位與六三相應而无可濟之資以其有孚矣相與飲酒樂天順命以俟可濟之時則於義无咎從樂耽肆亦不知節矣
〈朱〉人之於患難知其无可奈何從樂而耽肆至於濡首而不知節亦豈安於義命者哉如是而有孚則失其宜矣
〈伊〉節事之㑹也是時也險難未平六五信我將以用我矣我則飲酒而已者何也將安以待其㑹也故无咎上九之謂首濡其首者可濟之時也飲不知節至於可濟而猶未已則信我者失是時也
〈坡〉
周易義海撮要卷六
<經部,易類,周易義海撮要>