Corpus Viewer
Root / 四庫全書 / raw / 經部 / 易類 / 周易觀彖 / 周易觀彖__juan_12.txt
欽定四庫全書
周易觀彖卷十二
大學士李光地撰
説卦傳
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數
言聖人之作易將以賛佑神明之功故立蓍筮之法至於蓍策七八九六之數則又自天地而來葢天一地二數之原也然一數則乗除俱不行故天數起於三地數起於二聖人叅而兩之以為數所依倚故三三則為九三二則為六一三兩二則為七一二兩三則為八
觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
卦爻者蓍之體也立卦之初觀天地隂陽之變而作後世聖人復發揮卦畫剛柔之理而爻辭生焉道者天之道即命之常也德者人之德即性之真也義者事之宜即理之用也立卦則本天以該人故和順於道德而理於義繫辭則言人而合天故窮理盡性以至於命
右第一叚○此篇將解卦之畫象而先舉易之全體言之首以蓍者卦之所由作也終以爻者卦之所以備也自此以後則專言卦
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
上章言窮理盡性以至於命然所謂理者即性命之流行於事物者爾故此但言性命之理順即所謂和順也隂陽柔剛命也道也仁義性也德也言道則該德故曰天道地道人道三才之道以兩而立易以六畫象之則道德於是和順矣六畫之中既分别其隂陽之位而剛柔相易復迭用而不窮所以象天道人事之變通而粲然有條則義亦於是乎理矣所謂順性命之理者如此
右第二叚○發明和順於道德而理於義之意專以立卦言也葢原夫八卦之所以止於三而六十四卦之所以終於六者以為有取於三才之道而性命之理流行乎其間是為説卦之第一義
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數徃者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以説之乾以君之坤以藏之
凡對耦者即寓交易之理故八卦之位天地山澤雷風水火之相對者皆有相交之情焉然又不止於兩相交也其一者與其八者皆可以相交此所以因而重之八卦相錯也有交易則有變易是故自純隂純陽而順數之者如數徃也自一隂一陽而逆數之者如知來也易象變易之序則用逆數故震巽居首者雷以動其潜蟄風以散其蒸欝也坎離次之者雨以潤其暵乾日以烜其寒沍也艮兌又次之者艮以止其既成兌以説其方長也乾坤終焉者乾以大生為萬物之君坤以廣藏為萬物之母也此所謂變易也非逆數則象不顯矣葢首言其不易之體則天地者分之尊末言其生物之用則雷風者氣之始故於圖象順逆之序不同如此○按此八卦立文之序皆先陽後隂則知男女之分自畫卦已然非至文王而始定矣末節艮兌不可以山澤言葢謂寒暑之氣止物説物者爾上傳亦曰鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑而下即及於乾坤則其義亦可見右第三叚○先儒解此章泛言八卦義類中間一節則以易道知來為言文意殊不貫至宋邵子始以為伏羲圖位然惟朱子用以釋易同時如伊川程子葢未之見龜山楊氏見之而未信也其後象山陸氏亦以為非作易本意林栗袁樞攻之尤甚自朱子表章以來元明諸儒尚多疑辯之者然玩此章與下諸章序次逈然不同而以邵氏圖象求之悉有條理至於其義之廣大精微則深乎易者自知焉信乎千載之有墜緒學者固不可以抱殘守陋而自絶於希通也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
帝者天之主宰主宰一爾而八卦之用不同則帝行乎其間焉震之德自内而動故帝於是出而生物也巽之德入而能制故帝於是遍齊萬物也離之德麗而光明故帝於是與萬物相見坤之道順而能養故帝於是為萬物勞役也兌之德説故帝於是而遂物之生意乾之德徤故帝於是而勝羣隂而天命之行也不息矣坎之德為習熟習熟則可以休宴故帝之力於是勞艮之德止止則動而不窮故帝之功於是成也前章言乾以君之此章之帝葢承其意而言
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
帝之出入不可見故以萬物之出入於四時者明之東方陽氣始出地而生物之時也然獨陽不生故陽動則隂隨惟無以制之則隂能濁亂於陽而不潔不齊萬物被之亦不潔而不齊矣南面而聽天下者君與下相見以喻帝之與物相見也養萬物者勞役之事故以致養為致役秋令始肅而曰説者前之長養於是而成故生意充足而説也隂陽相薄者隂道既成則退而聽命動静之交形神相為勝負非天德之剛則不能克盡隂濁之累而立大本也凡役休則勞之帝於是息則萬物於是歸矣凡物畜不固則發不力藏不厚則施不盛故成終者乃所以成始也艮之所以篤實而光明者以此
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
因帝而言神神者帝之不二而不測者也動者動其生機所以出之撓者撓其滯氣所以齊之燥者發
之而使無不相見説者流貫之而使無不充悦潤者有源不窮而物之根本滋焉終始者凝固不洩而發育之氣全焉凡此者皆變化以成萬物者也然觀變化之道必知神之所為故水火異氣而相赴雷風殊用而相須山澤不同形而相注以其本一物而兩在是以雖異位而同功此則神之所以妙乎萬物而變化成物之本也上言生成萬物皆帝之所為然帝之職必有所寄雷風水火山澤者分帝之職者也上惟坤坎言土水而餘則未及故此備數之然去乾坤不言者葢變化成物者地也神妙萬物者天也天地者神化之宗上文以功用言之則列其位如五官各有分職此以妙用言之則去其位如統體無非一心也前用本章卦位後用伏羲卦位見其相為表裏之意右第四叚○邵子以為文王圖位今證之周易義類多合則其説是矣其序雖以義理而起然以三陽卦終始歲功三隂卦效職於中乾不居始而以終為大始坤不居終而居中以代終三隂居中坤又中之中也於一歲亦為中央之位此則隂陽主役之分天命嗣續之機文王之精意存焉而亦一因乎卦體之自然也
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兌説也
純陽則健純隂則順陽在下而隂壓則必動而出隂在内而陽在外則必入而散之陽在中則為隂所陷隂在中則為陽所麗陽在上而隂承而藉之則止隂在外而陽敷而散之則説凡陽卦皆以陽為主而遇隂凡隂卦皆以隂為主而遇陽此八卦所由名以通神明之德以類萬物之情者故釋其名義
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
馬健而致逺牛順而重載龍以潜動雞以伏入豕好䧟於汚濁雉文采所附麗狗善守禦羊曰柔毛
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
首尊而覆腹廣而載足者動於下股者隂所伏耳者䧟於中目者明於外手者常動而位則止口者内實而發則説
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
隂陽在初爻者為一索在中爻者為再索在上爻者為三索
右第五叚○皆自伏羲畫卦以來所取之德象也雷風水火山澤象之大者而不專舉為前章圖位已備列之爾
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
圜者無端天之形亦天之道也君父者人倫之尊玉金者純粹精之德寒氷者西北之氣大赤者純陽之色也良馬老馬瘠馬駁馬皆馬之至健者木果果之方生而在木者也
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
母者配父布能温物釜能熟物吝嗇者静翕之性均者動闢之情母牛之字者善愛輿之大者善載為文為衆者西南之令柄者中央之象於地又為黒純隂之色也
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
陽在下隂壓之而不得出則奮擊而為雷𤣥黄合則青東方之色也出則必發散而闢直故為旉為大塗决躁者動之性竹雈葦青而又青者也善鳴者雷之聲馵足足之被壓者作足足之騰上者的䫙之馬其性善動凡種之萌勾而反生其究為健終成乾體也為蕃鮮一變潔齊也
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
隂在内陽入而能散之木與風之象也為繩直為工取其制為白取其潔長髙者地中生木之理進退不果者入而善疑之性臭者氣也風之屬寡髮廣顙白眼皆人之潔者近利倍市亦取善入也一變為離故曰躁卦
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盗其於木也為堅多心
陽在中為隂所蓄則化而為水溝瀆又水之不清者物䧟則汚也隱伏者被䧟之象矯輮者習熟之功弓輪者矯輮之物加憂心病耳痛人之勞也血者人身之水赤者得乾中色美脊陽在中也躁急其心屢下其首摩薄其蹄跛曵其足皆馬之勞也多𤯝車之勞也通者水之性月者水之精盗者行險之類堅多心者木老而心堅也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁
隂在中陽附而發則為火日電皆火之精也甲胄戈兵取剛在外而有威炎大腹者中虚也乾卦者火德也鼈蟹蠃𧉻龜皆介屬外剛内柔又龜德明也科上槁者木之方長其心必虚其末易槁取南方之卦枝葉外盛而逢熯乾也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
陽直上隂承而止之則為山徑路小石又山之多阻止者也門闕者止物之處也果蓏者草木之實既落而能復生者也閽寺者止物之人也指者手之用狗守宅鳥䑕守巢穴皆有以捍禦於外者也堅多節者木老之甚而節亦堅也
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也為剛鹵為妾為羊
隂在外陽表而散之則為澤巫口舌皆取口象也毁折者枝之傷附决者葉之脱正秋之象也剛鹵者水止所結妾女之少賤者
右第六叚○中所取象有複前文者有廣前文所未及者有前文所取而此所棄者竊意前文為列代之相傳而此則文王所自取葢惟天地雷風水火山澤為八卦正象不可變也餘則文王自以圖象起義而推廣其類今案文求之則其理多與文王卦位合故次於第五章之後亦猶圖象先羲後文之意也
序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
必見其可合而後合之
物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過
静養之素然後可以動而當大事
物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
大過必橈故有傾䧟之幾行險不失是得依附之道
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也
少男少女之配人道之始也故以咸為夫婦之道
物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也
盈則必潰故决去必復來故遇
物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革困上反下井居其所也不可不革者陶冶之義非改井也
革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹
人之進身必有所歸宿無所歸者不可進也
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兌者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過事無定節則不足以取信中能自信則遇事必行而有似於過
有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
若終於既濟則窮矣未濟故反復其道而不窮右葢因卦之序而為之傳如此或疑非文王次第本意然易道之所以不窮者隨其時之所趨無不可以相生無不可以相對也故揲蓍之法觸類而長然後天下之能事畢矣夫子葢因卦序而發義以舉例明乎卦卦相遇皆可以其理而通之學易者如此然後知易道之所謂變動周流者而占筮之用亦在其中焉
雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著
静者動之本故雖有為而所居不失昬者明之機故雖晦昧而本心自著
震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也所畜者大則行止者時也省已无妄則值遇者災也非大畜則不可以言時非无妄則不可以言災
萃聚而升不來也
惟聚於下者可以素畜至於上升則不來矣學優而後仕信友以事君義皆如此
謙輕而豫怠也
心虚則輕意盈則怠
噬嗑食也賁无色也
食而不化則傷生華而無實則損德故噬之而合者飲食之正也反於无色者文飾之中也
兌見而巽伏也
隂見於外陽出而散之則説隂伏於内陽入而散之則潔謂隂自説自入者非也
隨无故也蠱則飭也
故者對新之稱守其故則不能舍已以隨人飭其新則可以去弊而興善
剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也井之為道常通不窮或值其困時所遇爾
咸速也恒乆也
感人在於俄頃之間乆道成乎必世之後
渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也
難進而易退
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
行有時而或過心無時而不實
豐多故也親寡旅也
豐盛而多故羈旅而寡親皆言其處之難者
離上而坎下也小畜寡也履不處也
一隂畜乎衆陽之多則寡而為力也㣲一隂行乎衆陽之内則危而不敢寧處
需不進也訟不親也
處勢之難則需值情之乖則訟
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也
此八卦不反對而義相次葢陽太過則傾撓而顛矣故必與隂遇男女飲食皆隂也如漸之待歸頥之養正則陽得隂之助而和既濟之義也如歸妹之終則陽不得隂之助而窮未濟之義也然陽道不可窮故必决去隂柔而使君子之類常勝是一經之大義也右錯雜六十四卦之序葢亦古有是法而夫子傳之也序卦主於時之相生雜卦主於義之相對然相生者未嘗不相對而相對者未嘗不相生也二篇相為經緯表裏之義惟深於易者能知之
周易觀彖卷十二