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欽定四庫全書
周易註卷二
魏 王弼 撰
周易上經㤗傳第二
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〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
〈泰者物大通之時也上下大通則物失其節故財成而輔相以左右民也 長丁丈反相息亮反左音佐右音佑助也〉初九拔茅茹以其彚征吉
〈茅之為物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌也三陽同志俱志在外初為類首巳舉則從若茅茹也上順而應不為違距進皆得志故以其類征吉 㧞蒲八反茹汝據反彚音謂〉象曰㧞茅征吉志在外也九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
〈體健居中而用乎泰能包含荒穢受納馮河者也用心𢎞大无所遐棄故曰不遐遺也无私无偏存乎光大故曰朋亡也如此乃可以得尚于中行尚猶配也中行謂五〉象曰包荒得尚于中行以光大也九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
〈乾本上也坤本下也而得泰者降與升也而三處天地之際將復其所處復其所處則上守其尊下守其卑是故无往而不復也无平而不陂也處天地之將閉平路之將陂時將大變世將大革而居不失其正動不失其應艱而能貞不失其義故无咎也信義誠著故不恤其孚而自明也故曰勿恤其孚于食有福也 陂彼偽反〉象曰无往不復天地際也
〈天地將各分復之際〉六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
〈乾樂上復坤樂下復四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下巳退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志願故不待戒而自孚也〉象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也六五帝乙歸妹以祉元吉
〈婦人謂嫁曰歸泰者陰陽交通之時也女處尊位履中居順降身應二感以相與用中行願不失其禮帝乙歸妹誠合斯義履順居中行願以祉盡夫陰陽交配之宜故元吉也 祉音恥又音止〉象曰以祉元吉中以行願也上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
〈居泰上極各反所應泰道將滅上下不交卑不上承尊不下施是故城復于隍卑道崩也勿用師不煩攻也自邑告命貞吝否道已成命不行也隍音皇施始豉反否備鄙反〉 象曰城復于隍其命亂也
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〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄初六抜茅茹以其彚貞吉亨
〈居否之初處順之始為類之首者也順非健也何可以征居否之時動則入邪三陰同道皆不可進故㧞茅茹以類貞而不諂則吉亨 否備鄙反長丁丈反辟音避難乃旦反〉象曰拔茅貞吉志在君也
〈志在於君故不茍進〉六二包承小人吉大人否亨
〈居否之世而得其位用其至順包承於上小人路通内柔外剛大人否之其道乃亨〉象曰大人否亨不亂羣也六三包羞
〈俱用小道以承其上而位不當所以包羞也〉象曰包羞位不當也九四有命无咎疇離祉
〈夫處否而不可以有命者以所應者小人也有命於小人則消君子之道者也今初志在君處乎窮下故可以有命无咎而疇麗福也疇謂初也〉象曰有命无咎志行也九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
〈居尊當位能休否道者也施否於小人否之休也唯大人而後能然故曰大人吉也處君子道消之時巳居尊位何可以安故心存將危乃得固也 休虚虬反〉象曰大人之吉位正當也上九傾否先否後喜
〈先傾後通故後喜也始以傾為否後得通乃喜〉象曰否終則傾何可長也
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〈離下乾上〉同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
〈二為同人之主〉同人曰同人于野亨利涉大川乾行也
〈所以能同人于野亨利涉大川非二之所能也是乾之所行故特曰同人曰〉文明以健中正而應君子正也
〈行健不以武而以文明用之相應不以邪而以中正應之君子正也故曰利君子貞〉唯君子為能通天下之志
〈君子以文明為徳〉象曰天與火同人
〈天體於上而火炎上同人之義也〉君子以類族辨物
〈君子小人各得所同〉初九同人于門无咎
〈居同人之始為同人之首者也无應於上心无係吝通夫大同出門皆同故曰同人于門也出門同人誰與為咎〉象曰出門同人又誰咎也六二同人于宗吝
〈應在乎五唯同於主過主則否用心褊狹鄙吝之道 否方有反〉象曰同人于宗吝道也九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興
〈居同人之際履下卦之極不能包𢎞上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比㨿上之應其敵剛健非力所當故伏戎于莽不敢顯亢也升其髙陵望不敢進量斯勢也三歲不能興者也三歲不能興則五道亦以成矣安所行焉 莽莫蕩反興如字〉象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
〈安辭也〉九四乘其墉弗克攻吉
〈處上攻下力能乘墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯巳攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乘墉而不克也不克則反反則得吉也不克乃反其所以得吉困而反則者也 墉音容〉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也九五同人先號咷而後笑大師克相遇
〈彖曰柔得位得中而應乎乾曰同人然則體柔居中衆之所與執剛用直衆所未從故近隔乎二剛未獲厥志是以先號咷也居中處尊戰必克勝故後笑也不能使物自歸而用其强直故必須大師克之然後相遇也 號戶羔反咷道刀反〉象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也上九同人于郊无悔
〈郊者外之極也處同人之時最在於外不獲同志而遠於内爭故雖无悔吝亦未得其志〉象曰同人于郊志未得也
〈凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為它災是以同人不𢎞剛健之爻皆至用師也〉
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〈乾下離上〉大有元亨
〈不大通何由得大有乎大有則必元亨矣〉彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
〈處尊以柔居中以大體無二隂以分其應上下應之靡所不納大有之義也〉其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
〈徳應於天則行不失時矣剛健不滯文明不犯應天則大時行無違是以元亨〉象曰火在天上大有君子以遏惡
善順天休命
〈大有包容之象也故遏惡
善成物之美順夫天徳休物之命 遏於葛反又音謁休虚虬反〉初九无交害匪咎艱則无咎
〈以夫剛健為大有之始不能履中滿而不溢術斯以往後害必至其欲匪咎艱則無咎也〉象曰大有初九无交害也九二大車以載
〈任重而不危〉有攸往无咎
〈健不違中為五所任任重不危致逺不泥故可以往而無咎也 泥乃計反〉象曰大車以載積中不敗也九三公用亨于天子小人弗克
〈處大有之時居下體之極乘剛健之上而履得其位與五同功威權之盛莫此過焉公用斯位乃得通乎天子之道也小人不克害可待也 亨許庚反〉象曰公用亨于天子小人害也九四匪其彭无咎
〈既失其位而上近至尊之威下比分權之臣其為懼也可謂危矣唯夫有聖知者乃能免斯咎也三雖至盛五不可舍能辯斯數專心承五常匪其旁則无咎矣旁謂三也 彭步郎反知音智〉象曰匪其彭无咎明辯晢也
〈明猶才也晢章折反〉 六五厥孚交如威如吉
〈居尊以柔處大以中无私於物上下應之信以𤼵志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉旣公且信何難何備不言而教行何為而不威如為大有之主而不以此道吉可得乎〉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而無備也上九自天祐之吉无不利
〈大有豐富之世也處大有之上而不累於位志尚乎賢者也餘爻皆乘剛而巳獨乘柔順也五為信徳而巳履焉履信之謂也雖不能體柔而以剛乘柔思順之義也居豐有之世而不以物累其心髙尚其志尚賢者也爻有三徳盡夫助道故繫辭具焉 易以豉反祐音又〉象曰大有上吉自天祐也
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〈艮下坤上〉謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
〈多者用謙以為裒少者用謙以為益隨物而與施不失平也 上時掌反惡烏路反好呼報反裒蒲侯反稱尺證反施始豉反〉初六謙謙君子用涉大川吉
〈處謙之下謙之謙者也能體謙謙其唯君子用涉大難物无害也〉象曰謙謙君子卑以自牧也
〈牧養也〉六二鳴謙貞吉
〈鳴者聲名聞之謂也得位居中謙而正焉〉象曰鳴謙貞吉中心得也九三勞謙君子有終吉
〈處下體之極履得其位上下无陽以分其民衆陰所宗尊莫先焉居謙之世何可安尊上承下綏勞謙匪解是以吉也 解佳賣反〉象曰勞謙君子萬民服也六四无不利撝謙
〈處三之上而用謙焉則是自上下下之義也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故无不利指撝皆謙不違則也 撝毁皮反〉象曰无不利撝謙不違則也六五不富以其鄰利用侵伐无不利
〈居於尊位用謙與順故能不富而用其鄰也以謙順而侵伐所伐皆驕逆也〉象曰利用侵伐征不服也上六鳴謙利用行師征邑國
〈最處於外不與内政故有名而已志功未得也處外而履謙順可以征邑國而巳 與音預〉象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
〈夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位无應乘剛而皆无凶咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信矣哉〉
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〈坤下震上〉豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考初六鳴豫凶
〈處豫之初而特得志於上樂過則淫志窮則凶豫何可鳴豫餘慮反奮方問反殷於勤反〉 象曰初六鳴豫志窮凶也六二介于石不終日貞吉
〈處豫之時得位履中安夫貞正不求茍豫者也順不茍從豫不違中是以上交不謟下交不瀆明禍福之所生故不茍説辯必然之理故不改其操介如石焉不終日明矣〉象曰不終日貞吉以中正也六三盱豫悔遲有悔
〈居下體之極處兩卦之際履非其位承動豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉遲而不從豫之所疾位非所據而以從豫進退離悔宜其然矣 盱香于反〉象曰盱豫有悔位不當也九四由豫大有得勿疑朋盍簪
〈處豫之時居動之始獨體陽爻衆隂所從莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信於物物亦疑焉故勿疑則朋盍疾也盍合也簪疾也 盍胡臘反簪側林反〉象曰由豫大有得志太行也六五貞疾恒不死
〈四以剛動為豫之主專權執制非已所乘故不敢與四爭權而又居中處尊未可得亡是以必常至于貞疾恒不死而巳〉象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也上六㝠豫成有渝无咎
〈處動豫之極極豫盡樂故至于㝠豫成也過豫不已何可長乎故必渝變然後无咎 冥覓經反又亡定反渝羊朱反〉象曰㝠豫在上何可長也
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〈震下兊上〉隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
〈震剛而兊柔也以剛下柔動而之說乃得隨也為隨而不大通逆於時也相隨而不為利正災之道也故大通利貞乃得无咎也為隨而令大通利貞得於時也得時則天下隨之矣隨之所施唯在於時也時異而不隨否之道也故隨時之義大矣哉 說音恱〉象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
〈澤中有雷動說之象也物皆說隨可以无為不勞明鑒故君子嚮晦入宴息也 嚮許亮反〉初九官有渝貞吉出門交有功
〈居隨之始上无其應无所偏係動能隨時意无所主者也隨不以欲以欲隨宜者也故官有渝變隨不失正也出門无違何所失哉〉象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也六二係小子失丈夫
〈陰之為物以處隨世不能獨立必有係也居隨之時體於柔弱而以乘夫剛動豈能秉志違於所近隨此失彼弗能兼與五處巳上初處巳下故曰係小子失丈夫也〉象曰係小子弗兼與也六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
〈陰之為物以處隨世不能獨立必有係也雖體下卦二巳㨿初將何所附故舍初係四志在丈夫四俱无應亦欲於巳隨之則得其所求矣故曰隨有求得也應非其正以係於人何可以妄故利居貞也初處巳下四處巳上故曰係丈夫失小子也〉象曰係丈夫志舍下也
〈下謂初也〉九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
〈處説之初下據二陰三求係巳不距則獲故曰隨有獲也居於臣地履非其位以擅其民失於臣道違正者也故曰貞凶體剛居説而得民心能幹其事而成其功者也雖違常義志在濟物心存公誠著信在道以明其功何咎之有〉象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也九五孚于嘉吉
〈履正居中而處隨世盡隨時之宜得物之誠故嘉吉也〉象曰孚于嘉吉位正中也上六拘係之乃從維之王用亨于西山
〈隨之為體陰順陽者也最處上極不從者也隨道巳成而特不從故拘係之乃從也率土之濱莫非王臣而為不從王之所討也故維之王用亨于西山也兊為西方山者塗之險隔也處西方而為不從故王用通于西山 拘音俱亨許庚反〉象曰拘係之上窮也
〈處于上極故窮也〉
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〈㢲下艮上〉蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下
〈上剛可以斷制下柔可以施令 蠱音古後胡豆反〉㢲而止蠱
〈旣㢲又止不競爭也有事而无競爭之患故可以有為也〉蠱元亨而天下治也
〈有為而大亨非天下治而何也〉利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
〈蠱者有事而待能之時也可以有為其在此時矣物已說隨則待夫作制以定其事也進徳修業往則亨矣故元亨利涉大川也甲者創制之令也創制不可責之以舊故先之三日後之三日使令洽而後乃誅也因事申令終則復始若天之行用四時也〉象曰山下有風蠱君子以振民育徳
〈蠱者有事而待能之時也故君子以濟民飬徳也〉初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
〈處事之首始見任者也以柔㢲之質幹父之事能承先軌堪其任者也故曰有子也任為事首能堪其事考乃无咎也故曰有子考无咎也當事之首是以危也能堪其事故終吉也〉象曰幹父之蠱意承考也
〈幹事之首時有損益不可盡承故意承而巳〉九二幹母之蠱不可貞
〈居於内中宜幹母事故曰幹母之蠱也婦人之性難可全正宜屈巳剛旣幹且順故曰不可貞也幹不失中得中道也〉象曰幹母之蠱得中道也九三幹父之蠱小有悔无大咎
〈以剛幹事而无其應故有悔也履得其位以正幹父雖小有悔終无大咎〉象曰幹父之蠱終无咎也六四裕父之蠱往見吝
〈體柔當位幹不以剛而以柔和能裕先事者也然无其應往必不合故曰往見吝 裕羊樹反〉象曰裕父之蠱往未得也六五幹父之蠱用譽
〈以柔處尊用中而應承先以斯用譽之道也〉象曰幹父用譽承以徳也
〈以柔處中不任威力也〉上九不事王侯髙尚其事
〈最處事上而不累於位不事王侯髙尚其事者也〉象曰不事王侯志可則也
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〈兊下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也
〈陽轉進長陰道日消君子日長小人日憂大亨以正之義浸子鴆反長丁丈反說音恱〉至于八月有凶消不久也
〈八月陽衰而陰長小人道長君子道消也故曰有凶〉象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民無疆
〈相臨之道莫若説順也不恃威制得物之誠故物无違也是以君子教思无窮容保民无疆也 思去聲疆居良反〉初九咸臨貞吉
〈咸感也感應也有應於四感以臨者也四履正位而已應焉志行正者也以剛感順志行其正以斯臨物正而獲吉也〉象曰咸臨貞吉志行正也九二咸臨吉无不利
〈有應在五感以臨者也剛勝則柔危而五體柔非能同斯志者也若順於五則剛徳不長何由得吉无不利乎全與相違則失於感應其得咸臨吉无不利必未順命也〉象曰咸臨吉无不利未順命也六三甘臨无攸利旣憂之无咎
〈甘者佞邪説媚不正之名也履非其位居剛長之世而以邪説臨物宜其无攸利也若能盡憂其危改修其道剛不害正故咎不長〉象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也六四至臨无咎
〈處順應陽不忌剛長而乃應之履得其位盡其至者也剛勝則柔危柔不失正則得无咎也〉象曰至臨无咎位當也六五知臨大君之宜吉
〈處於尊位履得其中能納剛以禮用建其正不忌剛長而能任之委物以能而不犯焉則聰明者竭其視聴知力者盡其謀能不為而成不行而至矣大君之宜如此而巳故曰知臨大君之宜吉也〉象曰大君之宜行中之謂也上六敦臨吉无咎
〈處坤之極以敦而臨者也志在助賢以敦為徳雖在剛長剛不害厚故无咎也〉象曰敦臨之吉志在内也
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〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若
〈王道之可觀者莫盛乎宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥也至薦簡略不足復觀故觀盥而不觀薦也孔子曰禘自旣灌而往者吾不欲觀之矣盡夫觀盛則下觀而化矣故觀至盥則有孚顒若也 觀官唤反盥音管薦牋練反顒魚恭反〉彖曰大觀在上
〈下賤而上貴也〉順而㢲中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
〈統說觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也 忒吐得反〉象曰風行地上觀先王以省方觀民設教初六童觀小人无咎君子吝
〈處於觀時而最逺朝美體於陰柔不能自進无所鑒見故曰童觀趣順而已无所能為小人之道也故曰小人無咎君子處大觀之時而為童觀不亦鄙乎 省悉井反遠袁萬反朝直遥反〉象曰初六童觀小人道也六二闚觀利女貞
〈處在於内寡所鑒見體於柔弱從順而已猶有應焉不為全蒙所見者狹故曰闚觀居内得位柔順寡見故曰利女貞婦人之道也處大觀之時居中得位不能大觀廣鑒闚觀而已誠可醜也闚苦規反〉象曰闚觀女貞亦可醜也六三觀我生進退
〈居下體之極處二卦之際近不比尊遠不童觀觀風者也居此時也可以觀我生進退也〉象曰觀我生進退未失道也
〈處進退之時以觀進退之㡬未失道也〉六四觀國之光利用賓于王
〈居觀之時最近至尊觀國之光者也居近得位明習國儀者也故曰利用賓于王也 觀如字或官唤反〉象曰觀國之光尚賓也九五觀我生君子无咎
〈居於尊位為觀之主宣𢎞大化光于四表觀之極者也上之化下猶風之靡草故觀民之俗以察巳道百姓有罪在予一人君子風著巳乃无咎上為化主將欲自觀乃觀民也〉象曰觀我生觀民也上九觀其生君子无咎
〈觀我生自觀其道者也觀其生為民所觀者也不在於位最處上極髙尚其志為天下所觀者也處天下所觀之地可不慎乎故君子徳見乃得无咎生猶動出也見賢遍反〉象曰觀其生志未平也
〈特處異地為衆所觀不為平易和光流通志未〉
〈平也 易以豉反盡夫觀盛故觀至大觀在上王肅音官以觀天下徐唯此一字作音官觀盥而不薦觀之為道而以觀感風行地上觀處於觀時君子處大觀之時及大觀廣鑒亦音官居觀之時為觀之主觀之盛也從盡夫觀以下竝官唤反餘不出者竝音官〉
周易註卷二
<經部,易類,周易註>