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欽定四庫全書
周易註卷三
魏 王弼 撰
周易上經噬嗑傳第三
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〈震下離上〉噬嗑亨利用獄
〈噬齧也嗑合也凡物之不親由有間也物之不齊由有過也有間與過齧而合之所以通也刑克以通獄之利也 噬市制反嗑胡臘反齧研節反〉彖曰頥中有物曰噬嗑
〈頥中有物齧而合之噬嗑之義也〉噬嗑而亨
〈有物有間不齧不合无由亨也〉剛柔分動而明雷電合而章
〈剛柔分動不溷乃明雷電竝合不亂乃章皆利用獄之義溷胡困反〉 柔得中而上行雖不當位利用獄也
〈謂五也能為齧合而通必有其主五則是也上行謂所之在進也凡言上行皆所之在貴也雖不當位不害用獄也 上時掌反〉象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法初九屨校滅趾无咎
〈居无位之地以處刑初受刑而非治刑者也凡過之所始必始於微而後至於著罰之所始必始於薄而後至於誅過輕戮薄故屨校滅趾桎其行也足懲而巳故不重也過而不改乃謂之過小懲大誡乃得其福故无咎也校者以木絞校者也即械也械者取其通名也 勑恥力反屨紀具反校爻敎反桎章實反〉象曰屨校滅趾不行也
〈過止於此〉六二噬膚滅鼻无咎
〈噬齧也齧者刑克之謂也處中得位所刑者當故曰噬膚也乘剛而刑未盡順道噬過其分故滅鼻也刑得所疾故雖滅鼻而无咎也膚者柔脆之物也〉象曰噬膚滅鼻乘剛也六三噬腊肉遇毒小吝无咎
〈處下體之極而履非其位以斯食物其物必堅豈惟堅乎將遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘剛雖失 其正刑不侵順故雖遇毒小吝无咎 腊音昔〉象曰遇毒位不當也九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
〈雖體陽爻為陰之主履不獲中而居非其位以斯噬物物亦不服故曰噬乾胏也金剛也矢直也噬乾胏而得剛直可以利於艱貞之吉未足以盡通理之道也 乾音干胏緇美反〉象曰利艱貞吉未光也六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
〈乾肉堅也黃中也金剛也以陰處陽以柔乘剛以噬於物物亦不服故曰噬乾肉也然處得尊位以柔乘剛而居於中能行其戮者也履不正而能行其戮剛勝者也噬雖不服得中而勝故曰噬乾肉得黃金也巳雖不正而刑戮得當故雖貞厲而无咎也〉象曰貞厲无咎得當也上九何校滅耳凶
〈處罰之極惡積不改者也罪非所懲故刑及其首至于滅耳及首非誡滅耳非懲凶莫甚焉 何何可反又音何亦作荷〉象曰何校滅耳聦不明也
〈聰不明故不慮惡積至于不可解也〉
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〈離下艮上〉賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往
〈剛柔不分文何由生故坤之上六來居二位柔來文剛之義也柔來文剛居位得中是以亨乾之九二分居上位分剛上而文柔之義也剛上文柔不得中位不若柔來文剛故小利有攸往 賁彼偽反上時掌反〉天文也
〈剛柔交錯而成文焉天之文也〉文明以止人文也
〈止物不以威武而以文明人之文也〉觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
〈解天之文則時變可知也解人之文則化成可為也〉象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
〈處賁之時止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折獄折之舌反〉初九賁其趾舍車而徒
〈在賁之始以剛處下居於无位棄於不義安夫徒步以從其志者也故餙其趾舍車而徒義弗乘之謂也 舍音捨〉象曰舍車而徒義弗乘也六二賁其須
〈得其位而无應三亦无應俱无應而比焉近而相得者也須之為物上附者也循其所履以附於上故曰賁其須也〉象曰賁其須與上興也九三賁如濡如永貞吉
〈處下體之極居得其位與二相比俱履其正和合相潤以成其文者也既得其餙又得其潤故曰賁如濡如也永保其貞物莫之陵故曰永貞吉也 濡如臾反〉象曰永貞之吉終莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
〈有應在初而閡於三為已宼難二志相感不獲通亨欲靜則失初之應欲進則懼三之難故或餙或素内懷疑懼也鮮潔其馬翰如以待雖履正位未敢果其志也三為剛猛未可輕犯匪宼乃婚終无尤也 皤音婆翰户旦反又寒案反媾古豆反閡五戴反難乃旦反〉象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
〈處得尊位為餙之主餙之盛者也施餙於物其道害也施餙丘園盛莫大焉故賁于束帛丘園乃落賁于丘園帛乃戔戔用莫過儉泰而能約故必吝焉乃得終吉也 戔在干反又音牋〉象曰六五之吉有喜也上九白賁无咎
〈處飾之終飾終反素故任其質素不勞文飾而无咎也以白為飾而无患憂得志者也〉象曰白賁无咎上得志也
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〈坤下艮上〉剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
〈坤順而艮止也所以順而止之不敢以剛止者以觀其形象也强亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也 剥邦角反長丁丈反〉象曰山附於地剥上以厚下安宅
〈厚下者牀不見剥也安宅者物不失處也厚下安宅治剥之道也 處昌吕反〉初六剥牀以足蔑貞凶
〈牀者人之所以安也剥牀以足猶云剥牀之足也蔑猶削也剥牀之足滅下之道也下道始滅剛殞柔長則正削而凶來也 蔑莫結反〉象曰剥牀以足以滅下也六二剥牀以辨蔑貞凶
〈蔑猶甚極之辭也辨者足之上也剥道浸長故剥其辨也稍近於牀轉欲滅物之所處長柔而削正以斯為徳物所棄也 辨音辦鄭符勉反〉象曰剥牀以辨未有與也六三剥之无咎
〈與上為應羣陰剥陽我獨協焉雖處於剥可以无咎〉象曰剥之无咎失上下也
〈三上下各有二陰而三獨應於陽則失上下也〉六四剥牀以膚凶
〈初二剥牀民所以安未剥其身也至四剥道浸長牀既剥盡以及人身小人遂盛物將失身豈唯削正靡所不凶〉象曰剥牀以膚切近災也六五貫魚以宫人寵无不利
〈處剥之時居得尊位為剥之主者也剥之為害小人得寵以消君子者也若能施寵小人於宫人而巳不害於正則所寵雖衆終无尤也貫魚謂此衆陰也駢頭相次似貫魚也 貫古亂反駢薄田反〉象曰以宫人寵終无尤也上九碩果不食君子得輿小人剥廬
〈處卦之終獨全不落故果至于碩而不見食也君子居之則為民覆蔭小人用之則剥下所庇也 輿音餘廬力居反〉象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
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〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾
〈入則為反出則長故无疾疾猶病也 反復音福〉朋來无咎
〈朋謂陽也〉反復其道七日來復
〈陽氣始剥盡至來復時凡七日〉天行也
〈以天之行反復不過七日復之不可遠也〉利有攸往剛長也
〈往則小人道消也〉復其見天地之心乎
〈復者反本之謂也天地以本為心者也凡動息則靜靜非對動者也語息則黙黙非對語者也然則天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變寂然至无是其本矣故動息地中乃天地之心見也若其以有為心則異類未獲具存矣〉象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
〈方事也冬至陰之復也夏至陽之復也故為復則至於寂然大靜先王則天地而行者也動復則靜行復則止事復則无事也〉初九不遠復无袛悔元吉
〈最處復初始復者也復之不速遂至迷凶不遠而復幾悔而反以此修身患難遠矣錯之於事其殆庶㡬乎故元吉也 祗音支〉象曰不遠之復以修身也六二休復吉
〈得位處中最比於初上无陽爻以疑其親陽為仁行在初之上而附順之下仁之謂也旣處中位親仁善鄰復之休也 休虚虬反〉象曰休復之吉以下仁也六三頻復厲无咎
〈頻頻蹙之貌也處下體之終雖愈於上六之迷已去復逺矣是以蹙也蹙而求復未至於迷故雖危无咎也復道宜速慼而乃復義雖无咎它來難保〉象曰頻復之厲義无咎也六四中行獨復
〈四上下各有二陰而處厥中履得其位而應於初獨得所復順道而反物莫之犯故曰中行獨復也〉象曰中行獨復以從道也六五敦復无悔
〈居厚而履中居厚則无怨履中則可以自考雖不足以及休復之吉守厚以復悔可免也〉象曰敦復无悔中以自考也上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
〈最處復後是迷者也以迷求復故曰迷復也用之行師難用有克也終必大敗用之於國則反乎君道也大敗乃復量斯勢也雖復十年修之猶未能征也 𤯝生領反下卦同〉象曰迷復之凶反君道也
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〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主於内
〈謂震也 妄亡亮反〉動而健
〈震動而乾健也〉剛中而應
〈謂五也〉大亨以正天之命也
〈剛自外來而為主於内動而愈健剛中而應威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅无妄之道成非大亨利貞而何剛自外來而為主於内則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應則齊明之徳著矣故大亨以正也天之敎命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸往也〉其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
〈匪正有眚不求改以從正而欲有所往居不可以妄之時而欲以不正有所往將欲何之天命之所不祐行矣哉 佑音又〉象曰天下雷行物與无妄
〈與辭也猶皆也天下雷行物皆不可以妄也〉先王以茂對時育萬物
〈茂盛也物皆不敢妄然後萬物乃得各全其性對時育物莫盛於斯也〉初九无妄往吉
〈體剛處下以貴下賤行不犯妄故往得其志〉象曰无妄之往得志也六二不耕穫不菑畬則利有攸往
〈不耕而穫不穫菑而畬代終巳成而不而造也不擅其美乃盡臣道故利有攸往檴黃郭反菑側其反畬音餘〉 象曰不耕穫未冨也六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
〈以陰居陽行違謙順是无妄之所以為災也牛者稼穡之資也二以不耕而穫利有攸往而三為不順之行故或繋之牛是有司之所以為獲彼人之所以為災也故曰行人之得邑人之災也 行違及之行下孟反〉象曰行人得牛邑人災也九四可貞无咎
〈處无妄之時以陽居陰以剛乘柔履於謙順比近至尊故可以任正固有所守而无咎也〉象曰可貞无咎固有之也九五无妄之疾勿藥有喜
〈居得尊位為无妄之主者也下皆无妄害非所致而取藥焉疾之甚也非妄之災勿治自復非妄而藥之則凶故曰勿藥有喜〉象曰无妄之藥不可試也
〈藥攻有妄者也而反攻无妄故不可試也〉上九无妄行有眚无攸利
〈處不可妄之極唯宜靜保其身而已故不可以行也〉象曰无妄之行窮之災也
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〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實煇光日新其徳
〈凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能煇光日新其徳者唯剛健篤實也 畜勑六反厭於豔反〉剛上而尚賢
〈謂上九也處上而大通剛來而不距尚賢之謂也〉能止健大正也
〈健莫過乾而能止之非夫大正未之能也〉不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
〈有大畜之實以之養賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應天不憂險難故利涉大川也 令力呈反〉象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
〈物之可畜於懷令徳不散盡於此也 識如字劉作志行下孟反〉初九有厲利巳
〈四乃畜巳未可犯也故進則有厲巳則利也 巳夷止反或音紀〉象曰有厲利巳不犯災也
〈處健之始未果其健者故能利巳〉九二輿說輹
〈五處畜盛未可犯也遇斯而進故輿說輹也居得其中能以其中不為馮河死而無悔遇難能止故无尤也 輿音餘說吐活反輹音服又音福〉象曰輿說輹中无尤也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
〈凡物極則反故畜極則通初二之進值於畜盛故不可以升至於九三升于上九而上九處天衢之亨塗徑大通進无違距可以馳騁故曰良馬逐也履當其位進得其時之乎通路不憂險阨故利艱貞也閑閡也衛護也進得其時雖涉艱難而无患也輿雖遇閑而故衛也與上合志故利有攸往也〉象曰利有攸往上合志也六四童牛之牿元吉
〈處艮之始履得其位能止健初距不以角柔以止剛剛不敢犯抑銳之始以息强爭豈唯獨利乃將有喜也牿古毒反〉象曰六四元吉有喜也六五豶豕之牙吉
〈豕牙横猾剛暴難制之物謂二也五處得尊位為畜之主二剛而進能豶其牙柔能制健禁暴抑盛豈唯能固其位乃將有慶也 豶符云反劉云豕去勢曰豶〉象曰六五之吉有慶也上九何天之衢亨
〈處畜之極畜極則通大畜以至於大亨之時何辭也猶云何畜乃天之衢亨也 何音河又音賀衢其俱反〉象曰何天之衢道大行也
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〈震下艮上〉頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
〈言語飲食猶慎而節之而况其餘乎 頥以之反養如字〉初九舍爾靈龜觀我朶頥凶
〈朶頥者嚼也以陽處下而為動始不能令物由巳養動而求養者也夫安身莫若不競修巳莫若自保守道則福至求禄則辱來居養賢之世不能貞其所履以全其徳而舍其靈龜之明兆羡我朶頥而躁求離其致養之至道闚我寵䘵而競進凶莫甚焉 舍音捨朶多果反動也〉象曰觀我朶頥亦不足貴也六二顚頥拂經于丘頥征凶
〈養下曰顛拂違也經猶義也丘所履之常也處下體之中无應於上反而養初居下不奉上而反養下故曰顚頥拂經于丘也以此而養未見其福也以此而行未見有與故曰頥征凶 顚丁田反拂符弗反〉象曰六二征凶行失類也
〈類皆上養而二處下養初〉六三拂頥貞凶十年勿用无攸利
〈履夫不正以養於上納上以謟者也拂養正之義故曰拂頥貞凶也處頥而為此行十年見棄者也立行於斯无施而利〉象曰十年勿用道大悖也六四顚頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
〈體屬上體居得其位而應於初以上養下得頥之義故曰顚頥吉也下交不可以凟故虎視眈眈威而不猛不惡而嚴養徳施賢何可有利故其欲逐逐尚敦實也修此二者然後乃得全其吉而无咎觀其自養則履正察其所養則養陽頥爻之貴斯為盛矣悖布内反視市志反眈丁南反〉象曰顚頥之吉上施光也六五拂經
居貞吉不可涉大川
〈以陰居陽拂頥之義也行則失類故宜居貞也无應於下而比於上故可守貞從上得頥之吉雖得居貞之吉處頥違謙難未可涉也〉象曰居貞之吉順以從上也上九由頥厲吉利涉大川
〈以陽處上而履四陰陰不能獨為主必宗於陽也故莫不由之以得其養故曰由頥為衆陰之主不可瀆也故厲乃吉有似家人悔厲之義貴而无位是以厲也髙而有民是以吉也為養之主物莫之違故利涉大川也〉象曰由頥厲吉大有慶也
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〈㢲下兊上〉大過
〈音相過之過〉棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也
〈大者乃能過也 棟丁貢反橈乃教反〉棟橈本末弱也
〈初為本而上為末也〉剛過而中
〈謂二也居陰過也處二中也拯弱興衰不失其中也〉㢲而說行
〈㢲而說行以此救難難乃濟也 說音恱〉利有攸往乃亨
〈危而弗持則將安用故往乃亨〉大過之時大矣哉
〈是君子有為之時也〉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
〈此所以為大過非凡所及也 遯徒遜反〉初六藉用白茅无咎
〈以柔處下過而可以无咎其唯慎乎 藉在夜反〉象曰藉用白茅柔在下也九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
〈稊者楊之秀也以陽處陰能過其本而救其弱者也上无其應心无特吝處過以此无衰不濟也故能令枯楊更生稊老夫更得少妻拯弱興衰莫盛斯爻故无不利也老過則枯小過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮過以相與之謂也大過至衰而巳至壯以至壯輔至衰應斯義也 稊徒稽反夫如字〉象曰老夫女妻過以相與也九三棟橈凶
〈居大過之時處下體之極不能救危拯弱以隆其棟而以陽處陽自守所居又應於上係心在一宜其淹溺而凶衰也〉象曰棟橈之凶不可以有輔也九四棟隆吉有它吝
〈體屬上體以陽處陰能拯其弱不為下所橈者也故棟隆吉也而應在初用心不𢎞故有它吝也〉象曰棟隆之吉不橈乎下也九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
〈處得尊位而以陽處陽未能拯危處得尊位亦未有橈故能生華不能生稊能得夫不能得妻處棟橈之世而為无咎无譽何可長哉故生華不可久士夫誠可醜也 華如字又音花譽音預又音餘〉象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也上六過涉滅頂凶无咎
〈處大過之極過之甚也渉難過甚故至于滅頂凶志在救時故不可咎也 頂都冷反〉象曰過涉之凶不可咎也
〈雖凶无咎不害義也〉
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〈坎下坎上〉習坎
〈坎險陷之名也習謂便習之 坎苦感反便婢面反〉有孚維心亨
〈剛正在内有孚者也陽不外𤼵而在乎内心亨者也〉行有尚
〈内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也〉彖曰習坎重險也
〈坎以險為用故特名曰重險言習坎者習乎重險也 重直龍反〉水流而不盈行險而不失其信
〈險陗之極故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險而不失其信者習險之謂也 陗七妙反〉維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
〈便習於坎而之坎地盡坎之宜故往必有功也〉天險不可升也
〈不可得升故得保其威尊〉地險山川丘陵也
〈有山川丘陵故物得以保全也〉王公設險以守其國
〈國之為衞恃於險也言自天地以下莫不須險也〉險之時用大矣哉
〈非用之常用有時也〉象曰水洊至習坎
〈重險縣絶故水洊至也不以坎為隔絶相仍而至習乎坎也洊在薦反〉君子以常徳行習敎事
〈至險未夷敎不可廢故以常徳行而習敎事也習於坎然後乃能不以險難為困而徳行不失常也故則夫習坎以常徳行而習敎事也 行下孟反〉初六習坎入于坎窞凶
〈習坎者習為險難之事也最處坎底入坎窞者也處重險而復入坎底其道凶也行險而不能自濟習坎而入坎窞失道而窮在坎底上无應援可以自濟是以凶也 窞徒坎反坎底也〉象曰習坎入坎失道凶也九二坎有險求小得
〈履失其位故曰坎上无應援故曰有險坎而有險未能出險之中也處中而與初三相得故可以求小得也初三未足以為援故曰小得也〉象曰求小得未出中也六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
〈旣履非其位而又處兩坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎也枕者枝而不安之謂也出則无之處則无安故曰險且枕也來之皆坎无所用之徒勞而巳 枕針鴆反〉象曰來之坎坎終无功也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
〈處重險而履正以柔居柔履得其位以承於五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之
納此至約自進於牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終无咎也 簋音軌缶方有反牖音酉〉象曰樽酒簋貳剛柔際也
〈剛柔相比而相親焉際之謂也〉九五坎不盈祇既平无咎
〈為坎之主而无應輔可以自佐未能盈坎者也坎之不盈則險不盡矣祇辭也為坎之主盡平乃无咎故曰祗既平无咎也說既平乃无咎明九五未免於咎也 祇音支又祁支反〉象曰坎不盈中未大也上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
〈險陗之極不可升也嚴法峻整難可犯也宜其囚執寘于思過之地三歲險道之夷也險終乃反故三歲不得自脩三歲乃可以求復故曰三歲不得凶也 徽許韋反纆音墨三股曰徽 兩股曰纆皆索名寘之豉反叢才公反〉象曰上六失道凶三歲也
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〈離下離上〉離利貞亨
〈離之為卦以柔為正故必貞而後乃亨故曰利貞亨也〉畜牝牛吉
〈柔處于内而履正中牝之善也外强而内順牛之善也離之為體以柔順為主者也故不可以畜剛猛之物而吉於畜牝牛也畜許六反牝頻忍反〉彖曰離麗也
〈麗猶著也各得所著之宜 著直略反〉日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
〈柔著于中正乃得通也柔通之吉極於畜牝牛不能及剛猛也 重直龍反〉象曰明兩作離大人以繼明照于四方
〈繼謂不絶也明照相繼不絶曠也〉初九履錯然敬之无咎
〈錯然者警慎之貌也處離之始將進而盛未在旣濟故宜慎其所履以敬為務辟其咎也 錯七各反又七路反〉象曰履錯之敬以辟咎也六二黃離元吉
〈居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黄離元吉也〉象曰黃離元吉得中道也九三日𣅳之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
〈嗟憂歎之辭也處下離之終明在將没故曰日昊之離也明在將終若不委之於人養志无為則至于耋老有嗟凶矣故曰不鼓缶而歌則大耋之嗟凶也 昊本作反耋田節反〉象曰日昊之離何可久也九四突如其來如焚如死如棄如
〈處於明道始變之際昏而始曉没而始出故曰𦊅如其來如其明始進其炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲進其盛以炎其上命必不終故曰死如違離之義无應无承衆所不容故曰棄如也 突徒忽反〉象曰突如其來如无所容也六五出涕沱若戚嗟若吉
〈履非其位不勝所履以柔乘剛不能制下下剛而進將來害巳憂傷之深至于沱嗟也然所麗在尊四為逆首憂傷至深衆之所助故乃沱嗟而獲吉也 出如字又尺逐反涕他米反沱徒河反戚千寂反〉象曰六五之吉離王公也上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
〈離麗也各得安其所麗謂之離處離之極離道巳成則除其非類以去民害王用出征之時也故必有嘉折首獲匪其醜乃得无咎也 離音麗拆之舌反〉象曰王用出征以正邦也
周易註卷三