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周易輯聞 (四庫全書本)
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周易輯聞
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周易輯聞 (四庫全書本)/卷5
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欽定四庫全書 周易輯聞卷五 　　宋　趙汝楳　撰 　　䷪ 〈乾下兊上〉 　　於卦變為兊重乾於爻變為一隂爻卦䷫初上互易而變五剛有決柔之勢五君子皆有決小人之心特以處位不同其決亦異初以位不足而不勝四以才不足而狐疑二僅自守亦難於應九五初比於隂以中道行決不係累於隂柔之舉猶幸上六窮隂終自滅亡決之至善有如此 　　澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌 　　兊為澤乾為天澤本在下氣騰而上於天勢必決而復下為雨露之澤禄本在上而施及於下蓋體天澤下沛之義居若寵利居成功之居所謂有其善矜其能者以徳自居猶以禄自富自富者人奪之自居者人忌之忌嫉也 　　夬 于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往五剛決去一柔故卦名夬 　　自五以下王庭也 庭使左右皆知其當去也孚號使國人皆知其當去也告自邑孚號之達自國邑而天下也有厲之危自邑之告即戎之戒其謹重如此至於勢所當往則勉之甚順使人不因謹重而成瑟縮也 　　夬決也剛決柔也健而說決而和 于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也 　　夬之訓決以決柔也健為之體而行以說決以柔也而不過於暴此去君側之小人故欲和說時朝皆君子獨一小人居於王所倚勢以陵下而君子中未免有陷溺於小人之計者吾欲決而去之必聲其乗剛之罪顯行於公朝使人明知小人之惡以絶上下内外與衆棄之使慮疎謀忍𤼵一不中其禍甚烈有危可知必誠意交孚罔有間貳𤼵號施令警惕以行之務為決去其事乃可光明俊偉无復晻曖不宣之患卦六位而五陽儻尚剛而不知節則即戎有自焚之災行百里者半九十一簣不復其曷濟成終之功自昔稱兵以清君側之惡者國亦以亡尚於剛則窮也剛長始於一陽至臨有八月之凶泰有復隍之懼大壯有羸角之憂積至夬良不易易而一隂猶在使不遂芟夷之寕保不覆出為惡五剛猶唐五王一柔猶一武三思在宫中也不幸而薛季昶之言中惜哉是以利於有終 初九壯于前趾往不勝為咎 　　四陽為大壯況五陽乎初為前下為趾人行則趾有前後大壯戒於用壯故止云壯于趾夬貴於往決初九欲行故云壯于前趾行者身之動而前趾先之蓋往之尤先者也 　　一隂居極髙之地初陽勢微而位居下壯以決之如度其強弱之力較其髙下之勢其為不勝必矣斯其為咎也使得時得位往必勝矣何咎之有 不勝而往咎也 　　智者䇿勝敗於未戰之先知我之未必勝而且往焉咎也楊震為太尉攻阿母王聖輩屢疏不省已不勝矣復救趙騰卒以放歸而死露棺歳餘謫及諸子咎莫甚焉況在下位者乎 九二惕號莫夜有戎勿恤 　　惕號警懼而告戒也莫夜隂之時也戎上六之黨如三是也莫夜有戎若今兵閒之刼寨勿恤不為之動也 　　二為内卦之内有深溝髙壘之象申儆軍實守備甚嚴上六因三為道地興莫夜之戎以來宼二唯當以静待之勿恤可也今軍旅之帥或驕或㢮猝有敵警又不能持重堅忍一為所動則擾亂潰敗不可支吾矣周亞夫軍夜驚堅卧不動卒勝吴楚亞夫无備而驚猶以堅卧致勝況有備乎 有戎勿恤得中道也 　　莫夜之戎勢本可畏而云勿恤者九之剛能前定二之柔能敬謹此中道也必如是而後可以勿恤不然何恃而弗恐 　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎頄面顴骨九三為下卦之上之象壯于頄嚴厲見于面色厲而内荏者也君子對野人之稱九三在髙位者也夬夬重剛也獨行不與羣剛同志獨往應乎上也遇雨與上六隂陽和也若如也濡猶相濡以沫不甚浹洽也愠怒也遇雨之反无咎善補過也 　　當決柔之時而位適居三有凶也其凶云何已居髙位視小人當決而又決乃係於位應違衆而獨遇之不免沾濡於小人之膩烏得而不凶使能悔其遇雨之失反而為愠怒則與上為應之過斯可補矣彖之 庭有厲蓋懼諸此温太真之於王處仲近之 君子夬夬終无咎也 　　九三始以位應而若濡終以重剛而過中无咎云者幸其能悔過也 　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信 　　四居上卦之後為臀无膚坐不能安行次且不能遂羊棲于棚善升髙肉補氣為陽類羊牽挽則羣隨之大壯與夬衆陽羣進皆剛決不足悔亡有悔而亡也言如 庭孚號 　　九而居四羣剛迫之欲止則不能安居位之柔欲進而不能遂是當進而不果者也猶幸居三陽之先若能率之以前以助九五之決則當進不果之悔可以自免其奈係於兊體遲疑不斷雖聞羣剛之告戒而不之信邪 　　其行次且位不當也聞言不信聦不明也 　　九二與九四同而四言不當者二居中也四聞羣剛號召之諄諄而不見信殆耳官失職无異於聾聵者 九五莧陸夬夬中行无咎 　　莧陸先儒或以為一物馬鄭云商陸或名當陸爾雅謂之遂薚廣雅謂之馬尾蔏陸伊川以為馬齒莧或以為二物宋衷朱漢上謂莧蕢陸當陸董遇云前人以莧陸當陸為二草陸之為葉差堅於莧莧根小陸根大考亭謂莧陸是兩物陸一名商陸即章桞其目雖不一皆感隂之多為柔脆之草且柔脆易決則不應繫之以夬夬中行之辭案說文莧閑旦反菜也又以欽避嫌諱户寒反者上從𦫳象羊角中從見象羊身舊釋山羊細角與此莧字類唯多一㸃四云羊五云莧山羊而在髙陸頗有義類夬夬重剛也中行五為上卦之中无咎善補過也 　　五之莧視四之羊位尊而正用重剛決一柔冝也以中而行幸免於咎而已 中行无咎中未光也 　　中之功用大矣況大中乎他卦貴於中行此爻乃止於无咎似未得强弗友剛克之義其亦體兊之說溺於上之甘言而致然乎故於中為未光也唐誅李輔國不能肆諸市朝而嫁之盜竊遂使鋤姦之功闇而弗彰是為似之 上六无號終有凶 　　巧言令色至此已窮无能號召於人矣故曰无號上六始而與三有遇雨之好欲援之為黨以苟旦夕之安終以九三愠而絶之而五剛相比以同有凶而已 无號之凶終不可長也 　　凡言終者要其終也聖人恐小人借以自寛尚為遷延之圖故釋之以為其終甚速不可長待也 　　䷫ 〈巽下乾上〉 　　於卦變為乾重巽於爻變為一隂爻卦變之始卦以柔遇剛得名爻以剛包柔立義遇之為道貴比而惡閒以柔遇剛唯初於二以陽包隂唯二於初五為大君无不并包三與初同體欲包而不能上无渉於隂其得无咎幸也 天下有風姤后以施命誥四方 　　乾為天巽為風上乾下巽是為天下有風此與風行地上義頗不同姤為太虚之風自上而下觀為地上之風旁行而徧歴太虚之風吹號萬 后之誥命象之君后尊居難與民接雖清問咨訪何能家至而户曉唯敷言下逮而後君民之情始遇 姤女壯勿用取女 　　五陽在上一隂下生故卦名姤一陽為復復其本所陽有為主之義一隂為姤柔来遇剛柔有為客之道姤以巽為主巽以初為主巽長女也故曰女壯言女壯於一隂爻卦猶言堅冰於坤初六咸之少女志未變取之故吉姤之壯女志已強而猶取之可乎 　　姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉姤者不約而㑹之辭純陽方胥得豈復謀與隂㑹柔倐而来猶陽貨之遇夫子聖人以遇釋卦意已深矣繼之曰柔遇剛者明非剛遇柔也巽女雖壯身猶在家位猶處下彼之壯害不及我儻引以自近是與之使長一與我齊將用壯于夫家浸至剥陽之凶已上釋彖辭此下乃明天地君臣胥遇之義天秉陽地秉隂天地判而不遇則隂陽否絶何有於品物必天地泰遇乾始坤生則向之流形者今始各成其成章成也夬姤反復不能使隂之不生猶天下不能无小人顧我與之遇者如何耳儻逢一隂之生畏女壯之勢自視歉然遽作二隂之遯則小人之進愈速其為君子害尤烈今五剛之中二五君臣皆遇乎中正志同道合天下至廣政敎盛行小人皆在并包之内莫不服從向化此姤之時義所以為大 　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅 　　繫纒繫也金指九柅蒼頡篇作檷絡𢇁之器其下柎即柅說文作杘敕稚反𢇁篗柄也亦作柅絲繫于柅則不得縱亂貞正也羸劣也豕隂獸象初隂之微蹢躅決躁不定貎豕雖羸而性決躁 　　姤之初六隂生之初也浸而長陽即引遯而陽之消不可留矣幸九二剛中正位足以制之有繫于金柅之象柔繫于剛是為隂之正而吉也不然往有所之所見皆凶蓋初之隂有似乎羸豕位雖在下而上孚於四恃有必壯之勢蹢躅不定猶之小人初進其志未嘗不思跳梁宇宙閒以肆其禍賊之謀象之以羸豕所以誅其心而𭧂其蹟遯之二言執言固懼陽之遯而挽之也姤之初言繫言牽惡隂之長而止之也 繫于金柅柔道牽也 　　爻辭於隂不曰止不曰決而曰繫不象以他物而象金柅者小人柔邪佞媚引類呼儔其牽聯而不絶猶之𢇁也柅以運篗篗以繫𢇁絲有時而絶柅之運愈繫而愈不窮一隂初生固漸進而必壯九二繫之終不能出吾彌綸範防之外金柅之喻取象甚精柔道牽之辭釋象甚白 九二包有魚无咎不利賔 　　包從勹從已象已在勹中即包胎之包謂九包六義同白茅包之隂為陽所包則不得逸而之他魚隂物象初之隂利猶美利利天下初與四應主初而言故四為賔剥一陽五隂而爻言貫以一貫衆也姤五陽一隂而爻言包以衆包一也而衆陽唯九二首與隂遇因切比而包之包非其應冝若有咎然遇貴近而先四乃逺而後二非摟四之應故咎可免一民不應有二君二已包初則不為四之利 包有魚義不及賔也 　　爻言不利非若金縢不利於孺子謂二欲害四也止由義不得兼不能利及於賔故聖人以不及釋之 　　九三臀无膚其行次且厲无大咎 　　姤夬之反姤之三即夬之四故其象同他如剥復既未濟之三四損益之二五皆類此然夬之義主於上六姤之義主於初六 　　三與初同體欲止而包初則閒於二猶无膚而不安三與上位應欲從之則徳敵未免次且而不進此危道也知其危厲能終止而不行則不失已故无大咎 其行次且行未牽也 　　止不得初則行而求應或者猶可得志然兩剛豈胥下者次且其行以未牽於應也 九四包无魚起凶 　　包與魚義同初起作也詩衆維魚矣衆民象 　　一魚而二四包之二有則四无勢也三以重剛猶不敢較四恃其已應起而求之與二爭民後𤼵者制於人凶之道也 无魚之凶逺民也 　　陽一君而二民陽為君隂為民初雖正應而位則遼絶是逺於民非逺其民也不以无民而棄之則亦无凶 九五以𣏌包瓜含章有隕自天 　　𣏌髙木也卜子夏曰𣏌梓連抱瓜隂實而蔓生象隂之来綿綿未已章美也隕墜也自天猶詩云自天降康 　　一隂在初為魚下也在五為瓜蔓延而至潰上包以𣏌絶其蔓以圖之又含其章美不敢外 人事亦云盡矣其奈浸長至五於時為剥陽之剥落忽焉自天人力有不能支者 　　九五含章中正也有隕自天志不舍命也 　　九五不自 蓋以位中而徳正如釋彖所謂剛遇中正者也而聖人以有隕為天所命者其志以為消息盈虚之理不能違也舍違也 上九姤其角吝无咎 　　角剛在上之象吝小疵也 　　初之隂唯上與之无渉今言姤直舉卦名以明其時耳當姤之時位居極上故云姤其角獨陽在上是以有吝其无渉於初得免隂剥之患故止於吝而已无可咎者 姤其角上窮吝也 　　爻以致吝止以五陽至上而窮非有他也 　　䷬ 〈坤下兊上〉 　　於卦變為兊重坤於爻變為二陽爻卦䷒五與二四與初互易而變土无二王尊无二上比唯一陽故九五為顯比之主萃之九五羣隂所萃也九四或貳之一則聚貳則分故初之亂萃二之引三之嗟如以見下之萃於上為難五之永正上之涕洟以見上之萃其下為不易然諸爻皆得无咎者萃雖難而志不分也 　　澤上於地萃君子以除戎器戒不虞 〈上時掌反〉 　　兊為澤坤為地凡陂澤雖衆水所聚然其形勢髙於平地為澤上於地之象水聚則決必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定除簡治也戎器兵械也不虞不慮度也萃聚之時居安則忘危故慮有所不及君子體水聚之義方國力富盛有申儆軍實之資除治兵械以備不虞所以保其聚也抑之詩曰弓矢戎兵用戒不虞蓋古人之常訓夾谷衣裳之㑹也夫子具左右司馬以行卒却萊夷之兵戒不虞之謂乎 　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往卦名釋彖已明 　　分則散聚則亨假至也王者能極至有廟之道也物之聚必有所主天下主王者以聚其生王者主宗廟以聚其民示必有先也禮曰君子將營宫室宗廟為先家以廟而聚其族故先之有廟者萃人心之本也古者為之宗廟以鬼享之固將展吾追養繼孝之誠雖曰洋洋如在其上必有所依以致吾敬宗廟之主祭祀之尸是也陳其薦爼序其禮樂於是屋之故曰廟豈以是聚遊魂之變㦲大人九五也衆隂利見以亨其聚也利貞利於正也萃聚之時粢盛潔豐犧牲博碩合聚萬物而致享報本反始以告成功則用大牲者時也稱也吉也上下萃聚人心協一何往不利 　　萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣 　　順以說指坤兊剛中而應指九五下以順求萃上說而萃之此大體也究其用九五以剛中而俯應之上下之情交是以聚也王者莫不有廟能至其道者鮮夫廟非曰堂室奥阼之備亨孰羶薌之盛也肅雍在廟以薦孝忱而已上致孝享則民作孝四海皆承順而歸之是之謂能至有廟之道九四近在君側當三隂之塗為三隂者冝上萃於五以臣萃君斯為得正故其聚可以亨祭用大牲非侈也行有攸往非躁也萬物盛多之時聖賢聚精㑹神之際皆上天所命吾固順之而已天地之氣聚則交而造化溥博方以類聚是也萬物之生聚則衍而生化不熄所欲與之聚之是也凡是為天地萬物之情觀聖人所以聚人之道從可見天地萬物之情 　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎有孚孚於四也不終始孚而終疑也亂者萃之反乃亂乃萃謂乍散乍聚若如也號呼而欲與之語如晉惠公號慶鄭還无社號申叔展若號有似乎號非誠招之也握握手也一握蹔握而即分攜也笑說樂也勿恤不應四也往求聚於五也 　　初四正應萃之冝也而四有偪君擅民之嫌是以始孚終否倐離忽合謾然不情之招率爾握手之笑蓋將勿恤乎四往聚乎五斯乃聚之正无可咎者 乃亂乃萃其志亂也 　　位可應四而時當萃五去就兩難決擇靡定則志亂志亂則孚之不終萃之不決何責哉 六二引吉无咎孚乃利用禴 　　引九五引之也无咎无有咎也孚二五交信也利冝也禴春祭禮之薄者月令仲春祭不用犧牲 　　二欲萃五而閒於四幸九五下應猶引之也五引其上故吉四不敢要二於中塗无有咎之者二五交孚雖薄禮亦冝享不在物也卦用大牲爻用禴六二臣位不敢僭也禮曰匹士太牢而祭謂之攘 引吉无咎中未變也 　　吉无咎者六二之中未為四所變也使九五不速引之不幸而脅於權臣則六二雖中亦變聚不以正求无咎可得乎 　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 　　嗟愁歎聲當萃而歎也往萃於五也 　　六三去五益近四乃廹而乗之欲進不能是以嗟如也三厄於四與二同二猶利於禴三无攸利者二中而應三不中而偪也使永肩一心往而從五則可以免咎縱四尤我亦小吝耳 往无咎上巽也 　　三之往從乎五者以能上巽乎九四而四不終難之也使恃其居剛與四為敵不唯不能往何止小吝而已乎 九四大吉无咎 　　他卦多言元吉唯萃升鼎之爻小過之彖稱大吉雖元訓大然不曰元吉應必有說无咎戒之也 大吉无咎位不當也 　　九而居四於豫為大有得者柔君倚之也於萃則剛明在上嫌於分民為位不當故聖人戒之戒之云何四違道說民專權附衆咎之大者必思為免過之舉如大有九四匪其彭乃可是故知戒懼則為伊周不然霍子孟以之族滅 　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 　　位大君之位也匪非也匪孚非孚信之不足也元永貞義同比彖悔亡有悔而亡也 　　九五大人剛中而應其徳其位皆足以萃隂四乃如並后匹嫡而據之則五之所有者位而已然非我咎也非我與羣隂交信之不足也唯終始守正不失其在我者則羣隂終當来萃而九四分民之悔可亡矣 萃有位志未光也 　　九五為人所利見而遭時如此冝乎萃隂之志未光明也 上六齎咨涕洟无咎 　　齎咨歎恨之聲涕洟歎恨之容自目曰涕自鼻曰洟六亦欲萃於陽而位居五後視羣隂獨不得其志六性柔暗不能固窮既失所萃故見於歎恨之聲容如此然與四无渉得免於聚不以正之咎 齎咨涕洟未安上也 　　上卦外之位也非上下之上欲萃不能故未安于位謂之未非不可安也得喪累之耳君子素患難行乎患難无入而不自得則安於其位不改其樂何歎恨之有 　　䷭ 〈巽下坤上〉 　　於卦變為坤重巽於爻變為二陽爻卦䷒初三互易而變卦以初得名隂陽之性合則配不合則忌柔欲升而剛當道其有不尼之者乎唯二應乎五而三從之是以在四為岐山在五為升階而上升之志得行至上則時位皆極 　　地中生木升君子以順徳積小以髙大 　　坤為地巽為木上坤下巽冝曰地中有木而曰生木者自上而降為槁木有腐敗而已生則自下而升為升之象木之生也順一氣之自然不天閼之由芽蘖而拱把由拱把而干雲翳日皆自小積之以至于髙大其升也烏可躐等至哉木之生不順不積則揠而助之長木何以生遂徳之進不順不積則為陵節為童子居位徳何以能成故君子以至順之徳自細行小徳積而致廣大極髙明又推而由齊家治國平天下皆以順而積也聖人因地中生木之象以喻進徳修業之理蓋不唯坤巽之性如是升之道亦當如是 升元亨用見大人勿恤南征吉 　　巽由坤索坤母在上長女歸之於升為冝故卦名升隂陽之氣在下者必升升而後有交泰往来萬物由之以生息猶大君正位道同類聚用斯時以見大人雖有閒之可以勿恤而遂其征行之志是以吉也大人五也巽東南卦坤西南卦自巽進坤渉乎正南故曰南征征者征行頤曰六二征凶行失類也 　　柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也 　　凡升進者有道有勢有時順徳者道也必升者勢也有其道有其勢无其時升必中沮坤居上柔无事於升初六巽之主所升之柔指初也伏于二陽之下非能突剛陷堅悍然而直遂者上適遇坤母子之天性氣類之感應斯為可升之時孟子曰不如待時是也下巽而求升上順而受之九二塞初六之塗而以剛居中上應乎六五升柔之主故以升則大亨見大人則有慶雖尚餘九三不復為吾害勿恤可也吉者何志行之謂也重坤巽為上下曰升循巽坤於方維曰南征言升復言南征以見縱衡上下无不吉也 初六允升大吉 　　允者信而可之也 　　允升五信初而可其升也求升而可中无沮尼吉莫大焉 允升大吉上合志也 　　上六五也初志於升五志其来故曰合志晉以六三立義此以初六立義故皆曰允晉指下三隂故曰衆此專指五故曰上 九二孚乃利用禴无咎 　　萃反而為升爻義同萃六二 　　二三之剛聨比而乗初之上二乃不為事首以閒初者二五交信也祭以享上帝享上之喻也二儻自恃其剛不應五而梗初之升則享多儀惟曰不享今交信矣初可升矣冝於薄祭咎何有哉 九二之孚有喜也 　　五方疑二而二能交孚則初喜於遂升五喜於得初二亦喜於免咎也 九三升虚邑 　　虚者實之反三為中爻曰邑虚邑无人也 　　三之言升即初之柔升而至此三乃陽所宅二既上應三安得固吝而妨賢路故虚位以待之是初之升猶虚邑也 升虚邑无所疑也 　　二剛固不害柔而柔不能无疑剛之心及履三之邑如入无人之境然後疑畏釋然 六四王用亨于岐山吉无咎 　　綿之詩至于岐下是大王遷于岐文王有聲之詩作邑子豐是文王初猶居岐後乃遷豐今第言岐山則王未知主名亨通也 　　大王在邠特邠人德之耳及岐之遷人心翕歸而後仁人之譽聞于天下而王業始基焉文王自諸侯為西伯三分天下有其二皆亨也升也吉又何咎此下不在田中不在人上不在天之時 王用亨于岐山順事也 　　大王避狄文王以服事殷既有順徳則其升蓋順事 六五貞吉升階 　　貞正也階堂之陛人所由升升階猶云踐阼 　　五君位以陽居之冝也今柔升焉得正而後吉正者以柔道治人而不流於弱以謙和待下而不飾以詐必進君子必退小人必任忠直必逺邪佞公平兼受是守私慾偏聽是戒毋作隂慝母事苛慘凡是斯不失其正可以升五位之階也不曰王居不曰天位而曰階升之義也既升階則南面可知然聖人猶有言外之隠憂故言王於四言階於五玩其所不言足以見聖人之心 貞吉升階大得志也 　　周公言升階有不足之意夫子言大得志自本卦言之也 上六冥升利于不息之貞 　　冥晦也上六隂之象利冝也不息不閒斷也貞固也升固貴髙髙則有窮上六冥於升者也升已上極而猶不知止往將何之唯緝熙此心固其所守或可免顛越之憂世之夜行不休者戒之 冥升在上消不富也 　　升極則降盈極則消不富者復隂之常也 　　䷮ 〈坎下兊上〉 　　於卦變為兊重坎於爻變為三隂爻卦䷋二上互易而變卦雖以剛掩得名然戒於苟動以求免故爻各因其位以明處困之道初幽隠困之正也三髙顯困之凶也二得幽顯之中故九五寵之四益髙於三能徐下以與初故有終上居困極變則能通故征吉五則亨困之主治其不能安奨其能安者也 澤无水困君子以致命遂志 　　兊為澤坎為水水在澤下澤已涸也澤所以養萬物今而虚竭物失所養而困矣物之困人蘇之人之困牧人者蘇之君子不幸而居困上之人適不我知雖非我所自取推其極致命也君子不容行險僥倖以求自蘇唯有不忿不濫委順行義以遂其樂道之志曷嘗一諉之命恣睢猖狂以妄動哉象以澤无水為困彖以剛揜為困取義各不同而或者欲強通之未免曲為之說以傅㑹牽合殊失聖人之旨蓋夫子作兩卦之象乃補文周之所未及其閒與彖辭之義可通者通之其不可通者各從其指趣可也 困亨貞大人吉无咎有言不信 　　上九降為九二困於二隂之閒故卦名困 　　素患難行乎患難處得其道雖困而可享是以大人而守正者吉亦由之何咎之有儻失正而免困以言人誰信之 　　困剛揜也險以說困而不失其所 〈句絶〉亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也 　　揜陷也三陽本聨比上九適動遂揜於二隂之閒剛之困也居險而不改其樂阨於窮而不憫无入而不自得夫何失所之有是困中之亨也夫子之厄於陳畏於匡孟子之毁於臧倉聖益聖賢益賢非君子能之乎蓋身有困而道无困身之困止於一時大人得正則道可伸於萬世大人之所以能吉者非他不撓而折於困不躁而重其困斯剛中之為善處其於困亨且吉也不安義命而囂囂然覬人之援手則身之困者淪於窮矣 　　初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿 　　臀在人後初為卦後之象株木徐鍇曰入土曰根在土上曰株列女傳曰智伯之園多株不便於馬蓋翦伐所餘幽谷初在坎下之象覿胥見也 　　株木疑於可坐而不可安困處于下之象然猶在地上幽谷則入于地中至于三歳猶不見覿於人困云甚矣不言凶悔者處困之道應爾此為不遇而在下者 入于幽谷幽不明也 　　谷亦有陽明者今曰幽入山恐不深晦之極也 　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎 　　酒食坎之象禮郊特牲飲養陽氣食養隂氣詩斯干朱芾斯皇室家君王白虎通曰天子朱芾諸侯赤芾朱芾九五之服方來未已也詩旱麓以享以祀毛氏曰享獻也下奉上之通稱如享多儀享上帝是也祀而奉上曰享祀九二之事征行也 　　需于酒食自養以需時也困于酒食困而不失其所自養也唯不自失其所養而後君王奨拔之恩方来而未已九二從而享祀以薦其報本之誠則可已儻動摇於主眷之方隆彈冠振衣希望榮禄是不安于困凶斯至矣必凛然戒懼固守不渝而後可以免咎此處困之最善 困于酒食中有慶也 　　九二居位之中正固而不妄進用能受大君之寵故曰有慶 　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶 　　石剛物三剛位也石突兀髙起之處象三之髙據手案之也蒺藜郭璞曰茨蒺藜布地蔓生子有三角兵家倣其形鍊鐵為之以害敵宫三之位也妻三之家人也 　　于株下也退而入幽谷則可安于石髙矣蒺藜是據處非其所乃始退而入宫以求安豈知家非其家如之何不凶大抵處困者貴安初猶庶幾若三則處位不當雖欲安得乎此小人之不安于困者 　　據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也 　　三為剛位而六居之猶據于剛芒之上其不安可知夫婦好合家之慶也有妻不見不祥莫大焉子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪守道而困困其所也身困而名彰違道而困非所困也身名與之俱棄遯居隠約據其所也怨天尤人睢盱蹢躅非所據也其招禍甚於蒺藜之據身且不保家何可全又奚有妻帑之樂 九四來徐徐困于金車吝有終 　　來自外而内也與二之方來同義徐徐不疾遽也金言剛車言行吝小疵也有終始困而終免也 　　四居上卦將即下以求安徐徐其行不敢輕動猶乗堅剛之車遲重安詳乃能不敗不僨雖以未能快意為小疵然其終也得安於困而无他禍此有禄位君子之處困者 　　來徐徐志在下也雖不當位有與也 　　有官守言責者不得其言職則去志在退藏三宿而後出晝何為悻悻然窮日之力而後宿以市名哉退與初俱以安於困得免於不當位之嫌 　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀 　　劓刑於鼻也刖刑於足也詩采菽赤芾在股毛氏曰諸侯赤芾孔氏曰冕服謂之芾其他服謂之韠赤芾諸侯祭服謂九二也說欣懌也困之反也利用冝用也祭者通大小之稱周官或言大祭祀或言小祭祀皆王者之事 　　劓則不能引氣刖則不足有行不安于困如六三者大君不免絶其類止其行使不得扳附而覆出所以安全之也若有得正如六二者下固能安上亦不陵據而援之二自能欣說而免於困則以之祭祀於天地宗廟社稷山川何往而不冝此大君亨困之事 　　劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也人人有士君子之行菁莪之本心也不幸而有不安義分之人至於刑之以示懲誠不得已也九五居中而剛直與九二同徳舒徐優游以胥與情通道合用能變窮愁為懽說而困以亨矣以此亨困祝无私告可以告於神明而百神饗之故曰賢者之祭也必受其福 　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉 　　藟葛蔓也能緣木升髙隂柔自下升上之象臲卼不安貎征行也此卦凡言困者當於困字為一讀謂當困之時于株木于酒食非為株木酒食所困也當以于臲卼句法求之他卦皆然 　　六進升於二陽之上能无危乎或告之曰位已亢極動而不已有致悔之理不知困者隠約則安髙亢則危使怵於其說而遂安焉則安非所安而危者傾真有悔矣唯不懐晏安決意征行乃可以出乎困況物无終困之理困久必亨未可行而躁動則激而益其困時可行而不得伸矣 　　困于葛藟未當也動悔有悔吉行也 　　上固柔位亦為髙亢之位以柔居之非所以圖安不惑於動悔而自沮此行斯吉困則亨矣其曰未當蓋為吉行張本謂能遷而得其所則當非謂以六居上為未當 　　䷯ 〈巽下坎上〉 　　於卦變為坎重巽於爻變為三陽爻卦䷊初五互易而變六爻以上進立義初最下為泥二稍髙為谷三巽體已極濁穢掃盡下卦之小成也四當初浚之餘有受水之所五為流泉滿井上則出井養人重卦之大成也 木上有水井君子以勞民勸相 　　坎為水巽為木於文井象井韓中一㸃象罋形論其體鑿井者甃㡳以板語其用罋汲水出韓之上皆為木上有水水在井汲而出之乃能養人勞也人之情喜逸而惡勞然勤則不匱怠則荒故愛之者必勞之君子猶以轆轤於井桔橰於畎澮皆勞民之事於是勸以汲飲之利相其耕鑿之冝使民享其逸而忘其勞大禹戒之用休董之用威勸之以九歌是也 　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶 　　凡木上有水者井而已故卦名井 　　邑聚而居非水火不生活爰始作井以濟之然邑有時以遷而井不可改不因汲而竭无喪也不為停綆而盈无得也无有遐邇咸資其利九夫為井聚也井井聚之盛也汲者徃得者來井之徳弗拒弗矜故往來之人井井其多汔幾也繘汲綆也羸絓而不解也汲者幾至與至而汲綆未施猶之可也儻羸其瓶而不可用寧不自絶於井乎故凶 　　巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽孫也木游於水者也今孫於水之下而上 〈上聲〉其水唯井為然此釋卦名泉源汨汨愈汲而愈生是以養人之徳不窮剛中九五也大君為宇宙之主雖時有運遷民有頑友而養民之仁久益不變何者剛明大中足以有臨也汲以得水為功汔至而未繘未有功耳瓶羸則汲水之功廢如之何不凶君子之問學亦然養而不窮者井也探之而益深味之而益腴者道也人病不自力耳學无止法也中道而廢未繘井者也困而不學羸其瓶者也春秋已前未以木為汲器故言瓶罋困以水在下而困井則因其在下汲而上之聖人之取象精微如此 初六井泥不食舊井无禽 〈泥奴雞反〉 　　泥水滓也舊井廢井也古者鳥獸蟲魚通曰禽亦謂獲為禽不專指鳥況鳥不飲于井莊周曰塪井之蛙跳梁乎井幹之上入休乎缺甃之崖古今註曰陵螺廢井中多有之 　　凡水必有滓井久不浚滓積而成泥廢井甃圯者泥亦墜隕皆足為井之害水之行有隧猶血之行有脈汲則泉通而脈生井有生氣而禽生焉禽者蛙螺之類井泥則不中於食雖生物亦无之 　　井泥不食下也舊井无禽時舎也 　　陽清而隂濁六在初下而濁也无禽之井不食時人皆舍之矣 九二井谷射鮒甕敝漏 　　井谷山中之谷穴如井者鮒小魚也儀禮士昏禮魚用鮒則知非蝦蟇莊周曰車轍中有鮒魚得斗升之水可活註小鰿顔師古註急就章鰿乃鯽魚埤雅同博雅鰿鮒也今草野小小坎汚必有小魚生其閒罋汲器也漢隂丈人抱罋灌畦敝漏久而敗不足以受水也罋瓶皆陶器井用瓶谷用罋 　　二在地上井之在山者也泉所注射僅及小魚非若長江大河蛟龍黿鼉生之養物之功狹矣而汲器復如許不足以灌功何由而及人視无禽者差勝耳 井谷射鮒无與也 　　玉韞而山潤龍澤而淵靈井谷之鮒不足為吾輕重无與也 　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福渫去其泥也井初浚者必越信宿而後可汲不食也惻傷也王明九五也猶云天子之光受福受九五汲賢之福也 　　井進至此去泥滓而泉可通而猶不見食於人譬之賢者昔晦而今顯而未遇乎上或有為我惻然於心者傷其未遇也當是時可用汲引以覿王者之明徳庶燭其猷為使敷澤於民而天下並受其福也 　　井渫不食行惻也求王明受福也 　　井不以不食為憂賢者不以不遇而惻心惻者行人也感其舊而新是圖行汲之人為之求王者之明也求王之明豈朋比以干禄為其見知於上則福被生民猶井汲而出然後利及於人也 六四井甃无咎 　　甃井壁也舊井之反 　　下三爻為巽為木為泥為渫大率皆井底之象至四革而為坎為水當甃治井壁禦惡以延清庶可不為井之咎 井甃无咎修井也 　　井泥去矣泉斯可通使井壁不修則湮圯繼之於井為咎是以修井之功不可廢井壁修絜以俟坎中之流泉則澄者益清瀦者益深 九五井洌寒泉食 　　洌清潔也泉以寒為上食可以養人也兊隂為主隂静故為止水坎陽為主陽動故為流水而曰泉其不曰飲而曰食主烹飪也 　　三渫之四修之足以容水今坎中之泉流動充滿洌且寒而可食矣陸羽第水以大江中泠泉為冠其坎中之義乎 寒泉之食中正也 　　井之義大君長養人材之喻也初以喻辱在泥塗之賢二以喻巖谷之士三則脫泥塗而濯清泠四則辭澗阿而進在廷五則鄉之不食於初三者今中於食而賢者利澤周于天下上則豐芑數世之仁所以爾者五居中且正為流泉之主泉流而不竭故養而不窮也 上六井收勿幕有孚元吉 〈幕亡狄反〉 　　收汲已而收綆也幕讀若羃覆井也周官羃人以䟽布巾羃八尊有孚往來之人交信也元吉大吉也汲井致養乃遽幕之擅其利以限後至之人養有窮也勿幕則至者汲求者得養而不窮人交信之吉之大者也 元吉在上大成也 　　寒泉之食井之功吉矣而未大必養而不窮而後為大小用天下者可以鑒矣坎上之卦八唯井不言險以水上出為利也他卦上爻多為窮極唯井鼎為成成則能養人也 　　䷰ 〈離下兊上〉 　　於卦變為兊重離於爻變為二隂爻卦䷠初上互易而變初為隂所革二有待而革三居相息之際而危於革四承五之改命五為變之主上則受命而革陽者也下三爻言革革去之也四言改五上言變改為變之初變為革之成至變則不復有故矣他卦固有不言應者此卦應則為害蓋水遇火則為火所息火遇水則為水所息是以不可應也若既濟乾坤之中氣交而為坎離胥濟以成水火之用與兊離不同 澤中有火革君子以治厯明時 　　兊為澤離為火澤本有水今乃有火水為火革也火无在澤之理天久不雨日暴之澤為之竭是亦革也天下萬事皆有良法唯厯无良法有良法則可以常守无良法故貴於改革厯非果无良法也天運而不停必有差忒厯家立法以步天度之終始揆日月星辰之運行當其始差眇微莫測積久乃知之於是進退其法求彷彿而合焉古法踈今法密天度所餘古四分之一今乃過之期日所餘古四分之一今則不及故歳差之法生而中星斗建革矣朔餘古九百四十分日之四百九十九今復損之故七閏之下尚有竒分而章蔀紀元革矣此其大略也自黄帝以至于今為歴者凡五六十家智士剏法巧算更率愈久愈詳而終不能不與天異必時而革之然後四時較明而不謬是以君子於革以厯體之或曰火澤何以不為革曰火澤胥違睽澤火胥遇則革 革已日乃孚元亨利貞悔亡 　　水火不可胥遇遇則必有受其革者矣故卦名革已日猶已事謂終日也人情樂於習常難於慮變更革之初才識智愚之不齊人已利害之不等而疑生焉逮夫日竟事成而後人始交信而革者亨大革則大亨也利貞冝於用正也用正則悔可以亡 　　革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉火烈可以涸釜水盛足以沃焦水火相息卦象之革也離兊同居坤母之家中女先少女以有行順也今兊外而離内少先而中後其志烏乎而胥得必革而順長幼之序人之革也革非人情之所樂革而人不我信亂之梯也若之何使人信之内秉文明行以說順明則不乖事之是非說則不駭人之心如斯以革已日而可孚也萬世无𡚁者道也曰治曰法皆不能无弊𡚁則盩戾而不通必革其故而圖其新革非聖人之得已也琴瑟不調而更張之政事弊斁而振起之窮則變變則通也事不能无革亦不容輕革圖大亨者必以正正而革之乃可當於事協於人心玩之於爻方其為䷠也四陽在上初六忽起而革之衆陽安得不疑悔也及徧厯諸爻至上而止已日也衆陽知其既正而當不為我害然後信之乃孚也有孚則悔亡矣故革者亨之基當者革之本革者勢之所不能免當者貫新故之閒而轉移否泰之機也寒暑温涼之胥代生長肅殺之胥成天地之革四時所以成也革塗炭而衽席之革暴虐而寵綏之斯固天之厯數人之徯戴湯武不得不順而應之也三才之大猶不容不革況一事一物之細哉人曰既濟坎離亦上水下火也何不云相息且嘗聞水息火未聞火息水也曰兊止水有時而涸坎流水長江大河豈火所能息者 初九鞏用黄牛之革 　　鞏固也黄牛指六二革義見遯卦 　　九於䷠本居上今革於初六降為初九見棄於時窮而在下鞏以革取其固也而必曰黄牛六二也六二亦革陽之隂彼方待時而動初九可不以六二之未動者固其守乎 鞏用黄牛不可以有為也 　　當革之世貴其能革今為革所鞏若之何可以有為者 六二已日乃革之征吉无咎 　　已日終日也以十日則為浹日征行也革已日乃孚者革之後至於已日而乃孚也已日乃革之者前人之革既已日我乃革之也 　　䷠初爻之變始為无妄次為家人三為離至上則革盡諸爻猶已日也初變已而後二之變興初革而人已信二繼而革之其征也何吉之不除又奚咎之有 已日革之行有嘉也 　　卦有二隂初六乃用事之爻實受九五之命奔走以更革者也初主乎革儻二不俟其成而貪功競進紛紜以變更則舉世將衒惑貿亂莫知所從本求革弊適以滋弊唯不躁於進待時而行乃有可嘉尚者 九三征凶貞厲革言三就有孚 　　征行也貞固也厲危也革言猶詩之駕言三第三爻也就成也周官典瑞公侯伯繅皆三采三就註成也一币為一就有孚孚於上卦 　　三居燄燄之端接滔滔之始少進則遇澤而革革而凶矣為三之計當固其所守危厲以自將謹勿輕動庶免於凶蓋革至三而終入上卦則為改為變若九三能安於三就之終然後能孚於上耳 革言三就又何之矣 　　又何之矣釋凶字 九四悔亡有孚改命吉 　　悔亡更革之悔可亡也有孚天下交信之也改革也命猶否九四之有命皆上承九五之命也下三爻言革革而去之後世如漢髙除苛解嬈四言改改吾新命而行之如漢髙約法三章五言變如化商之時乃罔不變革不能无悔而悔可亡者九四近在君側剛柔適中上承虎變之大人更革命令以敷于天下天下之受革者交信於上則觀聽不驚而吉從之矣 改命之吉信志也 　　凡人不從其令而從其好不信其命而信其志天地之革不志於成物則物疑其无常湯武之革不志於弔民則民疑其无君九四之言有孚非信其改命之蹟信其改命之志也 九五大人虎變未占有孚 　　大人九五之大君也虎百獸之長剛嚴有威之象變希革也占以決疑未占有孚信在占先也全卦以隂革陽故已日乃孚九五剛中主革故未占有孚九五秉剛中之徳居得致之位小而變法易制大而革命創業法度彰禮樂著其心志昭明于天下是以未施信於民而民不疑不疑則无事於占而民已信湯之徯后來蘇武之不期而㑹是也至盤庚則諄複於遷亳之舉周公猶反覆於伐商之役果哉革之難也未占有孚此應天順人之盛盤庚周公其已日乃孚者乎 大人虎變其文炳也 　　虎變非謂其能變幻也虎黄質而黑章其初猶雜糅而未明歳一希革乃益粲然炳乎其可觀大人之變其若是乎 　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 　　君子有徳之稱上之象豹能霧隠象君子隠而未仕小人指六周官撢人使萬民和說而正王面革面有面内之義征不處也居不行也貞固也 　　九五握移風易俗之權作成而變化之故進徳修業之君子有日異而歳不同之功逺外之小人鄉之不率于敎訓者今皆革而面内是為成人有徳小子有造革變之功至此云極儻過用其心征進而不已則作聦明務生事怒小人之不能盡為君子疾之已甚欲治而反亂矣 　　君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也 　　蔚者茂盛繁縟君子緼徳積行之貌若革面之小人非能遽變其氣質盡為君子之歸亦唯觀感於下順說以從君上之命庶幾畏威而寡過亦革心之漸也虎威盛於文豹文盛於威 　　䷱ 〈巽下離上〉 　　於卦變為離重巽於爻變為二隂爻卦䷠二五互易而變初分峙為足顛趾以喻洊亨之始五對植為耳上衡亘為 貫於耳舉鼎之功也二三四雖皆為腹而義不同二言亨飪之實三則不見舉於耳雖有雉膏而不得食四則鼎餗盈滿敗廼公事 木上有火鼎君子以正位凝命 　　下巽為木上離為火薪燃火出則木上有火為亨鼎之象昔夏禹鑄鼎象物以承天休桀有昏徳鼎遷于商載祀六百商紂𭧂虐鼎遷于周成王定之郟鄏卜世三十卜年七百天所命也鼎以養人則止於亨飪以為寳鎮則君徳昏明之符天命去留之驗也鼎貴正正則不傾鼎貴安安則不摇大君之正天位凝眷命君子之正居位安義命皆體其象也革已改命矣改不可以不凝正王位以徳元祈永命以用徳又大君正凝之本 鼎元吉亨 　　爻有鼎之象故卦名鼎 　　彖之義夫子釋之以明元吉大吉 　　鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨 　　卦有象有用有徳卦之名鼎指其象也木巽于火之下亨飪之功也古聖革茹毛飲血以為亨飪豈為口體之養哉祭祀也賔客也祭莫重於享帝大禮必簡特牲薦誠而已以專為貴賔客莫重於養聖賢備物致養醯醢膳胾之雜陳羊豕魚鼈雞雉麋鹿之畢具以大亨為貴亨飪之所冝先其用也兼聽故聦博覽故明必其中虚其志巽者能之剛狠自用者不能也巽以為主然後能成離明之徳巽離皆隂卦初之巽有聦明而无昏昧五之柔得中而能應則不偏於柔暗不失於巽懦其徳也有是象不可匱於用有是用要必本於徳三者備是以致鼎時之大亨也 　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎 　　顛倒也初在下為趾利冝也出去之也否宿昔滓濁之物出之所以潔鼎也隂居下妾之象 　　鼎曰亨飪必有宿漬存焉洊亨之初不傾寫之則否故為新物之害出否所以為冝也妾者妻之媵今但得妾事若倒置然妾媵所以廣嗣續重祖宗猶鼎之顛趾有時而然有為而爾可无咎也唐明皇為太子其妃方娠太平公主惡其多息太子躬自煑去胎之藥夢神人覆其鼎如是者三是生肅宗斯爻之義證於千餘載之後故曰无有逺近幽深遂知來物噫神矣哉 　　鼎顛趾未悖也利出否以從貴也 　　鼎貴正而顛之悖也然當其洊亨顛之所以致用何遽為悖邪出否以潔鼎固將受新割之腥得妾以其子不可不從夫人之貴不然反以納否聖人慮後世執以子之辭行其以孽干正之私故戒其從貴用足周公言外之意 　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 　　二為腹實者所亨也亦剛中之象師服曰嘉耦曰妃怨耦曰仇九三九四也疾疾楚也即從也不我能即不能從我也 　　鼎之未亨腹枵如也投腥焉腹斯有實五應二嘉耦也三四不得應怨耦也與我為仇欲轑鼎而染指其中幸彼有耳革覆餗之疾雖欲即我而不能彼不我害則吉在我矣 　　鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也 　　六五都舉鼎之柄二當謹所之以奉五為先不當脅於三四謬奉其實三四仇我初若有尤及彼自救之不暇終何能為我尤哉无尤吉也 　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 　　耳五之象革改也行舉鼎以行也塞不通也雉文禽六五之象膏雉之肪鼎味之至甘羙者喻六五之好爵不食不以好爵靡之也方雨方將雨也虧損也終无初也吉悔之反也 　　鼎以耳行耳以虚受二應五得耳以有行三應上對植之耳革而為 故其行塞而不通夫不為君所舉則不與共天禄分則冝爾然二三四皆受亨之位五之舉二豈能獨遺三邪隂陽至是而始和初焉之悔可損而終有吉矣 鼎耳革失其義也 　　耳革而為 失舉鼎之義也萬邦𥠖獻共惟帝臣應得其正也惟帝時舉得所應則得所舉也車服以庸食雉膏者也士君子盍亦謹所應乎 九四鼎折足覆公餗其形渥凶 　　鼎足剛則足以載重四初位之應也足弱有折之象四近臣為公餗鼎飪也足折則餗覆而出渥慚赧𤼵赤貌詩簡兮赫如渥赭鄭氏曰赫然如厚傅丹子曰徳薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也鼎自二至四腥胾盈而易覆所任重而難勝而初以柔為之足不克勝任顔厚忸怩見面如渥丹然敗養人之功包失職之羞凶可知矣初虚鼎也顛而无咎四盈鼎也覆故有凶 覆公餗信如何也 　　鼎餗既覆信乎末如之何也是故授任者貴器使受職者貴自量不擇而授棄其官也不量而處不自有其躬也乾上九曰盈不可久欹器之銘曰滿則覆舉覆餗一隅則士君子之制行何莫監斯 　　六五鼎黄耳金 利貞 　　離中言黄畫中虚而對植有耳之象金象五位之陽剛 以貫耳耳以受 胥資以舉鼎者也故於五言 利冝也貞正也 　　賢之用舍君主之鼎之舉錯耳主之亨飪至五而羮定矣六五虚懐居大中之位不自有其有扛鼎中之實推以養人然當養而不養失人非所養而養失已是故冝於得正也二言謹所之五言利貞其義胥應故曰柔進而上行得中而應乎剛 鼎黄耳中以為實也 　　中釋黄耳實即二之實中以為實則无過不及是亦正也 　　上九鼎玉 大吉无不利 　　玉堅而温淳金堅而剛玉 九居上之象 一而已在五為金在上為玉金 貫耳之時玉 則鼎已薦而處耳之上非有兩 也 　　鼎道已成亨飪之利溥博无外以之享上帝養聖賢自養其身徧及四海大吉无不利也井以木巽水鼎以木巽火井鼎用皆在五成功皆在上故井上為元吉鼎大吉皆以養為利 　　玉 在上剛柔節也 　　玉 者君之徳在上者君之稱金以為質稱其舉也玉以比徳豈眞以玉為之邪新國用輕典亂國用重典因其國俗而用之也治國用平典則節其剛柔之用如成王之不剛不柔節之為言非曰剛節柔柔節剛如子産之糾以猛濟以寛也施之亨飪則調五味時獻亨使適其味之和推以養人則懋遷有无均節貨賄使上下和貧富均皆此義也鼎云鼎云食飲云乎哉 　　䷲ 〈震下震上〉 　　於卦變為震重震於爻變為二陽爻卦䷒二四互易而變二陽皆震隂者也而初為主四隂皆受震者也而下卦為甚初九始𤼵聲之雷也其威盛故二必逃於九陵三稍逺甫行即无眚九四洊震之雷也故五往而復來上既極征則有凶 洊雷震君子以恐懼修省 　　洊與坎洊至同震為雷重震故為洊雷為天威其作也物皆震動君子之恐懼因乎震也恐懼而不知自修懼已則忘猶弗懼耳修而不加省習矣弗察猶弗修耳恐懼者一時警 之機修所以行吾之恐懼省則顧審吾所修之當否宣王遇烖而懼必側身修行乃可弭太甚之旱成王當大雷電之時唯深省致變之由由於惑二叔而疑周公而後獲反風之應後世有山冢崒傾彗孛飛流之變而恬不知懼者其於修省可知矣 　　震亨震來𧈅𧈅笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯 　　經卦一陽震于二隂之下曰震卦重而无他義故仍曰震 　　一陽居下猶陽氣閉伏於地中雷一震然後奮豫而旁達震之自亨也物之始生勾甲固沍雷一震則勾者萌甲者拆震之亨物也方震之來𧈅𧈅其懼懼已而啞啞其笑人情之常也聲之大莫若雷以其不常震也是以聞者皆驚彼轟喧於太空何有百里之限言其逺耳棘𠤎以載鼎實登爼而薦熟鬱鬯以致苾芬灌地以求神當是時洞洞屬屬精祲潛交唯知洋洋在上豪髮不敢閒吾忱登降奠獻之際雖勤勞而不自覺所懼有甚於雷者冝乎倉卒驚震不喪其所守非若劉𤣥徳𠤎箸之失所懼有甚於雷也 　　震亨震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也凡人縱則驕驕則為惡而禍随禍至而憂集震之來也人之聞之百念俱泯无妄之時也故恐懼有致福之基焉致福有笑言之則焉所驚者逺驚者未必懼所懼在邇懼必因乎驚君子謹獨之學猶恐懼於所不聞況天威載 寧敢諉之百里之外而忘戒懼乎以為祭主一語乃釋不喪𠤎鬯之義當震驚之時而能不喪匕鬯者必其中有所主也中有所主則臨威武而不屈處富貴而不淫見聲色貨利而不邇不殖任賢去邪而不疑不貳其出而繼體以為祭主蓋優為之夫子不言不喪匕鬯者指意已明文勢應爾不煩重舉他卦如此者多出者如帝出乎震震代乾出乎東以首八方子代父守廟社以為祭主也或云君出子在者謂之監國則可謂之祭主則不可 　　初九震來𧈅𧈅後笑言啞啞吉 　　來雷動也𧈅𧈅恐懼貌後𧈅𧈅之繼也笑言懼之反也啞啞笑而聲不敢肆懼後雖有喜而不敢恣也震者振動不寧卦爻連字多亦不寧之義 　　成經卦者此爻既重而卦无二主初實主之周公不得他為之辭亦以别於九四之震猶慮後世以彖辭震笑同時隣於不中節乃加一後字以見震後始笑而吉生焉 　　震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也 　　彖與爻辭同釋之亦同則之為言限也有限則乃可法也載笑載言樂惡乎極喜而不失節也笑而无則必有流縱亡返之災福於何有虩虩君子以修省小人則皇遽而失措啞啞君子以和豫小人則縱泆而改度 　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得 　　初九自下震上自二視之曰來厲危也萬萬為億數之大也書惟億萬心喪失也貝貨也書具乃貝玉躋升也九若云九淵九原陵髙陸也九陵言陵之重複而極髙喻五也七日爻一周 　　兩陽之震初為盛二迫乎其上當震之來不勝危厲倉遽而逃乃大喪其資貨也逃而極其所之升于九陵之上勢云窮矣然初本无攘貝之心二自喪之耳儻逐利而緩於逃則身且不免何有於貨及辟之七日我復于中向之所喪還可自得非取之扵初也四隂同為二陽所震而二為甚 震來厲乗剛也 　　二居中危厲非其罪乗剛其咎也二五皆乗九而二言剛者初震乎剛四震乎柔 六三震蘇蘇震行无眚 　　蘇蘇舒緩不力貎眚自作孽也 　　震初之剛至三而氣竭因震而行者其歩安徐其塗坦易泰然无自致之眚視二之奔喪大有閒矣 震蘇蘇位不當也 　　三為初震之極以九居之猶為强弩之末六而處此是才與位不當也 九四震遂泥 　　遂終不反也泥者雷聲泥滯而不能逺揚也語曰致逺恐泥遂泥終於不逺揚也 　　雷初震則人驚懼既終而再作羣聽已習而玩況滯於隂而聲不 乎賞罰者震世之具時出而用之刑當其罪則刑一人而千萬人懲儻刑政无章䙝於出而紊於行終亦委靡人弗畏之矣 震遂泥未光也 　　泥則不復光明 六五震往來厲億无喪有事 　　初雷之威不可當故二躋三行洊雷已泥故五雖往而復來厲危也億大也无喪无失也億无喪萬萬无所失也有事猶言有事于泰山 　　五乗四之上四已遂泥我之或往或來雖不能无危然資斧僮僕則大无所喪且方有事焉蓋不喪匕鬯以為祭主也六二億喪六五億无喪者九四非初九之震六五非六二之中故二喪而後得五无喪而有事 　　震往來厲危行也其事在中大无喪也 　　隂柔而經營於震剛之上烏得无危然五居中君位也有事而大君為之主彼四之餘威豈能為吾害四剛五柔而剛不能勝者五為君而中四為臣而不中 　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言 　　三上皆再言震上為剛震柔下為柔震剛索氣餒貌索索餒之甚矍矍視周章之甚征為行欲進而震隂也躬謂上之身六五於四於上皆為鄰四之震不及上曰不于其躬震于五曰于其鄰无咎无凶咎也婚遇三與上也三陽而上隂位應為婚遇震至三已不足畏至上則氣餒於中目動於外周章徊徨忌人之議已持此以行凶之道也若君子之震懼不于其及已之後而于其在鄰之時先事而戒何咎之有六三震行深望上為之助上乃畏謹已甚視若鄉鄰之鬭閉户而弗顧彼其能无怨言乎 　　震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也 　　震欲示威而今索然中心有未得者震于躬而畏戒常人也咎則已罹震于鄰而畏戒非智者不能是以无咎 　　䷳ 〈艮下艮上〉 　　於卦變為艮重艮於文變為二陽爻卦䷒二與上初與三互易而變咸艮爻象皆近取諸身而義不同咸以感為義如拇如腓如股如心如脢如舌皆面嚮之名面故感艮以止為義如趾如夤如輔皆背後之名背故止此與艮其背義胥通也唯腓同於咸皆為不能止之象四言身緫稱也上言敦以厚能終其止也艮貴於克終不克終則前功廢故吉必至上震貴於謹始則人知懼故吉唯在初 兼山艮君子以思不出其位 　　以一併兩曰兼艮之象為山兼兩山而成卦故曰兼山艮不出其位謹密株守者能之何俟於思曰位不同初在乾則潛履則往二於同人則吝萃則引吉三幹蠱者无大咎輿尸者大无功或之者疑之勿疑朋盍簪皆四也小正吉大師克相遇皆五也勿用師於泰利行師於謙皆上也凡是若之何弗思思其位思其所以位則動静語默皆素其位未嘗越思也譬之物焉魚位於水虎位於林水淺則可罟林踈則可搏雖不出猶出也物无能思而巨鱗不游絶潢猛虎不穴蓬蒿曽謂人而不知思乎或曰身不獲人不見止之功也思則憧憧往來奚其止曰何思何慮者大人之止收其放而閑之者君子之止思而後能止其所憧憧思之賊也 　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎 　　一陽止於二隂之上曰艮因不改經卦之名 　　此君子治心之學五官皆運四體皆作唯背不動故託以明止心止乎理雖索吾身而不可得是心齋坐忘非失已也庭為交際之所所存者我雖行其庭而閴无所接是謂心不在焉正明目視之而不見眸子非眊也引而伸之殺身成仁舍生取義不獲其身之類歟自反而縮不見千萬人之為衆說大人不視巍巍之為尊不見其人之類歟不獲其身止而止也不見其人行而止也止而止斯可矣行而不能止則止者喪行止皆止是以无咎此无咎之功大非善補過而已 　　艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也 　　艮之為言止也探其源乾之索至艮而止陽之升亦至艮而止玩其象一陽止于二隂之上陽自止也二隂欲升閡於陽而止能止隂也故曰艮之為言止也止非徒止有時焉時惡乎一於止固有時而行時乎當止而止寂然不動存吾道也不止則道以倀狂喪時乎當行而行感而遂通亨吾道也不行則道以湮鬱泯静而止動而行兩不失時則吾道光明卓偉雖易行止之位而莫不然斯仕止久速之時非隘與不恭之偏而文王言外之意也易文王之艮其背曰艮其止為𤼵語之端猶曰艮之為止者以止於所當止也人皆曰我能止茍非其所止亦有咎仁敬慈孝其君臣父子之所乎卦有上下位雖應而徳皆敵二氣感應則情通敵則陽止於陽隂止於隂而不相與是以如彖辭云云也文王探卦象而明止之義夫子慮昧者誤守无用之止若槁木死灰則五常廢萬事蠱而人道熄故先明行止之時乃約而歸卦辭之旨體用兼該盡已盡人富哉言乎八純皆敵應獨言於艮者以明不相與則為止也 初六艮其趾无咎利永貞 　　下為趾足跟也背後見之无咎无過咎也利冝也永長也貞正也冝持以久也 　　初於位為下於事為初位居下而止之猶不能謹於上行於初而止之猶不能保其終況蹢躅縱肆乎是以艮其趾之為无咎也初而下且止矣聖人恐隂柔之无定力不能期月守也故戒以持久之功 艮其趾未失正也 　　止於初下為未失過此則失矣然永正豈終於止者時運而亨位適乎他時行則行又以行為正 　　六二艮其腓不拯其随其心不快 　　腓脛腨二之象下體運動之㑹面嚮所見拯舉也隨股而動者腓之性快順適也 　　六二在他卦為居中正位冝知止也其奈上比於九三之陽但知隂隨陽下隨上卦至三未為極也故動而不自制有類於腓三方嚴上下之限惡其隨而莫之拯故欲動之心有不順適者 不拯其隨未退聽也 　　三不下拯故二之心不快不快則未肯退聽而止於二也 九三艮其限列其夤厲薫心 　　三為上下卦之際以一陽介于四隂之中故曰限限隔也在身為膺鬲亦限也列分解也夤夾脊肉後為夤前為心詩憂心如薫水為漸染火為薫烝非焚灼也㸑 之氣所薫烝也 　　卦之位三為初至五之中人之身夤為趾至輔之中兼艮以下為主三為下之主於此而止以界上下之限行以重剛不近人情上下隔絶不得胥通故夤為之列列其夤於心无與以其適胥近而危濫及之猶世道升降之交義利界限之際朝不坐宴不與而偶有比係則憂畏或薫烝而來屈原惜誦曰欲横奔而失路兮蓋堅志而不忍背膺牉而交痛兮心鬱結而紓軫牉普半切原斯言亦以背牉而累心 艮其限危薫心也 　　遺列夤而遽及薫心者人之五藏皆近背唯血氣周流了无凝滯然後百骸九竅安和而无他三忿怒激烈以止二之進其氣鬱噎而弗宣或疽𤼵於背毒氣薫達於心勢所必至若亞父可以鑒矣 六四艮其身无咎 　　自足至肩為身其上曰首故四可緫象以身 　　不獲其身心自與身對不見其人已乃與人對今言艮其身殆行庭不見其人者是以无咎 艮其身止諸躬也 　　止亦多端矣四當位與初六各在經卦之下能止諸吾身蓋歸而求之非由外鑠也 六五艮其輔言有序悔亡 　　輔輔車骨自頷而上達至耳之傍以對生兩頰有車輔之義言則此骨為之動咸言輔頰舌艮止言輔輔為面之後舌為面之前故咸言舌艮言輔序倫理也唯口起羞為悔 　　言行君子之樞機輔車静正言不躁𤼵𤼵必中倫出令有緩急𤼵言有先後論事有本末緩者急則民不信後者先則機不密本者末則事不成儻有序焉千里之外應之悔斯亡矣四艮其身為无過行五言有序為无過言故一以无咎一以悔亡 艮其輔以中正也 　　五居中據君位之正雖不泯黙而不言亦不支離而招過 上九敦艮吉 　　爾雅丘再成為敦厚也與臨復之義同 　　三既止矣上復止焉厚其止也故吉 敦艮之吉以厚終也 　　爻之能止如初與四僅言无咎上獨得吉何哉謹始者或罔後止於初者或動於終四隂盛列初艮力制强遏而僅止其半四五之隂非更有以止之云何而克善其終及上九復以陽止之而後止隂之力益厚加厚以成終止之吉也 　　䷴ 〈艮下巽上〉 　　於卦變為巽重艮於爻變為三隂爻卦䷋三四互易而變三四人之位變皆得位彖以女明漸象以卦象立義故以山木明漸爻因漸而象其義故取諸鴻由干至陵雖各縁漸進之位而陽言陸陵隂言干磐木從其類也初二四五取其漸進三戒其止上許其退或以艮下巽上為男下女者男女皆少止說而為咸男少女長聖人何取焉易之道未嘗不旁通卦之所主則截乎不紊 　　山上有木漸君子以居賢徳善俗 　　艮為山巽為木巽重艮上曰山上有木山之木髙於原野之木者因乎山也山之峻極以漸木之髙亦隨山而漸與積小以髙大之義不同君子賢徳在身必眞積力久優游序進則資深而居安否則躐等陵節日月至焉雖有徳而不能居推以善俗必漸摩之毋急近效而後觀感動化人皆為士君子之歸否則棄灰徙木可以變俗而非善也必言賢徳者别於居徳則忌也 漸女歸吉利貞 　　三隂爻之變凡九皆自三四始以漸而進故卦名漸婦人謂嫁曰歸上卦乾夫之家六三進為四歸于夫也納采問名納吉納徴請期親迎六禮既備而後有行女以漸歸吉也歸以漸猶冝於得正不正則鑚穴俟著之類也 　　漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也 　　之往也猶之𣏌之宋之有退有進漸之所之進也女以是歸云胡不吉玩爻之位六在三為失進乎四為得往則有功此卦之所以名漸之所以吉也語以進歸以漸為正位乎柔為正可以母儀邦國外治修内職理外内和順而國以治有功之云正邦之謂也語其位豈曰處柔而止或進乎五變剛而為剥為犯上為牝晨失莫甚焉今止乎四而九五仍得乎剛中柔之得位剛之所以得中也止巽為兩卦之徳止乎内則不輕動巽乎外則不躁動以之相夫子奉蘋藻動且有功決无龍戰之窮也自進得位以下皆利貞之義而以次第轉釋上文與他卦文法不同夫子釋彖皆於爻位實有所指進得位與渙之柔得位乎外皆指六四若无所實指泛然立言則他卦他爻皆可矣 　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎 　　卦有以名貫六爻者觀卦立象以一象貫之未有也鴻則曷為而言鳥飛獸行皆无倫叙唯鴻翼次而肩隨其飛其進其集皆以漸是故以之詩伐檀寘之河之干兮干水厓也初之象鴻漸不象其飛而象其止集之所如干如磐者鳥之飛不宜上冝下君子實踐之義也隂為小初陽位為小子厲危也有言訴其危无咎无過咎也 　　爻之位自下而漸髙鴻之飛亦然鴻游於水初為下水厓進之初也位下質柔猶以小子而升髙於勢為危心危於内言𤼵於外若君子明於漸進之義則知无可咎者 小子之厲義无咎也 　　鴻在藪不能不飛人居下不能不行危者其勢无咎則義也 六二鴻漸于磐飲食衎衎吉 　　磐大石也漸髙於干漢郊祀志作般孟康云水旁堆也鳬鷺食於水鴻食於田渚故於二有飲食之象衎衎和樂貌 　　鴻飲啄耳而言飲食蓋象其物冝以喻人事非徒錮於物君子漸而得時居臣位之正上之人養賢以禮如鹿鳴下之人徳稱爵功稱禄无不稼取禾之譏食焉无慊心故能樂不家食而吉者也 飲食衎衎不素飽也 　　需困之酒食漸之飲食皆自養以待時三四惎閒二五之合二則優游自養以漸展其致君澤民之業豈徒餔啜甘豢養而妄進者 　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦 　　髙平為陸詩九罭首言遵渚次言遵陸亦漸進之義九三為夫六四為婦征行也不復進而不返也孕妊子也育覆愛也不育猶言不舉利者害之對寇婚遇之反謂四也三四比爻之夫婦多凶 　　鴻而至陸亦浸髙矣三四隂陽胥比疑於配耦三棄其同體務進而求四不反顧其後四失節而交三非夫而孕而不敢育凶云甚矣然柔易招侮剛能屏衛舍不正之配而禦之則為利禦者宼來而我禦之利禦宼者戒三不可恃重剛而冒進唯當體艮止而禦宼也 　　夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也 　　初六六二乃九三之醜類方戢翼于干磐三遽舍而即四因往而不返是離絶其羣衆也艮男少而巽女長男下屈而女上伸合不以正失有家之道儻覺其不正視為宼讎而斥外之順吾同體之親以相保衞是猶得為三之利詩吉日從其羣醜醜衆也 六四鴻漸于木或得其桷无咎 　　木髙於陸或者非所冝得而得之辭桷周曰榱齊曰桷劉燾釋名以為堅直之木蓋木之任為桷者猶木任為梁者曰梁木无咎免於咎也 　　駢指之鳥不棲于木今棲焉喻進者之失其所也或偶得堅直之榦可蹔而止雖出望表抑亦可以免咎鴻不棲木而象之者四為巽之主木桷皆巽之象聖人因託以明爻位之漸進君子進而在位儻所據偶非因求可安者憩焉可免一時非據之愆 或得其桷順以巽也 　　順所遇之非不剛狠以強進或得其桷亦可也六四為巽主 　　九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉 　　大陸曰阜大阜曰陵指六二三歳天運之一變言其久三四隂陽交故婦孕二五應而不交故不孕五二應爻之夫婦多吉 　　于陵進愈髙矣五合二而四欲勝之二合五而三欲勝之故歴三歳而猶不孕殆幾於不可合自昔小人據髙位以剛愎蔽其下在王所者以柔佞惑其上使賢才不得遇合者有之矣然亦君臣有未得中正者而後小人得肆其姦今二五皆中皆正彼三四終何能勝我邪及其終而莫之勝二五亦少需而遂吉漸之功也 終莫之勝吉得所願也 　　彼不我勝則有室有家之願得矣故吉 　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉 　　陸反下于三也羽舞綏旌翿之飾也義各有取夏翟取其采鷺取其白鴻取其有序儀表也亦飾也鴻飛冥冥去而忘返將安所棲止哉故上九復下止於陸反下不言他而言陸上與三位應亦以漸而退也進退有節力佚而羽整无折翅垂翼之患取以充飾可為文物之儀斯其所以為吉歟經曰容止可觀進退可度是以其民則而象之儀之謂也 其羽可用為儀吉不可亂也 　　羽鴻用之以飛者六翮當差池整暇不可使之亂也亂則失勢用以為儀以喻君子之威儀文采將以儀刑于天下其進退之序不可亂亂則俗乖不可不戒之也 　　䷵ 〈兊下震上〉 　　於卦變為震重兊於爻變為三陽爻卦䷊三四互易而變卦爻之義有近似而无重複咸恒漸歸妺近似也咸以作夫婦之合恒以正夫婦之道漸以明女歸之初歸妺以辨嫡媵之分曷甞重複乎漸女歸嫡也歸妺所以從嫡而非耦乎君子也初九當位自下可以備歸妺之選二已正位故戒以為娣媵之法三在塗而反歸父母之家四已渉君子之庭而謹於進五繼室也上則位窮而无所用此卦專主於娣非論夫婦故夫无專爻上六之士因女而例及是以釋辭不及之 　　澤上有雷歸妺君子以永終知敝 　　兊少女為澤震長男為雷澤止水也雷震于上則止水上行而為雨長女有行少女止于家者也長男取長女則少女亦從而行雷澤之象也永長也永其終則不遽絶不使絶而後續也敝敗也猶左氏言敝于韓古者婚姻以時咸以少遇少恒以長遇長夫婦之正也女子二七而天癸至七七而絶老隂不能孕況有終身不孕且有殀壽不可期乎今以長男遇少女是歸少以濟長而永其終也遇非其正敗且日多知其敝而早辯之則敗可以免天子之後宫百二十人諸侯之左右媵皆永終之圖而嚴等衰辨嫡庶其為慮甚周防敝於未然也緑衣之怨已不可襃姒代宗禍及家國可懼哉 歸妺征凶无攸利 　　兊女非震男之配所歸者巽之妺也故卦名歸妹妹為之娣柔和婉睦唯嫡之承本不凶也唯出位而行上僭乃凶是以无攸利 　　歸妺天地之大義也天地不交而萬物不興歸妺人之終始也說以動所歸妺也征凶位不當也无攸利柔乗剛也 　　大君為天地人物之宗主統緒何可斷而不續娣姪既備則嗣續衍昌是雖人事實天地之大義所以然者上天下地隂陽睽隔絪緼之氣不交則生意閒絶萬物于何而作興故歸以妺者人道之欲終而復始也說以動非兼指男女偏主於所歸者妹也凡女皆欲為正室何肯動而為媵由父母說而歸之非妺之自動也此卦也至於爻六三居位不當儻輕躁上進將有並后匹嫡之凶蓋秉隂柔之資暗於分義承剛陽之位易於陵物固應无施而冝也隨歸妺皆震兊隨言動而說乃兩事謂男動而女說歸妺言說以動乃一事謂說以動而從乎長而字以字之義不同諸卦皆然 初九歸妺以娣跛能履征吉 　　歸者父母歸之於君子在父母家為妹承嫡為娣謂歸妺以為娣也跛行不正也履下之象征有行也即歸之義彖之言征乃出位之義 　　古者天子諸侯嫁女娣姪從行如堯釐降二女長為君少為夫人无則同姓之國歸之如春秋晉人來媵初娣之家也徳當其位有為媵之才然非正也猶跛躄之行不正不害於能履以斯妺而備媵必能知其命有貴賤无驕僭之患歸妺之吉也 　　歸妺以娣以恒也跛能履吉相承也 　　歸媵不以姑姊而以娣姪卑從尊以是為可久也跛眇在履之三有不足之意歸妺之娣以吉相承不嫌於履也 九二眇能視利幽人之貞 　　眇一目小也利宜也幽人猶詩云静女其姝俟我於城隅說者謂城隅後宫幽閒之地二在内卦之内之象與履九二通貞正也不言歸妺者已正娣之位也二隂而九剛隂眇而剛明五為大君小君同處之正位二為娣之正位聖人懼其用剛而出位故以幽人之正勉之使但身居閨闈之中備媵妾之列不敢與家政斯其宜也初言履象歸妺之有行二言視象二之明於理 利幽人之貞未變常也 　　幽閒窈窕乃閨中之常為娣而如幽人猶未變其常操也 六三歸妹以須反歸以娣 　　須待也歸于君子曰歸復還父母家曰反歸 　　三乃在塗須而未進者也以柔乗剛情不自安乃反歸于父母之家其曰以娣者謂雖反歸而不改為娣也卦言征凶專指此爻今能反歸則免於凶 歸妹以須未當也 　　三湏于剛位為未當進而須于四則當矣 九四歸妺愆期遲歸有時 　　愆失也期有行之期也遲待也 　　九四之為妺已及震之家剛柔適中正淑之女也因反歸而期以愆非中變也遲我之歸有時而行也緩不渝盟行不失節歸妺之正者乎叔姬待年于魯越六年而後歸是其事 愆期之志有待而行也 　　愆期非適爾其志蓋有攸在不茍從亦不輕變茍從為淫奔輕變為爽信其所待待乎可行之時也 　　六五帝乙歸妺其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉帝乙說見泰帝乙賢君必嘗有少女從長女下嫁之事周公接乎其時聞而知之故摭其實而見之爻君嫡妻也邦君之妻曰小君袂袖末也月嫡夫人之象月望則盈幾望幾於盈也 　　歸妺之初嫡正尚无恙至五則為繼室婦容幼所敎也袂為禮容華質宜有定制不當有美惡之殊使娣之袂果良於君尚得為禮乎蓋時有代謝謝者往代者興裔嗣有託能永其終此君之所以不如娣者也聖人惡於娣勝其君故寓其象於袂耳然猶戒其娣使若幾望之月不自盈滿以擬於正室不亦吉乎 　　帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也釋辭不言君明娣已為繼室位居于中上嫓君主以貴而行斯不為僭 　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利 　　女六之象承奉之也筐竹器以實幣帛詩鹿鳴又實幣帛筐篚无實无幣帛也男女匹嫡曰夫婦家无二主娣媵不止一人故槩言士女刲刺也羊少牢无血死牲也公桑蠶繅為黼黻文章以供君之祭服者三宫夫人世婦之職承篚而无實不足代嫡以奉祭祀也天子諸侯之養牲也齋戒沐浴而朝之皮弁素積而廵之將祭肉袒割牲取毛血以告幽全刲而无血亦不足以承祭祀也娣姪之事至五而止上六處六五之上位居无用不自量而強顔承筐刲羊之事兩皆不能君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷今若此果何往而利邪 上六无實承虚筐也 　　但承虚器其不勝任何辭焉爻兼言士女明无一而利釋辭止言女主本卦為言亦即女可以知士夬姤 〈反〉　萃升 〈反〉　困井 〈反〉　革鼎 〈反〉 震艮 〈反〉　漸歸妺 〈反〉 周易輯聞卷五 <經部,易類,周易輯聞>