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周易辨畫 (四庫全書本)
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周易辨畫
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周易辨畫 (四庫全書本)/卷37
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欽定四庫全書 周易辨畫卷三十七 　　穎川連斗山撰 繫辭下傳下 　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德 〈撰仕勉切〉前言天下之動在貞一而貞一之道則由於聖人之繫辭焉而命之而此一章則先言卦名也易有六十四卦皆由乾坤二卦闔闢而成則乾坤二卦其易書六十二卦往來之門邪 〈坤為闔户乾為闢户諸卦往來於二卦之中故擬之為門〉蓋乾一而實陽物也坤二而虚隂物也 〈隂陽無形畫竒耦以象之則有形故名為物〉凡易中所具之陽物皆乾所具之隂物皆坤也顧自其對待而言陽自為陽隂自為隂分之各成一物而自其流行而言陽根於隂隂根於陽合之則咸有一德惟其合德故相摩相盪而六十四卦三百八十四爻剛柔遂皆有體由是顯而天地之撰 〈撰具也如天地雷風水火山澤之類〉有此體足以體之而形容其似微而神明之德 〈如健順動入麗䧟止悦之類〉有此體足以通之而發揮其藴此所以為易之門也 　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪 〈於音烏〉六十四卦一卦各有一名或假諸物或明其理或指其事可謂雜矣然名與卦符未嘗出於體撰通徳之外雖雜而不雜也於歎辭稽其類有淑又有慝有善又有惡上古之時殆未及此其衰世偷薄之意邪 　　夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣 〈夫音扶闡昌善切當得浪切斷丁亂切〉 　　夫易之稱名如此其所關豈淺鮮哉天地之已然曰往易則有以彰其消息之定理人事之未然曰來易則有以察其吉凶之先兆日用所為者顯也易則探原於幽𣺌而微之百姓不知者幽也易則徵騐於形迹而闡之易之具於卦畫者已至矣又復開人之愚昧而示之以名其名與卦為至當或假物以名其象如鼎與井之屬而象有必辨或正言以名其理如否與泰之類而理无或偏或斷辭以名其事如訟與需之類而事无不宜即一名而亦无所不備也 〈此章統論卦名未及卦辭觀章内三提名字可知故辨物正言斷辭皆指卦名説〉 　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明得失之報 〈中如字行下孟切〉然亦不徒空示其名而已其當名也雖所稱之名專在一事為甚小而取類於隂陽包羅萬象則甚大唯其大甚故觀其名於所斷之辭其㫖若逺而難測而其辭則文而昭著也再觀其名於所正之言其言雖偏曲而不廣而其理則中正而无偏也至所云辨物之名者物也亦事也其事雖縱肆而无紀而其道則隠藏而有倫焉名卦之意所以如是其周且盡者豈无故哉蓋因衰世之民心多懐疑貳民行每持兩端罔知所濟故於羲皇有畫无文之卦各繋之以名以明人之逆理而失者則有惡名之報人之順理而得者則有美名之報如此則民之貳者釋而行者决矣右第六章 　　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎 　　此章又承上章稱名而言所以示人以觀彖之法也凡彖傳每卦必先釋名義次釋德體末釋應用此章錯舉九卦分列三層與彖傳正是一律欲學者玩此九卦之名則諸卦皆可以類推也前言卦名之繫因貳以濟民行以明得失之報蓋與民同憂共患之心也然上古伏羲之時民風淳朴其為憂患也甚少故三畫之卦其名雖有而六畫之卦名尚未命中古文王之時世道衰微民之可憂可患者最多故聖人憂之患之乃取六十四卦而名以命之其八純之卦則仍其名而不改其五十六雜卦或究其義或因其體或推其用各繫以名而易道以興蓋易者為憂患天下而作也 〈向以易在羑里而作故以此章為處憂患之事不知聖人樂天知命原無憂患聖人之憂患以天下之憂患為憂患也故言此九卦以示人人若有此九卦之德則可憂可患之事自絶豈但可以處之已哉〉 　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損徳之修也益德之裕也困德之辨也井徳之地也巽徳之制也 〈柄兵命切〉 　　聖人憂患天下以其吉不知趨凶不知避也然趨避之道不在於臨事之占筮而在於平日之進修故隨舉九卦之名以示其例如上乾下兑之卦名履人之修德其始必有所憑藉履卦之上天下澤定分不易即修德者憑藉之基也 〈九德皆指剛以柔履剛柔爻在下故曰徳之基〉上地下山之卦名謙人之修德其繼必有所操持謙卦之裒多益寡稱物平施即修德者操持之柄也 〈坤為柄艮為手以剛下柔故為徳之柄〉上坤下震者復也人欲全其天德之本然不植其根則枝葉无自而生彼復之一元下始天心可見非崇德之本乎 〈坤為地震為木木在地中故曰徳之本〉上震下巽者恒也人欲保其天德之固然不堅其操則紛華易䘮其守彼恒之雷風相與立不易方非立德之固乎 〈雷厲風行卓立不易故曰徳之固〉人欲修德害德者不可以不除若如上艮下兑之損卦懲忿窒慾則害徳者去矣是損乃所以修德也人欲裕德則畜徳者不可以不備若如上巽下震之益卦遷善改過則畜德者備矣是益乃所以裕德也若夫上兑下坎之卦名困人當窮阨于徳每患不能辨彼困之剛掩不失其所亨非德之辨歟 〈操心危慮患深故曰德之辨〉上坎下巽之卦名井人在下位施德每患于无地彼井之靜深養焉而不窮非德之地歟 〈井養萬民地養萬物其義一也盧氏曰基與地有别基小而地大基是初起脚跟積累可由此而上地是凝成全體施用之妙皆由此而出也〉至于上㢲下㢲之卦仍名為㢲㢲者柔順卑下而善入者也人不能深入乎義理處事何以能斷若㢲之善入直如利刃之割正布帛隨其長短而皆能裁成于至當非德之制而能若是哉 〈深入義理遇事能斷故曰德之制〉 　　履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷㢲稱而隱 〈易以䜴切長丁丈切稱尺正切〉 　　此節向止説得九卦之善而已今玩九句中各著一而字明明是合上下兩卦以釋一卦與諸卦彖傳一例合而証之自見上節以字義釋卦名此節以兩體釋卦名履卦兑悦于剛為和使和而失于流則非至矣而乾體剛健能不失于流是和而至也謙卦山高于地為尊使尊而為其所掩則不光矣而坤體卑順不能掩其高是尊而光也復卦一陽初生為小小則亂于衆隂而難辨而坤體以順而行又何其能辨也恒卦震為決躁必雜雜則擾于紛紜而生厭而㢲體委曲善入又何其不厭也損卦浚兑澤之深以上升是為先難先難者其後必不易而艮體高出又何其易乎益卦奮震動之才以進德自必長裕長裕者近于虚設而㢲入无疆又何至于設乎困卦坎䧟于下疑為窮矣而兑體和悦則窮而能通也井卦㢲入于下似居其所矣而坎體上行則居而能遷也至于㢲卦隂性善入能隨事以順理因時以制宜于德為稱然其陽剛外覆又使人无形迹之可見稱而隱焉九卦之體何其善哉 　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義㢲以行權 〈和行下孟切逺于萬切〉此節以九卦之用釋卦名德體于身者為行行易失之乖戾則用履以和之德見于品節為禮禮易至于嚴肅則用謙以制之擇善者入德之始事則用復以自知而擇之固執者進德之終事則用恒以一德而執之人欲德之害也用損以逺之焉天理德之利也用益以興之焉不知命之當安未免怨天用乎困之亨通則可以寡怨不知性之當盡不能徙義用乎井之靜深則可以辨義此皆脩徳之常經也若事當變通不可以常經執者則用㢲以行權即一卦名而其為益已如此學者即其名而體騐之天下无憂患之事矣 右第七章 　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適 〈逺如字上時掌切〉上二章言卦名此與下二章皆言卦爻而并及其辭故三章皆以易之為書也句作起易之為書隂陽變化最為難測人或疑其為逺不知其書祗為趨吉避凶而作皆切于民生日用之常不可求之于逺也即卦爻之書觀之而已在矣 〈向以逺作去聲謂其不可離義亦可通但與下文不甚親切蘇氏軾謂其可以指見口授不當索于文辭之外更與末節對針〉故雖易書之中其為道也屢屢遷移不居一所周流于六虚之間 〈初二三四五上為六位而六位之上剛柔上下交錯往來却无一定故為六虚〉或自上降下或自下升上而无常或剛變為柔或柔變為剛而相易不可執之為典常要領唯其无常相易變之所趨而已道之屢遷固如此 〈前言卦名妙在雜而不越此言卦辭妙在變而有常此節乃開説以起下文所以申不可逺之意謂是言易道之變化殊失本㫖〉 　　其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行 　　然道雖屢遷而其自内卦而出于外自外卦而入于内皆有一定之法度非可以意為出入也 〈如初與四二與五三與上剛柔相應始可以出入他爻不能出入不應亦不能出入〉故當其入則在外者必不貞而得凶當其出則在内者必不當而取吝使人皆凜然懼之而不敢犯然亦不徒使懼而已又能明於事之可憂患與所以致憂患之故而提命諄切使人无有師保之嚴憚直如父母之慈愛易辭之親切如此尚可於逺求之乎人于學易之初誠由彖爻之辭而玩索之更于一定之方而揆度之 〈卦爻定例為方如下卦所云是也〉則道雖屢遷不可為典要而亦既有典而可守有常而可循矣茍非切實體道之人謂辭為聖人之糟粕而欲索之于𤣥𣺌虚无則道非辭不顯豈能以虗行哉此所以不可求之於逺也 〈茍非其人二句向以人能𢎞道為訓指其人為非神而明之之人與章意不貫〉 右第八章 　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜惟其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備 〈要一遙切下俱同易以䜴切夫音扶〉 　　此章承上率辭揆方既有典常而言蓋示人以學易之法也易之為書也有彖有爻彖者材也推原于卦之所由始要歸于卦之所由終合全卦之義以為質也 〈質如義以為質之質如畫之有地也〉爻者效天下之動者也隂陽之位各三或以剛居剛以柔居柔為當位或以剛居柔以柔居剛為不當位交錯雜陳則唯其隨時以為物也 〈時謂初二三四五上之時物謂陽奇隂偶二畫之物〉是以其初爻乃一卦之縁起其體未成其理未著最為難知何也以其為全卦之本如觀木者在下之根本難見也其上爻則全卦已竟之局其體已成其理已著較為易知何也以其為卦之末如觀木者在上之枝葉易見也唯其難知故聖人當日作易于初爻之辭猶煩推擬至于其上之卒第因初爻之辭以成其終而已 〈或謂如乾初擬其陽在下曰潛龍至于上則直謂之曰亢龍是固然已然六十四卦中初爻多統舉全卦之㫖上爻多摠收全卦之義其難易又不可以不知也〉若夫初上二爻之間雜居隂陽之時物所以撰述八卦之德 〈如健順動入之類〉辨别六爻之是與非者也 〈中正則是不中正則非〉茍非合中四爻正體互體而並觀之則所以撰之辨之者不能備卦中之藴也 〈如水雷屯卦内有動之德外有䧟之德此正卦之撰德也二四互坤有順之德三五互艮有止之德此互卦之撰德也如地天泰卦九居二六居五則非二應五五應二則是此正卦之是與非也二互四為兑各退一位三互五為震各進一位其中亦各有是非也即卦爻本辭取互者亦多如地水師卦二互為震六五則曰長子帥師長子者互震之二也地山謙卦三互為坎初爻則曰用涉大川大川者互坎之三也〉 　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪 〈噫於其切知者音智思息吏切勝音升〉 　　夫質也時物也初上與中爻也其典常已歴歴如睹矣豈必待彖爻之辭而後可知哉噫亦惟要求于卦畫之中凡天道之盈虚為存亡人事之得失有吉凶則即其剛柔所居之位或正或否亦略可知矣况彖爻之辭又如是其彰明較著乎故知者不但備觀于六爻之辭第觀于彖卦之辭而趨吉避凶之思己過其半焉蓋彖為綱爻為目綱舉則衆目張彖為權爻為物權審則物數定其理然也 〈如屯以初為候蒙以二為師之類彖辭已渾括其象爻辭特實指其爻夫子於彖象傳中已逐卦以示人矣于此又撮其要而切言之而解易者猶謂文王有文王之易周公有周公之易孔子又有孔子之易何也〉然而天下之知者能有幾人則夫雜物撰德辨是與非之中爻誠不可以不備也試以正體與互體言之二與四皆隂皆能為順承之業其功同也而所居之位一内一外則有異唯有異故其善亦異二多譽四則多懼何也近君者有逼上之嫌四唯近五故戰兢而多懼也柔之為道非依剛不能自立似不利于逺二逺于五其要歸反得以无咎以其用柔得中君臣合德故也三與五皆陽皆能立剛大之業其功亦同也而所居之位一上一下則有異唯有異故三則多凶五則多功何也五為君而貴乾綱獨握三為臣而賤職无專成其等然也此二位者大抵以柔居之則不稱量而危厲以剛居之則克勝任而吉亨也此皆易之典常可近取而不可逺求者也 〈按柔危剛勝二句諸講多有回䕶或謂指三或謂指五或謂三五並指更有謂合二四三五而均指之者其意摠因卦中六五多柔而不危故耳不知卦中凡六五吉亨之占俱以應爻比爻相易言非本爻自有此占也辨已見于卦爻辭中〉 右第九章 　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉 〈當得浪切〉 　　前章於一卦六爻既分而釋之故此章於一卦六爻復合而贊之易之為書也真廣无不容大无不包纎悉无所不備也蓋大生莫如天道而乾能大生是天之道易書有之焉纎悉莫如人道而中爻能備纎悉是人之道易書有之焉廣生莫如地道而坤能廣生是地之道易書有之焉此三者以其體而言則曰三極以其用而言則曰三才也然使三才各一則獨而无對天亦不生地亦不成人亦混淆而不分必兼此三才而兩之天人地各有一隂陽然後其道全而不偏故易於三畫之卦重而為六也夫六豈有他道哉猶是初二為地三四為人五上為天三才之道而已是道也非固執而不化拘守而不移者也又各有其變動焉如前所云剛柔相易即變也上下无常即動也變動多因于彼此之相交故名曰爻然爻又非混雜而无紀又各有其等如前所云三五異位則貴賤之等也二四異位則逺近之等也等因於竒耦之定體故名之曰物然物以等而分亦以雜而亂或為奇畫之陽物或為耦畫之隂物二物相雜於六位之中如𤣥黄之色間則名之曰文使文而各得其當則有吉无凶吉凶亦无自而生惟同此文而有陽或居於隂隂或居於陽之不當則當者有得不當者有失而吉凶生於其間於是乎聖人有辭矣故下文遂專言聖人之辭 〈諸家多謂不當不以爻位言其意蓋以卦中亦有當位而不吉不當位而反吉者不知天下之動貞夫一當位即貞不當位即不貞貞者必吉不貞者必凶无二理也卦中所言或指剛柔相易或是上下相應或是辭在本爻義在他處細心思之自見不得執文字以求易也〉 右第十章 　　易之書也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也 〈易以䜴切要一遙切〉上三章言卦爻而結之以吉凶生吉凶者聖人所繫之辭也故此章遂言聖人之辭易道之興以時當殷末世周盛德之時以事則文王與紂之事也 〈如小畜與履師與比等卦是也〉惟其時事若此故天下之人皆習于盤樂怠傲有吉而不知趨有凶而不知避聖人憂之故其所繫之辭皆危悚之辭其有以危亡存心者理當得平辭即繫之以吉若使之平其以慢易存心者理當致傾辭即繋之以凶若使之傾 〈上危字以卦辭言下危字以人心言合兩使字正見可危處〉其道无所不有包藏甚大近而一身酬酢逺而天下國家凡百事物无有外此而廢之者聖人為此不過欲人懼以終始常以危亡為慮勿以慢易為懐歸於无咎而已此易辭教人之道也夫子以詩教人曰无邪以易教人曰无咎无咎由于无邪无邪求其无咎其意一而已矣 右第十一章 　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之 〈侯之二字朱子以為衍文然前人竟有作諸侯解者按之无理宜從朱子〉慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能 〈夫音扶行下孟切易以䜴切説音悦亹亾偉切與音預〉 　　此亦合上十一章而通論之見卦爻祗此乾坤乾坤祗此易簡欲人就易簡之歸以出險阻之途也與上繫傳首章自乾坤收歸易簡意遙遙相對言易首乾坤以乾坤為易之門户凡卦中所陳列者不過乾坤兩畫也以兩畫而遂括易書之全何以能然哉蓋乾不徒健乃天下之至健也至健故其德之見于行者恒易而旡難而人世危險之情其易者可以知之也坤不徒順乃天下之至順也至順故其德之見于行者恒簡而不紛而人世阻塞之端其簡者可以知之也 〈夫乾夫坤諸家俱作聖人説呉氏澄則作天地説各有所見從无作易書者其意蓋謂下文乃作易之事此處未可預侵也不知此章乃摠收全傳以示人此四句乃通章之提綱正宜就易書説〉惟易簡可以知險阻故其理深入乎人心而能使人悦諸心其道曲中乎人慮而能使人研諸慮天下有吉凶未明者得此易簡則可以定之而不迷天下有趨避未決者得此易簡則可以亹亹焉成之而不倦易簡之為用有如此者故乾坤之變化皆易簡之變化也人能以易中之變化為云為則云為悉易簡之善其事自然吉而足以致祥舉凡理之有定而為器者比擬于已往象事而可以知其器事之未形而為來者推騐于將然占事而可以知其來此所以前之聖人乾天坤地于六爻設其位 〈謂伏羲畫卦〉後之聖人觀象繫辭以卜筮成其能 〈謂文周繫辭〉于是天下之衆既謀及人以質其是否更謀于鬼以決其從違雖百姓之愚皆得與聖人之能矣 〈蔡氏清曰凡卜筮問易須先謀諸人然後乃問易雖聖人亦然故洪範謀及卿士謀及庶人然後曰謀及卜筮〉 　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝 〈惡烏路切〉 　　夫百姓何以與聖人之能以聖人之易書所以開示天下者至明且盡也蓋易簡之理與險阻之情无形而難測聖人仰觀俯察畫為八卦立為象以告之又説心研慮繫為爻彖推其情以言之夫以象告則象中之剛柔雜居其為得為失吉凶已昭然可見矣而聖人又以情言之者以卦象之中其剛柔之變動不勝窮而吉凶亦因之有異也蓋剛柔雖雜居而剛柔之相易又有變上下之无常又有動其所以必變與動者乃以利言也如利有攸往利渉大川之類是也既有所利則凶亦可之乎吉吉亦可之乎凶但象中吉凶雖可見而吉凶因變動之情而遷者殊不可見也聖人與民同患安得不繫之辭哉是故卦象之中有兩情相合者為愛有兩情相睽者為惡愛與惡相攻則為易為簡而吉之辭于是乎生焉惡與愛相攻則為險為阻而凶之辭于是乎生焉然吉凶者理之已定者也相攻者情之已極者也而吉凶之前不有悔吝乎相攻之前不又有相取乎故卦象之中其不比不應者是逺者也其有比有應者是近者也當近者而反取乎逺則失其易簡而悔之辭又生焉當逺者而反取乎近則行乎險阻而吝之辭又生焉雖然天下未有无所感而取焉攻焉者則攻取之來又起于相感彼夫卦象之中其感以情而无偽者是易簡之公也其感以偽而无情者是險阻之私也感出于公者利感出于私者不利利害之辭不又于是而生哉凡此者皆吉凶之因情而遷者也要之易之為卦雖六十有四為爻雖三百八十有四卦與卦異爻與爻殊究之凡易之情不過取其剛柔之相得而已若有比有應近而能相得其為吉不待言矣若當比當應近而不相得則背乎易簡履乎險阻大則必凶次或有害即无凶害亦必有悔與吝爾若夫无關比應之逺者既无相得亦不至于不相得則辭皆從略焉此繫辭之大㫖也 　　將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈 〈誣音無〉 　　夫吉凶悔吝利害聖人之辭若是其詳者何也蓋聖人之辭一凖乎卦象之情而卦象之情又一凖乎天下之情不如此不備也試以天下之情發諸辭者言之如將背乎易簡之理者其中媿其辭必慚心疑乎易簡之理者其中猜其辭必枝 〈枝即樹枝之枝言其分岐也〉吉祥之人渾乎易簡之理其中靜其辭必寡𨅶妄之人反乎易簡之理其中浮其辭必多誣任易簡之理以為己之善其中虚其辭必游而鮮據失其易簡之理而无所守其中歉其辭必屈而不伸人之辭有此六者而卦象之愛惡逺近情偽適與之相凖聖人之繫辭其吉凶悔吝利害又安得不與之凖哉雖然吉凶悔吝與利害雖有六其實不過期人共歸于一貞而已故曰易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此聖人作易之要㫖也 右第十二章 周易辨畫卷三十七 <經部,易類,周易辨畫>