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丙午年 五月十有一日

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周易述 (四庫全書本)
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周易述
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周易述 (四庫全書本)/卷05
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欽定四庫全書 　　周易述卷五　　　　　　　元和惠棟撰 周易下經 　　䷞ 〈兌宫三世卦消息五月咸至遘六日七分〉 　　咸亨利貞取女吉注咸感也坤三之上成女乾上之三成男乾坤氣交以相與止而說男下女故通利貞取女吉疏 〈此虞義也咸感也彖𫝊文卦自否來否三之上三本坤也故云坤三之上成女成兌女也上本乾也故云乾上之三成男成艮男也否三之上乾坤氣交以相與止艮説兌艮男下兌女故通利貞取女吉謂五取上三取二初四易位初取四也〉 　　初六咸其母注母讀為拇足大指也初足為母坤亦為母四感初故咸其母六二咸其腓凶居吉注腓膊腸也二為腓三感二故咸其腓失五正應故凶艮為居得位居中故居吉九三咸其股執其隨往吝注三為股巽亦為股二感三故咸其股巽為隨艮手稱執故執其隨初四變三歴險故往吝九四貞吉悔亡憧憧往來朋従爾思注失位悔也應初動得正故貞吉而悔亡矣憧憧往來貌四之初為來初之四為往故憧憧往來矣兌為朋四于位為心故云思初之四體坎亦為思故朋従爾思也九五咸其脢无悔注脢心之上口之下也五為脢上感五故咸其脢五弇于上宜有悔矣得正故无悔上六咸其輔頰舌注輔頰舌謂上也兌為輔頰為口舌五與上比上不之三故咸其輔頰舌象曰媵口説也疏 〈母讀至其母　母古文拇子夏作𧿹與拇同馬鄭虞皆云足大指也伏羲作易近取諸身下經人事首咸故一卦六爻皆取象于人身初為足二為腓三為股四為心五為脢上為輔頰舌是也虞云坤為拇説卦坤為母母拇同物故云坤亦為母初與四應四感初初為足故咸其母也　腓膊至居吉　腓膊腸鄭義也腳膊次于母上二之象故二為腓三據二故咸其腓二正應五而比於三失五正應故凶以隂居二得位居中故居吉也　三為至往吝　股䏶而次於腓上三之象故三為股巽為股説卦文三體巽故巽亦為股二感三故咸其股二感三而三亦感二彖𫝊所云二氣感應以相與也足行而股隨故巽為隨女隨男亦為隨也艮為手以手執物故為執初四易位四體坎三歴險應上故往吝又三已據二不兼與上也此兼虞義　失位至思也　四失位宜有悔與初易位故應初動得正貞吉而悔亡矣廣雅曰憧憧往來也之内曰來故四之初為來之外曰往故初之四為往憧憧往來之象也咸至姤六日七分隂消之卦與時消息故取義于往來耳兌二口相對為朋四于爻位為心故云思初之四體坎坎亦為思故朋従爾思也此兼虞義　脢心至无悔　脢心之上口之下王弼義也四為心上為口五在其中故云心之上口之下五與上比上感五故咸其脢五陽上隂故五弇于上宜有悔矣得正得中故无悔也　輔頰至説也虞云耳目之間稱輔頰又説文曰輔頰也㝷輔近口在頰前故淮南子曰靨輔在頰前則好是也耳目之間為權權在輔上故曹植洛神賦云靨輔承權夬九三壯于頄頄即權也頰所以含物輔所以持口輔頰舌三者並言明各為一物是輔近頰而非頰虞以權為輔説文以輔為頰皆非也上為首故輔頰舌謂上也兌為輔頰九家説卦文五與上比上不之三故咸其輔頰舌徒以言語相感而已𫝊曰媵口説也言徒送口説〉 　　䷟ 〈震宫三世卦消息内卦六月外卦七月〉 　　恒亨无咎利貞利有攸往注泰初之四與益旁通恒震世也巽來承之長男在上長女在下隂陽㑹合故通无咎初四二五失位利變之正故利貞之外曰往疏 〈泰初之四與益旁通虞義也恒震宫三世卦故云震世一世豫二世解三世而下體巽故云巽來承之内巽外震震長男巽長女故云長男在上長女在下男女㑹合天地交而萬物通故通无咎此上荀義也初四二五四爻失位利變之正故利貞初利往之四二利往之五四五皆在外卦故云之外曰往彖𫝊曰恒久也㝷恒體震巽八卦諸爻唯震巽變故虞註六五及彖𫝊曰終變成益是也六爻皆變不可為恒而名恒者其義有三焉夫婦之道不可以不久恒震夬巽婦隂陽㑹合雜而不厭一也卦唯三上得正上震恒凶則守正者唯九三一爻耳故象𫝊曰君子以立不易方二也終變成益則初四二五皆得位繋下曰易窮則變變則通通則久恒者久也故都其義于五曰恒其徳三也有此三義故名恒也〉 　　初六濬恒貞凶无攸利注隂在初稱濬濬深也四之初故濬恒貞凶无攸利九二悔亡注失位悔也動而得正處中多譽故悔亡九三不恒其徳或承之羞貞吝注三體乾為徳變失位故不恒其徳坤恥為羞變至四體坤故或承之羞三多凶變失位與上敵應故貞吝九四田无禽注田獵也五坤為田四欲獵五五已之正故田无禽六五恒其徳貞婦人吉夫子凶注動正成乾故恒其徳婦人謂巽初終變成益震四復初婦得歸陽従一而終故貞婦人吉也震乾之子而為巽夫故曰夫子震四従巽死於坤中故夫子凶也上六震恒凶注在震上故震恒五動乗陽故凶疏 〈隂在至攸利　陽在初為潛為淵皆深也故虞注上繋曰深陽也濬與浚通莊九年公羊𫝊曰浚之者何深之也故云隂在初稱濬濬深也釋言文深為陽本體四隂之初濬而後深故濬恒貞凶无攸利也　失位至悔亡此虞義也二多譽故處中多譽　三體至貞吝三本乾也又互乾乾為徳為久變失位故不恒其徳〉 〈爻例無有得位而變者以巽于諸爻特變故云變失位耳羞者恥辱坤為恥故云坤恥為羞終變成益變之四則三體坤故或承之羞三多凶下繋文變至三與上敵應立心勿恒為上所擊故貞吝也　田獵至无禽　田者田獵故曰田獵也坤土為田五本坤也故五坤為田隂陽相比相應隂為陽得稱獲稱得稱禽四與五比而欲獵五二五易位五已之正故田无禽言无所得也　動正至凶也　此虞義也益自否來五本否乾故云動正成乾又凡五之正皆為乾也乾為徳為久故恒其徳初體巽巽為婦故婦人謂巽初終變成益初四得正震四復初初為一巽四従陽故従一而終穀梁𫝊曰婦人以貞為行者故貞婦人吉也震為長子又為夫故云震乾之子為巽夫曰夫子也終變成益則震為巽互乾為坤坤為死震四従巽婦而死於坤中故夫子凶也　在震至故凶　此虞義也虞註説卦曰震内體為専外體為躁震動也在震上處動極故震恒五之正則上乗陽故五動乗陽乗陽不敬故凶也震亦作振古文震振祇三字同物同音祇有耆音故説文引易作榰恒也〉 　　䷠ 〈乾宫二世卦消息六月〉 　　𨔵亨注隂消遘二也艮為山巽為入乾為逺逺山入蔵故𨔵五陽當位正應在二故亨小利貞注隂稱小利正居二與五相應疏 〈隂消至故亨　𨔵隂消之卦消遘及二故云隂消遘二也艮為山巽為入乾為逺逺山入蔵故𨔵皆虞義也陽長為進隂消為退𨔵有退義故序卦曰𨔵者退也以陽居五故五陽當位與二正應乾坤交通故亨消至三則天地否隔不能通矣故二利居正與五相應此茍義也〉 　　初六𨔵尾厲勿用有攸往注初為尾尾㣲也故𨔵尾初失位故危之應成坎為災故勿用有攸往六二執之用黄牛之革莫之勝説注艮手稱執坤為黄牛艮為皮故執之用黄牛之革莫无勝能説解也二得中應五固志守正故莫之勝説九三係𨔵有疾厲畜臣妾吉注二係三故係𨔵三多凶四變三體坎為疾故有疾厲𨔵隂剥陽三消成坤與上易位坤為臣兌為妾上來之三據坤應兌故畜臣妾吉九四好𨔵君子吉小人否注乾為好隂得位為君子失位為小人動之初故君子吉消𨔵成否故小人否九五嘉𨔵貞吉注隂陽相應為嘉剛當位應二故嘉𨔵貞吉上九飛𨔵无不利注應在三四變三體离為飛上失位變之正故飛𨔵九師道訓曰𨔵而能飛吉孰大焉故无不利乾為利也疏 〈初為至攸往　爻例初為尾上為角説文曰尾㣲也古文通尚書鳥獸孳尾史記作字㣲論語有㣲生髙莊子作尾生㣲猶隠也陽伏𨔵初故云𨔵尾六居初為失位故危應在四初之四體坎坎為災故勿用有攸往也　艮手至勝説二體艮艮為手故艮手稱執坤為黄九家説卦文又為子母牛故為黄牛艮為皮虞義也九家説卦曰艮為膚皮膚同義故執之用黄牛之革考工記攻皮之工五函鮑韗韋裘始拆謂之皮已乾謂之革既熟謂之韋其實一物也莫无勝能説解皆虞義也二得位得中正應在五固志守正无能解説故莫之勝説彖辭小利貞正此義也　二係至妾吉　𨔵成于二二隂三陽二係于三故係𨔵遘初繋二亦是隂係于陽也三多凶故危四變三體坎以下虞義也坎多眚為疾故有疾厲𨔵隂消之卦故𨔵隂剥陽三消成坤與上易位者三互巽特變故従家人漸之例三動上反三故三消成坤與上易位也三消成坤坤為臣與上易位上體兌兌為妾上來之三據下之坤應上之兌故畜臣妾吉茍氏謂潛𨔵之世但可居家畜養臣妾也　乾為至人否　乾為好虞義也賈逵左𫝊註曰好生於陽故乾為好乾鑿度觀四為君子否三為小人故知隂得位為君子失位為小人四失正動之四得位承五故君子吉消𨔵及否三失位為小人故小人否鄭氏讀否為否卦之否也　隂陽至貞吉　文言曰亨者嘉之㑹也昏禮為嘉隂陽相應義同昏冓故為嘉五剛當位正應在二故嘉𨔵貞吉也　應在至利也　三已變上之三故應在三四之初故四變三體离离有飛鳥之象故為飛六居上為失位變之正故飛𨔵謂去而遷也九師道訓淮南王聘明易者九人所作𨔵㣲則厲係則疾飛則吉荀註乾九五曰飛者喻无所拘也上體乾故乾為利也〉 　　䷡ 〈坤宫四世卦消息二月〉 　　大壯利貞注陽息泰也壯傷也大謂四失位為隂所乘兌為毁折故傷與五易位乃得正故利貞也疏 〈此虞義也陽息泰成大壯馬氏亦云壯傷也方言曰凡草木刺人北燕朝鮮之間謂之䇿或謂之壯郭璞註云今淮南亦呼壯為傷是也陽大隂小故大謂四以九居四為失位五隂乗之隂氣賊害又體兌兌為毁折故名大壯太𤣥準之以夷夷亦傷也四當升五與五易位則各得其正故利貞也〉 　　初九壯于止征凶有孚注初為止應在四震足亦為止為征初四敵應故壯于止征凶四上之五成坎已得應四故有孚九二貞吉注變得位故貞吉九三小人用壯君子用罔貞厲注應在上也三陽君子小人謂上二變三體离离為罔上乘五故用壯三據二故用罔體乾夕惕故貞厲羝羊觸藩羸其角注兌為羊陽息之卦故云羝藩謂四也羸讀為纍三欲觸四而應上故羸其角角謂上也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大轝之腹注失位悔也之五得中故貞吉而悔亡矣體夬象故藩決震四上處五則藩毁壊故藩決不羸腹讀為輹坤為大轝為腹四之五折坤故壯于大轝之腹六五喪羊于易无悔注四動成泰坤為喪也乾為易四上之五兌還屬乾故喪羊于易動各得正而處中和故无悔上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉注應在三故羝羊觸藩遂進也變之巽巽為進退故不能退不能遂五動上乗剛故无攸利坎為艱藩決難解得位應三故艱則吉疏 〈初為至有孚　爻例初為止應在四四體震震為足為行故震足為止為征初四皆陽敵應无與故壯于止征凶四之五成坎坎為孚初正應四故有孚也此兼虞義　變得至貞吉　此虞義也　三陽至貞厲　此虞義也三正應上三陽君子謂乾三也小人謂上者上得位不得為小人以大壯陽息之卦息至五體夬夬上為小人故雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道消也是上為小人也二變三體离包犧作結繩以為罔罟葢取諸离故离為罔五已正上逆乗陽故用壯三得位據二故用罔三多凶體乾三夕惕有危象故貞厲也兌為至上也　三體兌息至五上亦體兌兌為羊故三五上皆有羊象説文曰羝牡羊也陽息之卦故〉 〈曰羝馬氏云藩籬落也四體震震為萑韋為竹木故為藩也羸讀為纍讀従鄭虞故馬氏云大索也四之五上變體巽巽為繩故為羸四為藩三欲觸四而應上故羸其角爻例上為角也此兼荀義荀唯以角謂五為異也　失位至之腹　此虞義也四失位宜有悔之五得正得中故貞吉而悔亡矣初至五體夬夬者決也故藩決四體震之五則震體壊故藩決不羸古腹輹復字止作复而此經輹字或又作腹故云腹讀為輹五本坤也坤為大轝為輹四之五體坎坎折坤體故壯于大舉之腹也　四動至无悔　此虞義也四失位動成泰外體坤坤喪于乙故為喪也乾以易知故乾為易鄭氏謂易佼易也四上之五體坎坎五乾也故兌還屬乾喪羊于易也四五易位動各得正五處中應和故无悔矣　應在至則吉　此虞義也上應在三而隔于四四為藩故羝羊觸藩遂有進往之義故云進也五已正上變體巽震巽特變故云變也巽為進退説卦文應三隔四故不能退進窮于上故不能遂羸其角之象也乾為利五動正位上乗五剛故无攸利五正上體坎為艱藩決難解乾鑿度文四之五故藩決難解不變之巽得位應三故艱則吉也〉 　　䷢ 〈乾宫遊䰟卦消息二月〉 　　㬜康侯用錫馬蕃庶晝日三接注觀四之五㬜進也康讀如康周公之康廣也坤為廣四為諸侯觀四賔王四五失位五之正以四錫初初動體屯震為諸侯故康侯坎為馬坤為用故用錫馬艮為多坤為衆故蕃庶离日在上故晝日三隂在下故三接矣疏 〈卦自觀來従四隂二陽之例觀六四進居五故曰㬜進也康讀如祭統康周公之康鄭氏註禮引此為證故讀従之又鄭註康侯云康廣也謂襃廣其車服之賜也坤廣生故曰廣爻例四為諸侯觀之六四利用賔于王故觀四賔王四之五而皆失位五之正以四錫初謂初四易位也初動體屯謂初至五體屯也屯下體震震為侯卦辭曰利建侯四為諸侯以四錫初初震亦為侯康侯之象也坎為馬美脊坤為用故用錫馬錫讀納錫錫貢之錫侯享王之禮覲禮匹馬卓上九馬隨之是其事也蕃多也庶衆也艮為多坤為衆故蕃庶雜卦曰㬜晝也离日在地上故晝日坤三隂在下故三接周禮大行人曰上公之禮廟中將幣三享出入三問三勞諸侯三享再問再勞諸子三享壹問壹勞是天子三接諸侯之禮也此兼虞鄭義一説三接王接諸侯之禮覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也〉 　　初六㬜如摧如貞吉罔孚裕无咎注㬜進摧退也初進居四故㬜如四退居初故摧如動得位故貞吉罔无也四坎稱孚坤弱為裕五之正成巽初受其命故无咎也六二㬜如愁如貞吉注坎憂為愁應在坎上故愁如五變應之故貞吉受兹介福于其王母注乾為介福艮為手坤為虚故稱受謂五已正中乾為王坤為母故受兹介福于其王母六三衆允悔亡注坤為衆土性信故衆允三失正與上易位故悔亡九四㬜如碩鼠貞厲注四體坎艮艮為碩鼠在坎穴中故㬜如碩鼠失位故貞厲六五悔亡矢得勿恤往吉无不利注失位悔也動之正故悔亡矢古誓字信也勿无恤憂也五變得正坎象不見故誓得勿恤五正二受介福故往吉无不利上九㬜其角維用伐邑厲吉无咎貞吝注上為角坤為邑動體豫利行師故維用伐邑失位故危變之正故厲吉无咎動入冥豫故貞吝疏 〈㬜進至咎也　㬜進彖𫝊文何妥曰摧退也初四失位初之四為進故㬜如四之初為退故摧如二爻得位故貞吉罔无馬義也四體坎為孚四之初故罔孚中互兩坤坤弱為裕五之正成巽巽為命初受其命故无咎此兼虞義　坎憂至貞吉　二正應五故㬜如坎為加憂説文曰愁憂也五在坎上二五敵應故愁如五失位變之正與二相應故貞吉此兼虞義乾為至王母　此虞九家義也馬氏云介大也乾為大為福故為介福艮為手坤隂為虚手虚能受故稱受五已正體乾為王坤為母二受五福故受兹介福于其王母矣　坤為至悔亡　此虞義也釋詁曰允信也坤為衆為土土性信故衆允以六居三為失正與上易位各得其正故悔亡也　四體至貞厲　四體坎互艮艮為碩為鼠故為碩鼠詩碩鼠序曰貪而畏人若大鼠四本三公之位以陽居隂而據坤田有似碩鼠坎窞為坎四體坎虞註説卦曰鼠似狗而小在坎穴中晉九四是也四失位不正而危故貞厲也失位至不利　六居五為失位宜有悔也五之正故悔亡論語夫子矢之孔安國註云矢誓也矢誓同物同音故知矢為古誓字誓以著信故云信五體坎為憂變得正坎象不見故誓得勿恤五已之正二往應五受介福故往吉无不利乾為利也此兼虞義上為至貞吝　爻例上為角虞氏謂五已變之乾為首位在首上故稱角義亦通也坤土為邑上動體豫豫彖曰利建侯行師行師侵伐故維用伐邑也動入冥豫茍義也豫上六曰冥豫故云動入冥豫兩隂无應故貞吝也〉 　　䷣ 〈坎宫遊䰟卦消息九月〉 　　明夷注臨二之三而反晉也夷傷也明入地中故傷利艱貞注謂三也三得正體坎為艱故利艱貞疏 〈臨二至故傷　此虞義也卦自臨來亦従四隂二陽之例臨九二之三而反晉者易例有卦之反爻之反卦之反反卦也艮反震兌反巽明夷反晉之類是也爻之反旁通也比大有之類是也否泰則旁通而兼反卦者也此不用旁通而用反卦者以上六初登于天為晉時後入于地為明夷時故用反卦與否泰反其類為一例也夷傷也序卦文离滅坤下六五失則九三升五不可疾正故明傷也　謂三至艱貞　彖𫝊謂文王箕子以正人蒙難故利艱貞謂三三陽得正為君子而在坎獄中坎為艱文王蒙難而得身全箕子内難而正其志利艱貞之義也此兼虞義虞唯指五為異也〉 　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食注离為飛鳥故曰于飛為坤所抑故垂其翼陽為君子三者陽徳成也震為行离為日晉初動體噬嗑食明夷反晉故曰君子于行三日不食有攸往主人有言注應在四故有攸往四體震為主人為言故主人有言六二明夷睇于左股用抍馬壯吉注旁視為睇离為目陽稱左謂九三也三在辰得巽氣為股二承三故睇于左股震為馬二正應五三與五同功二以中和應天合衆欲升三以壯于五故曰用抍馬壯吉九三明夷于南守得其大首不可疾貞注守獵也离南方卦故曰南守三上獵五乾為大首故得其大首自暗復明當以漸次不可卒正故曰不可疾貞六四入于左腹獲明夷之心于出門庭注左謂三坤為腹四欲上三居五故入于左腹三獲五體坎為心故獲明夷之心震為出晉艮為門庭故于出門庭言三當出門庭升五君位六五其子之明夷利貞注其讀為亥坤終于亥乾出于子故其子之明夷三升五得正故利貞馬君俗儒讀為箕子涉彖𫝊而訛耳上六不明晦初登于天後入于地注應在三离滅坤下故不明晦晉時在上麗乾故登于天今反在下故後入于地疏 〈离為至不食　此荀虞義也説卦曰离為雉郭璞洞林曰离為朱雀故為飛鳥明入地中為坤所抑故垂其翼昭五年春秋𫝊曰日之謙當鳥飛不翔垂不峻翼不廣初體离而在坤下故有是象也泰彖𫝊曰君子道長君子謂三陽春秋𫝊曰象日之動故曰君子于行是知陽為君子陽成于三故云三者陽徳成也晉初動體噬嗑雜卦曰噬嗑食也明夷反晉故不食荀氏謂不食者不得食君禄也陽未居五隂暗在上初有明徳恥食其禄故曰君子于行三日不食是其義也　應在至有言　初正應四自内曰往故有攸往震主器故為主人四互震而在坤體躁人之辭多故主人有言也　旁視至壯吉　此鄭九家義也夏小正曰來降燕乃睇𫝊曰睇者眄也説文曰眄衺視也秦語故鄭注内則亦曰睇傾視也离為目故為睇管子宙合曰君立於左臣立於右此君臣之分是左陽右隂故陽稱左周書武順曰天道尚左九三陽爻故為左也爻辰三在辰孝經援神契曰清明後十五日斗指辰為穀雨後十五日斗指巽為立夏是辰近巽巽為股故云得巽氣為股三為左股二承三故睇于左股三體震為馬三升五二正應之故云二正應五三與五同功下繋文三五同功故得升五若然臨泰諸卦二升五以其應也大壯四升五以陽息之卦也義各有取皆以五虚无君而得升也二執中含和上應九五以合衆爻故云二以中和應天合衆拯之言升三升五則二得其應故欲升三以壯于五而曰用抍馬壯五變之正故吉也坎折坤體故曰壯　守獵至疾貞九家曰嵗終田獵名曰守故曰守獵也离南方卦説卦文三體离离南方之卦故曰南守三陽五隂五〉 〈虚无君隂為陽得故三上獵五九五為乾乾陽為大為首三上獵五故得其大首明夷之世用晦而明當以漸次不可卒正言不可卒正五位故曰不可疾貞此兼九家義也　左謂至君位　二爻辭左股謂三故知此左亦謂三坤為腹説卦文茍氏謂四得位比三處於順首欲上三居五五體坤為腹故入于左腹三南守獲五體坎坎為心故獲明夷之心説卦曰帝出乎震故震為出又曰艮為門闕莊二十五年春秋傳曰庭實旅百杜預注云艮為門庭是也三居五出在應門之内立於門内之中庭南面故云于出門庭升五君位也此兼茍氏及九家義　其讀至訛耳蜀才従古文作其子今従之其古音亥故讀為亥亦作箕劉向曰今易萁子作荄兹苟爽據以為説葢讀萁子為荄兹古文作萁子其與亥子與兹字異而音義同淮南子曰爨萁燧火髙誘注云箕音該備之該該荄同物故三統歴曰該閡於亥孳萌于子是也五本坤也坤終于亥乾出於子用晦而明明不可息故曰其子之明夷明夷反晉晉畫也明夷晦也以十二辰言之七日來復則當子以十日言之自暗復明則當旦故昭五年春秋𫝊卜楚邱論此卦以為明夷當旦亦此義也五失位三之五得正故利貞馬融俗儒不識七十子𫝊易之大義以彖𫝊有箕子之文遂以箕子當五㝷五為天位箕子臣也而當君位乖于易例逆孰大焉謬説流𫝊兆於西漢西漢博士施讎讀其為箕時有孟喜之髙弟蜀人趙賔述孟氏之學斥言其謬以為箕子明夷隂陽氣无箕子其子者萬物方荄兹也賔據古義以難諸儒諸儒皆屈于是施讎梁㐀賀咸共嫉之讎賀與喜同事田王孫而賀先貴又𫝊子臨従讎問薦讎為博士喜未貴而學獨髙施梁𠀌皆不及喜所𫝊卦氣及易家𠋫隂陽災異書皆𫝊自王孫以授梁人焦延夀者而梁𠀌惡之謂無此事引讎為證且以此語聞於上於是宣帝以喜為改師法不用為博士中梁𠀌之譖也讎賀嫉喜而并及賔班固不通易其作喜𫝊亦用讎賀之單詞皆非實録劉向别録猶循孟學故馬融俗説荀爽獨知其非復賔古義讀其子為荄兹而晉人鄒湛以為漫衍无經致譏荀氏但魏晉巳後經師道喪王肅詆鄭氏而禘郊之義乖袁準毁蔡服而明堂之制亡鄒湛譏苟諝而周易之學晦郢書燕説一倡百和何尤乎後世之紛紜矣　應在至于地　此虞義也三體离上正應三故云應在三坤滅藏于癸坤上离下故离滅坤下坤冥為晦故不明而晦也日月麗乎天晉時在上麗乾故登于天明夷反晉故反在下後入于地也〉 　　䷤ 〈巽宫二世卦消息五月〉 　　家人利女貞注𨔵四之初女謂离巽二四得正故利女貞疏 〈此虞義也卦自𨔵來九四之初二稱家离二正内應在乾乾為人故名家人馬氏謂木生火火以木為家故曰家人義亦通也离中女巽長女故女謂离巽二體离四體巽二四得正故利女貞馬氏云家人以女為奥主長女中女各得其正故特曰利女貞矣〉 　　初九閑有家悔亡注閑闌也防也隂消至二艮子弑父四來閑初故閑有家悔亡六二无攸遂在中饋貞吉注遂讀如大夫無遂事之遂婦道无成故无攸遂饋饋祭也二在下中故在中饋正應五故貞吉九三家人熇熇悔厲吉婦子喜喜終吝注熇熇盛烈也乾盛故熇熇三多凶故悔厲得位故吉喜喜喜笑也巽為婦動體艮子家人毁壊故婦子喜喜終吝六四富家大吉注三動坤為富四得位應初順五乗三比據三陽故富家大吉九五王假有家勿恤吉注乾為王假大也三變受上五體坎坎為恤五得尊位據四應二以天下為家故王假有家天下正之故勿恤吉上九有孚威如終吉注坎為孚故有孚乾為威自上之坤故威如易而得位故終吉疏 〈閑闌至悔亡　閑闌也防也此馬義也卦自𨔵來𨔵隂消二體艮故艮子弑父四來閑初弑逆不行故閑有家悔亡也案虞注訟彖曰𨔵三之二𨔵將成否則子弑父臣弑君三來之二得中弑不得行故中吉義與此同也　遂讀至貞吉　大夫無遂事讀従桓八年公羊𫝊文彼文云遂者何生事也何休注云生猶造也専事之辭夫子制義婦道无成故无攸遂古文論語曰詠而饋舊注云詠歌饋祭也周禮籩人有饋食儀禮有特牲少牢饋食之禮皆謂薦孰故云饋饋祭也二居下中而有婦道昏禮云昏者將合二姓之好上以事宗廟是饋祭為婦職二居下體之中故在中饋執中含和正應九五故貞吉也　熇熇至終吝　犍為舍人注爾雅曰熇熇盛烈也乾道威嚴故熇熇三處多凶之地而過于嚴故悔厲以其得位故吉喜喜喜笑鄭義也喜讀為嬉巽為婦動體艮為子故婦子喜喜此虞義也動失位家人毁壊故終吝上之三則終吉也易例爻得位者不言變今三動受上者彖𫝊曰正家而天下定謂既濟也此卦五爻得位所較上爻耳三動受上成既濟則六爻皆正所謂正家而天下定也故虞注漸上九曰三變受成既濟與家人彖同義又云三已得位又變受上權也桓十一年公羊𫝊曰權者反於經然後有善者也三得位而動反於經也動受上而成既濟所謂反於經然後有善者也是易之變例矣　三動至大吉　三動體坤坤為富者禮運曰天生時而地生財誥志曰地作富坤為地故富也六以隂居四故得位應在初上承五而在三上故云應初順五乘三初三五皆陽故比據三陽陽稱大稱吉故大吉也此兼虞義　乾為至恤吉　此虞陸義也乾為王謂𨔵乾也假大也釋詁文詩商頌那曰湯孫奏假毛𫝊云假大是也三變受上則五體坎坎為加憂馬氏云恤憂也故坎憂為恤五為天子故得尊位據四應二羣隂順従王者以天下為家故王大有家正家而天下定故无所憂而吉也　坎為至終吉　此虞義也虞氏謂三已變與上易位成坎坎信為孚故有孚乾為君君徳威嚴故威如自上之坤三上易位而皆得正故終吉也〉 　　䷥ 〈艮宫四世卦消息十二月〉 　　睽小事吉注大壯上之三在繋葢取无妄二之五也小謂五隂稱小得中應剛故小事吉疏 〈此虞義也卦自大壯來上六之三此従四陽二隂之例也云在繋葢取者繋繋詞也葢取謂十三葢取也繋下曰 木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽虞彼注云无妄五之二也彖𫝊謂柔進上行故據繋辭葢取以明之六五隂爻故小謂五陽大隂小故隂稱小五得中而應乾五之伏陽得中應剛故小事吉〉 　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎注无應悔也四動得位故悔亡應在坎坎為馬四失位之正入坤坤為喪坎象不見故喪馬震為逐艮為止故勿逐坤為自二至五體復象二動震馬來故勿逐自復也离為見惡人謂四動入坤初四復正故見惡人无咎也九二遇主于巷无咎注二動體震震為主艮為宫為徑路宫中有徑路故稱巷二動五變應之故遇主于巷變得正故无咎六三見輿曳其牛𧤊注离為見坎為與為曳故見輿曳四動坤為牛牛角一俯一卬曰𧤊离上而坎下故其牛𧤊也其人天且劓无初有終注其人謂四惡人也黔額為天割鼻為劓无妄乾為天震二之乾五以隂墨其天乾五之震二毁艮割其鼻也兌為刑人故其人天且劓失位動得正故无初有終九四睽孤遇元夫交孚厲无咎注孤顧也在兩隂間睽五顧三故曰睽孤震為元夫謂二已變動而應震故遇元夫也震為交坎為孚動得正故交孚厲无咎六五悔亡厥宗噬膚往何咎注失位悔也變之正故悔亡乾為宗二動體噬嗑故曰噬四變時艮為膚故厥宗噬膚言與二合也二往應之故往何咎上九睽孤見豕負塗載鬼一車注睽三顧五故曰睽孤离為見坎為豕為雨四變時坤為土土得雨為泥塗四動艮為背豕背有泥故見豕負塗矣坤為鬼坎為輿變在坎上故載鬼一車也先張之弧後説之壺注謂五已變乾為先應在三坎為弓离為矢張弧之象也故先張之弧四動震為後説猶置也兌為口离為大腹坤為器大腹有口坎酒在中壺之象也故後説之壺匪寇昬冓往遇雨則吉注坎為寇之三歴險故匪寇隂陽相應故昏冓三在坎下故遇雨與上易位坎象不見各得其正故則吉也疏 〈无應至咎也　此虞義也初四皆陽故曰无應四失正動得位故悔亡四體坎故應在坎説卦曰坎於馬也為美脊故為馬四變入坤坤為喪坎化為坤故喪馬震為奔走故為逐艮為止故勿逐坤為自四已變故二至五體復二動初體震故震馬來勿逐自復之象也喪馬勿逐自復此商法也周監二代而因之故周禮朝士職曰凡獲得貨賄人民六畜者委于朝告於士鄭彼注云委於朝待來識之尚書枈誓曰馬牛其風臣妾逋逃勿敢越逐祇復之是其事也説卦曰相見乎离故离為見四离火不正㐬如來如故惡人謂四四當居坤初故動入坤初此易例也坤初來居四復正故見惡人无咎也　二動至无咎此虞義也震主器二動體震震為主故遇主謂五遇二也釋宫曰宫中巷謂之壺艮為宫為徑路宫中有徑路故稱巷巷亦作衖巷衖同物故又作衖離騷經曰五子用失夫家巷巷讀為衖也隠四年穀梁𫝊曰遇者志相得也二五相應而皆失位二動五變應之故遇主于巷而皆得正故无咎虞唯以震為大塗為異耳俗説以五為主此謬也大夫稱主君故昭卄九年春秋𫝊曰齊侯使髙張來唁公稱主君子家子曰齊卑君矣君祇辱焉知五非主也　离為至𧤊也此虞義也説文曰曳臾曳也束縛捽抴為臾坎為輿多眚故見輿曳卦互离坎牛角有俯有仰离上為〉 〈仰坎下為俯故其牛𧤊三不正故有曳𧤊之形象曰位不當也　其人至有終　此虞義也惡人當蒙罪故其人指四惡人馬氏云剠鑿其額曰天剠與黥同故曰黥額為天鄭氏注周禮司刑曰劓截其鼻也故曰割鼻為劓夏之黥即周之墨乾五為天二隂之五故以隂墨其天无妄二體艮艮為鼻五之二故毁艮割其鼻也兌為刑人五刑有黥劓之法加于四之惡人故其人天且劓也三四失位動得正故无初有終易例爻初失位為无初變得位為有終也　孤顧至无咎矣　此虞義也孤顧劉熙釋名文謂顧望也兩隂謂三五五乗四故睽五四據三故顧三説文云顧還視也震初為元為夫二變初體震四動而應之故遇元夫遇者志相得初四正應故亦云遇也震初陽始交於坤故為交坎信為孚四交於初故云交孚二爻得正故雖危无咎也　失位至何咎　此虞義也五動體乾宗尊也乾為天天尊故為宗厥宗者二之宗也二動體噬嗑噬嗑者合也四變二體艮艮為膚五來合二故厥宗噬膚二艮為巷五乾為宗巷者宫中之道宗者廟内之牆二五易位五君二臣君為元首臣為股肱本一體之親有肌膚之愛故曰噬膚也二往合五故往何咎自外曰往也　睽三至車也此虞義也三失位故睽三上據五故顧五坎為豕為雨坤為土土得雨為泥塗詩角弓曰如塗塗附毛𫝊云塗泥是也艮彖曰艮其背故為背豕背有泥故負塗坤為鬼坎為車四變在坎上坤為載故載鬼一車於禮為䰟車既夕薦車鄭彼注云今之䰟車載而往迎而歸如慕如疑乖違之家有是象也　謂五至之壺　此虞義也釋詁曰説舍也郭注云舍放置説舍同義故云説猶置也壺俗作弧今従古阮諶三禮圖曰方壺受一斛腹圜足口方圜壺受一斛腹方足口圜若然壺有口有腹故云兌為口离為大腹昏禮設尊是為壺尊 子太元曰家无壺婦承之姑測曰家无壺无以相承也若然説壺者婦承姑之禮與壺器大腹有口盛坎酒于中故後説之壺也　坎為至吉也　此虞義也坎為寇初失位之三歴險故云寇由後言之故云匪寇也變之正隂陽相應故昏冓始則拒之如外寇終則禮之如内賔始睽終合之象也三在坎下而應上故遇雨三上易位坎象不見隂陽和㑹而得其正故則吉也〉 　　周易述卷五