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欽定四庫全書
周易集傳卷四 元 龍仁夫 撰下經之上
〈程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸恒也天地二物故乾坤二體分男女交合而成夫婦故咸恒皆二體合也〉
䷞
〈艮下兌上〉○
〈咸卦咸感也以卦象言少男少女相感之速故曰咸艮山兌澤之氣相感亦咸義以卦徳言艮止兌說止而相說咸感之義○二至四互巽三至五互乾〉
咸亨利貞
〈三隂卦自否變柔上剛下六爻相應又二五中正而應故其占為亨通而占者宜於貞固主之也〉取女吉
〈取去聲○以艮而言男下於女親迎象也以二五而言男上女下又婚姻象也故為取女之吉占〉
〈朱子云咸下二畫有人脚象中三畫有腹背象上一畫如人口深得自然象㫖愚又以說卦求之下艮為拇 上兌為口舌為輔頰乂咸六爻之象所從起曰腓曰股由拇而升也曰脢曰心由口而下也四居卦中居三陽中心思之位也合二說觀之六爻之義著矣○咸艮皆取人身象咸通人身取義艮則專主背後象與咸實異說見艮卦二卦象皆六爻自相次第不入它卦身體象例〉
初六咸其拇
〈拇象義見前足大指也身之至微者雖感而動不能自為進退故无吉凶〉六二咸其腓凶
〈腓足肚也二居拇上股下有腓象腓之為物每不感而自動如人輕動之象故為凶占〉居吉
〈居艮止象艮體而處卦中故居處而无動作者占之則吉〉
九三咸其股執其隨往吝
〈三居下體上冇股象執艮手象隨指下二隂爻而言足之拇腓隨股而動艮二隂隨九三之陽而動是初二者三之隨也隂陽相近而相感陽剛之體乂每為隂柔所繫故三有繫執於其隨之意非感之正也故為往而羞吝之占〉
九四貞吉悔亡
〈貞吉悔亡占辭先言占而後言象下經卦多此例 四居互乾中爻故占者貞固主之可為吉占雖乾剛巽柔不能无悔而悔亦亡也以下方是因象設戒之辭〉憧憧往來朋從爾思
〈四居股上脢下卦之中也為心位故言思憧憧心不定貌經以上出為往下入為來朋无明象咸九居四兼隂陽體其上一竒一偶下一竒二偶皆可言朋○天下之物莫不由心思而感者夫人此心貴有定守若吾之心思憧憧不定既往之彼復來之此感陽則陽朋從之感隂則隂朋從之外物之應千態萬状紛紜不齊皆吾心思之妄實感之耳程子語錄云人心作主不定正如一箇翻孛流轉動摇无須臾停所感萬端若不作一箇主怎生奈何此咸九四說也學者觀此可以悟存養之方矣〉
九五咸其脢无悔
〈五居心上頰舌下有脢象謂背脢也感之不動亦不能咸靜體也朱子釋艮背曰人之四體皆能動惟背不動取止義愚謂此咸脢義也故為无悔之占○項氏曰查許國學於陸佃謂脢喉間梅核在心上口下俗謂之三思臺厚齋馮氏亦曰脢喉之出納所也感之邪正繫心言之是非繫口故脢為无悔按此說亦通但以脢為梅核陸以前未經見姑附著焉〉
上六咸其輔頰舌
〈輔頰舌象義見前分言之輔頰在外口舌在内合言之皆人所以言語者以言感人感之下也雖不言凶非吉占〉
䷟
〈巽下震上〉○
〈恒卦恒常久也以卦象言長男居上長女居下此恒久之道雷風相與亦恒道以卦徳言巽順震動以巽順而動亦恒道○二至四互乾三至五互兌〉
恒亨无咎
〈以卦象言三陽固自泰變初九上為四六四下為初曰剛上柔下又六爻剛柔皆應故其占亨通而又无咎也〉利貞
〈剛上柔下之象可以恒久故其占宜於固主〉利有攸往
〈初往為四之象其占又宜有往也〉
初六浚恒貞凶
〈恒初至五似厚畫坎䷛初居坎水底有浚象巽又為入愈入而愈求深浚水之道也恒常之道至中而止又求深焉則過而非中矣故貞固主之為凶占○程子曰初居下而四正應四震體陽性以剛居髙志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶道也世之責望故素而至悔咎皆浚恒者也愚按程子專主應與而言似未盡爻義然亦學者所當知也〉无攸利
〈汎占亦无所利〉
九二悔亡
〈此爻以畫為象 爻兼巽乾體乾剛巽柔舉動不能无悔然以剛居中乃恒道之善故雖有悔而悔亦亡也此平平之占〉
九三不恒其德或承之羞貞吝
〈巽一隂為主與上二陽相牽制故為躁卦為進
退為不果此不恒其德之象 羞稽類疑為巽象一隂伏二陽下有女子含羞象 上卦倒艮為手有承象 ○夫人行已以恒為貴子曰得見有恒者斯可矣又曰人而无恒不可以作巫醫恒之於人大矣三剛而不中居巽體之極人之不恒其德者也或且有奉承羞辱之事至其前者言不免於羞也故貞固主之為吝占〉
九四田无禽
〈震陽統衆有將帥總師象 田狩必以師故言田爻為舉事无成之象蓋震巽合為恒震動而上不復下巽入而下不復上四適在震巽之間况互乾互兌之金交克震木无成必矣禽象未詳〉
六五恒其德貞婦人吉夫子凶
〈荀兌為常蓋澤水凝止之象五居兌體之極能恒常其德而貞固者也然體柔而説以此為恒於婦人則為吉於夫子則為凶爻兼兌女震男體故一吉一凶两致其占爾○恒之二五其得中同也二乾健而得中故悔亡五雖巾而兌說故夫子凶學者於此可以知恒道矣〉
上六振恒凶
〈震巽皆木而雷風鼓舞有振撼不寧象上居木杪故言振一說振倒艮手象恒道貴於靜止以振動為恒豈可恒之道故為凶占〉
䷠
〈艮卜乾上〉○
〈遯卦遯退避也以卦體言二隂浸長四陽退避故曰遯以卦象言艮山在乾天下天體无窮山髙有限若相違避亦遯象○二至四互巽三至五互乾 卦為雙夾巽蓋两畫當一畫〉
遯亨
〈句〉小利貞
〈從彖傳亨字為句九五剛中當位而應六二有亨通象二隂浸長有漸逼四陽之勢故占者雖利於貞固而止為小利也〉
初六遯尾厲
〈尾初爻象 遯所以避患若後衆人則遯也晚矣初居卦底尾象也遯之最後者故為危厲之占此舉為遯避者言之〉勿用有攸往
〈下艮為止前互巽為進退不果故戒占者不宜有所往也此汎占辭〉
六二執之用黄牛之革莫之勝說
〈說音脫與說輻說弧音同○執艮手象黄牛坤象爻變曰遯之姤有乾伏坤故假黄牛象二又坤外爻牛革也 此爻專為卜臣妾之遯者言之下卦艮為止三兼巽體為入為進退為不果此遯者必不容遯之象其勢堅固如以黄牛之革束縛而執持之莫之勝說猶云不可得說也君子占之亦不容遯之象○遯二曰執用黄牛革謂執持去者不容遯也革初曰鞏用黄牛革謂鞏固已行之事不可革也互觀其㫖甚明〉
九三係遯
〈巽為進退不果又為繩故言係三在四陽中為遯之最後與下二隂同艮止體而兼巽巽陽為下隂所牽係不能遯者也非美占〉有疾厲
〈凡偏隂偏陽為疾爻在四陽之下疾象也巽體進退疾者得之為危厲之占〉畜臣妾吉
〈两隂爻臣妾象艮男在下為臣巽女在下為妾艮止巽入又臣妾羈縻不去之象也故為吉占與六二黄牛革意畧同〉
九四好遯君子吉小人否
〈否音缶與否臧否亨音同〉○
〈四與初六應初艮男四巽女有男女好合象九陽爻六隂爻亦好合象好而絶之决然遯去此人情之甚難也君子見善明而用心剛能遯故吉小人必不能也故否謂不吉也君子小人豈一定不可變哉占者苟能割情勇遯斯君子已〉
九五嘉遯貞吉
〈嘉象未詳然遯以前去為美五前遯者也本體陽剛中正雖應六二之柔洒然遯去可謂遯之嘉美者故貞固主之可為吉占〉
上九肥遯无不利
〈陽為大居四陽之首有肥象上為衆遯之最先者超然髙蹈下无係應從容事外心廣體胖遯之最善者凡占得之无所不利吉義在其中矣〉
䷡
〈乾下震上〉○
〈大壯卦大者壮也以卦體言下四陽上二隂陽壯之義以卦象言震雷在乾天上陽氣盛壯之象○二至四互乾三至五互兌○卦為䨇畫兌蓋两畫當一畫〉
大壯利貞
〈四陽之體駸駸六陽又下乾上震以剛而動羙象也故為占者宜於固主之象〉初九壯于趾征凶有孚
〈趾初爻象上震為足初居下亦趾象當壯之初以陽居陽鋭於進者也有壯于所行之象勇往直前禍之招也而兌毁折之體復在前故動而征進其凶必矣有孚者言其信然也卦體似夬故與夬初爻辭相似〉
九二貞吉
〈此爻以畫為象 二當大壯時以陽居隂而得中又應六五之柔中不過於壯者貞固主之可為吉占〉
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
〈羊兌象羝壯羊也羊上加羝字以象大壯之陽藩九四竒爻象四為震體震蒼筤竹萑葦又藩屬羸角兌毁折象○當大壯時三以陽居陽又乾體之極乃壯之過甚者小人用之則過於壯君子用之亦視有如无謂過於勇也貞固主之必為危厲之占又以羝羊象之羊之為物成群而行剛狠好觸前有藩籬懵焉觸之而遂至於羸傷其角也程子曰剛柔得中不折不屈施於天下而无不宜苟剛之太過則无和順之徳多傷莫與危道也〉
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
〈藩象同前決兌毁折附決象大輿乾伏坤象輹伏兌在車軸上詳見小畜卦九四震體之陽為大輿之輔故云壯輹○四乃美占故以貞吉悔亡語先之謂此爻之象貞固主之可為吉占在四陽上不能无悔而悔亦亡也又申言貞吉悔亡之象三之羸角以四為之藩也四之前偶虚如藩籬之決蕩无窒礙必无傷角之患矣乾之大輿其體已壯輔以震陽之輹其壯可知是宜縱横直達无不通也其吉宜哉此爻美象全主震初九而言〉
六五䘮羊于易无悔
〈易音去聲〉○
〈五乃兌上爻亦羊之一具體隂柔與群陽相失如䘮其羊群於忽然容易之中大壯之陽憂其太過故五雖䘮群為无悔之占○易晁朱項氏音入聲古易埸通漢食貨志埸作易五為隂陽分界陽變而隂䘮羊于疆場之象也亦通〉
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
〈以䨇畫兌而言上亦羊之一藩象與三四異彼以剛爻前隔為藩此以上窮无復去處為藩 ○上本隂柔當壯之時一氣所薰不自知體之為隂以震動之極居陽壯之極亦為以角觸藩之羊欲後則震體上進而不能退欲前則卦體窮極而不能遂謂進退皆不可也故為无所利之占然大壯美卦故不言凶○以艱難之心處之有可吉之義〉
䷢
〈坤下離上〉○
〈晉卦晉進也以卦象言離日出坤地上其明進而方盛故曰晉以卦德言順而麗乎明亦晉義○二至四互艮三至五互坎〉
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
〈康侯與考工記寧侯語同謂諸侯安於其職者晉四隂卦自觀變九五君位而下為四六四公侯位而上為五有天子諸侯相交接之象坤坎皆馬象而坎多馬美脊亟心下首薄蹄皆是故曰錫馬蕃庶離日出地上而下臨坤三爻此晝日三接之象○諸侯來朝天子必錫車馬覲禮賜侯氏車服路下四亞之重賜无數曰无數則蕃庶義在其中三接王接諸侯之禮始覲延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也詩采菽雖无與之路車乗馬大戴記有擯禮三享三食三燕之文皆其義也此朝覲之吉占○或以錫馬為錫𤣥圭之錫援諸侯享王匹馬九馬之文非是稽類錫命錫鞶帶皆上錫下非下錫上也大有三乃公享天子晉彖乃天子錫諸侯宜各依本㫖明之〉
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
〈摧艮石象初為坤體出而互艮有遇石摧折象裕坤厚象○方進而摧難於遽進也然以順而進有終進之理故貞固主之可為吉占若初之誠實未孚於人惟當寛裕雍容以處之則无咎也程子曰苟欲信之心切非汲汲失其守則悻悻傷於義矣无咎謂目前吉謂方來此遲吉之占〉
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
〈愁坎加憂象福象未詳稽類宜為坤厚象王母指六五也○二以坤體出而互坎故曰愁欲進未敢前也其體中正故貞固主之為吉占而二之吉象又勝於初觀之二四本同坤體四為坤上爻母也今變晉則四升居五有王母象而與二為應晉為同體今則應爻終當受大福於五之王母也此暫遲囘而甚吉之占○初摧如二愁如雖由互艮互坎之故亦以體本坤隂故也若陽剛則直遂其進矣〉
六三衆允悔亡
〈衆坤象當晉時三隂皆有晉意初之摧如二愁如非其意也至三而下體變可以進矣三之欲進衆皆允信之宜也隂不中正兼坎隨艮止體故有悔衆之所允其悔亡矣此坎吉之占〉
九四晉如鼫鼠貞厲
〈鼠艮象兼坎體有穴鼠象鼫子夏傳作碩即詩序所謂貪而畏人者四陽剛而離體鋭於上進然兼艮止坎䧟之體欲進不能故退不可彷徨周章如貪而畏人之鼠貞固主之其占為危厲也厲雖未凶乃凶之漸○鼫鼠一云壁間螻蛄按爾雅𧐜天螻郭云螻蛄也見釋蟲部又鼫鼠郭注云頭似兎尾青黄好在田食粟豆見釋獸部此明螻蛄鼫鼠判然二物宜以子夏傳為正〉
六五悔亡失得勿恤往吉
〈以觀卦之變而言四本隂而變陽得也五本陽而變隂失也此失得象悔亡占辭五兼坎水離火之體不能无悔然以文明居中為晉主故雖有悔而亡目前或得或失不足憂也朱子曰失也不湏問得也不須問猶言勝負兵家之常爾有往則為吉占〉无不利
〈泛占得之又无不利〉
上九晉其角維用伐邑
〈句〉厲
〈句〉吉无咎
〈角上爻象亦離牛象伐離兵象邑坤土象上以離剛之體居晉極晉而至角晉之窮也本非美象維用之於征伐都邑則雖危厲而吉且无咎吉謂克敵无咎謂完師 離居上爻每主征伐蓋火燔之烈但宜用之師旅也〉貞吝
〈若泛占則貞固主之必為羞吝蓋爻體除征伐外他非所宜也與上文不相蒙〉
䷣
〈離下坤上〉○
〈明夷卦夷傷也以卦象言離日入坤地之下其明受傷曰明夷此聖賢君子處難之象○二至四互坎三至五互震〉
明夷利艱貞
〈中爻互坎為厥難象艱也内文明而外柔順貞也當明夷之時占者利於處艱難而守貞固爾〉
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言
〈飛鳥離象 值坎弓有垂翼象震足有行象上遇坤三爻坤為腹而虚此三日不食象往近行也二為内卦主而偶虚開口此主人有言之象飛而垂翼遇傷也遠行則三日不食近往則主人有言進退交厄也雖有所傷而猶未極方夷之初其象如此○程子曰垂翼謂傷其所以飛爾事未顯也于行謂去其祿位而退三日不食困窮之極也事未顯而處甚艱非見㡬之明不能衆人所不識也若俟其盡識傷已及而不能去矣薛方所以為明而楊雄所以不獲其去也君子見幾而去世俗異而非之如穆生去楚申公白公且非之袁閎於黨事未起之前潜身土室人以為狂生主人有言胡足怪也愚按程子於明夷初發見幾勇往之義亦學者所當知故著之〉
〈先儒多云明夷寓意紂文王之事微其意於諸爻而顯其辭於箕子愚以六爻稽之義亦明著九三文王也上六紂也初殷諸賢受傷淺者二散宜生諸賢極難者四微子軰引去者五則箕子也然竊揣程子朱子豈不知此說而遺於言外者蓋易乃聖人公天下之書而訓戒來世之通辭也若謂有所事指則是周家有弋殷命之心而易乃文王周公一家之私書爾從程朱為是〉
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
〈夷于字子夏鄭陸並作睇于今從之左股謂九三也凡卦下爻為左 三居震足之下爻有左股象即遇傷之君子睇離目象傷股者三睇其傷而拯之者二也二以上坎震馬象甚多故曰壯○三為震足之左股不幸遇上六之傷二在陽外睇而拯之凡拯人之難顧已材力何如耳二之馬既壯盛拯之宜也故為吉占〉
九三明夷于南狩得其大首不可疾
〈句〉貞
〈項氏以疾字為旬貞自為句今從之○離因狩卦南離方大首上六象震陽疾速坤隂重遲互震變上坤乃不可疾之象○上以坤隂之極居卦首以至暗傷明者也三居離明之極而與上應不幸受其傷然以明克闇以剛克柔理勢必然也故為狩而得大首之象謂用師而殱元惡也然不可疾速輕舉宜堅貞待之養威蓄鋭兵之當然况以九三克上六豈細事哉俟天休命可也朱子曰湯起夏臺文王興羑里之象此待時而動之占〉
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
〈坤為腹四居坤下爻為左腹象心坎象門庭前爻偶虚象亦倒艮象艮為門庭一竒庭也二偶門也由本爻觀之有自庭内出門〉
〈外象 ○四與上同坤體如入其腹左偏而得其傷明之心謂窺見上之底藴也幸而去傷尚逺才見幾而作矣于出門庭者翩然逺去之義此避禍之占出門庭義本朱子〉
六五箕子之明夷
〈借古聖賢名為象此變例 上為至闇傷明之主而五切近之内三爻乂互坎所謂内難也以六居五外柔内剛又徉狂脱禍之象非箕子孰當之故以為象〉利貞
〈得此占者宜於貞固自處但不宜動作爾〉
上六不明晦初登于天後入于地
〈晦日入地象天上爻象地坤象晦者不明之極朱子曰始居尊位以傷人之明登于天也後乃自傷而墜厥命入于地也此爻桀紂之事占者其凶可知〉
䷤
〈離下巽上〉○
〈家人卦一家之人也以卦體言六二女正位乎内九五男正位乎外家人之象以卦象言巽風在離火上火熾則風起由内而出亦家人象以卦徳言内明外巽亦處家之道○二至四互坎三至五互離〉
家人利女貞
〈離巽皆為女二五皆有女正位象又以卦變言四陽卦自大壯變九升居五為男正位乎外六降居二為女正位乎内女事得此占宜於固主也〉
初九閑有家悔亡
〈閑闗防之謂一竒下横有閑象離巽木又閑屬治家之道當閑於初古者父子異宫内言不出外言不入雖楎椸湢浴防限截然皆其義也里語云教婦初來教子嬰孩亦閑於初之意閑於初乃有家之善者以九居初又離火體微有過剛之悔而其悔亦亡也悔亡占辭程子曰苟不閑之以法度則人情流放失長㓜之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣〉
六二无攸遂在中饋貞吉
〈中饋坎飲食象虞飜李鼎祚朱子皆云然未盡象㫖九五居上為夫六二居下為婦二五皆有離體上離之火與巽木相生其明直遂夫道也下離之火為坎水所制其明不直遂婦道也故曰无攸遂然以内體而言離火下坎水上乃饋食烹飪象故曰在中饋婦人无遂事居中主飲食之事而已斯干之祝曰无非无儀唯酒食是議孟母曰婦人之職精五飯羃酒漿養舅姑縫衣裳而已皆此意故貞固主之可為吉占與彖女貞同〉
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
〈三居二四間上下皆偶畫開口象故以嗃嗃嘻嘻為義☵嗃嗃嚴急貌二離火體有嗃嗃象嘻嘻笑語貌四巽體有嘻嘻象婦離巽象子坎象居家之道過於嚴急則為悔為厲然分限截然家政修舉故吉若相與笑語而已慆淫玩弛之弊將有不可勝言者故為終吝之道與其嘻嘻寧嗃嗃也三以剛居剛是嗃嗃而不為嘻嘻者聖人因象設戒云爾或吉或吝玩占者宜自得之○項氏曰詩噫嘻禮嘻其甚矣左傳譆譆出出陽虎被追曰嘻皆歎懼辭非笑樂也謂過嚴寡恩所致愚按項釋字義雖通然嘆懼之義已具上文悔厲中不必重出若笑樂之末流則不可不戒也嗃劉作熇與詩熇熇通嘻張作嬉馬云笑聲良是〉
六四富家大吉
〈易以陽實為富象四雖偶虚然承五乘三應初皆剛爻以一虚受衆實如倉廩府庫填委而前而四以虚受之又富之甚故曰富家其體順巽而文明順矣則富而不驕文明則富而好禮富家如此其福澤詎可涯邪故為大吉之占〉
九五王假有家勿恤吉
〈假至也假有家與假有廟句同九五居上王也六二居下為家人生爻臣之有家者也二五皆離體交錯貫通五來應二一君一臣文明相接五又有南面向明之體故為王至臣家象中互坎為加憂有恤象故戒占者不必憂恤乃吉占也文王之訪尚父昭烈之顧孔明蓋似之〉
上九有孚威如終吉
〈孚本爻剛實象初至五正互二離皆為戈兵而本爻臨之有威象九居上爻家主也主家之道威嚴為貴然豈抗然自尊赫然慿怒以為威哉至誠之積孚于其家則尊〉
〈重嚴整自有不怒而威之道所謂家人有嚴君是也主家如此故為終吉之占小象曰反身之謂也蓋循其本言之〉
〈初曰閑有家悔亡慎於初也三曰嗃嗃吉治家寧嚴毋過寛也上曰有孚威如吉以修身為齊家之本也合而觀之家人之道盡是矣〉
䷥
〈兌下離上〉○
〈睽卦睽乖異也以卦象言兌澤下潤離火上炎其性不同故曰睽又兌少女離中女今雖同居後不同行亦睽象二至四互離三至五互坎〉
睽小事吉
〈以兌説而麗離明以五柔而應二剛有吉象止云小事吉者既睽矣不能大吉也〉初九悔亡
〈爻處睽初而以剛居剛不能无悔體本兌說故其悔遂亡〉䘮馬勿逐自復
〈四陽卦自大壯變下卦本乾良馬象三變為兌則䘮馬矣然三升為四與初正應今之坎馬即前日已䘮之乾馬也何待追逐而後復乎自為一占〉見惡人无咎
〈惡人亦謂四在二離間不勝燥烈本體坎也又為隂險非惡人乎離目有見象初與之應不見不可得也水澤同體終不相傷故无咎自為一占〉
九二遇主于巷无咎
〈巷宫内道名秦漢所謂永巷古宫官曰巷伯詩巷伯篇乃寺人作也二之前爻偶虚為道路坎為宫此入宫之道故曰巷主指五而言朱子曰二五隂陽正應居睽之時乖戾不合必委曲相求而得會遇程子曰所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也无咎占辭〉
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
〈掣從陸音昌逝反爻辭叶韻〉○
〈見離目象謂上九見六三輿曵說卦坎象牛離象正互二離有前後二牛抽掣之象天馬云剠鑿其額程子云髠首朱子云天乃
文而字訛而謂剃須也劓截鼻也其實皆上體被刑象説見下文○三以隂不中正取睽於上以上離之目觀之若見其車輪徐曵而行其牛乃有前役抽掣之態視其人又有天且劓之醜進退自失形容可憎如此蓋三兼坎離兌體故也取睽於人故曰无初三上正應无終睽之理故曰有終○坎為獄囚離震為刑官遇兌毁折為受刑說已見象小畜卦困五劓刖與睽天劓象相出入睽三乃兌上爻故取上體天劓之刑困五乃兌中爻故取上劓下刖俱刑之象互觀其㫖乃見諸說鑿求乾首艮鼻震足皆非是項氏謂髪屬心血主離火鼻屬肺氣主兌金亦太文致矣不可從〉
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
〈睽諸爻皆剛柔正應獨初四皆陽為无應故曰孤一陽介二隂間亦孤象元夫初也初四皆夫初居卦始故曰元夫孚剛爻中實象○程子曰四與初皆以陽處一卦之下當睽乖時各无應援自然同德相親故會遇也上下二陽至誠相合則何時之不能行何危之不能濟當睽離時孤居二隂之間處不當位危也以遇元夫而交孚故為无咎之占〉
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
〈五當睽時兼坎水離火體不能无悔其體柔中故悔
亡二五正應皆離體故言宗 卦體似噬嗑故假噬象□膚指九四○二五相應睽而不睽者也四剛爻介其間如頤中有物有隔而睽之之勢然三人同心其利斷金二五相與協力而噬四之膚則睽者合矣噬膚亦言易也往而從二何咎之有自古天倫之睽常起於讒邪之離間離間之得行常起於彼此心事之不交使有厥宗噬膚之决何患睽之不終合哉然非六五文明不能辨此曰悔亡又何咎亦美占〉
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉
〈說音脫〉○
〈上居睽極有應如无應故亦曰孤見本爻離目象豕塗鬼車弧冦雨皆指六三坎象而各有義二坎豕而隂爻又在兌澤中故曰負塗坎為輿又為隱伏故曰鬼一車坎為弓兼兌毁折故曰先張後說坎盜有冦象三與上正應又婚媾象坎離和合雨象○上與三本正應而不相能三之舉措又誠有取睽於上者故上之羣疑滿腹如象所云然何嘗有是哉蓋睽疑之極變枉百出耳聖人曉之曰三非冦也乃婚媾也何至此然往而遇雨則隂陽和矣故吉天下之理人合者猶可間天合者不可離三上之應天合也三曰有終上曰遇雨宜哉此終吉之占○程子曰睽上九離也離之為德在諸卦為明獨於睽變為惡以剛在上則為狠以明在上則為察以狠以察所以為睽之極遇雨吉是物極則必反然所以能解睽却是用明之功〉
䷦
〈艮下坎上〉○
〈蹇卦蹇艱滯也以卦象言坎水在艮山之前艱於上進故曰蹇以卦德言止於險而不得進亦蹇義○二至四互坎三至五互離〉
蹇利西南不利東北
〈利西南主卦變而言蹇四隂卦自觀變上九下居坤體中為三有來而得坤衆之象○西南坤方故占者以坤方為利也東北又主上下卦方位而言艮東北卦坎正北卦二卦乃蹇方故其占為不利○蹇解反對二卦利西南皆取卦變蹇主九三下入坤體中解主九四上入坤體中但解彖傳往得衆之義明蹇彖傳之義稍晦故讀者惑焉然二卦義相出入細味甚明无可疑〉利見大人
〈大人謂九五見之可濟蹇〉貞吉
〈占者貞固主之可為吉也〉
初六往蹇來譽
〈凡外出為往内入為來蹇有足義故以往來為象偶畫開口有譽象初之前即坎往則蹇也當蹇之初而來退非明哲見幾不能譽所歸也故為來譽之占〉
六二王臣蹇蹇匪躬之故
〈上下卦皆蹇二又在重坎下故曰蹇蹇 王臣二爻象躬艮背象説見象三○爻當蹇時居大臣之位處重坎之底聖人因象以為教焉為王臣者﨑嶇竭蹶蹇而又蹇夫豈為身故哉委質為臣分當爾也諸葛孔明有言鞠躬盡瘁死而後已成敗利鈍非臣之明所能逆覩深契此爻之㫖矣既曰匪躬何吉凶之足言〉
九三往蹇來反
〈往則入坎險之中故曰蹇來則還艮止之體故曰反〉
六四往蹇來連
〈往而入坎故曰蹇來而連九三之陽故曰連以隂遇陽庶幾少助然三四皆在蹇中故為不凶不吉之占〉
九五大蹇朋來
〈五人君之蹇故曰大朋象未詳或云三為互坎中爻之陽與五同功有朋象朋助之來則可濟蹇矣然在坎中未能出險故不言吉〉
上六往蹇來碩吉
〈碩大也凡陽為大往則險極故曰蹇來則比五故曰碩上乘五應三皆陽碩大可知故為吉占〉利見大人
〈大人謂五此泛占辭〉
〈諸險爻不能濟蹇故无吉占三五皆陽爻而不言吉三在互坎中五正坎中故也上六隂爻曰來碩吉者上乃將出蹇之時而五三两陽交助也人之濟蹇惟才與時而已然時為大故吉不在三五之陽乃在上六之隂吉凶進退能違時哉易㫖蓋如此〉
䷧
〈坎下震上〉○
〈解卦解難之散也以卦德言下坎上震處險而動險難解散之象以卦象言天地之義解散而成震雷坎雨故曰解二至四互離三至五互坎〉
解利西南
〈利西南主卦變而言解二陽卦自臨變初九上入坤體中為西□西南坤方故占者利於西南彖傳云往得衆謂初九往而得坤衆也○解以震東坎北為卦與蹇反對蹇言不利東北而此不言
者闕 前卦艮坎方蹇地也不利之甚本卦坎震方解散地也闕 故辭不同〉无所往其來復吉有攸往夙吉
〈有往无往亦主卦變義初九上升為震體有攸往也帝出乎震初動之陽也有夙義九二不動為坎體无所往也萬物歸乎坎内伏之陽也有來復義處解散之時者若无可往之事則宜如坎陽之内復有當往之事則宜如震陽之夙出不能復則以紛擾而滋多事不能夙則以玩弛而宿釁端非解道也宜復而復宜夙而夙何患難之不解散哉故二義皆為吉也〉
初六无咎
〈小象曰剛柔之際義无咎也解之所欲散者隂邪之朋爾初應九四之陽得其應矣故為无咎之占此爻以畫為象〉
九二田獲三狐得黄矢貞吉
〈離為網罟乃田狩主卦故言田此爻蓋通前後爻取象三狐謂初三五也說卦坎為狐初三坎體五互坎體合言之為三狐 黄矢謂九四也離剛畫為矢離假坤象為黄 二剛中文明之才主解散之任譬之田獵三狐既為所獲黄矢又為所得謂盡散隂邪之朋而并得陽剛之助美象也貞固主之宜為吉占〉□
〈除本爻外三狐一矢〉
六三負且乘致冦至貞吝
〈此爻舊說在二陽間有負乘象蓋近之而未盡三在下坎與上卦倒艮間 艮為背有負象坎為輿為輪有乘象下坎之盜又迫其後有致冦象大傳曰負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣三隂柔不中正負者也而猥居下卦之上乘也故象如此貞固主之必為羞吝之占〉
九四解而拇朋至斯孚
〈震為足與初六應初者震足之拇指也朋象未詳解以解散隂邪為義四本震初九陽之主也然不免下應初六之隂故誨之曰解散汝足之拇 則朋類之至斯可孚信否則正人之朋將望望去之矣朋之至不至係於拇之解不解爾自古君子負天下之望為善類之歸小有牽係反見疑於衆君子者有矣聖人所深戒也爻義在凶吉之間〉
六五君子維有解吉有孚于小人
〈諸言君子小人通辭未詳象義然以解諸爻觀之曰拇曰三狐曰負乘曰隼小人象也而属坎體曰解拇曰射隼君子象也而属震體則君子震象小人坎象明矣震動盪决裂君子也坎隱伏幽隂小人也五以震體主解而二坎在下皆中實此孚于小人之象故曰君子若有所解散則為吉象其至誠孚于小人矣小人雖未易孚至誠之道裂金石感鬼神小人洗心革面不至敗吾之解所謂孚也其吉宜哉〉
上六公用射隼于髙墉之上獲之
〈句〉无不利
〈震為公侯上卦震體故稱公射坎弓象隼指六三蓋三兼坎離體離為飛鳥兼坎為剛鷙之禽故曰隼三為上下卦之限有墉象 上居解散之極而六三負乘之隂尚此負固此髙墉之隼也解既極矣此物安能獨存故一射而遂獲之美象也凡占得之无所不利射隼獨於上言之與三應爻故也 或指倒艮黔喙為隼象按隼指六三也艮體至四而止三无艮象或說非是〉
䷨
〈兌下艮上〉○
〈損卦損減省也以卦體言三陽卦自泰變損九三之陽以益上九此損下益上之義故曰損以卦象言浚下兌之澤以益上艮之山亦損下益上之義○二至四互震三至五互坤〉
損有孚元吉无咎
〈易以中實為孚中虚亦為孚 卦中虚而九二中實兼二孚義孚之至也故為大吉又无咎之占〉可貞利有攸往
〈二語皆主上九而言太陽自下而升上理之當然固可貞固主之由内卦而外卦往也故又利有攸往可貞宜静之占利往宜動之占義主上九故上九辭與此同〉曷之用二簋可用享
〈二句自為問答以釋損義艮北方鬼神卦稽類為宗廟兌為巫皆祭祀卦 故言享二簋指下卦二竒爻祭享之簋而止用二損之至也 程子曰損者損過就中損浮末就本實也享祀之禮誠敬為本多儀備物所以餙之餙過於誠則為偽矣去餙所以存誠也〉
初九已事遄往
〈句〉无咎酌損之
〈震動為有事之象已艮止象 往震足象酌兌口象爻居損初前為震體是有當損之事也欲止其事則宜速往救過必於初弭患必於微遲回顧慮止之難矣若能速往為无咎之占此謂圖損者不可不勇决也然矯枉又不可過正故又戒以斟酌其宜損而從損之世之因循退懦見幾不早坐待滔天燎原而不可止或欲速乘快掃地新之并隳已成之舊者皆非也聖人於損初明遄往酌損二者之義至矣哉一曰已事者止六四之事四居震極為有事初與四應宜速往止之亦通〉
九二利貞征凶弗損益之
〈損體宜於靜止爻為震初九有躁動象而前為六三乃受損之爻上卦又為艮止故戒以利於貞固自處若征進則凶也然其象終為弗損而有益之占蓋震初九之陽值者每吉但爻體不宜於征進苟能貞固將不損而有益鎮靜乃人事之當然福澤則天理之自然也躁動妄進将以求益乃招損爾此靜守之占〉
六三三人行則損一人一人行則得其友
〈卦下三爻本乾體損九三為上九是三人損一之象六三一隂自上而來仍與四五相合成互坤體是一人得友之象聖人因此發明損益之義天下之理有餘不足而已三人損一有餘則必損也一人得友不足則必益也乘除消息隂陽至理人囿其中而不悟耳程子曰天下无不二者一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也占具象中〉
六四損其疾使遄有喜无咎
〈爻變曰損之睽有坎心病象一兌乂毁折象故言疾凡疾隂陽相值為喜四有疾象幸與初九之陽相隨是宜有喜 但當力損其疾使之速喜則无終咎藥石鍼砭損疾之道也此疾病之占風雷益以遷善改過貴其速也其理亦然○勿藥有喜者偶然之疾損之使遄有喜者有因之疾玩辭者審焉〉
〈損六爻言益之者三是不必損也九三明三人之義是自然損益也獨初言已事四言損疾此二者人事當損之大者初曰遄往四曰使遄喜然則事之當改疾之當除可不勇决速圖而乃遲回顧慮自貽伊阻哉此經意也〉
六五或益之十朋之龜
〈句〉弗克違
〈句〉元吉
〈朱子以龜字為句弗克違為句今從之○舊說離外實中虚為龜損益似離故假龜象愚謂損益龜象不必取之離此竒偶自然象䷨十坤上數十朋之龜所謂大寳龜漢食貨志元龜岠冉 長尺二寸為大貝十朋是也但王莽之制两貝為朋直二百千十元龜直二十貝鄭氏詩百朋注云五貝為朋則十朋當是五十貝二義未詳弗克違言欲辭之不能也○五以柔順中虚居上卦中天下之益皆歸焉故或有以至寳益之而不容辭者書曰謙受益咸象曰以虚受人皆此意雖不求益益之大也故為大吉之占○損益龜以象言也二五虚中受益以理言也又以象玩之一陽龜首也三隂龜足也二陽龜身尾也損龜首上向故言于五益龜首下向故言于二且損主益上益主益下故也象義之精如此〉
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
〈爻乃泰九三變所謂益上也故為不損而有益之之象而其占為无咎曰貞吉者静而吉曰利有攸往者動而吉語同彖
辭几卦主爻多與彖同 又曰得臣无家者臣坤象家坤土象上居卦首下臨坤三爻坤為臣為衆无家猶言无家數蓋甚多也此最美之占○凡震初爻多吉二乃震初九故云弗損益之艮上爻多吉上乃艮上九故云弗損益之又稽類說〉
䷩
〈震下巽上〉○
〈益卦益增益也以卦體言三隂卦自否變損九四之陽以益初九此損上益下之義以卦象言震雷巽風相為助益亦益義○二至四互坤三至五互艮〉
益利有攸往
〈卦雖否三隂變亦泰三陽變以泰言之二三往而為五上乃自下往上之象故利有所往〉利渉大川
〈卦中虚為川説見需彖巽為木遇水為舟以巽舟出中虚之險故為利渉〉
初九利用為大作元吉无咎
〈大作如書庶殷丕作周禮竭作是也師旅田獵城郭宫室大興力役之謂震為動作之象坤為衆方震動之初而坤衆翕然從之故為利用大作之占曰元吉又曰无咎吉之上也初又成卦主爻故其占如此〉
六二或益之十朋之龜
〈句〉弗克違
〈句〉永貞吉
〈龜象與損同䷩乃卦中虚自然象不必取之離也十坤土數損益二卦反對益二即損五故辭同損主益上故於五言之益主益下故於二言之其㫖則以順正中虚受益爾吉上加永貞謂可永長貞固而保其吉乃吉之至也〉王用享于帝吉
〈艮為山郊丘也坤為牛特牲也震為東方玉蒼璧也皆宜於享帝之象故其占為吉二吉各自為占〉
六三益之
〈句〉用凶事无咎有孚
〈事為讀孚為句〉○
〈益之與弗損益之莫益之句同无咎有孚與大壯征凶有孚革三就有孚句同○爻居震巽間震動而趨上巽入而就下两相順從有相益之義故曰益之凶事謂凶禍之事象未詳然稽類震動之極多凶如恒上頤三震上凶辭可見本爻居雷風振撼間又為互坤中爻二木交克坤土皆凶義○爻有受益之體雖用之凶事之占而其无咎必然可信曰有孚者明其决无咎也此衆人之占〉中行告公用圭
〈三四在重卦中曰中行猶言中路公指初九震體 偶爻開口有告象震為玉艮手執之有執圭象大戴記諸侯相朝各執其圭瑞主君致饔餼還圭○文雖别起而與上文相屬若謂侯遇之則為告方伯之吉占震公體也而在卦初蓋方伯出而在外者三諸侯位也倉卒凶事就中路執瑞信之圭而告之告而用圭禮也初剛果有為之賢與三又同震體必能慨然拯三之凶上文言益之又言无咎亦以此歟○益三四爻皆侯國告方伯之占三以凶事告四以遷國告四之㫖明三之㫖晦以四證三其義見矣三四告于初經之變例也震初九為公象三四爻為諸侯位又通例也知常知變斯可與言易矣〉
六四中行告公
〈句〉從
〈句〉利用為依遷國
〈中行告公義同前亦謂列國於中路告方伯也初九震體為公四為諸侯位初四正應四巽體又為入有告而從之象卦以九四下遷于初初六上遷于四而成益坤土為國有遷國象依謂依于公也古列國之遷意必禀方伯而後行事告公而從故可依之而遷也後來邢遷夷儀衛遷楚丘皆依於齊亦其義爾此遷徙之吉占〉
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
〈上有孚五中實象下有孚卦中虚象 惠順也上惠巽順象下惠坤順象虚實爻皆有孚體故两言孚巽坤皆有順體故两言惠有孚惠心指九五巽體五陽剛中正為巽中爻是信乎有順理之心也書曰惠廸吉其為大吉勿問可知
有孚惠我德謂其下三爻坤順體上以孚感則下以孚應五信有惠順之心則下亦皆信〉
〈乎順君之德矣蓋君民上下勢雖夐絶心則潛通在上者行事之順逆本心之誠偽如影響形聲不爽毫髪大學謂堯舜帥天下以仁而民從中庸論篤恭天下平之理至以上天之載无聲无臭贊之是也爻因二孚二惠發明感應之理辭義廣大非前爻占辭比與益義不相渉舊訓惠為愛非是〉
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
〈擊艮手象巽為進退不果為躁卦有立心不恒之象朱子曰勿只是不字非禁止辭上居益體之極是宜受益於人然莫有利益之者或反有攻擊之何也立心不恒之所致也夫立心不恒則舉錯悖謬忽恩忽怨乍親乍疎寡助之至舟中皆敵國也見擊宜哉故為凶占〉
周易集傳卷四
<經部,易類,周易集傳>